SOBRE EL TAI-CHI
OSHO : Hola, Mallika. ¿Qué nos cuentas?
MALLIKA (la líder del grupo de Tai-Chi del ashram) : Te escribí una carta sobre el grupo.
OSHO : ..Sí. Me gustaría deciros unas cuantas cosas… La música puede distraer mucho la atención en el Tai-Chi, porque el quid del Tai-Chi es el estar centrado, ser consciente, permanecer con tu energía, y permanecer muy esponjoso. Cuando hay música, la música tiene un tremendo poder sobre la mente. No hay nada como la música. Cuando hay música comienzas a ser zarandeado por ella. Y entonces pierdes tu maleabilidad, esa lentitud que es la misma base del Tai-Chi , y tiendes a olvidar tu centramiento. te haces más y más consciente de la música y menos y menos consciente de tu movimiento interno de energías. Y éste es tan sutil que una pequeña distracción es suficiente. Puede que lo disfrutes más -pero esta no es la finalidad. Puede que lo disfrutes más; la gente del Tai-Chi puede disfrutar más. Será menos aburrido, habrá más entretenimiento , pero te perderás lo más importante. Y el Tai-Chi no está para ser un entretenimiento. Por eso dejadme deciros unas cuantas cosas sobre el aburrimiento.
El aburrimiento es parte de muchos de los métodos orientales. Nunca lo dice nadie, porque la gente sencillamente se asusta en el momento en que uno dice que el aburrimiento forma parte de ello. pero el aburrimiento es parte de muchos métodos orientales; casi todos los métodos orientales están basados en el aburrimiento. En un monasterio Zen el monje vive una vida muy aburrida. La misma rutina -exactamente lo mismo cada día : un año tras otro – sin cambios. Incluso para evitar los cambios provenientes del exterior han diseñado jardines de rocas , porque los árboles cambian. Toda la atmósfera de un monasterio Zen ha de permanecer absolutamente inalterada – sin cambios.
Cuando una persona está totalmente aburrida , la mente comienza a desaparecer , porque la mente existe , se alimenta de sensaciones. Cuando hay algo nuevo, la mente está alerta. Cuando no hay nada nuevo la mente no se preocupa. Si durante años vives una vida muy monótona, la mente no tiene nada que hacer ahí. Poco a poco la mente desaparece: la mente no puede existir. Y esta el la raíz de todos los mantras, de los cantos – también aburren a la mente.
El estar en una clase de Tai-Chi es algo muy aburrido. Incluso la gente que está mirando se siente soñolienta porque el movimiento es tan lento y siempre lo mismo, lo mismo. Funciona como una canción de cuna para la mente , y la persona que lo está haciendo también se siente algo soñolienta. No puede dormirse porque tiene que moverse. Existen pues dos cosas : la monotonía , con todas las probabilidades de que uno pueda dormirse … pero no puede porque tiene que moverse . Así que el movimiento no permite que uno se duerma, y la suavidad del movimiento no permite que la mente se entretenga. Ambas cosas funcionan en contra de la mente. La mente no puede dormirse y no puede entretenerse. La mente no tiene salida alguna , ninguna vía de escape. Poco a poco la mente desaparece. hay sólo pura energía, como las olas del océano, llegando, golpeando, rompiéndose contra las rocas. Llegando de nuevo , otra vez , año tras otro , durante millones de años . ..un proceso ciertamente monótono, pero tremendamente hermoso.
Por eso la música sería un entretenimiento. La gente disfrutaría con ella, les encantaría , pero se perdería el Tai-Chi. Por eso no hay música en este momento. Puedo permitir la música a aquellos practicantes de Tai-Chi muy avanzados. Puede convertirse en una tarea para ellos ; y la tarea consiste en que no deben de escuchar la música. Que se olviden de la música. La música tirará de ellos pero ellos no deberán de escucharla, deben permanecer centrados. Pero eso sólo es para muy expertos practicantes. Al comienzo la música es muy poderosa.
Es como si estás meditando y te colocan apetitosa comida delante de ti y comienzas a oler su fragancia y la saliva comienza fluir en tu boca; será una distracción. Puede usarse cuando una persona es un meditador altamente evolucionado; entonces puede incluso utilizarse como test. Entonces la comida puede estar ahí, una hermosa mujer desnuda puede estar ahí , pero no importa. El no mirará a la mujer – mirará a través de la mujer.
Hay una historia sobre Buddha. Estaba sentado bajo un árbol cerca de Bodhgaya unos cuantos jóvenes ricos habían llevado una prostituta al bosque. Se emborracharon y le quitaron las ropas, pero viéndolos totalmente ebrios ella se escapó. Al amanecer se dieron cuenta de que la mujer los había abandonado y comenzaron a buscarla. Llegaron hasta dónde estaba Buddha.
Le preguntaron ,»¿Has visto a una mujer , a una mujer muy hermosa y desnuda, pasando por aquí? Debe de haber pasado por aquí porque este el único camino para ir a la ciudad.» Buddha les contestó, » Alguien pasó. Es muy difícil decir si era hombre o mujer. Muy difícil decir si iba o no iba vestido. Muy difícil decir si era o no era hermosa. Yo miré ….estaba en profunda meditación. Con seguridad alguien pasó , hasta ahí si puedo asegurarlo, pero quién – si hombre , si mujer , hermoso o feo , vestida o desnuda – no puedo asegurarlo.»
Ellos dijeron, «¿Estabas sentado con los ojos abiertos?» El contestó, «Estaba sentado con los ojos abiertos pero no estaba mirando. Los ojos reflejaron el paso de alguien . Los ojos notaron que alguien pasaba , pero no tenía yo interés alguno en ello» – y cuando tú no estás interesado , entonces nada te distrae … pero ese es un estado de meditación muy elevado.
Por esto , en este momento , no introduzcamos la música. Más tarde cuando algunos estén en un nivel muy avanzado , entonces os lo diré ; para esas personas podéis introducir la música. Pero entonces el tema estribará en que la música permanezca como fondo y ellos no deberán de permitirse el ser distraídos , deberán permanecer con su energía. Así que la música no será una ayuda , un soporte , sino una prueba. En este mismo momento no sería nada bueno. Y si introduces la música la gente comenzará a bailar casi. La música hace que la gente baile … la música tiene un tremendo poder. Simplemente golpea tu energía y te sientes con ganas de bailar.
La música ayuda a la gente a abandonarse a sí mismos, a olvidarse de sí mismos. Por eso hay dos tipos de técnicas meditativas. Una es la de olvidarse a sí mismos y entonces la música es perfectamente adecuada. Esto es lo que el es el rezar – por eso en la oración puedes usar la música . Pero en el método de ser consciente no puedes usar la música, porque ese se trata de auto-recordarse , tienes que recordarte a ti mismo – qué es lo que eres, dónde estás. Tienes que permanecer aquí , centrado continuamente en tu ser , sin ir de acá para allá.
Por eso para el Tai-Chi , el centrase , el ser consciente , el auto-recuerdo , son las palabras apropiadas para comprenderlo. para la oración , para la danza Sufí , para el whirling*. la cosa es totalmente diferente , diametralmente opuesta. Tienes que olvidarte de ti mismo. Es un estado de olvidarse de sí mismo. Tienes que ahogarte en ti mismo y llegar a emborracharte totalmente. Y la música es un vino – nada como ella. Nada hace sentirse a una persona tan embriagada como la música.
Hay una conocida historia sobre un tal rey Lucknow*. Era un gran amante de la música e invitó a un gran músico a la corte. pero el músico era un excéntrico y dijo, «Tocaré mi sitar , pero con una sola condición : que no se permita a nadie agitar su cabeza. han de permanecer como estatuas. Si alguien mueve la cabeza , se le ha de cortar.»
El rey se sorprendió pero él era también un loco y dijo , «De acuerdo» Comunicó a toda la ciudad que sólo a aquellos que poseyeran un absoluto control sobre sí mismos se les permitiría asistir, en caso contrario estarían jugándose su propia vida. Muchos miles deseaban asistir pero se asustaron , tan sólo unos pocos acudieron , unos pocos cientos fueron. Y el músico empezó a tocar. Pasó una media hora y diez, doce personas estaban totalmente ebrias con la música , agitando sus cabezas , su energía moviéndose. El rey estaba sorprendido -«¿Puede acaso la música ser tan poderosa? ¡Esta gente está arriesgando sus vidas!»
Al acabar la sesión esas diez o doce personas fueron presas, llevadas ante el músico y entonces el rey dijo, «¿Y ahora que dices? ¿les hemos de cortar la cabeza?» A lo que el músico respondió, «¡No. Esa es la auténtica gente para la que me gustaría interpretar un repertorio especial. Deseaba conocer a los auténticos. Una persona que puede arriesgar su vida – ante ella me gustaría tocar. Estos son los auténticos borrachos.» La gente había estado sentada muy rígidamente porque incluso a veces puede que uno se mueva por alguna otra razón y entonces se le confundiera. la gente estaba sentada como estatuas , pero esos diez o doce …»
El rey preguntó a esas doce personas, «¿Acaso no erais conscientes? ¿Porqué os movíais? ¿Porqué erais influenciados por la música cuando había vuestra vida en juego?» Ellos contestaron , «No lo sabemos. Tratamos de mantenernos bajo control hasta un cierto instante más allá del cual ya no estábamos presentes. Por eso no podemos decir que nosotros movíamos nuestros cuerpos, Los cuerpos se movían, eso es cierto, pero nosotros no los movíamos. Intentamos todo para tratar de permanecer inmóviles, pero en un momento dado no pudimos aguantarlo … La música era tan maravillosa y tan penetrante , que en ese mismo instante toda idea de vida o de muerte desapareció. De hecho desapareció la idea del propio yo , deforma que no había nadie que controlara. Sucedió por sí mismo. estamos listos – si tenemos que morir , estamos preparados.»
La música tiene un tremendo poder. es alcohólica; a través del sonido te intoxica. A través de las sutiles vibraciones sonoras hace que te abandones a ti mismo. por eso es buena para el whirling, para las meditaciones sufíes , para la devoción bahkti , para la oración – es perfectamente adecuada- pero no lo es para el Tai-Chi. El Tai-Chi es un método taoísta. La música no tiene relación alguna con él. Por eso abandona ya mismo esa idea.
¿hay algo más que quisieras decir?
MALLIKA : La he estado utilizando para la parte de relajación.
OSHO : Puedes utilizarla. No te preocupes por ello. Todo está correcto. ¡Me alegro!
Más tarde hablando del grupo de Tai-Chi, Mallika explicó el significado de las palabras Tai-Chi , diciendo que Tai podía ser traducido como gran , y Chi como fundamental. también podía ser traducido como la «suprema actividad energizadora» , pudiendo ser así contemplada como una forma de movimiento que sigue el gran método vitalizador.
La historia tradicional del origen del Tai-Chi es la de que un maestro Taoísta observaba una cigüeña y una serpiente enzarzados en su diario combate y se sintió inspirado en agrupar sus movimientos como un conjunto. cada movimiento es en si mismo un modo de defensa y de contra-ataque. Básicamente consiste en retirarse primero, aceptando y luego contragolpear si uno lo requiere. Es una tipo de danza simbólica.
Mallika dijo que practicando Tai-Chi uno se llega a sentir en armonía con la Tierra; «Cuando danzas el Tai-Chi , bailas el danza de las estrellas y de la naturaleza. Esto es lo que siento cuando practico Tai-Chi en la terraza (de la Casa de Krishna) al amanecer y al ocaso. me olvido de que soy … es como si fuera parte de lo que esta sucediendo.»
Comenzando con el método básico así como con algunas meditaciones chinas, Mallika descubrió que el grupo que estaba dirigiendo en el ashram estaba evolucionando hacia algo realmente único. «Comenzó cuando empecé a utilizar algunas de las técnicas de relajación que había aprendido. Gradualmente , poco a poco, todas las diferentes clases de terapias y alguna clase de entrenamiento psíquico que había desarrollado en USA , algo de control Alfa – el aprender a variar las ondas cerebrales- algo de EST y algunas otra cosillas que tomé de aquí y allí, todo comenzó a encajar.»
«Osho habla de este lugar como convirtiéndose en el ashram del siglo XXl , y todo lo que aquí ocurre funciona más acelerada e intensamente , y eso mismo me ocurre a mí con el grupo de Tai-Chi.»
«El grupo se desarrolla una vez por mes. Al principio , lo «hacía » yo, y preguntaba a Bagwhan constantemente. Le escribí una carta tras otra sobre lo que era o no posible hacer con el grupo, y él me las devolvía diciéndome, » Te bendigo, te bendigo ,,,» de forma que una y otra vez me devolvía a mí misma. Se que debido a la presencia de Osho es una experiencia totalmente diferente de lo que era en Occidente.»
» Cuanto más era consciente de la presencia de Osho, más abierta me sentía hacia él. Siento que este es el grupo de Osho y yo estoy aquí tan sólo por casualidad . La gente que viene aquí me proporciona espacio para desarrollar el Tai-Chi y crecer con él. Para la gente , éste es un espacio en el que acercarse más a Osho. Nos hace a todos más abiertos a él … más asequibles.»
» Lo que realmente me asombra es que cuanto menos planeo y menos pienso sobre ello, más me vacío y más siento la energía de Osho. Ha veces tengo instantáneas de él haciendo Tai-Chi. Cierro mis ojos en medio de un ejercicio cuando la gente se esta mirando una a otra , y él está ahí , mirándome.»
«Me atrevo aquí a asumir más riesgos en lo que en términos de Osho el denomina la monotonía del grupo – o sea que el Tai-Chi no significa diversión, sino que la gente que asiste al grupo viene aquí para volver locas a sus mentes. Más y más voy abandonando la idea de » Debo de hacerlo más entretenido para que así yo guste a la gente» , y lo llevo al límite de lo que el Tai-Chi es , y observo mi resistencia creciendo al hacer una y otra vez el mismo ejercicio durante una hora.»
«A veces me detengo y pienso, «Creo que es demasiado largo, suficiente» , y entonces pienso que es mi mente la que racionaliza porque quiero detenerme. Entonces cierro los ojos y visualizo a Osho. Puede que él este ahí sentado mirando a lo lejos y entonces pienso, «El está aburrido también», y paramos, o puede que este ahí sentado sonriendo, y por eso proseguimos, y intuyo que este es mi propio modo de abandonarme a mí misma. Cuando más lo hago, tanto más no estoy presente , y más excitante es.»
«Hay una imagen china que utilizo con frecuencia conmigo misma y es el sentirme un bambú hueco … tan sólo sentirme hueca y vacía y dejarme mecer por el viento – y ese viento es Osho.»
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SOBRE EL TAI-CHI
…hablando sobre el Tai-Chi…
Cuando hagas estos ejercicios siéntete más como una energía líquida, fluida , que como un cuerpo sólido. Abandona el concepto de un cuerpo sólido focalízalo en el concepto de una energía líquida , fluida,en movimiento.
Antes de que comiences el Tai-Chi empieza haciendo esto por la noche de forma que estés preparado. Antes de irte a la cama , siéntate en ella y empieza a sentir tu energía, y que esa energía está envolviéndote alrededor de tu cuerpo. Estás inmerso en un torbellino de energía -ondas, olas , están llegando. Entonces siente que toda la habitación está llena de energía y que esa es tu energía. No puedes determinar sus límites , no sabes dónde acabas tú y dónde comienza el mundo.
Siente entonces que esta energía fluye y que se está volviendo más y más grande como un globo. No sólo está en la habitación, sino que la habitación está en ella, toda la casa está inmersa en ella. Te has convertido en una inundación.
En ese momento , duérmete. no te tomará más de dos o tres minutos. Mientras te estés quedando dormido , continúa sintiéndote como anegado -olas surgiendo y alcanzando los cielos, y todo el mundo es engullido en ti , en tu energía. Duérmete meditando sobre ello de forma que penetre en tu dormir y permanezca ahí como una sombra, rondando en torno a ti toda la noche.
Por la mañana, en el momento en que sientas que has despertado, no abras los ojos; siente primero la energía desbordante. Conéctate con el instante en que te dormiste. Únete a él. Siente de nuevo como una ola que nace , como un océano , un océano de energía.
Permanece en la cama durante unos cinco minutos y luego levántate. Te sentirás muy muy vitalizado y vivo. Sentirás despertarse en ti una nueva energía, una nueva vida. Continúa con esto por unos pocos días y luego comienza con el Tai-Chi. Estarás para entonces perfectamente preparado.
Chi significa energía. El concepto de solidez es falso – tal como en la física moderna. Esas paredes no son reales – es sólo pura energía , pero los electrones se mueven tan rápido, a una velocidad tan increíble, que aparentan tener solidez. es lo mismo que un ventilador que se mueva a tan alta velocidad que no puedas distinguir las palas. te da una sensación de solidez. Lo mismo ocurre con tu cuerpo. Lo que los modernos físicos han descubierto recientemente, los Taoístas lo han sabido desde miles de años atrás – que el hombre es energía.
Se cuenta de un maestro de Tai-Chi que les decía a sus discípulos que le atacasen, y él permanecía tan sólo en el centro. Cinco o seis discípulos se dirigían hacia él desde cada esquina de la habitación para atacable, pero al acercársele sentían como si él fuera una nube , nada sólido …. como si pudieras atravesarlo sin que nada te obstruyera el paso.
Si continúas con la idea de que eres energía, es posible convertirte en una especie de nube , sin límites , fundiéndote y confundiéndote con la existencia. Esta anécdota no es tan solo una anécdota . Con alguien que haya profundizado en el Tai-Chi es muy posible que , si te lo encuentras, no halles obstrucción alguna; que pases simplemente a través de él. No puedes herirle porque no hay nada que pueda ser herido.
Por eso durante esos diez días antes de que comiences el Tai-Chi, empápate de su espíritu.
Osho, LA PASION POR LO IMPOSIBLE (THE PASSION FOR THE IMPOSSIBLE) Pag. 388
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Chen Wei-Ming : Preguntas y Respuestas sobre Tai Chi Chuan
T’ai Chi Ch’uan Ta Wen Escrito por Chen Wei-Ming 1929
Introducción
Estudié T´ai Chi Ch´uan (a partir de ahora Taichi) por ocho años con Yang Cheng-fu de la provincia de Yung-mien. Porque yo no era especialmente inteligente, siempre que tenía dudas, le preguntaba muchas veces, y él respondía siempre con muchos detalles. En una oportunidad, durante este tiempo, él visitó el sur y tuve oportunidad de estudiar con Shao-hou por tres meses y pude aprender algo de él. En 1925 fui a Shanghai y fundé la
escuela Chih Jou T´ai Chi Ch´uan y comencé a enseñar Taichi. Cuando comencé, pocos conocían que era, pero en cuatro años el Taichi se volvió muy popular. Aquellos que querían aprender artes marciales, estudiaban Taichi, y aquellos que querían enseñar artes marciales, enseñaban Taichi. Algunos dicen que fui el primero en llevar Taichi al sur, quizás, pero no puedo estar completamente seguro.
El Taichí fortalece nuestra gente y nuestro país. Pero si se convierte en una moda divorciada del espíritu original, o si se esparce por todas partes, olvidando sus principios, o si se mezcla con otras cosas, perdiendo una parte importante de su esencia, entonces se convierte en algo para preocuparse.
Por tanto, he tomado lo que he aprendido del Profesor Yang, y lo he puesto en un libro para aquellos interesados en Taichí. Yo sólo escribo lo que conozco. He recibido muchas cartas de gente preguntando que desean aprender por correo. ¿Pero, cómo puede uno aprender por correo?. Después de todo, Taichí es continuo y circular, transmitido principalmente en persona. Esto es concienzudo: Como puede hacese por carta? Mucho tiempo atrás Hsu Hsien-ping enseñó un ejercicio de 37 posturas, discreto y sin conexión. Ahora siguiendo esa idea, he seleccionado algunas posturas importantes, que pueden ser practicadas desde un libro, y explicadas para que sea fácil de entender. Aunque las posturas no están conectadas, el libro ayudará a mejorar la salud y obtener una vida más larga.
Taichí: Comentarios en la historia y Corrección de la leyenda.
P: Fue el Taichí realmente transmitido por Chang San-feng
R: En las crónicas de Ningpo hay nombres de posturas similares a los nombres utilizados en Taichí hoy en día, pero no se le daba nombre al arte. También Huang Li-chou escribió al final de la dinastía Ming que en la tumba de un tal Wang Chen-nan estaba escrito que Chang San-feng lo transmitió y que lo hizo a otro hombre, Yeh Chi-mei en Ningpo. Por lo tanto las crónicas de Ningpo tienen este registro y prueba que Chan San-feng fue el transmisor de Taichi
P: El libro en memoria de Chan San-feng dice que luego de varias generaciones Taichi fue transmitido a Wang Tsung en el área de Kuan Cheng. Fue este Chan-Tsung-yueh o estamos hablando de dos personas?
R: Wang Tsung era de Shensi ; Wang Tsung-yueh de Shansi . La gente equivocadamente cree que son la misma persona. Tsung-yue vivió a principios de la dinastía Ch´ing, mientras que Wang Tsung vivió mucho antes, ya sea al final de la dinastía Yuan o al principio de la dinastía Ming.
P: Ademas de la transmisión de Chang San-feng, hubieron otras escuelas de Taichi?
R: Si, se dice que hubieron otras cuatro: 1. Hsu Hsuan-p´ing durante la dinastía T´ang tenía una canción de ocho caracteres, también Hsin Hui Lun, Chou Shen Ta Yung Lun, Shih Liu Kuan Yao Lun y Jung Yung Ko, que paso a Sung Yuan-ch’iao. 2. Fu Tzu-li lo pasó a la familia Yu, luego a traves de Yu Ch’en-hui, Yu I-ts’un, Yu Lun-chou y Yu Tai-ai. 3.Han Kung-yueh lo paso a Chen Luna-hsien y varias generaciones más tarde a Ch’en Pi, del cual vino Yung Kung Wu Tzu (Estudio de 5 Cosas) y aforismos Szu Hsing Kuei Yuan Ko (Canción en el retorno de los 4 instintos). 4. Ying Li-hen pasó el Taichi a Hu Ching-tzu y luego de varias generaciones a Sung Cheng-shu. Pero los detalles no son conocidos.
P: En Honan, entre Ch’en Chang-hsing y sus estudiantes, hubieron otros famosos como Yang Lu-ch’an?
R: Dicen que en la provincia de Huan-ching, Honan Ch’en Ching-ping aprendió los métodos de Ch’en Chang-hsing y se los enseñó a Wu Yu-hsiang. Wu lo pasó a Li I-Yu, Li a Ho Wai-chen y Ho a Sun Lu-t’ang
P: En el trabajo de ficción Chiang Hu Ch’i Hsia Chuan por Po Hsiao-shen, el criticó a la familia Yang e incluyó una historia de Yang Pan-hou. Es cierto lo que dice?
R: Es una simple ficción a nivel de chisme de calle, y no debe ser utilizado como evidencia. Ya que los estudiosos son dados a celos y disputas, cómo pueden los artistas marciales, que son menos educados estar libres de esta falta? Incluso hay chismes y rumores de aquellos con grandes reputaciones.
La Forma de Taichi
P: Del principio al fin de la forma en Taichi hay unas 70 posturas. Chang San-feng lo enseño así o está cambiado?
R: Una vez escuché que el Taichi se practicaba antes como posturas independientes, pero no sé cuando fue que se conectó como una serie. Pienso que probablemente Wang Tsung-yueh, que escribió T’ai-chi Ch’uan Lun y listó las posturas secuencialmente por nombre, puede haber originado esto. El merece alabanzas, ya que si no lo hubiera hecho el Taichi probablemente ya hubiera desaparecido.
P: En Peking aquellos que practican Taichi lo aprendieron de la familia Yang. Porque hay ligeras diferencias en la forma?
R: La forma puede variar un poco, pero los principios son los mismos. Yo creo que hay dos razones para las variaciones: 1. Antiguamente la relación alumno-profesor era muy estricta. El estudiante no se atrevía a preguntar y los profesores casi nunca hacían demostraciones. Por lo que obtener la postura precisa era muy difícil. 2. Adicionalmente, aunque obtuviera la postura correcta, la transmisión de la misma sobre el tiempo traía cambios debido al carácter de cada practicante. Por lo tanto, si la enseñanza no era precisa o el estudiante no era muy asiduo, luego él no obtenía la cosa verdadera.
P: Como podemos juzgar si la forma es correcta?
R: Debeos ir a las palabras de Wang Tsung-yueh: “el cuerpo debe estar derecho, estable y cómodo”. “Derecho” significa no inclinarse . “Comodo” significa sin tensión ni fuerza. Adicionalmente he enumerado los 10 principios del Taichi que son fundamentales. Si tu cabeza no está suspendida desde arriba, si te inclinas a un lado; si tu pecho se extiende hacia fuera y si te paras recto; si tu torso superior está pesado, o tu torso inferior ligero, si tus piernas tienen doble-peso, sustancial e insustancial no diferenciados claramente; si giras antes de tiempo y tus manos se mueven sin dirección; si moviéndote hacia arriba o abajo, tus hombros se menean; o si tu paso es muy corto y tu cintura no gira – todos estos son en contra de los principios. En resumen, cuando todo tu cuerpo esta erecto y cómodo (cubriendo los 10 principios) tu forma será buena inclusive si no llegas a la perfección absoluta.
P: Algunos dicen que nuestros pasos no deben ser muy anchos o muy largos, porque esto interferirá con nuestra agilidad.
R: Es correcto. Pero cuando practiques, toma un paso más largo inicialmente. Generalmente en una postura, una pierna esta extendida y la otra doblada. Si tu pierna izquierda esta recta, luego la pierna derecha estará doblada. La rodilla se dobla, luego rodilla-a-dedos del pie, es una línea vertical. Esta estabilización permite que tu cintura se relaje para que pueda girar fácilmente. Si tu paso es muy corto y angosto, luego el rango de giro de tu cintura será más pequeño y si tu oponente te empuja fuertemente no tendrás suficiente espacio para neutralizarle y deberás mover tu pie hacia atrás. Después de todo, si el lugar es muy angosto, no dejando espacio para moverse hacia atrás, que podrás hacer?. Pero si tu paso es más amplio, puedes girar tu cintura más completamente, neutralizando su fuerza respondiendo a su ataque.
P: Algunos dicen que la postura no debería ser demasiado baja. Es esto correcto?
R: Si tu postura es baja y tu paso es largo, encontrarás que es más fácil girar tu cintura. Pero si la postura es muy alta y tu paso muy corto, el rango de giro de la cintura también será amplio. La altura de tu postura está basada en tus dos piernas una doblada y la otra extendida como norma. Si tu postura está muy baja, tu centro de gravedad estará demasiado bajo y no te podrás mover fácilmente o separa lo sustancial de lo insustancial. Los Clásicos dicen: “Primero busca lo abierto, luego cierra” Si practicas sinceramente, luego de un tiempo tu rango de pasos y los movimientos de mano y piernas podrán ser más determinados. Lo pequeño viene siempre de lo grande, lo alto de lo bajo, lo comprimido de suelto y lo desconectado de lo conectado. Siguiendo este principio, serás capaz de controlar tu forma bajo cualquier circunstancia: pequeñas, grandes, comprimidas o sueltas. De otra forma, en una emergencia no serás capaz de cambiar correctamente y el trabajo de tus pies tendrá fallos.
P: Me han dicho que para mejorar no es necesario practicar la forma demasiado, pero si practicar manos-que-empujan. Es esto cierto?
R: La gente que dice esto no enciende los principios de la forma. La forma es los fundamentos de las manos-que-empujan. Luego de practicar por mucho tiempo, serás tan pesado como una montaña y ligero como una pluma. Pero si te olvidas de la forma, y solo prácticas manos-que-empujan, invariablemente tu cuerpo se volverá inestable y será posible empujarte fácilmente.
P: Algunos dicen que uno todavía tiene que usar la fuerza en Taichi. Es esto cierto?
R: Los Clásicos dicen:”Cuando lo realmente suave llega a su límite, se convierte en realmente fuerte”. La fuerza del Taichi surge internamente y esta basada en flexibilidad y relajación. Cuanto más practiques lo flexible, más rápidamente ganarás fuerza interior. Si todavía tienes tensión en algún lado, esta prevendrá la acumulación de fuerza interna. Cuando te relajas, tus brazos se hundirán fácilmente y se volverán pesados, de otra forma flotarán. En mi libro anterior T’ai Chi Ch’uan Shu, hablaba de esto claramente. Aquellas personas que dicen que tienes que utilizar la fuerza, usualmente tienen exceso de fuerza o practican con un estilo duro y no desean dejarlo. Ellos no pueden creer que en el límite de la flexibilidad yace una calidad diferente de fuerza. Gente así nunca obtendrá la esencia del Taichi
P: Aunque un maestro utilice el mismo método de enseñanza, algunas posturas de los estudiantes son buenas, pero otras están mal. Por que es esto?
R: Un estudiante malo es duro y utiliza fuerza, uno bueno debe ser flexible sin fuerza. Por ejemplo, un joyero usa altas temperaturas para derretir el oro, así puede moldearlo como desea. Un martillo de hierro, no puede modelar el oro, hasta que este no está hecho flexible. Entonces, si un profesor pide a sus alumnos que utilicen la fuerza para poner su cuerpo duro, el no puede esperar que las posturas de sus alumnos sean buenas. Nuestra fuerza es como el hierro. Debemos hacerla flexible y entrenar largo tiempo. Entonces parecerá ser suave, pero será realmente fuerte. Esta es la fortaleza interna del Taichi
P: Como debe ser sostenida la cabeza en el Taichi?
R: Debes sostener la cabeza erguida, sin dejar caer tus ojos. Si tu cabeza está flexionada, tu espíritu no puede subir.
P: Que se puede decir de los ojos?
R: Los ojos son el hogar del espíritu. Tu mirada algunas veces seguirá tus manos al moverse, y cuando los ojos siguen el movimiento de la mirada, la cintura automáticamente gira. Algunas veces los ojos miran al frente. Esta serie de distinciones se refieren en los Clásicos como mirar a la derecha e izquierda y equilibrio central. Mirando a la izquierda o derecha, tu cintura puede girar permitiendo neutralizar la fuerza del oponente. Mirando al frente estás en equilibrio central y puedes empujar a tu oponente. Si practicas Taichi por largo tiempo, tu vista será brillante y fuerte y tu técnica alcanzará un alto nivel.
P: Durante la práctica, uno debe mantener la boca abierta o cerrada?
R: En Ts’uan T’ung Ch’i, un importante libro Taoista, dice: “Los oídos, ojos y boca son los tres tesoros y deben estar cerrados, no abiertos.” Taichi busca la quietud del movimiento, por lo que es un complemento de la meditación. Si abres tu boca para respirar, tu lengua y garganta se pondrán secas. Si mantienes tu boca cerrada y la lengua contra el techo del paladar, tu saliva se acumulará naturalmente y deberá ser tragada, mejorando así tu salud. Si practicas con la boca abierta, por lo tanto, perderás este beneficio.
P: Como debo relajar mi cintura en la práctica?
R: Relajar la cintura no significa bajarla forzadamente. Si lo haces, encontrarás que es difícil girar. Si puedes realmente soltar la cintura, puedes girar como desees. Los Clasicos dicen: “Tu cintura es como un eje” lo que significa que es vivo y “erecto como un estandarte”. Si no te relajas y te mantienes recto, luego el estarse erecto, se convierte en desviación de los muslos y estarás distorsionado. Tu cóccix no se mantendrá recto y tu espíritu no podrá llegar al tope de tu cabeza. Tu fortaleza no puede ser liberada de la espina dorsal.
P: Como deben ponerse los dedos al usar la palma?
R: Mantén tus dedos abiertos naturalmente, no demasiado doblados, no demasiado duros o rectos, y no demasiado separados, Si los flexionas, los pones muy duros o los pones demasiado rectos, el ch’i no fluirá a las puntas de los dedos. No empujes tus palmas más allá de la rodilla, si lo haces perderás balance. Algunos empujan sus palmas y se inclinan hacia delante causando que sus caderas se inclinen hacia atrás. Esto es causado porque su paso es muy corto y su cadera no puede hundirse. Cuando sus manos se extienden más allá de sus pies, no solamente no pueden empujar al oponente, pero como están inclinados, se vuelven inestables. Debes dar un paso, luego tus manos deben seguir tu cintura hacia delante, y puedes empujar al oponente. Esto es energía de cuerpo-entero.
P: Se usa fuerza en las patadas de Taichi?
R: No, ellas usan chin , una energía flexible, no una fuerza dura.
P: Que hay sobre nuestra apariencia al practicar la forma de Taichi?
R: Concentra tu espíritu, mantén tu ch’i sereno, mantente recto, cómodo y relajado. El movimiento es conectado y aparece ligero y ágil, pero en realidad es pesado y con hundimiento. Parece móvil, pero en realidad es muy calmado. Tu expresión refleja todo esto. Aquellos que flotan o se mueven con expresiones excitadas, nunca han obtenido el verdadero Taichi.
P: Taichi tiene más de 70 posturas. Su orden es inmutable o pueden ser cambiados?
R: Tradicionalmente, la secuencia de posturas es establecida, y la transición entre cada una de las posturas es muy natural. Los estudiantes deben seguirla.
En un buen ensayo literario, no puedes quitar o añadir una palabra simplemente. Aunque hay muchas formas de escribir, una vez que el texto está listo, no puede ser alterado sin sufrir daños. En general, el Taichi sigue la misma regla. Sin embargo, si ocasionalmente rompes el orden, pero tu transición es natural, no hay problemas. Aunque la forma es para práctica diaria, cuando la usas para combate, no sigues la secuencia.
P: Se puede usar tu libro, T’ai Chi Ch’uan Shu como modelo?
R: Puede ser. Cuando aprendí con el Profesor Yang, fui muy cuidadoso, y cuando lo escribí, le pregunté muchas veces sobre cada postura, antes de escribirla. Fue muy amable en enseñarme, y lo que hay en ese libro es su legado, no el mío. Yo simplemente registré su enseñanza.
P: Al Boxeo Largo (Ch’an Ch’uan) añadiste ejercicios para el lado opuesto. Por que?
R: Si practicas para técnicas de combate. El Taichi es suficiente y el Boxeo Largo no es necesario. Pero, como yo enseñaba a gente que hacia ejercicio y necesitaba desarrollar balance, agregué el lado en espejo como ejercicio. Esto es el porque añadí el lado izquierdo.
P: En algunas posturas de Taichi como Cepillar Rodilla, tu haces un círculo con tu mano hacia atrás lentamente y luego se empuja. Esto es tan lento: Como podría ser funcional en un combate?
R: El Taichi usa lo lento y circular para relajar. Cuando todo tu cuerpo gira, esto es para t’i (sustancia). En la aplicación no se hace de esta forma. Funcionalmente, tu solo usas una parte del gran circulo rápidamente. De otra forma estas siendo estúpido.
P: No sabemos como practicaban los antiguos maestros. Tiene alguna idea?
R: Escuché que Yang Shao-hou decía que su abuelo, Yang Lu-ch’an en Serpiente que Repta, el podía levantar una moneda del suelo con la boca. Más aún, su cintura era tan flexible que podía utilizar su hombro contra la rodilla de un oponente. También escuché que cuando Yang Pan-hou hacia la forma, algunas veces reía feliz o parecía estar enfadado. A este nivel, estas emociones aparecían espontáneamente sin intención.
Taichi: Manos-que-empujan
P: Debe utilizar fuerza un novato, cuando practica manos-que-empujan?
R: No. La Canción de las Manos-que-empujan dice: “Se concienzudo en DESVIO, ENROLLAR, PRESIONAR y EMPUJAR”. Estos deben estar claramente diferenciados. Tu presionas y empujas con tu pie frontal, y desvías y enrollas con tu pie de atrás. En el comienzo debes seguir los principios y practicar varias cientos o varias miles de veces por día y tu pierna tomará raíces naturalmente, mientras tu cintura se vuelve más flexible. Luego de un año, puedes intentar localizar la energía del oponente. Luego viene manos-que-empujan libres, y puedes empujar como desees. Pero si lo apresuras, utilizarás fuerza, y luego la fuerza se convertirá en un hábito. Entonces será imposible que llegues a un nivel alto.
P: Tienen numerosos cambios DESVIO, ENROLLAR, PRESIONAR y EMPUJAR?
R: Estos cuatro movimientos contienen cambios ilimitados. Por ejemplo, puedes empujar ligera y ágilmente o pesado y sólido, a la izquierda pesado o a la derecha ligero, o viceversa, o con manos convergiendo o divergiendo al empujar. Puedes empujar completamente hacia el frente o en diagonal, añadiendo un codo, o cambiar tus manos o brazo. O puedes ajustar el punto de presión en tu brazo. Si el centro del punto está cambiado, luego usa otro punto en el brazo. Cada punto es en un tiempo y al mismo tiempo una línea curvada y recta. Entonces utilizas energía adherente en cada uno y en todos los puntos, y luego descargas tu energía, buscando lo recto desde lo curvo. Puedes presionar hacia arriba o hacia abajo, siempre respondiendo a los cambios de tu oponente. Utiliza DESVIO hacia el frente o horizontalmente, arriba o abajo, siempre adhiriéndote a el brazo o mano de tu oponente y cambiando dirección en cualquier momento, para no dejar que el consiga un centro en tu brazo o pierna en el cual liberar su energía. Si el encuentra tu centro, cambia de dirección rápidamente pero no te desconectes. Si tu oponente se desconecta, empújale rápidamente. Esto es llamado encontrar-desconectar-empujar. Utiliza ENROLLAR arriba o abajo, o horizontalmente, y con un energía explosiva para romper su brazo.
P: Que es más importante, las manos-que-empujan fijas o con desplazamientos?
R: Las manos-que-empujan fijas ejercitan la cintura, que (si es flexible) puede neutralizar la energía de tu oponente utilizando tus pies. Las manos-que-empujan con desplazamientos, ejercitan los pies al igual que la cintura. Si tu oponente se mueve rápidamente, debes dar un paso. Cuando puedes neutralizar con tu cintura y ser ágil con tus pies, entonces puedes cambiar de direcciones rápidamente y encontrar oportunidades para atacar.
P: Como se utiliza Ta-Lu?
R: Ta-lu opera en las cuatro esquinas utilizando Ts’ai (tirando de la mano del oponente para que no pueda cambiar), Lieh (puño a la cara para interrumpir la energía de tu oponente), Chou (codo) y K’ao (hombro). Los movimientos de Ta-lu son grandes y rápidos. Si no tienes piernas fuertes no puedes cambiar con ligereza y agilidad.
P:Además de P’eng, Lu, Chi, An, Ts’ai, Lieh, Chou, K’ao , (TOMAR LA COLA DEL GORRIÓN), que otras técnicas de combate utiliza el Taichi?
R: Otros métodos sobre los que he escuchado (pero no se como utilizarlos) son captura de ligamentos, ataques a los puntos de acupuntura, y técnicas especiales de agarre y control.
P: Se ha dicho que uno no debe utilizar la fuerza en las manos-que-empujan, pero, si mi oponente es fuerte y utiliza mucha fuerza contra mi, que puedo hacer?
R: Si dejas ir la fuerza y practicas manos-que-empujan por varios años, desarrollarás un tipo de energía natural ( p’eng ching ) que detendrá la fuerza de un oponente sin esfuerzo. Si un principiante practica relajación por varios años, sin tensión en ningún lugar o practica manos-que-empujan con DESVIO el puede obtener esta energía. Pero, a partir de este punto, debes aprender como girar tu cadera. Esto es comúnmente llamado la energía del “Viejo Buey”
P: En manos-que-empujan, que principios he de seguir?
R: El mejor modelo para las manos-que-empujan, son los principios enunciados en Treatise de Wang Tsung-yueh’s. Si crees que no los necesitas estás en un gran error.
P: Además de este, hay otras guías?
R: Cinco Caracteres Secretos de Li I-Yu, y sus comentarios en los Clásicos son también muy buenos. Lo resumiré de esta forma: 1. Calma, 2. Agilidad, 3. Respiración, 4. Fuerza Interna, 5. Espíritu. [Ver más adelante una traducción completa de Cinco Caracteres Secretos]
P: Siempre la persona más fuerte prevalece en manos-que-empujan?
R: La situación es similar a dos ejércitos en batalla: El que tenga mejor estrategia ganará. Independientemente de su valentía, si un ejército no tiene estrategia, perderá. En Taichi es lo mismo: debes tener un plan. También el que tenga más mente [ I, Yi] g anará. Cuando mi oponente utiliza la fuerza yo reconozco que su fuerza, pero él no puede conocer mi mente, porque siempre está cambiando. Puede estar llena o vacía, ortodoxa o impredecible, y tan pronto con un pensamiento va, otro toma su lugar y cuando el segundo va un tercero ya ha comenzado. Esto es el porque Lao Tzu dijo “Uno se convierte en Dos, Dos se convierte en Tres y Tres se convierte en muchos”. El Cambio no tiene límites. Aquellos que utilizan la fuerza se verán limitados por la fuerza y no podrán cambiarse a si mismos tan fácilmente. Si utilizas tu mente, te mueves flexiblemente, vas en cualquier dirección arbitrariamente y descargas como un rayo, tu oponente caerá y no sabrá que pasó. Por esto es que la mente es mejor que la fuerza.
P: En manos que empujan qué es “energía de escucha” (T’ing Chin) y para esta energía se utiliza solo tus brazos o puede ser generada con cualquier parte del cuerpo?
R: Energía de escucha es la habilidad de sentir la fuerza, dirección y longitud de energía que viene hacia ti. Practica con tus brazos primero, y mucho después con todo tu cuerpo. En el sitio que te adhieres a tu oponente una sensación se desarrolla con la cual puedes neutralizar una palma o un puño, así cuando el golpea, golpea al vacío. Esta habilidad se llama realmente entendiendo la energía de escucha .
P: Cuando te adquieres a un oponente, que técnica puedes utilizar para empujarle realizando sólo un pequeño movimiento?
R: Los Clásicos contienen palabras que responden esto: “Si hay un arriba, hay un abajo, si hay un adelante hay un atrás; y si hay una izquierda hay una derecha”. Esto significa tentarlo y luego atacar. Sun Tzu dice “si el frente está preparado, la parte de atrás está descuidada, si esta está preparada el frente es descuidada; si la izquierda esta preparada la derecha esta descuidada y si la derecha está preparada la izquierda esta descuidada. Si todas las partes están preparadas, todo es descuidado. Descuidar significa no estar preparado”
P: Puedes tener energía de de escucha sin adherencia?
R: Puede ser. La escuela interna tiene tres niveles: Ching se transforma a Ch’i, Ch’i se transforma a Shen y Shen se transforma a Hsu (vacío). Si uno alcanza el primer nivel el cuerpo se vuelve fuerte y las fuerzas externas no pueden penetrar. Si uno alcanza el segundo nivel, la práctica transforma el cuerpo para que instantáneamente responda a la mente. Si alcanzas el tercer nivel, uno se olvida del oponente, y de si mismo, el cuerpo y la mente no existen pero están vacíos. Al alcanzar este nivel, uno ha de ser capaz de controlar tu oponente sin tocarlo.
P: Tiene el Taichi el método de boxeo de Pa Kua, en el que se camina en circulo, cambiando sin límite?
R: Yang Shao-hou me enseño en una oportunidad un método en el cual dos hombres, con sus manos derechas tocándose, de abajo a arriba, dibujaban un círculo, simultáneamente girando a la derecha, con su pierna derecha hacia adentro. Tu pie izquierdo avanzaba ligeramente (“caminando como gatos”). Luego unían sus manos izquierdas y ponían sus piernas del mismo lado adentro. Luego tomarían un paso derecho al frente y girarían a la izquierda. Esto es una práctica de adherencia de dos hombres, personificando t’ing chin, pero dado que los pies cambian no era diferente de Boxeo Pa Kua.
P: El Taichi busca la flexibilidad, pero que uso puede tener?
R: Al buscar la flexibilidad, permites separar tu cuerpo en piezas. Si un oponente empuja contra tu antebrazo, tu codo no se mueve. Si empuja contra tu codo, se mueve, pero no tu hombro. Si es contra tu hombro, este se mueve, pero no tu cuerpo. Si es contra tu cuerpo, este se mueve pero no tu cintura. Si es contra su cintura esta se mueve, pero no tu pierna. Este proceso te deja estable como una montaña. Pero cuando descargas contra tu oponente, es desde los pies a través de las piernas, a la cintura, cuerpo, hombros, codos y manos, todos conectados como una unidad, descargando energía como una flecha hacia su objetivo. Si no te puedes relajar, todo tu cuerpo se vuelve una pieza y, aunque sea fuerte, una persona aún más fuerte será capaz de empujarte como una pieza y causarte que seas inestable. Es por esto que el uso de la flexibilidad es crucial. Con ella puedes ser una unidad atacando y partes fragmentadas defendiendo. Ser capaz de estar relajado y fuerte, ágil dando un paso atrás o delante, y sustancial o insustancial como se necesite. Con estas habilidades puedes tener toda la función del Taichi.
P: Si el Taichi no utiliza fuerza para resistir, por qué no es posible empujar a sus practicantes?
R: Aunque Taichi no utiliza fuerza para resistir, pero tu prácticas sin fuerza, puedes producir p’eng chin (energía de rechazo) no solamente en tus dos brazos, pero en todo tu cuerpo. Si uno alcanza un alto nivel, algunas veces, aunque uno no neutralice, no es posible que te empujen porque la fuerza de soporte no es muy fuerte. La clave no es resistir a propósito si no cultivar el estar de pie como una montaña
P: Algunas veces cuando utilizas fuerza contra un oponente, no se siente nada. Por qué?
R: Ah!, esto es hua chin (energía de neutralización), pu tiu pu ting (sin desconectarse y sin resistir). Sin importar que tu neutralización sea corta o larga, lenta o rápida, debe acomodarse al empuje de tu oponente. El sentirá como si se encontrara con sombras y viento, donde quiera que tu vayas el solo encontrará el vacío. Para un observador la forma parece muy ligera, pero actualmente incorpora todo el espíritu a un grado tal que el observador no se da cuenta que todo el tiempo estas utilizando tu cintura y piernas. Esto es llamado “ser ligero como una pluma”.
P: Se pueden utilizar técnicas de agarre en manos-que-empujan?
R: Si, pero no debes utilizar fuerza en Taichi. Hay tres puntos de vista en esto: 1. Cojo el brazo del oponente y tiro, para que no pueda cambiar o retroceder. 2. Cuando yo no voy en contra de su fuerza, pero en cambio, levanto un poco y giro circularmente causando que su fuerza se rompa naturalmente, el luego sigue mi curva y retorna al sitio original pero no puede seguir girando mi brazo por encima (un movimiento que contiene geometría y utilizan las mecánicas de palanca). Y 3. Cuando mi fuerza interna es grande, puedo adherirme ligeramente y mi oponente no es capaz de moverse. La primera y segunda son simplemente técnicas, pero la tercera requiere chin (energía interna). Si tienes la técnica pero no la fuerza interna o si tu tienes la fuerza interna pero no la técnica no puedes utilizar las técnicas de agarre. Ambas son importantes para este sea exitoso.
P: Los Clásicos hablan de “Entregarse uno mismo para seguir a otros”. Esto significa que no puedo utilizar mi propia voluntad?
R: Esto es un ejemplo de las palabras de Lao Tzu, “Si queremos tomar algo, primero debemos dar algo” sobre tentar al pájaro. La búsqueda de la distancia corta y larga de mi oponente está basada en mi nivel. Si mi nivel es bajo primero debo buscarlo de largo y sólo cuando su fuerza se ha gastado lo ataco. Si mi nivel es alto, puedo seguirlo a una corta distancia y esperar a su fuerza para romper a medio camino, antes de mi contraataque. Si mi nivel es muy alto solo necesito seguirlo un poco, y luego cuando su fuerza irrumpe, puedo contraatacar inmediatamente. Algunas veces puedo adherirme a un oponente y el no puede liberar su fuerza. Puedo descargarle como desee. A este nivel no necesito seguir al oponente y puedo tomar mis propias decisiones.
P: Se nos ha dicho que cuando uno descarga debes bajar [sink, drenar], relajarte y concentrarte en una dirección. Esto significa que el chin de todo el cuerpo va allí?
R: Si, cuando descargas con el chin de todo el cuerpo el oponente será empujado muy lejos. Si descargas solamente la energía de tus dos brazos el solamente se desplazará un poco. La descarga del chin en el Taichi es larga y si el nivel es alto el movimiento es corto. Algunas veces no hay sensación de movimiento, antes de que el oponente sea empujado lejos porque el movimiento es corto y el chin largo.
P: Los Clásicos nos aconsejan: “Estar quietos. Cuando seas atacado por el oponente, estar tranquilos y moverse en la quietud”. En manos-que-empujan como podemos encontrar la quietud en movimiento?
R: En manos-que-empujan cuando te adhieres y sigues los giros de tu oponente, debes estar quieto, si no, no puedes estar calmado o estable y, si él te sigue y descarga, será capaz de empujarte fuera. Cuando tú estás calmado en movimiento, puedes escuchar, interpretar su energía y no serás empujado fácilmente. Cuando estés calmado mantén la idea de movimiento, si no te conviertes en una “calma muerta” dando a tu oponente una oportunidad para ganarte.
P: Por qué cuando utilizo P’eng, Lu, Chi, An, puedo empujar ciertos oponentes y otros no?
R: Cada uno es distinto en su calidad de flexibilidad. Algunos tienen brazos suaves pero una cintura rígida, otros al revés. Y para algunos, ambos rígidos o ambos flexibles. Por lo tanto los resultados han de ser diferentes. Es por eso que has de dejar lo que es fácil de mover y empujar la parte difícil, o refrenarte de empujar las partes fáciles de mover hasta que el deje de moverlas. En otras palabras, busca su parte dura y si no puedes empujarle cuando está en movimiento, espera a que se detenga.
P: Que quiere decir un momento “difícil de descargar” o “fácil de descargar”?
R:Si tu oponente se está moviendo, y su dirección ha cambiado y no puedes encontrar su centro, esto es un momento “difícil de descargar”, Si el centro de tu oponente ha desaparecido pero otro centro aparece, este es un momento “fácil de descargar”
P: Que significa “retroceder en orden de avanzar”?
R: Significa que si el oponente ataca, yo retrocedo pero dejo mis manos adheridas a él mientras lo sigo hacia atrás. Luego simultáneamente doy un paso al frente y cuando su fuerza se ha gastado, mis manos siguen mi cintura y liberan la fuerza. De esta forma el será empujado lejos.
P: El Taichi busca no desconectarse o no resistir, sin embargo, si ambos contrincantes utilizan adherirse y escuchar, y no se desconectan y no resisten, luego, como puede alguno conseguir alguna ventaja?
R: Si los brazos del oponente tienen la habilidad de escuchar, yo no puedo conseguir la oportunidad, sin embargo, si su cuerpo no tiene la habilidad de escuchar, puedo cambiar de repente y empujar su cuerpo, y algunas veces podré descargarle [atacarle exitosamente]. El chin puede romperse, pero la mente no.
P: Puedes escuchar a su chin sin actualmente adherirte a él?
R: Generalmente, cuando me pego a él, puedo escucharle y no me podrá empujar porque puedo sentir su chin . Si no me adhiero y me logra empujar, es porque no puedo captar su “ chin no-adherente”. Practicantes excepcionales, sin embargo, pueden escuchar la energía del oponente sin tocarle.
Técnicas de Combate de Taichi (San Shou)
P: Como utilizas el combate libre de Taichi?
R: El boxeo Taichi tiene más de 70 posturas, todas ellas aplicables al combate libre. Luego, si todas las posturas son para combate, por qué debemos practicar manos-que-empujan? Porque el combate libre en Taichi, debe ser nutrido con la energía de escucha de las manos-que-empujan. Solamente cuando tengas esa energía, puedes utilizar el combate libre correctamente. Si no te puedes adherir a tu oponente, luego no conoces t’ing chin (energía de escucha) y tu combate libre será solo boxeo externo, bloqueando y desconectando. Cada movimiento será incorrecto. Los Clásicos dicen “De la familiaridad con el toque correcto, uno comprende gradualmente el chin ; de la comprensión del chin uno llega a la sabiduría”. De esto puedes ver que la familiaridad con el toque es el primer nivel. La energía de escucha es el segundo nivel. Familiaridad con el toque no es formidable, pero escuchar es mucho más difícil de aprender. Por instancia, cuando alguien te ataca con un puño, si no eres capaz de adherirte, no puedes escuchar su fuerza. Si no puedes escuchar a su fuerza no puedes seguirle en ninguna dirección y por lo tanto no puedes utilizar el combate libre. Si te puedes adherir, puedes seguir y si el brazo de tu oponente sube puedes utilizar tu otra mano para golpear su pecho. Si un brazo baja, puedes seguirlo y utilizar tu otra mano para golpear su cara. Si sus manos se adelantan y su energía está en su lado izquierdo, síguelo y neutralízalo a la izquierda. Luego separa tus manos y utiliza una para seguirle y la otra para golpear su cabeza.
Si su energía está en el lado derecho, síguelo a la derecha, neutralízalo, y luego usa tu mano izquierda para golpear su cabeza o su hombro. Si recoge su puño, síguelo hacia delante y descarga. Estas son solo observaciones generales. En pocas palabras, el combate libre de Taichi es diferente de otras artes marciales porque está basado en la adherencia y escucha mientras que el combate libre de otras artes carece de estas sensibilidades.
Si los combatientes están muy separados, son incapaces de alcanzarse uno al otro, pero cuando están muy cerca, pueden agarrarse uno al otro, ganando el más fuerte. In el libro de Hsu Yushen, T’ai Chi Ch’uan Ilustrado , el describe una aplicación para cada postura. En una oportunidad le pregunté al Profesor Yang sobre esto, “Suponga que le das una función de combate libre a cada una de las posturas del Taichi, será entonces perfecto?” y el respondió: “ en el combate libre no hay una única forma; todo depende de las circunstancias. Si tu tienes energía de escucha, conoces cien maneras, pero si tu no sabes t’ing chin , luego aunque conozcas muchas técnicas no serás capaz de utilizarlas”. Por esta razón deje fuera las aplicaciones para combate libre de mi primer libro. Sun Tzu dice que debes conocerte a ti mismo para conocer otros y aunque el otro empiece antes tu puedes llegar antes de que él lo haga. Taichi t’in chin es la habilidad de conocer a tu oponente. Si uno se adhiere al oponente y el no se mueve, yo tampoco me muevo, si se mueve un poco, yo me muevo antes, luego el será arrojado lejos. Si el t’ing chin de uno no es bueno, uno no debe combatir.
P: Suponga tiene un encuentro con un combatiente de otra escuela, y sus manos y pies son tan rápidos que no puedes adherirte a ellos. Que haría?
R: Otras artes marciales mantienen una cierta distancia mientras combaten. Pero si la distancia es demasiado grande, el oponente no será capaz de alcanzarme. Si el quiere golpearme, la distancia ha de acortarse, para que sus manos y piernas puedan alcanzarme. Cuando el se acerque, puedes adherirte y utilizar energía de escucha. Luego si él es rápido, tu eres rápido, si él es lento, tu eres lento. En este momento no debes temer. Simplemente adhiérete, no hay peligro. Únicamente si tu no tienes energía de escucha, él tendrá la ventaja.
P: Pero que pasa si la energía de escucha de mi oponente es tan buena como la mía: Puedo de todas formas utilizar combate libre?
R: Será difícil de aplicar. Esto es porque ambos serán capaces d escuchar y ninguno se desconectará. Si uno se separa y efectivamente utiliza combate de manos libres, significa que su nivel es alto. Un buen practicante de Taichi se adherirá con el oponente y no permitirá que utilice su mano libre. Por lo tanto adherirse con las manos es muy importante. No lo ignores!
P: Por favor, describa la función de TOMAR LA COLA DEL GORRIÓN, UN LATIGO, TOCAR EL LAUD, RECOGER Y EMPUJAR, GALLO DORADO, PASO ADELANTE A LAS 7 ESTRELLAS, PASO ATRÁS Y LLEVAR AL TIGRE.
R: Para TOMAR LA COLA DEL GORRIÓN, si mi oponente me golpea con su puño derecho, utilizo mi brazo derecho en RECHAZAR para adherirme a él. Si el luego me golpea con su puño izquierdo, me adhiero a el con mi brazo izquierdo y uso mi brazo derecho en RETROCEDER. Luego si él se retira, puedo utilizar EMPUJAR o PRESIONAR dependiendo de la situación.
UN LÁTIGO se utiliza para deshacer ataques a mi izquierda o mi derecha, pero también lo puedes usar para atacar con tu palma. La mano derecha en gancho se utiliza como un tipo de energía que da vueltas [rolling energy]. Cada parte, los dedos, nudillos y muñeca, son articulados para girar hacia abajo como una rueda.
TOCAR EL LAUD
Cuando mi oponente golpea de frente con su puño derecho, primero toco su muñeca derecha desde adentro con mi mano derecha, simultáneamente si codo derecho desde afuera con mi mano izquierda, girando mi cintura a la derecha. Con una energía explosiva, mis manos van en direcciones opuestas y si el c’hin es correcto, la técnica romperá su brazo.
RETROCEDER Y EMPUJAR
Cuando utilizo mi puño derecho y mi oponente lo contrarresta con su mano izquierda empujando mi codo a mi lado izquierdo, yo hago un círculo con mi mano izquierda, por debajo de mi codo, asegurando su muñeca izquierda. Siguiendo su energía de empuje a su lado derecho, mi mano derecha toca su codo izquierdo, y utilizo mi empuje para lanzarlo con ambas manos.
GALLO DORADO
Si mi oponente está muy cerca, puedo usar la palma o el puño para atacar su barbilla y mi rodilla contra su abdomen.
PASO ADELANTE A LAS 7 ESTRELLAS
Si mi oponente lanza un poderoso golpe a mi cara, puedo usar mis puños cruzados para bloquearle y mi pie izquierdo para golpearle a sus partes bajas.
PASO ATRÁS Y LLEVAR AL TIGRE
Si mi oponente es fuerte y sopesa su ataque y da también un paso adelante, yo retrocedo y separo mis manos llevando a su puño al lado, pateando simultáneamente con mi pie
Estas funciones son muy generales, y ya que un oponente no atacará de una cierta forma, debes adaptarte a las circunstancias. Si quieres ser capaz de adaptarte, debes practicar manos-que-empujan y cultivar la sensibilidad. Aunque tus manos y ojos sean rápidos, hay veces en que tu coordinación no es perfecta, por lo que debes basar tu combate libre en manos-que-empujan. Sin importar las tácticas que puedas recordar, un oponente puede recordar más, no puedes adaptarte a todas las escuelas diferentes. Es mejor para ti recordar una sola palabra de Taichi, adherirte o pegarte ( chan ), porque todo proviene de esto. Los Clásicos lo ponen así: “Mi oponente no me conoce, pero yo lo conozco. Ser un artista marcial sin igual proviene de esto”. Por esto es que las manos-que-empujan son la práctica de conocer otros. Otras escuelas tienen excelente métodos de manos, pero no manos-que-empujan, por lo que has de depender completamente en manos muy rápidas y en tus ojos. Pero cuando te adhieres a un oponente, el no sabe de donde viene la fuerza, o si es rápida o corta. Por lo tanto, el tiene el inconveniente de resistir o caer en el vació. Sun Tzu escribió que debes conocer a otros y a ti mismo, luego, aunque combatas a una persona 100 veces, no serás derrotado.
P: Cuando te adhieres a un oponente, que pasa si el decide patearte?
R: Los mismos principios se mantienen. Para usar su pierna, el debe mover su cuerpo y yo puedo sentir esto, y prevenirlo empujando para abajo su brazo, desequilibrándolo. Luego él no podrá levantar su pierna o tendrá que bajarla. O tan pronto como él levante su pierna, entro entre sus dos piernas y lo empujo. De forma similar, si él me hace un barrido con si pie, yo doy un paso y lo empujo. En una pierna él es algunas veces inestable. En dos piernas es aún más inestable. Adhiriéndome tengo la ventaja de su falta de balance.
Chin (Fuerza Interna) del Taichi
P: Cuantas clases de chin tiene el Taichi?
R: Por lo que yo se, hay varias: chan chin ( chin de adherencia), hua chin ( chin de neutralización), t’i chin ( chin de brotar [levantarse]), fang chin ( chin de descarga), chìeh chin ( chin de tomar prestado), chíe chin ( chin de intercepción), chua chin ( chin de enrollar), ju chin ( chin de entrar), tou sou chin ( chin de desprenderse), etc.
P: Cual es el significado de chan chin ?
R: Significa adherirse al brazo de un oponente, algunas veces ligeramente, algunas veces más fuertemente, pero nunca desconectándose, dejando escapar al oponente.
P: Cual es el significado de hua chin ?
R: Cuando me adhiero al oponente, y el utiliza fuerza para empujarme, lo neutralizo. Si la fuerza viene de frente, giro a la izquierda o la derecha para dirigir la fuerza y cambiar su dirección.
P: Cual es el significado de t’i chin ?
R: Cuando me adhiero al brazo del oponente, y el utiliza fuerza para girar su brazo hacia arriba, lo sigo, levantándolo haciendo que sus talones se levanten.
P: Cual es el significado de fang chin ?
R: Cuando los talones del oponente se levantan, su cuerpo no estará estable. Sigo su dirección y descargo. Utilizando solamente una pequeña fuerza serás capaz de lanzar a tu oponente a una gran distancia.
P: Cual es el significado de chìeh chin ?
R: Si el oponente me empuja, uso la fuerza de su empuje para tirar de él. Si el oponente tira, utilizo la fuerza de su tirón y descargo. Lo mismo es cierto para las direcciones de izquierda y a la derecha, y arriba y abajo.
P: Cual es el significado de chíe chin ?
R: Si un oponente me ataca con su puño y no tengo tiempo de cambiar, puedo utilizar una energía de intercepción para “rebotarlo” [rechazarlo]. Sin embargo, si mi técnica no es de alto nivel, eso no puede ser utilizado
P: Cual es el significado de chuan chin ?
R: Es cuando el oponente ataca con un golpe que es como un destornillador.
P: Cual es el significado de ju chin ?
R: Cuando mi palma toca el cuerpo de mi oponente, el ch’i penetra, y con un movimiento de la palma, el chin penetra profundamente causando serios daños a su cuerpo
P: Cual es el significado de tou sou chin ?
R: Si mi oponente me ataca por detrás y no tengo tiempo de girar, yo muevo rápidamente [agito] mi cuerpo y el oponente será lanzado lejos
P: Cual es la diferencia entre chin y cho (tocar)?
R: Cho es el cambio de técnica, mientras chin está contenido dentro de cho . Hay muchos cambios de técnica pero sólo hay un chin . Por lo tantos hay muchas aplicaciones distintas que cuentan por los diferentes chins .
P: Cual es la diferencia entre chin y li ?
R: Li existe en el momento del nacimiento, pero chin debe ser cultivado. Li es como el hierro en bruto, que no ha sido trabajado. Luego de practicar habrá chin que es el hierro en bruto refinado en acero. Se ha dicho que li no puede resistirse ante los resultados obtenidos por la práctica
Hay muchas artes marciales que producen distintos chins , pero el Taichi es relajado y suelto, y produce un chin que es suave y duro al mismo tiempo. Si practicas un arte marcial externo y no tienes un chin relajado, puedes ser lesionado en un ataque sorpresivo. Cuando estas relajado y suelto, aunque no estés alerta, el chin estará allí, y el ch’ i en todas partes. Estos no dejan una apertura para el ataque, por lo que no podrás ser herido.
P: Los términos chin circular y chin recto se refieren a abierto y cerrado?
R: Los Clásicos dicen “En la curva busca la recta”. El chin circular debe contener el chin recto, tanto como el chin recto ha de contener chin circular. Si tienes chin circular sin chin recto, tu solo puedes neutralizar, no puedes descargar. Si sólo tienes chin recto, sin circular, si te encuentras con un oponente con habilidades de neutralización, fallarás. Por lo tanto chin circular y recto han de estar mezclados. Entonces será maravilloso.
P: Como son diferentes el chin relajado y el chin duro?
R: No todo el chin duro puede ser utilizado porque la mitad de él siempre permanece en el cuerpo. El chin relajado es como lanzar una roca. Su fuerza puede ser totalmente utilizada y nada permanece dentro.
P: Hay un momento específico para utilizar chíe chin ( chin de intercepción)?
R: El momento es importante para utilizar chíe chin . Si estas retardado una fracción de segundo, la oportunidad está perdida. En el preciso momento que su chin está apunto de liberarse, pero no lo ha sido todavía, o está apunto de extenderse pero no está extendido, es el mejor momento para utilizar chíe chin .
Relación del Taichi con Tao-yin y la Meditación
P: Es el Taichi lo mismo que el antiguo Tao-yin?
R: El Tao-yin abarca métodos de reparación Taoista y ejercicios como el colgarse del oso, el volar del pájaro y los «ejercicios de los cinco animales» de Hua To, que como su nombre lo indica fueron basados en animales o pájaros. (el Taichi tiene posturas así, como PASOS HACIA ATRAS RECHAZANDO AL MONO y PEINANDO LA CRIN DEL CABALLO). El Taichi desarrolla las polaridades de sustancial e insustancial, de abrir y cerrar, que ajustan automáticamente la respiración. Es un esplendido ejercicio para todo el cuerpo, suave, liso y balanceado. De esta forma, la respiración es profunda y larga, tan natural que no necesita ajuste.
El Tao-yin es similar, el abrir y cerrar del cuerpo ajusta la respiración. Sin embargo ejercicios como el I-chin Ching y el Pa-tuan Chin activan solamente partes específicas del cuerpo, mientras, que el Taichi desarrolla todo el cuerpo y mejora la longevidad en general. El texto Taoista Ts’an T’ung dice «Relaja tu cuerpo y reposa en un cuarto vacío». La importe frase «relaja tu cuerpo» es paralela a la instrucción de «completamente relajado» del Taichi. Cuando desatas el cuerpo y te relajas, el ch’i baja naturalmente al tan t’ien . Pero cuando utilizas fuerza, no puedes lograr esta condición natural. La gente que utiliza la fuerza no puede beneficiarse del Taichi. Sus posturas externas pueden parecer aceptables, pero fallan en internalizar el arte.
P: Como es la reparación en el Taichi?
R: La respiración esta sintonizada con los movimientos, del cuerpo de abrir y cerrar. Inhalar al abrir, exhalar al cerrar. Li I-yu escribió «Ya que la respiración puede naturalmente levantar y desenraizar al oponente, la exhalación puede naturalmente hundir y también descargarle ( fa-fang )”. Durante la inhalación, el ch’i va adentro pero hace el levantarse, y durante la exhalación, va afuera, pero se hunde, porque la respiración del Taichi esta basada en ch’i prenatal ( hsien tien ), Esto es el porque es una forma de meditación. Un ejercicio así seguramente puede mantener saludable tu cuerpo. El Taichi busca la calma en el movimiento y puede ayudar a la meditación de una forma importante. Mucha gente que considera al Taichi un arte marcial no conoce este aspecto.
P: Cual es el sentido de utilizar el Taichi al llamarle Taichi Ch’uan?
R: El Taichi es un circulo, el GRAN ULTIMO en el cual el yin y el yang se mezclan. Taichi Ch’uan en todas partes trata de ser perfectamente redondo y en separar el yin y el yang , lo sustancial y lo insustancial. Por lo tanto el nombre Taichi es utilizado para esta arte marcial. Pero esto solo modifica la forma ( t’i ) y función ( yung ). Al practicar Taichi uno es capaz de utilizar ch’i prenatal para fijar el espíritu ( shen ) dentro de este punto central, para llegar a producir la píldora dorada. Esto es mejor que la meditación sedentaria.
P: Puede uno practicar meditación ortodoxa y Taichi al mismo tiempo?
R: Hacerlas al mismo tiempo puede ser bueno para tu salud, pero también puedes errar en lado de la meditación y dañarte a ti mismo. Si quieres hacer las dos, pero no tienes un maestro, utiliza siempre los principios del Taichi, mantén una postura erecta cuando te sientes, tus ojos cerrados, manos dobladas en tu ombligo, y tus oídos escuchando y concéntrate.
P: Cuando practicas Taichi, estás en trance?
R: Quizás, pero en la meditación ortodoxa es más difícil concentrar la mente que en el Taichi. Cuando tu interior está en paz y tu respiras en calma, todo y todos afuera están olvidados. Es tan maravilloso que no puedo describirlo.
Taichi: Psique y Logros
P: Que clase de cuerpo es mejor para el Taichi?
R: Todos los tipos son buenos, pero algunos son rígidos y otros más flexibles. Al comienzo, cuando empiezas a practicar, hay diferencias. Generalmente, personas delgadas son más ágiles y menos lentas que las personas pesadas, mientras que las personas pesas son algo más estables que las delgadas. Por lo tanto ambos tipos de psiques tienen buenos y malos aspectos. Si ambos tipos practican rigurosamente, conseguirán el mismo resultado.
P: Muchos practican artes marciales, pero porque es que muy pocos se hacen famosos?
R: Una vez escuché al Profesor Yang Cheng-fu, que la maestría vendría solo si habías tenido un buen maestros, trabajado duro eras fuerte y ágil, y sutil e inteligente. Con estos prerrequisitos podrías alcanzar un alto nivel en 10 años.
P: Suponga que una persona es fuerte y otra algo más débil, y que ambos han estudiado Taichi el mismo tiempo. Ganará el fuerte siempre en manos-que-empujan?
R: Los primeros años ninguno tendrá energía de escucha, ambos se resistirán y el fuerte tendrá la ventaja. Pero cuando ambos lleguen al estado de energía de escucha de “no resistencia y no desconexión” y la muñeca y la pierna sean muy ágiles, en este momento el fuerte no siempre tendrá la ventaja.
P: Como juzga si el nivel de logros es alto o bajo?
R: Superficialmente, cuando dos personas hacen manos-que-empujan, ambos ganarán o perderán. Si tu juzgas la forma cuidadosamente, cuando una persona más fuerte se opone a una más débil, y no puede ganar, esto significa que el que es más débil tiene un mejor nivel, después de todo, basados en la fuerza del cuerpo, el fuerte debería de haber tenido la ventaja. El no gana, solamente porque su nivel de logros es menor.
P: Hay muchas escuelas de artes marciales y frecuentemente se critican unos a otros. Si ellos no compiten entre si, como decidir cual es el mejor?
R: Aún compitiendo es difícil de decir. Si A, con tres años de práctica de un arte marcial, compite con B, con cinco años de práctica de otra arte marcial, y B gana, puede ser por un menor nivel de logros de A en su arte marcial. Edad, psique, fuerza, inteligencia, la escuela, todos estos ingredientes entran para evaluar un contrincante. Esta prueba puede ser válida luego de cinco o seis años si los estudiantes tienen un nivel suficientemente alto y han sido enseñados por famosos profesores de las diferentes artes marciales.
P: Cuando el Taichi es practicado, debe ser lento pero cuando se hacen demostraciones, es tan lento que usualmente aburre a los espectadores. No es “llamativo” como otras artes marciales. Como puede hacerse más interesante?
R: El espíritu del Taichi es reunido internamente. Aquellos que conocen este espíritu pueden apreciarlo, pero no es bueno para demostraciones. Taichi es para el cultivo de uno mismo, no para aplausos. Pero dado que el Taichi es para la salud y longevidad, y queremos promoverlo, cuando hagamos demostraciones no debemos ser tan lentos. Los que tengan tiempo practicando, harán la forma a diferentes velocidades, y utilizarán manos-que-empujan con desplazamientos y giros para interesar y estimular la audiencia.
P: Si aspiro a la maestría en el Taichi, que debo practicar?
R: Cinco cosas son necesarias:
1. Debes creer en él, sin dejar que la duda pueda penetrar.
2. Una vez que has seleccionado un maestro, respeta a él le y a lo que enseña.
3. Sin perseverancia no obtendrás nada
4. Se paciente, si en cinco años no funcionan, usa diez, si en diez no logras el éxito, usa veinte. Si no eres brillante, puede que no logres éxitos rápidamente, pero si tienes una gran paciencia, inevitablemente lo conseguirás.
5. Debes ser humilde. Aunque logres algún éxito, no seas orgulloso. Cada arte marcial es única. Debes ser humilde para estudiar y entonces podrás conocerte a ti y a otros. No dejes que el orgullo respalde tus fallos.
Secreto de los Cinco Caracteres
Por Li I-yu
CALMA
La mente debe estar en calma. Si no lo está, uno no puede concentrarse, y cuando los brazos se levantan, ya sea adelante o atrás, izquierda o derecha, es completamente sin dirección en concreto. Por lo tanto es necesario mantener una mente en calma. Al comienzo del movimiento, no puedes controlarlo por ti mismo. La mente en completo, debe también experimentar y comprender los movimientos de tu oponente. De esta forma, cuando el movimiento se doble, luego se endereza, sin desconectarse o resistirse. No lo extiendas o retraigas por ti mismo. Si mi oponente tiene li (fuerza), yo también tengo li , pero mi li es previo (en exacta anticipación de él). Si mi oponente no tiene li , yo también estoy sin él ( li ), pero mi mente sigue siendo previa. Es necesario estar continuamente mentalizado, a cualquier parte (de el cuerpo) que sea tocada, la mente debe también ir. Debes descubrir la información mediante la no discriminación y la no resistencia. Sigue este método, y en un año o en medio año, tu lo encontrarás instintivamente en tu cuerpo. Todo esto significa usa i (mente), no chin (fuerza interna). Luego de un largo tiempo el oponente será controlado por mi, y yo no seré controlado por él.
AGILIDAD
Si el cuerpo es torpe, luego al avanzar o retroceder, no puede estar libre, por lo tanto ha de ser ágil. Una ves que levantas tu brazo, no puedes parecer torpe. En el momento que la fuerza de mi oponente toca mi piel y pelo, mi mente está inmediatamente penetrando en sus huesos. El ch’i es hilado junto continuamente. Cuando el lado izquierdo es pesado, luego se vacía y el lado derecho está listo defendiendo. Cuando el lado derecho es pesado, luego se vacía, y el lado izquierdo está listo defendiendo. El ch’i es como una rueda, y todo mi cuerpo debe coordinarse como un todo. Si hay un lugar no coordinado, el cuerpo se vuelve desordenado y débil. El defecto ha de buscarse en las piernas y en la cintura. Primero la mente se utiliza para ordenar al cuerpo. Sigue al oponente y no a ti mismo (tu propia inclinación). Luego tu cuerpo puede seguir a tu mente, y puedes controlarte a ti mismo y todavía seguir al oponente. Cuando sólo te sigues a ti mismo, eres torpe, pero cuando sigues (coordinas con) tu oponente, eres vivaz. Cuando sigues a tu oponente, tus manos pueden distinguir y sopesar precisamente la cantidad de su fuerza, y medir la distancia de su acercamiento sin error. Avanzar y retroceder, dondequiera (la coordinación) es perfecta. Luego de estudiar por un largo tiempo, tu técnica será habilidosa.
RESPIRACIÓN
Recogiendo el Ch’i
Si el ch’i se dispersa, luego no es guardado (acumulado) y es fácil que se desperdigue. Dejad que el ch’i penetre la espina y la inhalación y exhalación será suave y sin impedimento a travéz de todo el cuerpo. La inhalación cierra y recoge, la exhalación abre y descarga. Porque la inhalación puede levantar naturalmenete y desenraizar al oponente, la exhalación puede naturalmente hundir y descargarle ( fa fang ). Esto es por medio de la i (mente), no el li (fuerza) movilizando el ch’i (respiración)
FUERZA INTERNA
El chin completo
El chin de (todo) el cuerpo, a travez de la práctica se convierte en una unidad. Distinguir claramente entre lo sustancia y lo insustancial. Para fa chin (descargar) es necesario tener raíz. El chin comienza desde el pie, es llevado por la cintura, manifestado en los dedos y descargado a través de la espina y espalda. Uno debe levantar completamente el espíritu (prestar atención) en el momento cuando el chin del oponente está apunto de manifestarse, pero no ha sido liberado. Mi chin se a encontrado con el suyo ( chin ), no antes no después. Es como utilizar una piel (yesca) para comenzar un fuego, o como una fuente brotando. Al ir adelante o dar un paso atrás, no hay el más mínimo desorden. En la curva buscar lo recto, almacena y descarga, luego serás capaz de seguir tus manos y obtener un resultado benéfico. Esto es llamado tomar prestado la fuerza, para golpear al oponente, o utilizar 4 onzas [gramos] para desviar mil libras [kilos]
ESPÍRITU
Shen Concentrado
Al tener las cuatro anteriores, entonces puedes regresar a concentrar al espíritu. Si el espíritu está concentrado, luego es (continuo y) sin interrupciones u la práctica del ch’i (respiración) regresa al shen (espíritu). La manifestación del ch’i se mueve con agilidad. (Cuando) el espíritu está concentrado, abrir y cerrar ocurren apropiadamente, y la diferenciación de lo sustancial e insustancial es clara. Si la izquierda es insustancial, la derecha es sustancial, y viceversa. Insustancial no significa completamente sin fuerza. La manifestación del ch’i debe ser ágil, Sustancial no significa completamente limitado. El espírito debe estar completamente concentrado. Es importante estar completamente en la mente (corazón), y cintura, y no afuera.
No estando afuera o separado, la fuerza es tomada del oponente, y el ch’i es liberado desde la espina. Como esl ch’i puede ser liberado desde allí? Este se hunde desde los dos hombros, se junta en la espina y fluye a la cintura. Este es el ch’i de arriba abajo y es llamado “cerrado”. Desde la cintura el ch’i se moviliza a la espina, se abre a los dos brazos y fluye a los dedos. Este es el ch’i de abajo a arriba y es llamado “abierto”. Cerrado es de recogimiento y abierto de descarga. Cuando sabes abrir y cerrar, entonces conoces el yin y el yang . Al alcanzar este nivel, tu habilidad progresará con los días y podrás hacer como desees.
Glosario
Chin (jing): Fuerza, Energía interna. También es traducido en algunos libros como habilidad interna.
Manos-que-empujan, pushing hands, tui-shou. Ejercicios realizados en pareja.
Descarga: empuje repentino, fa chin (fa jing)., liberar la fuerza interna.
RECHAZAR, wardoff, p’eng
RETROCEDER, rollback, Lu
EMPUJ AR, push, an
PRESIONAR, press, ji
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Yang Cheng-fu:
LOS DIEZ PUNTOS IMPORTANTES DEL TAI CHI CHUAN
Del libro: Las transmisiones secretas de la familia Yang
Douglas Wil3; Ed. TAO, 1996
ISBN: 84-921280-7-0
http://www.taijiquan.info
La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible
«La energía en lo alto de la cabeza» es guardar la cabeza bien derecha para que la energía espiritual (shen) pueda alcanzar el punto más elevado (baihui). No empleéis la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y el hálito (Qi). Que vuestro espíritu sea espontáneo y ágil de lo contrario la fuerza vital (jingshen) no puede ponerse en movimiento.
Relaja el pecho y estira la espalda
Entrar el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hálito (Qi) baje a concentrarse en el «campo de cinabrio» (Dandien). Evitad sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendréis rivales.
Relaja la cintura
La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento sólo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de «lleno» a «vacío» se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: «La fuente de mando está en la cintura». La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas.
Distingue entre lo «lleno» y lo «vacío»
En el arte del Taiji quan, el primer principio es distinguir lo «lleno» de lo «vacío». Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está «llena» y la pierna izquierda «vacía» y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo «lleno» y lo «vacío»; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y el adversario, que nos atrae, nos desequilibra fácilmente.
Hunde los hombros, deja caer los codos
Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y , en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo.
Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se acerca a la de las escuelas externas que emplean una fuerza interior (jing) discontinua.
Usa la mente y no la fuerza muscular
Se dice en el Tratado sobre el Taiji quan: «Todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza». Durante la práctica del Taiji quan el cuerpo está relajado, de manera que la mínima energía grosera no pueda subsistir ni estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, y no os ata a vosotros mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si las venas no están tapadas, el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, a donde llega el pensamiento llega el hálito. Así, la sangre y el hálito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en el Tratado del Taiji quan: «La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas». Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji quan y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en algodón, la fuerza está profundamente alojada, mientros que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la energía muscular es sólo una energía superficial.
Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitaros fácilmente a moveros, esto no merece nstra estima.
Enlaza arriba y abajo
Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en el Tratado sobre el Taiji quan: «La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta». Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la energía espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.
Une el interior y el exterior
El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual. Por esto se dice. «La energía espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo». Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principiso (de alternancia) de «lleno» y de «vacío», de abertura y de cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos, sino también del pensamiento y el espíritu. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, todo es perfecto.
Continuidad sin interrupción
La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera del «cielo posterior» Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es facilmente derrotado por otros. Como en el Taiji quan se utiliza el pensamiento y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dice el Tratado original: «El largo boxeo es como la ola de un largo río o del mar que se mueve continuamente y sin fin». También: «Haced que la energía se mueva como un hilo de seda que se devana de un capullo». Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Qi).
Busca la quietud dentro del movimiento
Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taiji quan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar al Tantien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes deben comprender esto, pero pocos son los que lo logran.
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LOS SECRETOS DE LA VIDA
Del libro: No hay Secretos. El profesor Cheng Man-Ch’ing y su Tai-chi Chüan.
Wolfe Lowenthal
TAO, 1996
ISBN: 84-921280-1-1
http://www.taijiquan.info
Pronto saldré hacia Taiwán y estaré allí algún tiempo y quiero aprovechar el final de las clases de Tai-chi chüan para contaros algunas cosas.
Los principios de Lao Tze son los principios fundamentales del Tai-chi chüan. En el Tai-chi tenéis el ejercicio físico, pero los principios son de Lao Tze.
Él recomendó los principios del Tao hace 2500 años. Los principios están basados en el Libro de los cambios, el más antiguo de los Clásicos chinos. En el I Ching hay tres principios básicos:
El Tao del cielo. Esto significa las dos fuerzas, positiva y negativa, cuya acción y reacción gobierna todo.
El Tao de la tierra. Todas las cosas materiales están regidas por la suavidad y la dureza.
El Tao del hombre. Los principios de benevolencia y rectitud rigen la conducta de los seres humanos.
De estos tres principios del Tao, Lao Tze cogió el primero y el segundo para formular su teoría de lo femenino dominando a lo masculino y la suavidad venciendo a la dureza. Lao Tze no utilizó el Tao del hombre, el tercer principio del I Ching. Hizo esto porque consideraba que las acciones del hombre son falsas. Es por eso que él era partidario de la no-acción. Pero sin los principios de benevolencia y rectitud ¿cómo podemos motivar a la raza humana?
Los seres humanos tenemos que hablar sobre el Tao del hombre. Confucio, un contemporáneo de Lao Tze, dedicó su enseñanza al Tao del hombre.
La diferencia entre Lao Tze y Confucio es que Lao Tze enfatizaba una vida larga y visión eterna, mientras que Confucio decía, «si un día puedo conocer el Tao del hombre, puedo morir esta misma tarde sin lamentaciones».
Yo, Cheng Man-ch’ing, opino que el Tao del cielo, el de la tierra y el del hombre son tres tesoros. Puesto que somos hombres, no seremos nada si sólo aprendemos el Tao del cielo y de la tierra. Comprender y conducirse de acuerdo con el Tao del hombre nos capacitará para hacer una gran contribución a nosotros mismos y a la humanidad.
Lao Tze quería una sociedad sencilla, donde el hombre pudiera volver a su estado original. Confucio creía que como seres humanos no podemos escapar del mundo, así que debemos aprender a comportarnos bien para asegurar nuestra felicidad.
Lao Tze quería que las personas tuvieran una vida larga y sana. Su principio estaba basado en la respiración del chi, nutriendo el cuerpo y poniendo el chi en el tan-tien. Si practicas suficientemente tendrás buena salud y una vida más larga.
Estudiar el Tao del hombre por sí mismo no es bueno. ¿Qué tiene de bueno obtener el Tao del hombre si mueres? Lo deseable es tener buena salud para realizar el Tao del hombre.
Debeis estudiar las dos cara de la moneda (Confucio y Lao Tze), para completar vuestro conocimiento.
La esencia del principio de Confucio está basado el «El Término Medio»: si a mí me gusta algo, también a tí te gustará. Si a mí no me gusta, a tí tampoco.
Ahora para cambiar de tema, ya que me voy a ir, quiero repetir unas palabras sobre el cultivo del chi para que no las olvidéis.
Cuando te pones nervioso, tu corazón late más deprisa. En cuanto inhalas y hundes el chi en el tan-tien y tienes los pies firmemente plantados en el suelo, te tranquilizas, tus órganos internos están en armonía y probablemente tu salud será buena.
Además de cultivar el chi, dirigiéndolo al tan-tien, hay algunos puntos secundarios importantes que quiero mencionar:
Primero, no te muevas demasiado rápido. Digamos que estás cruzando la calle y de repente un coche corre velozmente hacia tí, das un salto para apartarte, pero el coche hace un viraje para evitarte y resulta que saltas justo a su trayectoria. Si te hubieras movido lentamente, el conductor habría tenido una oportunidad para esquivarte. Así que no te muevas demasiado deprisa y en cualquier circunstancia mantente tranquilo y calmado.
Tampoco tengas demasiada prisa para cambiar la ropa en los cambios de estación. En invierno a menudo hay días en que la temperatura repentinamente es cálida y muchas personas cambian las ropas de invierno por algo más ligero. Pero el chi de la tierra todavía está frío y es muy propable que ellos cojan frío. Lo mismo es verdad si uno no se cambia la ropa de caliente a frío.
No comais demasiado. Cuando tengáis hambre no mastiquéis la comida muy deprisa u os perjudicará. Siempre debeis comer despacio y parar cuando aún tengais un poco de hambre.
Hay un último punto que quiero discutir. En los últimos seis años que he estado en Nueva York, he observado ciertas condiciones insatisfactorias. Lao Tze decía que hay que armonizarse con la luz y lo mismo con el polvo. Hay algunos que van contra este principio, que quieren actuar a su manera y que quieren ser diferentes. Lo mejor es armonizarse con los demás.
También he oído hablar mucho sobre el amor. El concepto de amor de Confucio tiene que ver con marido y esposa, hombre y mujer, no mujeres. Si un hombre y una mujer encuentran un amor verdadero, se mantendrán unidos sin separarse. Además, si te casas y no tienes hijos no estarás siguiendo el Tao del cielo y de la tierra.
Entre mis amigos, hay algunos que tratan el amor a la ligera, juegan con él durante un tiempo sin verdadero amor. Si tratamos la vida a la ligera, sólo jugando con ella, después de un tiempo la salud se debilitará y la vida no durará mucho.
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LOS SECRETOS DE LA VIDA
Del libro: Instrucciones avanzadas de Cheng Man-Ch’ing para la forma del Tai-Chi.
Douglas Wile, Ed Tao
http://www.taijiquan.info
«Al empezar el aprendizaje del tai-chi chüan, primero se practica la forma. Por estudio de la forma se entiende la cuidadosa memorización e imitación de las diversas posturas bajo la guía de un maestro. Los estudiantes deben concentrarse en aquietar su chi y en memorizar, analizar e imitar con calma las posturas. A esto se llama practicar la forma. En esta etapa los estudiantes deben prestar especial atención en distinguir entre lo interno y lo externo, entre subir y bajar. Lo que pertenece a lo externo es «la ligereza y la sensibilidad de todo el cuerpo», «La conexión abierta de todas las articulaciones», «desde los pies a las piernas y a la cintura», «hundir los hombros y doblar los codos» y así sucesivamente. Al principio del aprendizaje estas enseñanzas deben ser practicadas mañana y tarde y comprendidas plenamente. cada postura y movimiento deben ser cuidadosamente analizados. Al practicar, hay que concentrarse en conseguir movimientos correctos. Cuando se domina una postura se pasa a la siguiente. De esta manera, se adquiere gradualmente la forma completa. Si se hacen las correcciones paso a paso, no se modificarán los principios básicos aunque transcurra mucho tiempo.
Cuando se practiquen los movimientos, todas las articulaciones del cuerpo deben estar relajadas y naturales y se deben respetar estos dos principios. Primero, no se debe contener la respiración. Segundo, los brazos, la cadera y las piernas se deben mover sin ninguna fuerza. Estos dos principios son recitados por todos los que practican los sistemas internos de artes marciales. No obstante, tan pronto como comienzan a moverse, girando el cuerpo, proyectando los pies, o girando la cadera, se quedan sin aliento y sus cuerpos tiemblan. la causa de este fenómeno es siempre retener la respiración y usar la fuerza.
1. Durante la práctica la cabeza no debe inclinarse a los lados ni hacia arriba o hacia abajo. Esto es lo que significa sostener la cabeza como si se suspendiera desde arriba, o imaginar que se mantiene un objeto en equilibrio en lo alto de la cabeza. A fin de evitar una postura vertical rígida, se acentúa el concepto de suspensión desde arriba. Aunque la visión está dirigida hacia adelante, a veces sigue los movimientos del cuerpo. Aunque la vista no se enfoca hacia un punto, este movimiento es importante, sin embargo, dentro del esquema de cambios, ya que suple deficiencias en las técnicas del cuerpo y de las manos. la boca parece abierta pero no está abierta; parece cerrada pero no está cerrada. Inhalar por la nariz y exhalar por la boca de forma natural. Si la saliva fluye bajo la lengua, debe tragarse de vez en cuando y no expulsarla.
2 El cuerpo debe mantener una postura erguida sin inclinarse hacia adelante o atrás; la columna vertebral y el coxis deben alinearse verticalmente sin inclinarse a un lado o a otro. Los principiantes deben poner especial atención en esto, mientras realizan movimientos activos, abriendo y cerrando, relajando el pecho y elevando la espalda, hundiendo los hombros y girando la cintura. De otro modo, pasado un tiempo, estos defectos serán difíciles de corregir y producirán rigidez. Entonces, aunque se haya practicado mucho tiempo, se obtendrán pocos beneficios o ventajas prácticas.
3. Todas las articulaciones de los brazos deben estar completamente relajadas, con los hombros hundidos y los codos doblados hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y las puntas de los dedos un poco dobladas. Usar la mente para mover los brazos y permitir que el chi llegue hasta los dedos. Después de muchos días y meses la energía interna puede volverse extremadamente sensible y se producirán resultados asombrosos de forma natural.
4. Uno debe distinguir el lleno y el vacío en las dos piernas. Al subir y bajar uno debe moverse como un gato. Cuando el peso del cuerpo se cambia a la pierna izquierda, la pierna izquierda está llena y la pierna derecha está vacía. Cuando el peso se cambia a la pierna derecha, la pierna derecha está llena y la pierna izquierda está vacía. Lo que llamamos «vacío» no es un vacío físico, ya que no desaparece la potencia, y se mantiene la idea de extensión y contracción. lo que queremos decir por «lleno» es simplemente algo substancial y que no se use excesiva fuerza, pues esto se consideraría fuerza bruta. por lo tanto, al doblar las piernas, no se debe inclinar la delantera más allá de la vertical. rebasar este límite se considera un exceso de energía. Si cuando empujamos hacia adelante perdemos nuestra postura vertical, nuestro oponente se aprovechará de esto para atacarnos.
5. En cuanto a los pies, se debe distinguir entre dar una patada con la parte delantera de los pies (como en las figuras de la forma «Separar el pie izquierdo y derecho» o «Extender el pie izquierdo y derecho») y dar una patada con el talón. Cuando damos una patada con la punta del pie, debemos poner atención en los dedos; cuando damos una patada con el talón ponemos atención en la planta del pie. Dondequiera que vaya la mente el chi le sigue y dondequiera que el chi llegue puede naturalmente haber energía. No obstante, las articulaciones de las piernas deben estar completamente relajadas y la patada debe producirse con uniformidad y estabilidad. En ese momento es muy fácil caer en el error de usar la fuerza con rigidez; entonces el cuerpo oscilará y carecerá de estabilidad, y la patada no tendrá potencia.»
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13 consejos para la practica del
TAI-CHI
http://www.yinyangandtaichichuan.org/
autor: Jordi Altimiras
Antes de comenzar la Forma, colocate en Foco Abierto. Procura mantener esta posicion durante toda la Forma.
Centra tu Atencion en el Tan Tien, o Tercer Chakra, situado cerca del ombligo, todos los movimientos se inician en el Tan Tien, y las otras partes del cuerpo siguen luego. Manten tu Atencion centrada en el Tan Tien durante toda la Forma.
Muevete como si estuvieras en el agua, desarrolla tu sensibilidad para sentir la pequeña resistencia que ofrece el aire a tus movimientos.
Pisa primero con un pie «Vacio», sin peso, como tanteando. Imprime peso luego al talon, la parte exterior del pie, y finalmente a toda la planta del pie.
Las manos y los brazos permanecen casi siempre frente al tronco durante la forma, y no inician los movimientos, siguen los movimientos del Tan Tien. Manten los hombros caidos y relajados.
Al practicar la Forma observa la aplicacion como Arte Marcial de cada uno de los movimientos. Dirige tu energia de acuerdo con esto, pero siempre en forma relajada. Las personas que tienen necesidad de expresar ira o violencia pueden hacerlo practicando la forma 2 veces. Durante la primera, siempre en forma relajada, se imagina la practica como un Arte Marcial. En la segunda repeticion, liberada la energia acumulada por la ira, puede centrarse mas la practica en el aspecto meditativo.
Procura mantener una unidad de ritmo en todos los movimientos. Una practica demasiado lenta no es efectiva para mejorar la salud. El Maestro Chen Man Ching recomendaba una duracion de 6 a 7 minutos para la Forma Yang de 37 Movimientos, lo que es bastante rapido.
Durante toda la Forma las rodillas se mantienen ligeramente flexionadas. En algunas partes de la Forma esta flexion aumenta, pero al principio de tu practica manten esta flexion de rodillas limitada para no dañar esta articulacion.
Investiga tus movimientos, busca nuevas formas de moverte dentro de la Forma. Usa tu cuerpo en forma creativa dentro de la Forma. Cada dia tu Practica debe ser diferente, nueva, fresca. Sigue las inspiraciones de tu cuerpo aunque se aparten de la Forma. Luego, vuelve a comenzar desde el principio.
Durante la Practica, relajate.Cuando ya estes relajado, relajate mas. Shoong, Shoong, Shoong.
La Forma tiene movimientos Yin, en los que «Recibimos» y deflectamos energia y movimientos Yang, en los que aplicamos energia. Se consciente de esta alternancia o dualidad en la Forma. La dualidad desaparece para dar entrada al Tai Chi cuando estamos en el presente, en el momento presente. En cada momento de la Forma estaremos en una posicion Yin o Yang. El Tai Chi es lo que se manifiesta en forma Yin o Yang.
Mientras ejecutas la Forma, manten tu respiracion suave y calmada. Experimenta con tu respiracion si quieres, inhalando en las partes Yin y exhalando en las Yang. Pero en general, deja que tu respiracion se regule por si sola.
Practica diariamente, al levantarte y antes de acostarte. Hazte socio de algun centro, club o gimnasio donde se practique el Tai Chi Chuan y practica intensivamente un par de veces a la semana.
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Zhan Zhuang Gong (Estar quieto como un árbol)
Autor: Manuel Joseph
http://www.taijiquan.info
De pie, solo e inmutable,
Uno puede observar todos los misterios,
Presentes en cada momento y que siguen incesantemente:
Esta es la puerta a las maravillas indescriptibles.
Lao Zi
El Zhan Zhuang es un Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina Meditación de pie. El trabajo es interno y desarrolla la energía , en este sentido es un Chi Kung (Qigong). Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan.
Existen dos tipos de entrenamiento, uno orientado a mejorar la salud y la condición física, energética y mental, jianshenzhuang. Y otro orientado al desarrollo del jing o energía marcial, jijizhuang.
El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial énfasis en este método de entrenamiento y os recomiendo, como introducción al Zhan Zhuang, los libros que se han publicado en España de Yves Requena y Lam Kam Chuen.
En el Zhang Zhuang se combina el trabajo, mental y muscular con la respiración tranquila y la relajación. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla una vigorosa actividad muscular y aeróbica alternada con períodos de descanso o en los que se practica únicamente la relajación combinada con la respiración, en el Zhan Zhuang dicho trabajo és simultáneo. El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestación externa violenta.
A los pocos segundos de iniciar el ejercicio, si se realiza correctamente, empezaremos a sentir la queja de diferentes músculos que no utilizamos habitualmente, nuestro trabajo consistirá en ir relajando los músculos y tendones con lo que lograremos liberar de bloqueos la circulación del chi por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. Tomaremos consciencia de tensiones crónicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. Haremos consciente nuestra respiración que se volverá relajada, amplia y profunda de forma natural. Gradualmente nuestro trabajo se centrará en ejercitar el mismo tipo de relajación con la mente, es decir desarrollar su capacidad de atención y concentración liberándola de tensiones y ruidos involuntarios.
Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes. En éste método no se practican simultáneamente los diferentes ejercicios para avanzar en la práctica. Se empieza por la posición inicial Wu Chi (tras unos ejercicios de precalentamiento), una vez se lleve unas semanas practicando esta posición y uno se sienta cómodo en ella durante al menos 5 minutos (deberíamos llegar a un mínimo de 20 minutos) se podrá empezar a practicar la siguiente, Abrazar el árbol (sujetar la pelota). Y así gradualmente avanzaremos de una posición a otra. Una vez dominada más de una posición sí que es posible combinarlas en la práctica.
El trabajo debe realizarse a diario (bueno, tampoco pasa nada si empezáis por hacerlo tres veces a la semana pero es aconsejable que sea constante).
Cada ejercicio puede comportar una determinada visualización o trabajo mental que hay que conocer
La práctica concluirá con algún ejercicio de estiramiento y automasaje para ayudar a las zonas que se resientan más del trabajo.
«La capacidad de transformar la energía e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de los profundos secretos de la vida. Como un árbol, cada uno también es una gran central de energía de la naturaleza. Comparte una gran afinidad con los incontables árboles que le rodean en el planeta. Los árboles tienen mucho que enseñarnos. Están perfectamente adaptados al ritmo de las estaciones. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad más delicada. Convierten la luz solar y el aire en combustible. Comparten la tierra con otros, pero están seguros en su propio interior.
Al estar de pie, como un árbol, solo e inmóvil, se llega a comprender todo lo que ocurre en el interior del ser, todos los cambios internos que tienen lugar en los órganos y músculos. Es necesario practicar constantemente. Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior. Este sentimiento nunca acaba. Sigue y sigue, una y otra vez. Este es el Camino: no importa lo lejos que uno vaya, nunca llegará al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir.»
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