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PRESENTACION
Es motivo de gran alegría y satisfacción poder iniciar con este volumen la serie de
tres entregas que comprenderá la edición castellana del Evangelio de Sri Ramakrishna,
ofrecida aquí por primera vez en forma integral. Se materializa así una iniciativa del
venerado fundador de nuestra institución, el Swami Vijoyananda; durante muchos años
antes de su desaparición física abrigaba el anhelo de ver difundido en el mundo hispánico
este gran mensaje espiritual, y nos estimuló con paciencia y sabios consejos a preparar
la obra, ahora concluida en su primera etapa bajo la supervisión de nuestro actual
Director Espiritual, el Swami Paratparananda.
Nuestra edición fue traducida de la versión completa en inglés preparada con devota
erudición por el Swami Nikhilananda, monje de la Orden de Ramakrishna, y publicada
en 1942 por el Ramakrishna Vivekananda Center, 17 East 94th Street, New York.
A la deuda de gratitud que todo lector occidental debe sentir para con el Swami Nikhilananda,
recientemente desaparecido, por haber hecho accesible la versión completa
tan cuidadosamente preparada, sumamos nuestro agradecimiento especial por haber
permitido esta traducción. También deseamos manifestar nuestro reconocimiento al
Ramakrishna Vivekananda Center of New York, por haberla autorizado.
No nos incumbe introducir al lector en este monumental testimonio de espiritualidad.
El prefacio del propio Swami Nikhilananda explica todo lo esencial respecto de su
origen y contenido. El prólogo de Aldous Huxley, a su vez, refleja con fidelidad el impacto
que este Evangelio deja en la mente del lector de Occidente dispuesto a escuchar
el eterno mensaje de la religión por encima de las barreras, cada día menos firmes, que
momentáneamente habían levantado los accidentes de la historia y las diferencias de las
costumbres.
El
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NOTA PRELIMINAR
En la Historia de las Artes, el genio es una cosa que se da rara vez. Más raros aún
son los relatores y cronistas competentes de ese genio. El mundo ha producido muchos
cientos de admirables poetas y filósofos, pero de estos cientos, sólo muy pocos han tenido
la fortuna de atraer a un Boswell o a un Eckermann.
Cuando dejamos el campo del arte por el de la religión espiritual, la escasez de relatores
competentes es aún más marcada. De la vida diaria de los grandes Santos teocéntricos
y contemplativos, en la gran mayoría de los casos nada se sabe. Es verdad
que muchos tienen registradas sus doctrinas por escrito y unos pocos, como San Agustín,
Suso* y Santa Teresa, nos han dejado autobiografías de sumo valor. Pero todo escrito
doctrinario es, en alguna medida, formal e impersonal, y a su vez el autobiógrafo
tiende a omitir lo que él considera como materias fútiles y también adolece de la desventaja
de no poder decir qué es lo que impresiona a otra gente y en qué modo afecta
sus vidas. Además, la mayoría de los santos no han dejado ni escritos, ni autorretratos
y para conocer sus vidas, sus caracteres y sus enseñanzas, estamos obligados a confiar
en los hechos registrados por sus discípulos que, en la mayoría de los casos, se han
mostrado singularmente incompetentes como relatores y biógrafos. De allí el especial
interés que reviste este relato enormemente detallado, de la vida diaria y conversaciones
de Sri Ramakrishna.
“M”, como firma modestamente el autor, estaba especialmente dotado para esa tarea.
Al reverente cariño que sentía por su Maestro; al profundo conocimiento experimental
de sus enseñanzas, añadía una memoria prodigiosa para los pequeños sucesos
de cada día y una facilidad feliz para registrarlos de un modo interesante y realista.
Haciendo buen uso de sus dones naturales y de las circunstancias en que se halló, “M”
produjo un libro, a mi entender, único en la literatura de la hagiografía. Ningún otro
santo ha tenido tan hábil e infatigable Boswell. Jamás los pequeños sucesos de la vida
de un contemplativo han sido descritos con tal riqueza de detalles íntimos. Nunca los
decires casuales y espontáneos de un gran Maestro religioso han sido recogidos con
* Nombre latinizado del místico alemán Heinrich Seuse (1295-1366). (Las notas señaladas por asteriscos
fueron agregadas a la presente edición castellana; las numeradas correlativamente, en cambio, corresponden
al original. Trad.).
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igual fidelidad minuciosa. Es verdad que para los lectores occidentales esta fidelidad y
esta riqueza de detalles, a veces puede resultar un poco desconcertante; en efecto, los
puntos de referencia, social, religioso e intelectual, dentro de los cuales pensó y expresó
sus sentimientos Sri Ramakrishna, eran completamente hindúes. Pero después de las
primeras pocas sorpresas y asombros, comenzamos a hallar algo peculiarmente estimulante
e instructivo sobre la misma extrañeza y excentricidad, para nosotros, del
hombre que se nos revela en el relato de “M”. Un filósofo escolástico calificaría a lo
“accidental” de la vida de Sri Ramakrishna, como intensamente hindú y por lo tanto
para occidente, extraño y difícil de comprender; sin embargo, su “esencia” era intensamente
mística y por lo tanto universal. Leer estas conversaciones donde doctrinas
místicas alternan con una especie de agudeza poco común y donde discusiones de los
más singulares aspectos de la mitología hindú se turnan con los dichos más profundos y
sutiles sobre la naturaleza de la Realidad Última, es en sí una lección de humildad,
tolerancia y cautela de juicio. Debemos agradecer al traductor** su excelente versión
de un libro tan curioso y encantador como documento biográfico y tan precioso, al
mismo tiempo, por lo que nos enseña respecto de la vida del espíritu.
ALDOUS HUXLEY
** Se refiere a la traducción del original bengalí al inglés hecha por el Swami Nikhilananda.
El
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PROLOGO A LA VERSION INGLESA
El “Gospel of Sri Ramakrishna” (Evangelio de Sri Ramakrishna) es la traducción al
inglés de la obra Sri Ramakrishna Kathámrita, las conversaciones de Sri Ramakrishna
con sus discípulos, devotos y visitantes, tal como fueran registradas por Mahendranath
Gupta, quien escribió el libro bajo el seudónimo de “M”. Las conversaciones en bengalí
abarcan cinco tomos, cuyo primero se publicó en 1897 y el último poco después de
la muerte de M., en 1932. El Sri Ramakrishna Math (Monasterio) de Madrás, ha publicado
dos volúmenes conteniendo capítulos escogidos, traducidos de esta monumental
obra bengalí al inglés. He consultado esa traducción al preparar la mía propia.
M., uno de los discípulos íntimos de Sri Ramakrishna, presenció todas las conversaciones
registradas en la parte principal del libro y las anotó en su diario. Por consiguiente,
estas notas tienen el valor de una versión casi taquigráfica. En el Apéndice A
se reproducen varias pláticas que M. no presenció, pero de las cuales recibió una versión
de primera mano, de las personas que en ellas habían participado. Las conversaciones
han de trazar ante la mente del lector un cuadro íntimo de la vida del Maestro,
tan fecunda en episodios, en el período comprendido entre el mes de marzo del 1882 y
el 24 de abril 1886, escasos meres antes de su fallecimiento. Durante este período trató
principalmente con bengalíes de formación inglesa, entre los cuales había elegido a sus
discípulos y portadores de su mensaje, y con quienes compartió su gran caudal de experiencias
espirituales.
Hice una traducción textual, omitiendo sólo unas pocas páginas que carecen de interés
particular para el lector anglófono. En muchos casos sacrifiqué el sabor literario
en aras de la fidelidad. Ninguna traducción puede hacer justicia plena al original, dificultad
que se experimenta tanto más en la presente obra cuanto que ella es de hondo
contenido místico y describe las experiencias íntimas de un ser dotado de profunda visión.
El lenguaje humano es un vehículo por demás inadecuado para transmitir la percepción
suprasensorial. Sri Ramakrishna era casi iletrado; nunca envolvió sus pensamientos
en una dicción formal. Sus palabras trataban de ser mediadoras de su realización
directa de la Verdad. Se expresó en el lenguaje rústico de los aldeanos, y en eso
estriba su gracia. Para explicar a sus oyentes algún tema filosófico difícil de comprender,
al igual que Jesucristo en otra época, recurrió con efecto contundente a las parábolas
e imágenes llanas, recogidas al observar la vida diaria en su ambiente.
El
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Como verá el lector, en esta obra se relatan muchas visiones y experiencias que están
más allá del alcance de las ciencias físicas e incluso de la sicología. Con el desarrollo
del conocimiento moderno, el linde entre lo natural y lo sobrenatural se desplaza
de continuo. A las experiencias místicas genuinas ya no se las mira con tanto recelo
como se hacía medio siglo atrás. Las palabras de Sri Ramakrishna ya ejercieron una
influencia enorme en su país natal, y sabios europeos percibieron en ellas el son de la
verdad universal. Pero estas palabras no eran el producto de un razonar intelectual;
estaban enraizadas en la experiencia directa. De ahí que a los estudiosos de la Religión,
la Sicología y las Ciencias Naturales estas experiencias del Maestro les resulten
de inmenso valor para comprender los fenómenos religiosos en general. No cabe duda
de que Sri Ramakrishna era hindú por excelencia; sin embargo sus experiencias trascendieron
los límites de los dogmas y el credo del Hinduismo. Los místicos de otras
religiones encontrarán corroboradas, en las experiencias de Sri Ramakrishna, las de
sus propios profetas. Y esto es, hoy en día, de gran importancia para resucitar los valores
religiosos. El lector escéptico puede pasar por alto las experiencias sobrenaturales;
aun así hallará en el libro temas suficientes para despertar su reflexión seria y resolver
muchos de sus problemas espirituales.
Hay en el libro enseñanzas y parábolas que se repiten. Las he mantenido de propósito.
Repetidas como están, en su respectivo contexto tienen su encanto y su utilidad. La
repetición es inevitable en una obra de esta naturaleza. Por lo pronto, los preceptores
religiosos de todos los tiempos y en todas partes procuraron mediante la repetición,
inculcar las verdades en el suelo árido de la recalcitrante mente humana. Además, la
repetición no molesta cuando las ideas que se repiten son queridas a nuestro corazón.
Consideré necesario escribir para el libro una Introducción* bastante extensa. En
ella di la biografía del Maestro; una descripción de personas que entraron en contacto
con él; una somera explicación respecto de diversos sistemas del pensamiento religioso
hindú que tenían una vinculación estrecha con la vida de Sri Ramakrishna y otros datos
de relevancia que, espero, han de facultar al lector a comprender mejor y apreciar el
contenido descomunal de este libro. Es de particular importancia que el lector occidental
no familiarizado con el pensamiento religioso hindú lea primero con atención el
capítulo introductorio a fin de que pueda gozar plenamente estas pláticas. Se han con-
* Mucho de lo que en ella se explica, en particular la vida de Sri Ramakrishna, está al alcance del
lector de habla castellana gracias a otras obras ya publicadas en nuestro medio, Nos referimos especialmente
a los libros “Sri Ramakrishna Dios Hombre”, de Swami Vijoyananda (Editorial Kier, Buenos Aires)
y “Vida de Ramakrishna” de Romain Rolland (Editorial Kier, Buenos Aires). Por ello se ha prescindido
de incluir la citada Introducción en la presente entrega, contemplándose la posibilidad de darla a
conocer en otra ocasión.
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servado en el libro muchos términos y denominaciones hindúes por carecer de equivalencias
en inglés. Su significado se explica en el Glosario** o en las notas al pie de página.
El Glosario también explica un número de términos y conceptos con los cuales no
está familiarizado el lector occidental.
En la Introducción he aprovechado mucho material de la obra “La Vida de Sri Ramakrishna”,
publicada por el Advaita Ashramna, Mayavati, India. También he consultado
el excelente artículo sobre Sri Ramakrishna por el Swami Nirvedananda, contenido
en el segundo tomo de “El Legado Cultural de la. india.”
El libro contiene muchos cantos cantados por el Maestro o por los devotos. Ellos
constituyen un rasgo importante de la tradición espiritual de Bengala; en su mayoría,
sus autores fueron hombres de experiencia mística. Agradezco al señor John Moffit (h.)
quien dio a estos himnos la forma en que aquí se reproducen.
En la preparación del manuscrito conté con la ayuda siempre generosa e incansable
de varios amigos. La señorita Margaret Woodrow Wilson y el señor Joseph Campbell
trabajaron intensamente para dar forma a mi traducción. La señorita Elizabeth Davidson
pasó a máquina, más de una vez, el manuscrito completo y prestó su valiosa
ayuda en otros aspectos. El señor Aldous Huxley comprometió mi gratitud con el Prólogo
que escribió. A todos ellos agradezco sinceramente.
En el firmamento espiritual Sri Ramakrishna es como la luna creciente. Al siglo de
su nacimiento y medio siglo de su muerte, su mensaje se halla difundido por mar y tierra.
Romain Rolland vio en él cumplidas las experiencias espirituales de 300 millones
de hindúes en los últimos dos mil años. El Mahatma Gandhi escribió: “Su vida nos capa-
cita para ver a Dios cara a cara… Ramakrishna era la encarnación viviente de la
divinidad”. Se lo viene a reconocer como par de Krishna, Buddha y Cristo.
La vida y las enseñanzas de Sri Ramakrishna reorientaron los pensamientos de los
hindúes desnacionalizados hacía los ideales espirituales de sus antepasados. Le tocó a
él desempeñar en la última parte del siglo XIX el venerable papel de Salvador de la.
Eterna Religión de los hindúes. Sus enseñanzas contribuyeron mucho a liberalizar los
pensamientos de los pandits y ermitaños ortodoxos. Aún en estos momentos él es la
fuerza silenciosa que está moldeando el destino espiritual de la india. Su gran discípulo,
el Swami Vivekananda, fue el primer misionero hindú que predicó el mensaje de la
** En la presente entrega de la versión castellana, que no va acompañada del Glosario, se han transferido
a notas al pie de las páginas, las explicaciones que se consideraban necesarias. Se las distingue por un
asterisco de las agregadas por el Swami Nikhilananda a la versión inglesa, numeradas estas últimas. Independientemente,
se proyecta ofrecer una versión completa del Glosario en una de las futuras entregas.
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cultura india a las mentes iluminadas de Europa y América. Las verdaderas proyecciones
de la obra del Swami Vivekananda aún quedan por ver en el futuro.
¡Que esta traducción de la primera obra de su especie en la historia religiosa universal,
registro directo de las palabras de un profeta, ayude a la humanidad agobiada a
acercarse a la Verdad Eterna de la vida, y a remover la discordia y las rencillas entre
los diferentes credos! ¡Que capacite a los buscadores de la Verdad, a percatarse de las
leyes sutiles que rigen el reino suprasensible; que extienda ante la visión limitada de la
humanidad los fundamentos del universo, la unidad de la existencia, y la divinidad del
alma!
NIKHILANANDA
Nueva York,
En el aniversario de Sri Ramakrishna,
Febrero de 1942.
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EL EVANGELIO
DE
SRI RAMAKRISHNA
El
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MAESTRO Y DISCIPULO
Marzo de 1882
Era un domingo de primavera, pocos días después del cumpleaños de Sri Ramakrishna
cuando M. lo vio por primera vez. Sri Ramakrishna vivía en el Kalibari, jardín
del templo de la Madre Kali, en las riberas del Ganges, en Dakshineswar.
Estando desocupado los domingos, M. había ido con su amigo Sidhu a Baranagor, a
visitar varios jardines. Cuando paseaban por los jardines de Prasanna Banneryi, Sidhu
dijo: “Hay un lugar encantador a orillas del Ganges, donde vive un Paramahamsa* ¿Te
gustaría ir allí?”. M. asintió e inmediatamente se dirigieron al jardín del templo de Dakshineswar.
Era la hora del crepúsculo cuando llegaron a la puerta principal, dirigiéndose
directamente al aposento de Sri Ramakrishna. Allí estaba, sentado en un diván de
madera, mirando hacia el Este. Con una sonrisa en su rostro, hablaba de Dios. El aposento
estaba lleno de gente, todos sentados en el suelo, bebiendo sus palabras en profundo
silencio.
M. de pie, observaba en silencio. Era como si se encontrara en el punto donde se
juntan todos los lugares sagrados; como si el mismo Shukadeva estuviera hablando la
palabra de Dios, o como si Sri Chaitania estuviera cantando el nombre y las glorias del
Señor en Puri, con Rámananda, Swarup y los otros devotos.
Sri Ramakrishna decía: “Si al oír el nombre de Harí o Rama una vez, uno llora y el
pelo se pone de punta, tened por seguro entonces, que ya no necesitáis celebrar ritos
tales como el sandhiá**. Sólo entonces tendréis derecho de renunciar a los ritos, o mejor
dicho los ritos mismos os abandonarán. Entonces será suficiente que sólo repitáis el
nombre de Rama o de Harí, o aun simplemente Om.” Continuando agregó: “El sandhiá
se sumerge en el Gáiatri***, y el Gáiatri se sumerge en Om.”
* Santo de la más alta realización.
** Plegaria védica que se reza tres veces al día, por la mañana, al mediodía y al anochecer.
*** Otro verso sagrado de los Vedas que se recita diariamente.
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M. miró en derredor suyo maravillado y se dijo a sí mismo: “¡Qué hermoso lugar!
¡Qué hombre tan encantador! ¡Qué hermosas son sus palabras! No tengo deseos de moverme
de aquí.” Después de unos minutos pensó: “Voy a recorrer el lugar primero; luego
volveré y me sentaré.”
Al dejar el aposento, acompañado de Sidhu, oyó la dulce música del servicio vespertino,
que venía del templo; del gong, la campana, el tambor y el címbalo. También se
escuchaba la música que venía del nahabat****, al extremo sur del jardín. Los sonidos se
deslizaban sobre el Ganges, flotando y perdiéndose en la distancia. Soplaba un suave
viento de primavera, cargado con la fragancia de las flores; la luna acababa de aparecer.
Era como si la naturaleza y el hombre, juntos, se estuvieran preparando para la adoración
vespertina. M. y Sidhu visitaron los doce templos de Shiva, el templo de Radhakanta
y el templo de Bhavatárini. A medida que M. observaba los servicios ante las
imágenes, su corazón se henchía de gozo.
Los dos amigos regresaron conversando hacia el aposento de Sri Ramakrishna.
Sidhu le dijo a M. que el templo había sido fundado por Rani Rasmani; que allí se adoraba
diariamente a Dios como Kali, Krishna y Shiva y que en su interior se daba alimentos
a muchos sadhus y mendigos. Al llegar a la puerta del aposento de Sri Ramakrishna
la hallaron cerrada. Brinde, la criada, se encontraba de pie ante la puerta. M.,
que había sido entrenado en las costumbres inglesas y no entraba a un aposento sin permiso,
le preguntó: “¿El santo, está adentro?” Brinde replicó: “Sí, está en el cuarto.”
M.: “¿Cuánto hace que vive aquí?”
BRINDE: “Oh, hace mucho que vive aquí.”
M.:“¿Lee muchos libros?”
BRINDE: “¿Libros? ¡Oh no, por amor de Dios! Están todos en su lengua.”
M., quien acababa de concluir sus estudios en la Universidad, quedó perplejo al oír
que Sri Ramakrishna no leía libros.
M.: “Quizás es esta la hora de su adoración vespertina. ¿Podemos entrar? ¿Quiere
usted decirle que estamos ansiosos por verle?”
BRINDE: “Entren, hijos míos y siéntense.”
Al entrar en el aposento, hallaron a Sri Ramakrishna solo, sentado en el diván de
madera. Acababa de quemar incienso y todas las puertas estaban cerradas. Al entrar, M.
saludó al maestro juntando sus manos. Luego, a requerimiento del Maestro, M. y Sidhu
se sentaron en el suelo. Sri Ramakrishna les preguntó: “¿Dónde viven ustedes? ¿Cuál es
vuestra ocupación? ¿Por qué habéis venido a Baranagor?” M. contestó sus preguntas,
pero le pareció notar que de vez en cuando el Maestro estaba distraído. Más tarde supo
**** Pabellón de música.
El
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que ese estado se denomina bhava, éxtasis. Es como el estado del pescador que se halla
sentado, con la caña en la mano; el pez viene y traga la carnada; el corcho comienza a
temblar; el pescador está alerta, empuña la caña con firmeza y ansiedad, vigila el flotante
y no habla con nadie. Tal era el estado mental de Sri Ramakrishna. Más tarde M.
oyó y él mismo comprobó, que Sri Ramakrishna a menudo entraba en ese estado después
del crepúsculo, volviéndose a veces completamente inconsciente del mundo exterior.
M.: “Tal vez desea usted cumplir con su adoración vespertina. En tal caso, permítanos
retirarnos.”
SRI RAMAKRISHNA (aún en éxtasis): “No; ¿adoración vespertina? No; no es
exactamente eso.”
Luego de una corta conversación M. saludó al Maestro y se despidió. “Venga otra
vez”, dijo Sri Ramakrishna.
En camino hacia su casa, M. comenzó a preguntarse: “¿Quién es este hombre de aspecto
sereno que me arrastra hacia él? ¿Es acaso posible que un hombre sea grande sin
ser erudito? ¡Qué maravilloso es esto! Me gustaría verlo otra vez. Él mismo me dijo,
«Venga otra vez». Iré mañana o pasado.”
La segunda visita de M. a Sri Ramakrishna tuvo lugar en el corredor sudeste, a las
ocho de la mañana. El Maestro estaba por ser afeitado, pues en ese momento había llegado
el barbero. Como aún se prolongaban los fríos de la estación, se había cubierto con
un chal de lana con borde rojo. Al ver a M. el Maestro dijo: “¿Así es que has venido?
Eso es bueno. Siéntate aquí.” Sonreía; al hablar, tartamudeaba un poco.
SRI RAMAKRISHNA (a M.): “¿Dónde vives?”
M.: “En Calcuta, señor.”
SRI RAMAKRISHNA: “¿Dónde te hospedas aquí?”
M.: “Estoy en Baranagor, en casa de mi hermana mayor, la casa de Ishán Kaviraya.”
SRI RAMAKRISHNA: “Oh, ¿en lo de Ishán? ¿Cómo se encuentra Keshab? Estaba
muy enfermo.”
M.: “Así he oído yo también, pero creo que ahora está bien.”
SRI RAMAKRISHNA: “Hice el voto de adorar a la Madre con cocos verdes y azúcar
cuando Keshab sanara. A veces hacia la madrugada me despertaba y lloraba ante
Ella: «Madre, te lo ruego, haz que Keshab se ponga bien. Si Keshab muere, ¿con quién
voy a hablar cuando vaya a Calcuta?» Y así fue que resolví ofrecerle cocos verdes y
azúcar.
El
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“Dime, ¿has oído hablar de un tal Sr. Cook que ha venido a Calcuta? ¿Es verdad que
está dando conferencias? Una vez Keshab me llevó en un barco y este Sr. Cook era de la
partida.”
M.: “Sí, señor, he oído algo de eso; pero nunca he estado en sus conferencias. No sé
mucho acerca de él.”
SRI RAMAKRISHNA: “El hermano de Pratap vino aquí. Se quedó unos días. No
tenía nada que hacer y dijo que quería vivir aquí. Me enteré que había dejado a su mujer
e hijos con su suegro. ¡Tiene una nidada de hijos! Así es que lo regañé. ¡Imagínate! ¡Es
padre de un montón de hijos! ¿Acaso los vecinos los van a alimentar y criar? ¡Ni siquiera
tiene vergüenza de que algún otro esté alimentando a su mujer e hijos, y que los haya
dejado en casa de su suegro! Lo reprendí severamente y le dije que buscara un empleo.
Entonces consintió en dejar este lugar.
“¿Eres casado?”
M.: “Sí señor.”
SRI RAMAKRISHNA (estremeciéndose): “¡Oh, Ramlal!1 ¡Qué lástima, es casado!”
Como culpable de una terrible falta, M. quedó inmóvil, los ojos fijos en el suelo.
Pensó: “¿Acaso es algo tan malo ser casado?”
El Maestro continuó: “¿Tienes hijos?”
M. podía oír esta vez los latidos de su corazón. Con voz temblorosa contestó en un
susurro: “Sí, señor, tengo hijos.”
Muy tristemente Sri Ramakrishna dijo: “¡Ay de mí! ¡Y hasta tiene hijos!”
M. permaneció mudo ante esta censura. Su vanidad había recibido una bofetada.
Después de unos minutos Sri Ramakrishna mirándole afectuosamente, le dijo con todo
cariño: “Tienes algunos buenos signos. Lo sé con sólo mirar a una persona a sus ojos,
frente, etc. Dime, ahora, ¿qué clase de persona es tu esposa? ¿Tiene atributos espirituales
o está bajo el poder de avidiá?”
M.: “Es buena. Pero me temo que es ignorante.”
MAESTRO (con evidente disgusto): “¡Y tú eres un hombre de conocimiento!”
M. aún tenía que aprender la diferencia que existe entre conocimiento e ignorancia.
Su concepto, hasta ese momento, era que uno obtiene conocimiento de los libros y escuelas.
Más tarde, abandonó este falso concepto. Le enseñaron que conocer a Dios es
conocimiento y no conocerlo, ignorancia. Cuando Sri Ramakrishna exclamó: “¡Y tú eres
un hombre de conocimiento!”, el ego de M. recibió nuevamente una terrible sacudida.
MAESTRO: “Bien; ¿crees en Dios con o sin forma?”
1 Un sobrino de Sri Ramakrishna y sacerdote del Templo de Kali.
(Las notas numeradas correlativamente pertenecen a la edición original. Trad.).
El
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M. algo sorprendido se dijo a sí mismo: “¿Cómo puede uno creer en Dios sin forma
cuando uno cree en Dios con forma? Y si uno cree en Dios sin forma, ¿cómo puede creer
que Dios tiene una forma? ¿Acaso pueden estas dos ideas contradictorias ser verdad
al mismo tiempo? ¿Acaso puede un líquido blanco como la leche, ser negro?
M.: “Señor, me gusta pensar en Dios sin forma.”
MAESTRO: “Muy bueno. Es suficiente tener fe en cualquiera de estos aspectos. Tú
crees en Dios sin forma; está muy bien, pero jamás pienses, ni por un momento, que
sólo esto es verdad y todo lo demás falso. Recuerda que Dios con forma, es tan verdad
como Dios sin forma, pero adhiérete fuertemente a tu propia convicción.”
La aseveración de que ambas cosas eran igualmente verdad, asombraron a M.; jamás
había aprendido esto de sus libros. Así, su ego recibió un tercer golpe; sin embarga, no
sintiéndose completamente derrotado, se adelantó a argüir un poco más con el Maestro.
M.: “Señor, supongamos que uno cree en Dios con forma. ¡Indudablemente Él no es
la imagen de arcilla!”
MAESTRO (interrumpiéndole): “Pero ¿por qué de arcilla? Es una imagen de Espíritu.”
M. no podía comprender bien el significado de esa “imagen de Espíritu” y dijo al
Maestro: “Pero señor, habría que explicar a aquellos que adoran la imagen de arcilla,
que no es Dios y que mientras la están adorando deberían tener en vista a Dios y no a la
imagen de arcilla. Uno no debería adorar a la arcilla.”
MAESTRO (severamente): “¡Esa es la manía de ustedes, la gente de Calcuta —dando
conferencias y guiando a otros hacia la luz! Jamás nadie se detiene a considerar cómo
obtener la luz uno mismo. ¿Quiénes sois vosotros para enseñar a otros?
“Él, que es el Señor del Universo, enseñará a todos. Sólo Él nos enseña; Él, que ha
creado este universo, que ha hecho el sol y la luna, los hombres y las bestias y todos los
seres; que ha provisto los medios para su sustento; que ha dado padres a los niños y los
ha dotado de amor para criarlos. El Señor ha hecho tantas cosas, ¿no va a enseñar a la
gente el modo de adorarLe? Si necesitan enseñanza, entonces Él será el Maestro. Él es
nuestro Gurú Interno.
“Supón que haya un error en adorar la imagen de arcilla; ¿no sabe acaso Dios que a
través de la imagen, sólo Él es invocado? Se sentirá complacido con esa sincera adoración.
¿Por qué habrías tú de tener un dolor de cabeza por ello? Mejor sería que tú mismo
trataras de obtener conocimiento y devoción.”
Esta vez M. sintió su ego triturado por completo. Ahora se dijo para sus adentros:
“Sí; él ha dicho la verdad. ¿Qué necesidad tengo de enseñar a otros? ¿Acaso he conocido
a Dios? ¿Lo amo, acaso, realmente? ¡No tengo suficiente lugar en mi cama para mí y
estoy invitando a mi amigo a compartirla conmigo! Nada sé acerca de Dios y sin emEl

 

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bargo estoy tratando de enseñar a otros. ¡Qué vergüenza! ¡Qué tonto soy! Esto no es
matemáticas, historia o literatura, que uno puede enseñar a otros. No; esto es el profundo
misterio de Dios. Lo que él dice, me atrae.”
Este fue el primer argüir de M. con el Maestro y, afortunadamente, el último.
MAESTRO: “Estabas hablando de adorar la imagen de arcilla. Aun si la imagen está
hecha de arcilla, hay necesidad de esa clase de adoración. Dios mismo ha provisto diferentes
formas de adoración. Él, que es el Señor del Universo, ha arreglado todas estas
formas para satisfacer a diferentes personas, en diferentes estados de conocimiento.”
“La madre cocina diferentes platos, de acuerdo con el estómago de sus diferentes
hijos. Supón que tenga cinco hijos. Si hay pescado para cocinar, preparará varios platos
con él —pilau, pickles, pescado frito y así sucesivamente— para satisfacer sus distintos
gustos y poder de digestión.
“¿Me comprendes?”
M. (humildemente): “Sí, señor. ¿Cómo, señor, podemos fijar nuestra mente en
Dios?”
MAESTRO: “Repite el nombre de Dios y canta Sus glorias y busca compañía santa;
y de vez en cuando visita a los devotos de Dios y a hombres santos. La mente no puede
morar en Dios si día y noche está sumergida en la mundanalidad, en obligaciones y responsabilidades
mundanas; es sumamente necesario ir a la soledad de vez en cuando y
pensar en Dios. Fijar la mente en Dios es muy difícil al principio, a menos que uno
practique meditación en la soledad. Cuando un árbol es joven debe ser cercado, si no el
ganado puede destruirlo.
«Para meditar debes recogerte dentro de ti mismo, o en un rincón recluido o en un
bosque y debes discernir siempre entre lo Real y lo irreal. Sólo Dios es Real, la Eterna
Substancia; todo lo demás es irreal, es decir, impermanente. Discerniendo así, uno debe
arrojar de la mente las cosas impermanentes.”
M. (humildemente): “¿Cómo debemos vivir en el mundo?”
MAESTRO: “Cumple con todos tus deberes, pero mantén tu mente fija en Dios. Vive
con todos —esposa, hijos, padre, madre— y sírvelos. Trátalos como si ellos fueran
tus bienamados, pero sabiendo en el fondo de tu corazón, que no te pertenecen.
«Una criada en la casa de un hombre pudiente realiza todos los quehaceres domésticos,
pero sus pensamientos están fijados en su propio hogar en su aldea natal. Cría a les
hijos de su amo como si fueran los suyos propios. Hasta habla de ellos diciendo «mi
Rama» o «mi Harí». Pero en su fuero íntimo sabe muy bien que no le pertenecen en
absoluto.
El
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“La tortuga se mueve por todos lados en el agua. Pero, ¿te imaginas dónde están sus
pensamientos? Allá en la orilla donde anidan sus huevos. Cumple con todos tus deberes
en el mundo, pero conserva tu mente fija en Dios.
“Si entras en el mundo sin haber cultivado primero el amor a Dios, te encontrarás
cada vez más enredado. Te sentirás abrumado por sus peligros, aflicciones y pesares y
cuanto más pienses en cosas mundanas, más apegado a ellas estarás.
“Primero frota tus manos con aceite y luego abre la fruta de la yaca, si no te pringarás
con su leche pegajosa. Primero consigue el aceite del divino amor y luego pon tus
manos en los deberes del mundo.
“Pero hay que ir a la soledad para alcanzar este divino amor. Para obtener mantequilla
de la leche, tienes que dejarla asentar en una vasija en un lugar recluido; si se la agita,
la leche no cuajará. Luego debes dejar de lado todos los otros deberes, sentarte tranquilo
y batir la cuajada. Sólo entonces obtienes la mantequilla.
“Más adelante, meditando en Dios en la soledad, la mente adquiere conocimiento,
desapasionamiento y devoción. Pero esta misma mente va hacia abajo, si mora en el
mundo. En el mundo hay un solo pensamiento: «mujer y oro»2.
“El mundo es agua y la mente, leche. Si viertes leche dentro del agua, se vuelven
una; no podrás volver a encontrar la leche pura. Pero haz cuajar la leche y bátela hasta
convertirla en mantequilla. Entonces, cuando esa mantequilla sea colocada en el agua,
flotará. Así, pues, practica disciplina espiritual en la soledad y obtén la mantequilla del
conocimiento y del amor. Aun en el caso de guardar esa mantequilla en el agua del
mundo, no se mezclará. La mantequilla flotará.
2 La expresión “mujer y oro” a menudo utilizada en un sentido general, ocurre con frecuencia en las
enseñanzas de Sri Ramakrishna, para designar el mayor impedimento que se opone al progreso espiritual.
Esta expresión favorita del Maestro, “kamini kanchan” a menudo ha sido erróneamente interpretada. Por
ella, él sólo quiso significar “lujuria y codicia”, cuya perniciosa influencia retarda al aspirante en su crecimiento
espiritual. Usaba la palabra “kámini” o “mujer” como símbolo del instinto sexual, al dirigirse a
sus devotos del sexo masculino. Por otra parte aconsejaba a sus devotas apartarse de “el hombre”. “Kanchan”
u “oro” simboliza la codicia, que es el otro obstáculo para la vida espiritual.
Sri Ramakrishna jamás enseñó a sus discípulos a odiar a ninguna mujer o al género femenino en general.
Esto puede apreciarse claramente al recorrer todas sus enseñanzas bajo este título y juzgarlas colectivamente.
El Maestro veía a todas las mujeres como otras tantas imágenes de la Divina Madre del Universo.
Rindió su más elevado homenaje a la femineidad al aceptar como su guía a una mujer, mientras
practicó las muy profundas disciplinas espirituales del Tantra. Su esposa, conocida y venerada como la
Santa Madre, fue su constante compañera y su primera discípula. Al final de su práctica espiritual, literalmente
adoró a su esposa como la encarnación de la Diosa Kali, la Divina Madre. Después de su des aparición,
la Santa Madre se convirtió en la guía espiritual, no sólo de un gran número de hogareños, sino
también de muchos miembros monásticos de la Orden de Ramakrishna.
El
24
“Junto con esto debes practicar el discernimiento. «Mujer y oro» es impermanente.
Dios es la única Eterna Substancia. ¿Qué obtiene el hombre con dinero? Alimento, ropa,
morada —nada más—. No puedes realizar a Dios con su ayuda. Por lo tanto, el dinero
jamás puede ser la meta de la vida. Ese es el proceso del discernimiento. ¿Comprendes?”
M.: “Sí, señor. Acabo de leer una pieza en Sánscrito titulada Prahodha Chandródaia.
Trata del discernimiento.”
MAESTRO: “Sí, discernimiento sobre los objetos. Considera: ¿qué hay en el dinero
o en un cuerpo hermoso? Discierne y hallarás que hasta el cuerpo de una mujer hermosa
consiste de huesos, carne, grasa y otros elementos desagradables. ¿Por qué habría un
hombre de abandonar a Dios y dirigir su atención a semejantes cosas? ¿Por qué habría
un hombre de olvidar a Dios a causa de ellas?”
M.: “¿Es posible ver a Dios?”
MAESTRO: “Sí, seguramente. Viviendo en la soledad de vez en cuando; repitiendo
el nombre de Dios y cantando Sus glorias, y discerniendo entre lo Real y lo irreal —
estos son los medios a emplear para verLo.”
M.: “¿Bajo qué condiciones ve uno a Dios?”
MAESTRO: “Clama al Señor con un corazón intensamente anhelante y seguro que
Lo verás. La gente vierte toda una jarra de lágrimas por su esposa e hijos. Nadan en lágrimas
por el dinero. Pero, ¿quién llora por Dios? LlámaLe con verdadero clamor.”
El Maestro cantó:
Clama a tu Madre Shyama con verdadero clamor, ¡oh mente mía!
¿Y cómo puede Ella sustraerse de ti?
¿Cómo puede Shyama no aparecer?
¿Cómo puede tu Madre Kali mantenerse alejada?
Oh mente mía, si tienes fervor, llévaLe una ofrenda de hojas de bel y flores de hibiscus;
Pon a Sus pies tu ofrenda
Y mezcla con ella la fragante pasta de sándalo del Amor.
Continuando, dijo: “Anhelar es como la aurora rosada. Después de la aurora sale el
sol. El anhelo es seguido por la visión de Dios.
“Dios se revela al devoto que se siente atraído hacia Él por la fuerza combinada de
estas tres atracciones: la atracción que un hombre mundano siente por las posesiones
materiales; la atracción de una madre por su hijo y la atracción de una casta esposa haEl

25
cia su esposo. Si uno se siente atraído hacía Él por la fuerza combinada de estas tres
atracciones, entonces, por medio de ello uno puede alcanzarLo.
“Vale decir, es necesario amar a Dios como una madre ama a su hijo, la casta esposa
a su esposo y un hombre mundano sus riquezas. Junta estas tres fuerzas de amor, estos
tres poderes de atracción y entrégalos todos a Dios. Entonces, con seguridad Lo verás.
“Es necesario rogarle con un corazón anhelante. El gatito sólo sabe llamar a su madre
maullando «¡Miau, miau!». Él queda satisfecho dondequiera que la madre lo ponga.
La gata puede ponerlo a veces en la cocina, a veces en el suelo y otras veces sobre una
cama. Cuando sufre sólo grita «¡Miau, miau!» Eso es todo lo que sabe. Pero en cuanto
la madre oye este grito, donde sea que se halle, viene a su gatito.”
Era domingo por la tarde cuando M. vino en su tercera visita al Maestro. Había quedado
profundamente impresionado por sus dos visitas anteriores, a este hombre maravilloso.
Constantemente había estado pensando en el Maestro y del modo tan sencillo con
que explicaba las profundas verdades de la vida espiritual. Jamás había conocido hasta
ese momento un hombre semejante.
Sri Ramakrishna estaba sentado en el pequeño diván. El aposento estaba lleno de
devotos3 que habían aprovechado el día feriado para venir a ver al Maestro. M. todavía
no conocía a ninguno de ellos; por ello se sentó en un rincón. El Maestro sonreía mientras
hablaba con los devotos.
Dirigía sus palabras particularmente a un joven de diecinueve años llamado Narendranath4
que era un estudiante de la Universidad y frecuentaba el Sádharan Brahmo Samaya.
Sus ojos eran brillantes, sus palabras llenas de ánimo y tenía la mirada de un
amante de Dios.
M. se dio cuenta que la conversación versaba sobre los hombres mundanos que desprecian
a los que aspiran a las cosas espirituales. El Maestro hablaba sobre lo muy numerosa
que era esa gente en el mundo y de cómo tratar con ella.
MAESTRO (a Narendra): “¿Qué sientes acerca de esto? La gente mundana dice toda
clase de cosas sobre los que están inclinados hacia la espiritualidad. ¡Pero mira! Cuando
un elefante anda por la calle cualquier número de perros de mala ralea y otros pequeños
3 En el texto la palabra “devoto” es usada, por regla general, para denotar un devoto de Dios, un adorador
de Dios Personal o un seguidor del sendero del amor. Un devoto de Sri Ramakrishna es aquel que
está dedicado a Sri Ramakrishna y que sigue sus enseñanzas. La palabra “discípulo” cuando es usada en
conexión con Sri Ramakrishna se refiere a uno que ha sido iniciado en la vida espiritual por Sri Ramakrishna
a quien considera como su Gurú.
4 Posteriormente conocido como el Swami Vivekananda, de fama mundial.
El
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animales ladran y gritan tras él; pero el elefante ni siquiera los mira. Si la gente habla
mal de ti, ¿qué vas a pensar de ellos?”
NARENDRA: “Voy a pensar que son perros que me están ladrando.”
MAESTRO (sonriendo): “¡Oh no! ¡No debes ir tan lejos, hijo mío! (Risas). Dios
mora en todos los seres pero sólo has de intimar con gente buena; debes mantenerte
apartado de los de mente perversa. Dios está hasta en el tigre, pero no por ello debes
abrazar al tigre. (Risas). Podrás decir, «¿Por qué escapar del tigre que también es una
manifestación de Dios?» La respuesta es: «Aquellos que te dicen que escapes, también
son manifestaciones de Dios —¿y por qué no habrías de escucharlos?»
“Voy a contarles una historia. Vivía en el bosque un santo que tenía muchos discípulos.
Un día les enseñó que vieran a Dios en todos los seres y, sabiendo esto, se inclinasen
respetuosamente ante todos ellos. Un discípulo fue al bosque a juntar leña para el
fuego del sacrificio. De pronto oyó un grito: «¡Salid del camino! ¡Se acerca un elefante
enfurecido!» Todos escaparon a todo correr, menos el discípulo. Razonó que el elefante
era Dios en otra forma. Entonces, ¿por qué habría de escapar de él? Se detuvo, se inclinó
ante el animal y comenzó a cantar sus loas. El mahut del elefante gritaba: «¡Escape!
¡Escape!» Pero el discípulo no se movió. El animal lo agarró con su trompa, lo tiró a un
lado y siguió su camino. Lastimado y machucado, el discípulo yacía inconsciente en el
suelo. Al oír lo que había sucedido, su maestro y sus hermanos discípulos vinieron por
él y lo llevaron a la ermita. Con la ayuda de algunas medicinas pronto volvió a la consciencia.
Alguien le preguntó: «Tú sabías que el elefante se acercaba, ¿por qué no te alejaste?
» «Pero» contestó, «nuestro maestro nos ha dicho que Dios mismo ha tomado todas
estas formas, tanto de animales como de hombres. Por lo tanto, pensando que sólo
era el Dios elefante el que venia, no escapé.» A esto el maestro replicó: «Sí, hijo mío, es
verdad que era el Dios elefante el que se estaba acercando, pero el Dios mahut te prohibió
quedarte allí. Desde que todas son manifestaciones de Dios, ¿por qué no confiaste
en las palabras del mahut? Debiste haber escuchado las palabras del Dios mahut.» (Risas).
“Se dice en las Escrituras que el agua es una forma de Dios. Pero hay agua que es
apta para ser utilizada en la adoración, hay agua para lavarse la cara y hay agua sólo
apta para lavar platos y la ropa sucia. La última clase no puede servir para beber o para
propósitos sagrados. De la misma manera, sin duda alguna, Dios mora en el corazón de
todo —santo y pecaminoso, justo e injusto—; pero el hombre no debe tener tratos con
los malos, los perversos, los impuros. No debe intimar con ellos. Con algunos puede
cambiar palabras, pero con otros, ni siquiera eso. Debe mantenerse apartado de tal clase
de gente.”
El
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UN DEVOTO: “Señor, si un hombre perverso está por dañar o realmente lo está haciendo,
¿debemos quedar, entonces, impasibles?”
MAESTRO: “Un hombre que vive en la sociedad, debiera hacer gala de tamas* para
protegerse de la gente de mente perversa. Pero no debiera dañar a nadie en previsión del
posible daño que le pudieran hacer.
“Escuchen esta historia. Unos niños pastores solían llevar sus vacas a pastar a una
pradera donde moraba una serpiente terriblemente venenosa. Todos ellos le temían y se
mantenían siempre alertas. Un día un brahmachari** pasaba por la pradera. Los muchachos
corrieron hacia él y le dijeron: ‘Reverendo señor, por favor, no vaya por ese lado.
Una serpiente venenosa vive por allí.’ ‘¿Y qué hay con ello, mis buenos hijos?’ —contestó
el brahmachari—. ‘No temo a la serpiente. Conozco algunos mantras.’ Así diciendo,
continuó su camino a través de la pradera. Los pastores, temerosos, no le acompañaron.
Mientras tanto la serpiente velozmente se dirigió hacia él, la cabeza erguida. Tan
pronto como se le acercó, él recitó un mantra y la serpiente cayó a sus pies como una
lombriz. El brahmachari le dijo: ‘Dime, ¿por qué andas haciendo daño? Ven, te voy a
dar una palabra sagrada. Por su repetición, aprenderás a amar a Dios. Finalmente Lo
realizarás y te librarás de tu naturaleza violenta.’ Diciendo esto, enseñó a la serpiente
una palabra sagrada y la inició en la vida espiritual. La serpiente se inclinó ante su
maestro y dijo: ‘Reverendo señor, ¿cómo he de practicar disciplina espiritual?’ ‘Repite
esa sagrada palabra —dijo el maestro—, y no dañes a nadie.’ Como se dispusiera a partir,
el brahmachari dijo: ‘Te volveré a ver.’
“Pasaron algunos días y los pastores notaron que la serpiente no mordía. Le tiraron
piedras. Aún así no mostraba enojo; se comportaba como si fuera una lombriz. Un día
uno de los muchachos se le acercó, la agarró de la cola y revolcándola repetidas veces la
golpeó contra el suelo y la arrojó lejos. La víbora vomitó sangre y quedó inconsciente.
Estaba aturdida. No podía moverse y los muchachos, creyéndola muerta, se fueron por
su camino.
“Avanzada la noche la serpiente volvió en sí. Lentamente y con gran dificultad se
arrastró hasta su guarida. Tenía sus huesos rotos y apenas podía moverse. Pasaron muchos
días. La serpiente se convirtió en un simple esqueleto cubierto por una piel. De vez
en cuando, durante la noche, salía en busca de alimento. Por miedo a los muchachos no
dejaba su guarida durante el día. Desde que recibiera la palabra sagrada de su maestro,
había dejado de dañar a otros. Se mantenía de desperdicios, hojas y las frutas que caían
de los árboles.
* Gala de fuerza, de furia.
** Hombre santo.
El
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“Como un año después el brahmachari acertó a pasar por el lugar y preguntó por la
sierpe. Los muchachos pastores le dijeron que había muerto. Él no les quiso creer. Sabía
que la serpiente no habría de morir antes de alcanzar el fruto de la palabra sagrada con
la que él la había iniciado. Siguiendo su camino hacia el lugar y buscando aquí y allá, la
llamó por el nombre que le había dado. Al oír la voz de su maestro salió de su cueva y
con gran reverencia se inclinó ante él. ‘¿Cómo estás?’ —preguntó el brahmachari—.
‘Estoy bien, señor’, replicó la serpiente. ‘Pero’, preguntó el maestro, ‘¿por qué estás tan
delgada?’
La serpiente replicó: ‘Reverendo señor, tú me ordenaste que no dañara a nadie, así es
que he estado viviendo de hojas y frutas. Quizás esto me haya hecho adelgazar.’
“La serpiente había desarrollado la cualidad sattva*; no podía enojarse con nadie.
Había olvidado totalmente que los pastores casi la habían matado.
“El brahmachari dijo: ‘No puede ser la mera falta de alimento lo que te ha reducido a
este estado. Tiene que haber otra razón. Piénsalo un poco. Entonces la serpiente recordó
que los muchachos la habían golpeado contra el suelo y dijo: ‘Sí, reverendo señor, ahora
recuerdo. Los muchachos un día me golpearon violentamente contra el suelo. Después
de todo, son ignorantes. Ellos no han comprendido el gran cambio que se ha producido
en mi mente. ¿Cómo podrían saber que yo no iba a morder ni dañar a nadie?’ El brahmachari
exclamó: ‘¡Qué vergüenza! Qué tonta eres! No sabes protegerte. Yo te pedí que
no mordieras, pero no te prohibí que silbaras. ¿Por qué no los atemorizaste silbando?’
“Así es que debéis silbar a la gente perversa. Debéis asustarla, si no os dañará. Pero
jamás inyectéis vuestro veneno en ella. Uno no debe dañar a los demás.
“En esta creación de Dios hay variedad de cosas: hombres, animales, árboles, plantas.
Entre los animales, algunos son buenos, algunos son malos. ‘Hay animales feroces
como el tigre. Algunos árboles dan frutos dulces como néctar y otros dan frutos venenosos.
De la misma manera, entre los seres humanos, los hay buenos y perversos, santos e
impíos. Hay algunos que están dedicados a Dios y otros que están apegados al mundo.
“Los hombres pueden dividirse en cuatro clases: aquellos que están encadenados al
mundo, los que buscan la liberación, los liberados y los siempre libres.
“Entre los siempre libres podemos mencionar sabios como Nárada. Viven en el
mundo para el bien de los otros, para enseñar a los hombres las verdades espirituales.
“Aquellos que están ligados, están sumergidos en la mundanalidad y olvidan a Dios.
Ni siquiera por equivocación piensan en Dios.
“Los buscadores de la liberación quieren liberarse del apego al mundo. Algunos de
ellos lo logran y otros no.
* Serenidad.
El
29
“Las almas liberadas tales como los sadhus y mahatmas no están enredados en el
mundo, en ‘mujer y oro’. Sus mentes están libres de mundanalidad. Además, ellos
siempre meditan sobre los Pies de Loto del Señor.
“Suponed que se ha echado una red dentro de un lago para conseguir peces. Algunos
peces son tan listos que jamás se los pesca con la red. Son como los siempre libres. Pero
la mayoría de los peces se enredan en la red. Algunos tratan de liberarse y son como los
que buscan la liberación. Pero no todos los peces que luchan lo consiguen. Muy pocos
saltan fuera de la red, chapoteando enérgicamente. Entonces el pescador grita: ‘¡Mira!
¡Allá va uno grande!’ Pero la mayoría de los peces cogidos en la red no pueden escapar,
ni hacen ningún esfuerzo por salir. Al contrario, se amadrigan en el barro con la red en
la boca y yacen allí inmóviles, pensando: ‘Ya no tenemos nada que temer; aquí estamos
bien salvos’. Pero los pobres ignoran que el pescador los va a sacar de allí conjunt amente
con la red. Estos son como los hombres ligados al mundo.
“Las almas ligadas están atadas al mundo con los grillos de ‘mujer y oro’. Están atados
de pies y manos. Creyendo que ‘mujer y oro’ les hará felices y les dará seguridad,
no se dan cuenta que ello los empuja hacia el aniquilamiento. Cuando un hombre así
ligado está por morir, su esposa le pregunta: ‘Tú estás por irte, pero ¿qué has hecho por
mí?’ Él, a su vez —tal es su apego por las cosas del mundo—, cuando ve la lámpara con
luz alta, dice: ‘Baja la luz. Se está gastando mucho aceite.’ ¡Y está en su lecho de
muerte!
“Las almas ligadas jamás piensan en Dios. Cuando están sin nada que hacer, se entregan
a una ociosa chismografía y a conversaciones fútiles o bien se ocupan en trabajos
estériles. Si preguntáis a alguna de estas personas, cuál es la razón, os dirán: ‘Oh, no
puedo quedarme quieto; así que estoy plantando un cerco.’ Y cuando el trabajo les resulte
pesado, quizás empiecen a jugar a las cartas.”
Reinaba un profundo silencio en el aposento.
UN DEVOTO: “¿Señor, entonces, ¿no hay salvación para tal persona mundana?”
MAESTRO: “Seguramente que hay. De vez en cuando debería vivir en compañía de
santos y retirarse a la soledad de tiempo en tiempo, para meditar en Dios. Además, debería
practicar discernimiento y rogar a Dios, ‘Dame fe y devoción.’ Una vez que una
persona tiene fe lo ha alcanzado todo. No hay nada más grande que la fe.
(A Kedar): “Debes haber oído acerca del tremendo poder de la fe. Se dice en el Purana
que Rama, que era Dios Mismo —la personificación del Absoluto Brahman—,
tuvo que construir un puente para cruzar el mar a Ceilán. Pero Hanumán, confiando en
el nombre de Rama, de un salto cruzó el mar y alcanzó la otra orilla. Él no tuvo necesidad
de un puente. (Todos ríen).
El
30
“Una vez un hombre estaba por cruzar el mar. Bibhíshana escribió el nombre de
Rama sobre una hoja, la ató en un extremo de las ropas de aquel y le dijo: ‘No temas.
Ten fe y camina sobre el agua. Pero, atiende, en el momento mismo que pierdas la fe, te
ahogarás.’ El hombre caminó con toda facilidad sobre el agua. De pronto tuvo un intenso
deseo de saber qué era lo que llevaba atado a sus ropas. Lo desató y sólo halló una
hoja con el nombre de Rama escrito en ella. ‘¿Qué es esto?’ pensó. ‘¡Nada más que el
nombre de Rama!’ Tan pronto como la duda penetró en su mente, se sumergió bajo las
aguas.
“Si un hombre tiene fe en Dios, aun si ha cometido el más atroz de los pecados —tal
como matar una vaca, un brahmín o una mujer— con toda seguridad será salvado por su
fe. Que sólo diga a Dios: ‘Oh Señor, no repetiré semejante acción’, y nada tendrá que
temer.”
‘Cuando hubo dicho esto, el Maestro cantó:
Si sólo puedo morir repitiendo el nombre de Durgá,
¿Cómo puedes Tú entonces, oh Bendita,
Retener mi liberación
Por miserable que sea yo?
Puedo haber robado una copa de vino o matado un niño por nacer,
Haber matado una mujer o una vaca.
O aún haber causado la muerte de un brahmín;
Pero aunque todo fuera cierto,
Nada de esto puede hacerme sentir el menor desasosiego;
Porque por el poder de Tu dulce nombre
Mi alma miserable ha de aspirar
Aun al estado de Brahman.
Señalando a Narendra el Maestro dijo: “Todos ustedes ven a este muchacho. Él se
comporta así, aquí. Un niño travieso parece muy tranquilo cuando está con su padre. Sin
embargo, es completamente distinto cuando juega en el chandni*. Narendra y la gente de
su tipo pertenecen a la clase de los siempre libres. Jamás están enredados en el mundo.
A medida que pasan los años sienten el despertar de la consciencia interior y van direc-
* Pórtico.
El
31
tamente hacia Dios. Sólo vienen al mundo para enseñar a los otros. Jamás les importa
cosa alguna del mundo. Nunca se apegan a ‘mujer y oro’.
“Los Vedas hablan del pájaro homa, que vive alto en el cielo y allí, en el aire, pone
sus huevos. Tan pronto como es puesto, el huevo comienza a caer; pero está tan alto que
continúa descendiendo por días y días. A medida que cae se está empollando hasta que
nace. Abre sus ojos; sus alas crecen. Inmediatamente se da cuenta de que está cayendo y
que terminará estrellándose contra el suelo. Entonces, al momento, impulsa su vuelo
hacia arriba, alto en el cielo, donde está su madre.”
En eso, Narendra salió del aposento. Kedar, Prankrishna, M., y muchos se quedaron.
MAESTRO: “Veis, Narendra sobresale en cantar, en tocar instrumentos, en los estudios
y en todo. El otro día mantuvo una discusión con Kedar e hizo pedazos sus argumentos.
(Todos ríen).
(A M.): “¿Existe algún libro en inglés sobre el razonamiento?”
M.: “Sí, señor, existe. Se llama Lógica.”
MAESTRO: “Dime lo que dice.”
M. un tanto turbado dijo: “Una parte del libro trata de la deducción de lo general a lo
particular. Por ejemplo: ‘Todos los hombres son mortales. Los eruditos son hombres.
Por lo tanto los eruditos son mortales.’ Otra parte trata del método de razonar de lo particular
a lo general. Por ejemplo: ‘Este cuervo es negro. Aquel cuervo es negro. Los
cuervos que vemos por todas partes son negros.’ Pero puede haber una equivocación en
una conclusión establecida de este modo; porque al investigar uno puede hallar un cuervo
blanco en algún país. Hay otra ilustración: ‘Si hay lluvia, hay o ha habido una nube.
Por lo tanto la lluvia viene de la nube.’ Todavía otro ejemplo: ‘Este hombre tiene treinta
y dos dientes. Aquel otro tiene treinta y dos dientes. Todos los hombres que vemos tienen
treinta y dos dientes. Por lo tanto la especie humana tiene treinta y dos dientes. La
lógica inglesa trata de estas inducciones y deducciones.”
Sri Ramakrishna apenas oyó estas palabras. Mientras escuchaba se distrajo. Así es
que la conversación no prosiguió más lejos.
Cuando la reunión se dispersó, los devotos vagaron por los jardines del templo. M.
fue en dirección al Panchavati*. Eran como las cinco de la tarde. Después de un rato,
volvió al aposento del Maestro. Allí, en la pequeña galería Norte observó un cuadro
asombroso.
Sri Ramakrishna estaba de pie, inmóvil, rodeado de unos pocos devotos y Narendra
estaba cantando. M. jamás había oído cantar tan dulcemente, excepto al Maestro. Cuan-
* Grupo de cinco árboles sagrados, plantados por Sri Ramakrishna en el jardín, para sus prácticas de
disciplina espiritual.
El
32
do miró a Sri Ramakrishna quedó estupefacto; el Maestro estaba inmóvil, con la mirada
fija. Parecía que ni siquiera respiraba. Un devoto le dijo a M. que el Maestro estaba en
samadhi. M. jamás había visto ni oído antes de tal cosa. Silencioso y maravillado, pensó:
“¿Es posible que un hombre olvide a tal punto el mundo exterior en la consciencia
de Dios? ¡Cuán profundas deberán ser su fe y devoción para proporcionarle ese estado!”
Narendra cantaba:
Medita, oh mente mía, en el Señor Harí,
El Inmancillado, Puro Espíritu desde el principio hasta el fin.
¡Cuán incomparable es la Luz que en Él brilla!
¡Cuán embelesadora es Su maravillosa forma!
¡Cuán amado es por todos Sus devotos!
Siempre más hermoso, en fresco amor floreciente
Que avergüenza el esplendor de un millón de lunas,
Como el relámpago fulgura la gloria de Su forma,
Erizando los cabellos de pura dicha.
Al oír el canto de esta última línea, el Maestro se estremeció. Sus cabellos se erizaron
y lágrimas de dicha corrieron por sus mejillas. De vez en cuando sus labios se entreabrían
en una sonrisa. ¿Acaso estaba viendo la incomparable belleza de Dios, “que
avergüenza el esplendor de un millón de lunas”? ¿Era esto la visión de Dios, la Esencia
del Espíritu? ¡Cuánta austeridad y disciplina, cuánta fe y devoción deben ser necesarias
para obtener semejante visión!
El canto continuó:
Adora Sus pies en el loto de tu corazón;
Con mente serena y ojos radiantes
Con amor celestial, contempla esa visión incomparable.
De nuevo aquella sonrisa hechicera. El cuerpo inmóvil como momentos antes, sus
ojos entrecerrados, como si contemplara una extraña visión interior.
El canto llegaba a su fin. Narendra cantó las ultimas líneas:
El
33
Aprisionada en el hechizo del éxtasis de Su amor,
Sumérgete para siempre jamás en Él, oh mente mía,
Que es Puro Conocimiento y Pura Felicidad.
El samadhi que vio y la divina felicidad que había presenciado, dejaron en la mente
de M. una impresión indeleble. Volvió a su casa profundamente conmovido. De vez en
cuando podía escuchar en lo íntimo de sí mismo, el eco de esas líneas embriagadoras:
Sumérgete para siempre jamás en Él, oh mente mía,
Que es Puro Conocimiento y Pura Felicidad.
El día siguiente era también de fiesta para M. Llegó a Dakshineswar a las tres de la
tarde. Sri Ramakrishna estaba en su aposento; Narendra, Bhavanath y unos pocos devotos
más estaban sentados en una estera tendida en el suelo. Eran todos muchachos de
diecinueve a veinte años. Sentado en el pequeño diván Sri Ramakrishna les hablaba
sonriendo. Al entrar M. al aposento, el Maestro rió fuerte y dijo a los muchachos: “¡Vean!
Ha vuelto otra vez.” Todos rieron. M. se prosternó ante él y se sentó. Antes de esto
había saludado al Maestro juntando las manos, de acuerdo con la educación inglesa.
Pero ese día aprendió a caer a sus pies, en el más ortodoxo estilo hindú.
De inmediato el Maestro explicó a los devotos el motivo de su risa, diciendo: “Una
vez un hombre alimentó a un pavo real con una píldora de opio, a las cuatro de la tarde.
Al día siguiente, exactamente a la misma hora, el pavo real volvió. Había sentido la embriaguez
de la droga y volvió a tiempo para obtener otra dosis.” (Todos ríen).
M. pensó que ésta había sido una ilustración muy acertada. Aún en su propia casa no
había podido alejar ni por un momento, el pensamiento de Sri Ramakrishna. Su mente
estaba constantemente en Dakshineswar y había contado los minutos hasta poder volver.
Mientras tanto el Maestro bromeaba con los muchachos, tratándolos como si fueran
sus más íntimos amigos. Ruidosas carcajadas llenaban el aposento, como si fuera una
feria de alegría. Todo era una revelación para M. Pensó: “¿Acaso no lo vi ayer mismo
embriagado de Dios, nadando en el Océano del Divino Amor, cuadro que jamás había
contemplado? ¡Y hoy, la misma persona, se está comportando como un hombre común!
¿No fue él quien me reprendió el primer día que vine aquí? ¿No me amonestó diciéndome:
‘¡Y tú eres un hombre de conocimiento!’? ¿No fue él acaso quien me dijo que
El
34
Dios con forma es tan verdadero como Dios sin forma; y que sólo Dios es Real y todo lo
demás ilusorio? ¿No fue él quien me aconsejó que viviera en el mundo desapegado como
una criada en casa de un hombre rico?”
Sri Ramakrishna se estaba divirtiendo con los jóvenes devotos; de vez en cuando miraba
a M. y notó que éste estaba silencioso. El Maestro dijo a Ramlal: “Ves, él es algo
avanzado en edad y por eso es algo serio. Permanece sentado quieto, mientras los jóvenes
se divierten.” M. tenía entonces, alrededor de veintiocho años.
La conversación derivó hacia Hanumán, cuya imagen pendía de la pared del aposento
del Maestro.
Sri Ramakrishna dijo: “Imaginad el estado mental de Hanumán. A él no le importaban
dinero, honores, las comodidades ni cosa alguna. Sólo anhelaba a Dios. En el momento
que escapaba con el arma celestial que había sido escondida en el pilar de cristal,
Mandódari comenzó a tentarlo con variadas frutas de manera de hacerlo bajar y dejar
caer el arma 5. Pero Hanumán no podía ser engañado tan fácilmente. En respuesta a su
insinuación, Hanumán cantó esta canción:
¿Acaso necesito frutas?
Poseo la Fruta que, de veras
Hace fértil esta vida. Dentro de mi corazón
El árbol de Rama crece,
Dando como fruto, la salvación.
Bajo el árbol de Rama
Que colma los deseos, me siento cómodo
Cortando cualquier fruta que quiero.
Pero si hablas de fruta —
Mendigo no soy de frutas comunes.
Mira, me voy,
Dejando para ti, una fruta amarga.”
5 La historia a que se hace referencia aquí está narrada en el Ramáiana. Rávana había recibido un don
por el cual sólo podía ser muerto por un arma celestial. Esta arma estaba escondida en un pilar de cristal,
en su palacio. Un día Hanumán, disfrazado de mono común, vino al palacio y rompió el pilar. Al escapar
con el arma, fue tentado con frutas por Mandódari, esposa de Rávana, con el propósito de que devolviera
el arma. Acto seguido Hanumán asumió su verdadera forma y cantó el canto que transcribe el texto.
El
35
Mientras Sri Ramakrishna cantaba, entró en samadhi. Nuevamente sus ojos entrecerrados
y su cuerpo inmóvil, tal como aparece en las fotografías. Un minuto antes sus
devotos habían estado bromeando en su compañía. Ahora, todas las miradas estaban
fijas en él. Así, por segunda vez, M. vio al Maestro en samadhi.
Después de largo rato, el Maestro retornó a la consciencia ordinaria. Su rostro iluminado
por una sonrisa y su cuerpo laxo, sus sentidos comenzaron a funcionar normalmente,
mientras vertía lágrimas de dicha repitiendo el santo nombre de Rama. M. se
preguntaba si este verdadero santo era la misma persona que unos minutos antes había
estado comportándose como un niño de cinco años.
El Maestro dijo a Narendra y a M., “Me gustaría oírles hablar y discutir en inglés.”
Ambos rieron, pero continuaron hablando en su lengua materna. Era imposible para M.
volver a argüir ante el Maestro. Y aunque Sri Ramakrishna insistió, ellos no hablaron en
inglés.
A las cinco de la tarde todos los devotos, menos Narendra y M. se despidieron del
Maestro. Mientras M. caminaba por los jardines del Templo, sorpresivamente se encontró
con el Maestro que hablaba con Narendra al borde del estanque de ocas. Sri Ramakrishna
decía a Narendra: “Mira, ven un poco más a menudo. Tú eres un recién llegado.
Cuando la gente recién se conoce, se visita con frecuencia, como en el caso de un
amante y su bienamada. (Narendra y M. ríen). Así es que ven; ¿lo harás?”
Narendra, miembro del Brahmo Samaya, era muy escrupuloso en cuanto a sus promesas
y dijo sonriendo, “Sí, señor, trataré.”
Mientras volvían al aposento del Maestro, Sri Ramakrishna dijo a M.: “Cuando los
campesinos van a la feria a comprar bueyes para sus arados, fácilmente pueden distinguir
los buenos de los malos, tocándoles la cola. Al recibir este toque, algunos se echan
mansamente en el suelo. Los campesinos reconocen que éstos no tienen brío, de manera
que los rechazan. Sólo eligen aquellos bueyes que brincan y demuestran fogosidad
cuando se les toca la cola. Naren es como un buey de esta última clase. Está lleno de
espíritu interno.”
Mientras decía esto el Maestro sonrió y continuó: “Hay algunas personas que no tienen
ninguna clase de entereza. Son como arroz aplastado remojado en leche —suave y
blando—. ¡Sin fuerza interna!
Era el atardecer. El Maestro meditaba en Dios. Dijo a M.: “Ve y conversa con Narendra.
Luego dime qué piensas de él.”
En los templos, el servicio vespertino había concluido. M. halló a Narendra a orillas
del Ganges y empezaron a conversar. Narendra habló acerca de sus estudios en la Universidad,
del Brahmo Samaya del cual era miembro, y cosas similares.
El
36
Era tarde ya y para M. el momento de partir, pero no sintiendo ningún deseo de irse,
fue en cambio en busca de Sri Ramakrishna. Estaba fascinado por los cantos del Maestro
y deseaba oír más. Finalmente encontró al Maestro, quien se paseaba por el nátmandir
*, frente al Templo de Kali. En el templo, a cada lado de la imagen de la Divina Madre,
ardía una lámpara. La única lámpara en el espacioso nátmandir, combinaba luz y
sombras en una especie de mística media luz, en la que veladamente podía distinguirse
la figura del Maestro.
M. había quedado encantado con la dulce música del Maestro. Con cierta vacilación
le preguntó si esa noche habría algún canto más. “No, no esta noche” —le contestó el
Maestro luego de breve reflexión—. Luego, como recordando algo, agregó: “Pero
pronto iré a casa de Balaram Bosu, en Calcuta. Ve allá y me oirás cantar.” M. asintió.
MAESTRO: “¿Conoces a Balaram Bosu?”
M.: “No, señor. No lo conozco.”
MAESTRO: “Vive en Bospara.”
M.: “Bien, señor, le encontraré.”
Mientras Sri Ramakrishna se paseaba por el vestíbulo con M. le dijo: “Déjame preguntarte
algo. ¿Qué piensas de mí?”
M. permaneció en silencio. Nuevamente Sri Ramakrishna le preguntó: “¿Qué piensas
de mí? ¿Cuántas annas** tengo de Conocimiento de Dios?”
M.: “No comprendo qué quiere usted significar por annas. Pero de esto estoy seguro:
Jamás he visto antes, en parte alguna, tanto conocimiento, amor extático, fe en Dios,
renunciación y universalidad.”
El Maestro rió.
M. se inclinó profundamente ante él y se despidió. Había llegado hasta la puerta
principal del jardín del templo cuando de pronto recordó algo y se volvió hacia Sri Ramakrishna
que se encontraba aún en el nátmandir. A la tenue luz reinante, el Maestro,
completamente solo, se paseaba por el vestíbulo, deleitándose en el Ser —como el león
que vive solitario, vagando por la selva.
En silencioso asombro M. observó a esa gran alma.
MAESTRO (a M.): “¿Qué te hace volver?”
M.: “Quizás la casa a que usted me ha pedido que vaya pertenece a un hombre rico y
no me dejarán entrar. Creo que haría mejor en no ir. Más bien podría verlo a usted
aquí.”
* Oratorio.
** Dieciseisava parte de una rupia.
El
37
MAESTRO: “¡Oh, no! ¿Por qué piensas eso? Simplemente menciona mi nombre. Di
que quieres verme; entonces alguien te conducirá hacia mí.”
M. asintió con un gesto y luego de saludar al Maestro se fue.
El
38
2
EN LA COMPAÑIA DE DEVOTOS
11 de marzo de 1882
A las ocho de la mañana aproximadamente, Sri Ramakrishna, tal como estaba planeado,
fue a la casa de Balaram Bosu, en Calcuta. Era el día de Dolayatra*. Ram, Monomohan,
Rakhal1, Nitiagopal y otros devotos estaban con él. M., que había sido invitado
por el Maestro, también fue con ellos.
Los devotos y el Maestro cantaron y bailaron en un estado de divino fervor. Varios
de ellos estaban en éxtasis. El pecho de Nitiagopal ardía con el brote de la emoción y
Rakhal estaba tendido en éxtasis en el suelo, completamente inconsciente de este mundo.
El Maestro puso su mano sobre el pecho de Rakhal y dijo: “Paz. Tranquilízate.” Esta
fue para Rakhal la primera experiencia de éxtasis. Vivía en Calcuta con su padre y de
vez en cuando visitaba al Maestro en Dakshineswar. En aquel entonces, había estudiado
durante cierto tiempo en el colegio de Vidyaságar, en Shyampukur.
Cuando finalizó la música, los devotos se sentaron para comer. Balaram, humildemente,
como un sirviente, permanecía de pie. Nadie lo hubiera tomado por el dueño de
casa. M. era aún un desconocido para los devotos, habiendo conocido solamente a Narendra,
en Dakshineswar.
Pocos días después M. visitó al Maestro en Dakshineswar. Era entre las cuatro y cinco
de la tarde. El Maestro y M. se sentaron en los peldaños del Templo de Shiva. Dirigiendo
su mirada al Templo de Radhakanta, del otro lado del patio, el Maestro entró en
éxtasis.
* Fiesta de Sri Krishna.
1 Discípulo muy querido del Maestro, más tarde conocido como Swami Brahmananda.
El
39
Desde que su sobrino Hriday había sido despedido del templo, Sri Ramakrishna había
estado viviendo sin asistente. A causa de sus frecuentes estados espirituales, apenas
si se cuidaba de sí mismo; la falta de un asistente era para él causa de grandes molestias.
Sri Ramakrishna hablaba a Kali, la Divina Madre del Universo. Decía: “Madre, cada
uno dice, ‘Sólo mi reloj es exacto’. Los Cristianos, los Brahmos, los Hindúes, los Musulmanes,
todos dicen, ‘Sólo mi religión es verdadera’. Pero, Madre, el hecho es que el
reloj de ninguno es exacto. ¿Quién puede comprenderTe verdaderamente? Pero si un
hombre Te reza con un corazón anhelante, puede alcanzarTe por medio de Tu gracia,
por cualquier sendero. Madre, muéstrame alguna vez cómo Te ruegan los Cristianos en
sus iglesias. Pero Madre, ¿qué dirá la gente si entro? ¡Supón que hagan un alboroto!
¡Supón que luego no me permitan entrar más en el templo de Kali! Bueno, entonces,
muéstrame la adoración Cristiana desde la puerta de la iglesia.”
Otro día el Maestro estaba sentado en el pequeño diván, en su aposento, con su habitual
semblante radiante. M. llegó con Kalikrishna, quien ignoraba en absoluto dónde
lo llevaba su amigo. Sólo se le había dicho: “Si quieres ver una taberna, entonces ven
conmigo. Verás allí una enorme jarra de vino.” M. relató esto a Sri Ramakrishna, quien
rió de ello. El Maestro dijo: “La felicidad de la adoración y comunión con Dios, es el
verdadero vino, el vino del amor extático. La meta de la vida humana es amar a Dios.
Bhakti es lo único esencial. Conocer a Dios por medio de gñana y el razonamiento es
extremadamente difícil.”
Luego el Maestro cantó:
¿Quién existe que pueda comprender lo que es la Madre Kali?
Hasta los seis dársanas* carecen del poder de revelarLa…
El Maestro repitió: “La única meta de la vida es cultivar el amor a Dios, ese amor
que las lecheras, los lecheros y los niños pastores de Vrindavan sentían por Krishna.
Cuando Krishna partió para Mathura, los pastores vagaban sin rumbo, llorando amargamente
a causa de tal separación.”
Diciendo esto el Maestro cantó, con su mirada hacia arriba:
* Sistemas filosóficos de la India.
El
40
Acabo de ver a un joven pastor
Con un ternerito en sus brazos;
Allí estaba, asiendo con una mano
La rama de un árbol joven.
“¿Dónde estás, Hermano Kanai?” gritó;
Pero apenas podía pronunciar “Kanai”;
“Ka” fue todo cuanto pudo decir.
“¿Dónde estás Tú, Hermano?” gritó
Y sus ojos se llenaron de lágrimas.
Cuando M. oyó este canto, cargado de amor, sus ojos se humedecieron de lágrimas.
2 de abril de 1882
Sri Ramakrishna estaba sentado en la sala, en casa de Keshab Chandra Sen, en Calcuta;
eran las cinco de la tarde. Cuando se le avisó a Keshah de su llegada, vino a la sala
vestido como para salir, pues estaba por ir a visitar a un amigo enfermo. Ahora, cambió
su plan. El Maestro le dijo: «Tienes tantas cosas que atender. Además tienes que editar
un diario. No tienes tiempo para ir a Dakshineswar, así es que he venido a verte. Cuando
supe de tu enfermedad prometí hacer una ofrenda de azúcar y cocos verdes a la Divina
Madre por tu restablecimiento. Le dije: ‘Madre, si algo le sucede a Keshab, ¿con quién
voy a hablar en Calcuta?’»
Sri Ramakrishna habló a Pratap y a los otros devotos Brahmos. M. estaba sentado
cerca. Señalándole a él, el Maestro dijo a Keshab: “Te ruego que le preguntes por qué
no viene más a Dakshineswar. A menudo me dice que no tiene apego a su mujer e hijos.”
M. había estado visitando al Maestro durante un mes aproximadamente; su ausencia
durante el último tiempo, de Dakshineswar, había merecido esta observación. Sri
Ramakrishna había pedido a M. que le escribiera en el caso que demorara en venir.
El Pandit Samadhyayi estaba presente. Los devotos Brahmos lo presentaron a Sri
Ramakrishna como un erudito muy versado en los Vedas y las otras Escrituras. El
Maestro dijo: “Sí, puedo ver en su interior a través de sus ojos como uno puede ver los
objetos de un aposento a través de una puerta de cristal.”
Trailokia cantó. De pronto el Maestro se incorporó y entró en samadhi, repitiendo el
nombre de la Madre. Descendiendo un poco al plano sensorial, bailó y cantó:
El
41
No bebo vino ordinario, sino el Vino de la Sempiterna Felicidad,
Mientras repito el nombre de mi Madre Kali;
¡A tal punto embriaga mi mente que la gente me toma por ebrio!
Para hacer el Vino mi gurú primero da melaza;
Mis anhelos son el fermento para transformarlo.
El Conocimiento, hacedor del Vino, luego lo prepara para mí;
Y cuando ya está hecho, mi mente lo absorbe de la botella del mantra,
Tomando el nombre de la Madre para hacerlo puro.
Bebe de este Vino, dice Ramprasad2, y los cuatro frutos3 de la vida son tuyos.
El Maestro miró tiernamente a Keshab, como si Keshab le perteneciera. Parecía temer
que Keshab pudiera pertenecer a alguien más, es decir, que se volviera un hombre
mundano. Mirándole el Maestro cantó así:
Tenemos miedo de hablar y sin embargo tememos quedar callados;
Nuestras mentes, oh Radha, a medias creen que estamos por perderte.
Te decimos el secreto que sabemos —
El secreto por el cual nosotros mismos, y otros, con nuestra ayuda,
Han pasado por muchos momentos de peligro;
Ahora todo depende de ti.
Citando la última parte del canto, dijo a Keshab: “Es decir, renuncia a todo y llama a
Dios. Sólo Él es real; todo lo demás es ilusorio. Sin la realización de Dios todo es fútil.
Este es el gran secreto.”
El Maestro se sentó nuevamente y empezó a conversar con los devotos. Durante un
rato escuchó un recital de piano, gozando como un niño. Luego lo llevaron a los aposentos
interiores, donde le sirvieron refrescos y las señoras lo saludaron.
2 El autor del canto. Es costumbre de los poetas de cantos devocionales en la India, mencionar su
nombre al final de sus cantos.
3 Dharma, Artha, Kama y Moksha. (La religión, el bienestar, el deseo y la liberación).
El
42
Al retirarse el Maestro de la casa de Keshab, los devotos Brahmos respetuosamente
lo acompañaron hasta el carruaje.
Domingo, 9 de abril de 1882
Sri Ramakrishna estaba sentado con sus devotos en la sala de la casa de Prankrishna
Mukheryi, en Calcuta; era entre la una y las dos de la tarde. Como el Coronel Viswanath4
vivía en la vecindad, el Maestro tenía intención de ir a visitarlo antes de ir a ver a
Keshab en la quinta de Los Lirios. Numerosos vecinos y otros amigos de Prankrishna
habían sido invitados para conocer a Sri Ramakrishna. Todos estaban ansiosos por oír
sus palabras.
MAESTRO: “Dios y Su Gloria. Este universo es Su gloria. La gente ve Su gloria y
no piensa más nada. No busca a Dios cuya gloria es este mundo. Todos buscan gozar de
‘mujer y oro’. Pero hay demasiada miseria y dolor en ello. Este mundo es como el remolino
de Visalakshi5. Una vez que un bote cae dentro de él, no hay esperanza de rescatarlo.
Por otra parte el mundo es como un arbusto espinoso. Apenas te has librado de
un montón de espinas que ya te encuentras enredado en otro. Una vez que entras en un
laberinto te resulta muy difícil encontrar la salida. Viviendo en el mundo el hombre termina
por quedar raído, por así decirlo.”
UN DEVOTO: “Entonces, ¿cuál es el camino, señor?”
MAESTRO: “La oración y la compañía de hombres santos. No puedes librarte de
una enfermedad sin la ayuda de un médico. Pero no es suficiente estar en compañía de
gente religiosa sólo por un día. Debieras buscarla constantemente, porque la enfermedad
se ha vuelto crónica. Además, no puedes comprender el pulso correctamente, a menos
que vivas con un médico. Acompañándole constantemente, aprendes a distinguir el pulso
tranquilo del pulso agitado.”
DEVOTO: “¿Qué hay de bueno en la compañía santa?”
MAESTRO: “Produce el anhelo por Dios, y el amor a Dios. Nada se alcanza en la
vida espiritual sin el anhelo. Viviendo constantemente en la compañía de santos, el alma
se vuelve inquieta por Dios. Este anhelo es como el estado mental de un hombre que
tiene un enfermo en la familia. Su mente está en un estado de perpetua intranquilidad,
pensando cómo podría curarse el enfermo. También uno debiera sentir un anhelo por
Dios como el que siente un hombre que ha perdido su empleo y vaga de una oficina a
4 Ministro Residente del Gobierno Nepalés en Calcuta y devoto del Maestro.
5 Arroyo cercano al lugar donde nació Sri Ramakrishna.
El
43
otra en busca de trabajo. Si es rechazado en cierto lugar por no haber vacante, vuelve al
día siguiente y pregunta: ‘¿Hay alguna vacante hoy?’
“Hay otra manera: rogando a Dios encarecidamente. Dios es muy nuestro. Debiéramos
decirle: ‘Oh Dios, ¿cuál es Tu naturaleza? Revélate Tú Mismo a mí. Tú tienes que
mostrarTe a mí; porque, ¿para qué otro fin me has creado?’ Unos devotos Sikhs una vez
me dijeron: ‘Dios es lleno de compasión.’ Yo les dije: ‘¿Pero por qué habríamos de llamarLe
compasivo? Él es nuestro Creador. ¿De qué hemos de asombrarnos si es compasivo
con nosotros? Los padres crían a sus hijos. ¿Llamas a esto un acto de bondad? Tienen
que actuar de ese modo. Por lo tanto debemos forzar nuestros pedidos a Dios. Él es
nuestro Padre y Madre. ¿Acaso no lo es? Si el hijo pide su patrimonio y deja de comer y
beber para forzar su pedido, entonces sus padres le entregarán su parte, tres años antes
de lo que legalmente corresponda. O cuando el niño pide a su madre algunos centavos y
dice una y otra vez: ‘¡Mamá, dame un par de centavos, te lo pido de rodillas!’ —entonces
la madre viendo su ansiedad e incapaz de soportarla más, le da las monedas.
“Se alcanza aún otro beneficio por la compañía de hombres santos. Nos ayuda a cultivar
el discernimiento entre lo Real y lo irreal. Sólo Dios es lo Real, es decir, la Eterna
Substancia y el mundo es irreal, es decir, transitorio. Tan pronto como el hombre encuentra
su mente vagando en lo irreal, debería aplicar el discernimiento. En cuanto el
elefante estira su trompa para comer un plátano del jardín vecino, recibe un golpe de
focino del conductor.”
UN VECINO’: “¿Por qué el hombre tiene tendencias pecaminosas?”
MAESTRO: “En la creación de Dios hay toda clase de cosas. Él ha creado hombres
malos como también hombres buenos. Es Él quien nos da buenas tendencias y es Él
también quien nos da malas tendencias.”
VECINO: “En ese caso, no somos responsables por nuestras malas acciones, ¿no es
así?”
MAESTRO: “El pecado engendra su propio resultado. Esta es la Ley de Dios. ¿Acaso
no te quemarás la lengua si comes ají picante? En su juventud, Mathur 6 llevó una
vida bastante liviana; en consecuencia antes de su muerte sufrió de varias enfermedades.
“Uno puede no darse cuenta de esto en la juventud. He visto en el fogón de la cocina
del Templo de Kali, cómo se queman los leños. Al principio la leña húmeda quema
bastante bien. No parecería contener mucha humedad. Pero cuando la leña está sufi-
6 El yerno de la Rani Rásmani** y gran devoto de Sri Ramakrishna, a quien proveía de todo lo necesario
para vivir en el Templo Jardín.
** Fundadora del templo de Kali en Dakshineswar.
El
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cientemente quemada, toda la humedad se junta en un extremo. Finalmente el agua chorrea
del combustible y apaga el fuego.
“Por eso, uno debiera cuidarse de la ira, las pasiones y la codicia. Toma por ejemplo
el caso de Hanumán. En un rapto de ira quemó a Ceilán. Luego recordó que Sita estaba
viviendo en el huerto de Asoka. Entonces empezó a temblar por miedo de que el fuego
le hiciera daño.”
VECINO: “¿Por qué Dios ha creado gente perversa?”
MAESTRO: “Esa es Su Voluntad, Su juego. En Su maia existe tanto avidiá como
vidiá*. La oscuridad también es necesaria. Revela tanto más la gloria de la luz. No hay
duda que la ira, la lujuria y la codicia son malas. ¿Por qué entonces las ha creado Dios?
Para crear santos. Un hombre se vuelve santo conquistando los sentidos. ¿Acaso existe
algo imposible para un hombre que ha dominado sus pasiones? Hasta puede realizar a
Dios por medio de Su gracia. Además, mira cómo se perpetúa por medio de la lujuria
todo Su juego de creación.
“También la gente perversa es necesaria. Una vez los arrendatarios de una finca se
rebelaron. El propietario tuvo que mandar a Golak Choudhoury que era un bandido. Era
un administrador tan áspero y duro que los arrendatarios temblaban de sólo oír su nombre.
“Hay necesidad de todo. Una vez Sita dijo a su Esposo: ‘Rama, sería grandioso si
cada casa en Ayodhya fuera una mansión. Encuentro muchas casas viejas y arruinadas.’
‘Pero mi querida,’ dijo Rama, ‘si todas las casas fueran hermosas, ¿qué harían los albañiles?’
(Risas). Dios ha creado toda clase de cosas. Ha creado árboles buenos, plantas
venenosas y también malezas. Entre los animales los hay buenos, malos y toda clase de
criaturas — tigres, leones, serpientes, etc.”
VECINO: “Señor, ¿es posible realizar a Dios aun llevando vida de familia?”
MAESTRO’: “Ciertamente. Pero como acabo de decir, uno debe vivir en compañía
santa y rogar incesantemente. Uno debiera llorar por Dios. Cuando las impurezas de la
mente han así desaparecido, uno realiza a Dios. La mente es como una aguja cubierta de
lodo y Dios es como un imán. La aguja no puede unirse con el imán a menos que esté
libre de lodo. Las lágrimas lavan el barro, que no es nada más que la lujuria, la ira, la
codicia y otras malas tendencias, tanto como la inclinación a los goces mundanos. Tan
pronto como el barro ha desaparecido el imán atrae la aguja, es decir, el hombre realiza
a Dios. Sólo los puros de corazón ven a Dios. Un enfermo con fiebre tiene exceso de
elementos acuosos en su sistema. ¿Qué bien puede hacerle la quinina, a menos que se le
quiten aquellos?
* Ignorancia y saber.
El
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“¿Por qué no habría uno de realizar a Dios mientras vive en el mundo? Pero, como
ya dije, uno debe vivir en compañía santa, orar a Dios, llorar por Su gracia y de vez en
cuando ir a la soledad. A menos que al principio las plantas de un sendero sean protegidas
mediante un cerco, las mismas serán destruidas por el ganado.”
VECINO: “Entonces, ¿los hogareños también tendrán la visión de Dios, no es cierto?”
MAESTRO: “Todos, seguramente, van a ser liberados. Pero hay que seguir las instrucciones
del gurú; si se sigue un camino desviado, se sufrirá al tratar de desandar los
pasos. Lleva largo tiempo alcanzar la liberación. El hombre puede no alcanzarla en esta
vida. Tal vez realice a Dios sólo después de muchos nacimientos. Sabios como Yánaka
cumplieron sus deberes para con el mundo. Los cumplieron llevando a Dios en sus
mentes, como una bailarina baila llevando cántaros o bandejas sobre su cabeza. ¿Habéis
visto cómo las mujeres del noroeste de la India caminan, hablando y riendo, mientras
llevan sobre sus cabezas cántaros llenos de agua?”
VECINO: “Hoy se refirió Ud. a las instrucciones del gurú. ¿Cómo hemos de hallarle?”
MAESTRO: “No todos ni cualquiera puede ser un gurú. Una gran viga flota en el
agua y hasta puede llevar animales. Pero un trozo de madera inservible se hunde si un
hombre se sienta en él, y éste se ahogará. Por lo tanto en cada época Dios Mismo se
encarna como gurú, para enseñar a la humanidad. Sólo Satchidánanda es el gurú.
«¿Qué es conocimiento? ¿Y cuál es la naturaleza de este ego? ‘Sólo Dios es el Actor
y nadie más’ —eso es conocimiento. Yo no soy el actor; soy un mero instrumento en
Sus manos. Por lo tanto digo: ‘Oh Madre, Tú eres el Maquinista y yo soy la máquina.
Tú eres la Moradora y yo soy la morada. Tú eres el Auriga y yo soy el carruaje. Me
muevo como Tú me mueves. Hago lo que Tú me haces hacer. Hablo lo que Tú me haces
decir. No yo, no yo, sino Tú, sino Tú.’»
De la casa de Prankrishna el Maestro se dirigió a la del Coronel Viswanath y de allí
a la quinta de Los Lirios.
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3
VISITA A VIDYASAGAR
5 de agosto de 1882
Pandit Íswar Chandra Vidyaságar nació en una aldea de Beersingh, no lejos de Kamarpukur,
lugar natal de Sri Ramakrishna. Era conocido como un gran erudito, educador,
escritor y filántropo. Uno de los creadores del Bengalí moderno, era además muy
versado en gramática y poesía sánscritas. Su generosidad hizo que su nombre fuera familiar
entre sus compatriotas; repartía la mayor parte de sus ingresos entre las viudas,
los huérfanos, estudiantes indigentes y otras gentes necesitadas. Su compasión no se
limitaba a los seres humanos: por muchos años dejó de beber leche para no privar de
ella a los terneros y no subía a un carruaje por miedo de causar molestia a los caballos.
Era hombre de espíritu indomable, condición que puso de relieve cuando, a raíz de un
desacuerdo con sus autoridades, renunció a su lucrativa posición como Director del Colegio
Superior de Sánscrito en Calcuta. Su cariño por su madre era particularmente profundo.
Un día, en ausencia de la balsa, cruzó a nado un río enfurecido, a riesgo de su
vida, para cumplir con el deseo de su madre, de que estuviera presente en el casamiento
de su hermano. Su vida entera fue de una absoluta simplicidad. El título de Vidyaságar
—que significa “Océano de Sabiduría”—, le fue otorgado en reconocimiento de su vasta
erudición.
Hacía tiempo que Sri Ramakrishna quería visitar a Íswar Chandra Vidyaságar.
Cuando se enteró por M. de que éste era maestro en la escuela de Vidyaságar, el Maestro
le preguntó: “¿Puedes llevarme a ver a Vidyaságar? Me gustaría muchísimo verle.”
M. comunicó a Íswar Chandra el deseo de Sri Ramakrishna a lo que el pandit accedió
alegremente, sugiriéndole a M. que trajera al Maestro algún sábado por la tarde, después
de las cuatro. Solamente preguntó a M. qué clase de paramahamsa era el Maestro, diciendo:
“¿Usa hábito color ocre?” M. contestó: “No, señor. Es una persona poco común.
Usa ropas bordeadas de rojo y sandalias lustradas. Vive en un aposento en el jardín del
templo de la Rani Rasmani. En su cuarto hay un diván con un colchón y mosquitero. No
El
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tiene signos exteriores de santidad. Pero no sabe de nada, sino de Dios. Día y noche,
sólo piensa en Dios.”
En la tarde del cinco de agosto, el Maestro partió de Dakshineswar en coche, acompañado
por Bhavanath, M., y Hazra. Vidyaságar vivía en Badurbagan, en el centro de
Calcuta, a unas seis millas de Dakshineswar. Durante el trayecto Sri Ramakrishna conversó
con sus acompañantes, pero al acercarse a la casa de Vidyaságar, su estado de
ánimo cambió súbitamente. Quedó embriagado de divino éxtasis. No habiendo notado
esto, M. señaló la casa con jardín donde Raya Rammohan Roy había vivido. El Maestro,
molesto, dijo: “No me importan esas cosas ahora.” Estaba entrando en estado extático.
El carruaje se detuvo frente a la casa de Vidyaságar. El Maestro bajó asistido por M.
que lo guió por el camino a seguir. Muchas plantas en flor adornaban el patio. Mientras
caminaba hacia la casa el Maestro dijo a M., como un niño, señalando su camisa: “Mi
camisa está desprendida. ¿Ofenderá esto a Vidyaságar?” “¡Oh, no!” dijo M. “No se inquiete
Ud. por ello. Nada en usted puede ser ofensivo. No necesita abotonar su camisa.”
El Maestro aceptó la aseveración simplemente, como un niño.
Vidyaságar tenía unos sesenta y dos años, dieciséis o diecisiete años más que el
Maestro. Vivía en una casa de dos plantas, construida al estilo inglés, con césped alrededor
y cercada por una alta pared. Luego de subir al piso superior, Sri Ramakrishna y
sus devotos entraron en un aposento en el que se encontraba Vidyaságar sentado, frente
a ellos, con una mesa delante suyo. A la derecha de la mesa había un banco. Y a los
otros dos lados, algunos amigos del dueño de casa ocupaban sillas.
Vidyaságar se incorporó para recibir al Maestro. Sri Ramakrishna estaba de pie
frente al banco, con una mano apoyada sobre la mesa. Miraba a Vidyaságar como si se
hubieran conocido antes y sonrió como en éxtasis, permaneciendo en ese estado durante
unos minutos. De tanto en tanto, con el fin de obligar a la mente a descender a la consciencia
normal, decía: “Tomaré un poco de agua.”
Mientras tanto, los miembros jóvenes de la familia y unos pocos amigos de Vidyaságar
se habían reunido a su alrededor. Sri Ramakrishna, todavía en éxtasis, se sentó en
el banco. Entre los presentes se encontraba un joven de dieciséis a dieciocho años que
había venido a visitar a Vidyaságar en busca de ayuda financiera para su educación. El
Maestro se sentó a corta distancia de él, diciendo ensimismado: “Madre, este muchacho
está muy apegado al mundo. Pertenece a Tu reino de ignorancia.”
Vidyaságar pidió a uno de los presentes que trajera agua y preguntó a M. si agradaría
al Maestro comer también algunos dulces. Como M. no objetara, Vidyaságar mismo se
dirigió solícito a los aposentos interiores y volvió con los dulces, los que fueron colocados
ante el Maestro. Bhavanath y Hazra también se sirvieron. Cuando le ofrecieron a
M., Vidyaságar dijo: “Oh, él es como de la familia. No tenemos que preocuparnos por
El
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él.” Refiriéndose a un joven devoto el Maestro dijo a Vidyaságar: “Es un buen muchacho
y sano hasta la médula. Es como el río Phalgu. La superficie está cubierta con arena;
pero si caváis un poco encontraréis que el agua corre por debajo.”
Después de comer algunos dulces, el Maestro, con una sonrisa, comenzó a hablar
con Vidyaságar. Entretanto el aposento se había llenado de gente, algunos de pie y otros
sentados.
MAESTRO: “¡Ah! Hoy, al fin, he venido al océano. Hasta ahora sólo había visto
canales, pantanos o a lo sumo un río. Pero hoy estoy cara a cara con el ságar, el océano.”
(Todos ríen).
VIDYASÁGAR (sonriendo): “Le ruego, entonces, que lleve un poco de agua salada
a casa.” (Risas).
MAESTRO: “¡Oh no! ¿Por qué agua salada? Ud. no es el océano de la ignorancia;
Ud. es el océano de vidiá, conocimiento, Ud. es el océano de leche condensada” (Todos
ríen).
VIDYASÁGAiR: “Bueno, Ud. puede expresarse así…”
El pandit quedó en silencio. Sri Ramakrishna dijo: “Sus ocupaciones son inspiradas
por sattva, y si bien son rayásicas*, están bajo la influencia de sattva. La compasión
brota de sattva. A pesar de que el trabajo por el bien de los otros pertenece a rayas, este
rayas tiene sattva por base y no es dañino. Shuka y otros sabios, abrigaban en sus mentes
sentimientos de compasión para dar a la gente instrucción religiosa y hablarles de
Dios. Ud. está distribuyendo alimento y saber. Eso también es bueno. Estas actividades,
cumplidas con espíritu inegoísta, conducen a Dios. Pero la mayoría de la gente trabaja
para adquirir fama o méritos. Sus actividades no son inegoístas. Además, Ud. ya es un
siddha1.”
VIDYASÁGAR: “¿Cómo es eso, señor?”
MAESTRO (riendo): “Cuando las patatas u otras hortalizas están bien cocidas, se
vuelven blandas y tiernas. ¡Y qué naturaleza tierna posee Ud.! ¡Qué compasivo es!”
(Risas).
VIDYASÁGAR (riendo): “Pero al cocerse, la pasta de semillas del kalai se vuelve
más dura.”
MAESTRO: “Pero Ud. no pertenece a esa clase. Algunos pandits son como frutas
enfermas, que se vuelven duras y no maduran. Tales frutas carecen de la frescura de la
fruta verde y del sabor de las maduras. Los buitres vuelan muy alto en el cielo, pero sus
* Originadas en rayas, actividad.
1 Literalmente “perfecto o hervido’; la palabra se aplica tanto al alma perfeccionada como a las cosas
hervidas.
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ojos están fijos en las carroñas que hay en la tierra. Los letrados tienen reputación de
sabios, pero están atados a ‘mujer y oro’. Como los buitres, van en busca de carroña.
Están apegados al mundo de ignorancia. Compasión, amor a Dios y renunciación son las
glorias del verdadero conocimiento.”
Vidyaságar escuchó estas palabras en silencio. Los demás miraban al Maestro atentos
a cada palabra que decía.
Vidyaságar era muy reticente en lo concerniente a dar instrucción religiosa a otros.
Había estudiado Filosofía Hindú; una vez M. le preguntó su opinión al respecto y
Vidyaságar le dijo: “Creo que los filósofos no han acertado a explicar sus pensamientos.”
No obstante, en su vida diaria, cumplía con todos los ritos de la religión Hindú y
usaba el cordón sagrado de un brahmín. Acerca de Dios había declarado en una oportunidad:
“En verdad es imposible conocerLo. ¿Cuál debería ser entonces nuestro deber?
Me parece que deberíamos vivir de tal manera que, si otros siguieran nuestro ejemplo,
esta misma tierra sería el cielo. Cada uno debería tratar de hacer bien al mundo”
La conversación de Sri Ramakrishna versó ahora acerca del Conocimiento de Brahman.
MAESTRO: “Brahman está más allá de vidiá y avidiá — conocimiento e ignorancia.
Está más allá de maia, la ilusión de la dualidad.
“El mundo consiste en la ilusoria dualidad de conocimiento e ignorancia. Contiene
conocimiento y devoción y también apego a ‘mujer y oro, justicia e injusticia; bien y
mal. Pero Brahman está desapegado de todo esto. El bien y el mal se aplican al yiva, el
alma individual, como también la justicia e injusticia; pero Brahman no es afectado en
absoluto por ellos.
“Un hombre puede leer el Bhágavata* a la luz de una lámpara y otro, con la misma
luz puede cometer una falsificación, pero la lámpara no es afectada por ello. El sol esparce
su luz indistintamente sobre el perverso y sobre el virtuoso.
“Podéis preguntar, ‘¿Cómo explicar entonces la desgracia, el pecado y la desdicha?’
La respuesta es que esto es aplicable sólo al yiva. Brahman no está afectado por ellos.
Hay veneno en una serpiente; pero aunque otros puedan morir a causa del mismo, la
serpiente no está afectada por su propio veneno.
“Lo que Brahman es no puede ser descrito. Todas las cosas en el mundo —los Vedas,
los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía— han sido profanadas, como
alimento tocado por la lengua, porque han sido leídas o pronunciadas por la lengua.
Sólo una cosa no ha sido profanada de este modo y eso es Brahman. Jamás nadie ha
podido decir lo que Brahman es.”
* Una de las Escrituras Sagradas de los hindúes.
El
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VIDYASÁGAR (a sus amigos): “¡Oh, lo que acabo de escuchar es extraordinario!
Hoy he aprendido algo nuevo.”
MAESTRO: “Un hombre tenía dos hijos a quienes mandó a un preceptor para que
aprendieran el Conocimiento de Brahman. Después de unos años volvieron de casa del
preceptor y se postraron ante su padre. Queriendo medir la profundidad de su Conocimiento
de Brahman, preguntó al mayor de los dos: ‘Hijo mío —dijo—, has estudiado
todas las escrituras. Ahora dime, ¿cuál es la naturaleza de Brahman?’ El muchacho comenzó
a explicar a Brahman recitando varios textos de los Vedas. El padre no dijo nada.
Luego hizo la misma pregunta al segundo de sus hijos. Pero el muchacho permaneció
silencioso, los ojos bajos. Ninguna palabra pronunciaron sus labios. El padre, complacido,
le dijo: ‘Hijo mío, tú has comprendido un poquito de Brahman. Lo que Ello es no
puede ser expresado con palabras.’
“Los hombres, a menudo, creen haber llegado a comprender completamente a
Brahman. Una vez una hormiga fue a una colina de azúcar. Con un grano llenó su estómago.
Llevando otro grano en la boca emprendió el regreso a casa. En el camino pensó:
‘La próxima vez llevaré a casa la colina entera.’ Así piensan las mentes superficiales.
No saben que Brahman está más allá de las palabras y el pensamiento. Por grande que
sea un hombre, ¿cuánto puede saber acerca de Brahman? Shukadeva y otros sabios como
él pueden haber sido grandes hormigas, ¡pero aun ellos sólo podían llevar, a lo sumo,
ocho o diez granos de azúcar!
“En cuanto a lo que se ha dicho en los Vedas y los Puranas, ¿sabéis a qué se parece?
Suponed que un hombre ha visto el océano y alguien le pregunta, ‘Tú que lo has visto,
¿a qué se parece el océano?’ El hombre abriendo desmesuradamente su boca dice: ‘¡Qué
espectáculo! ¡Qué olas enormes y qué ruido ensordecedor!’ Similar a esto es la descripción
de Brahman en los libros sagrados. Se dice en los Vedas que la naturaleza de
Brahman es de Felicidad — Ello es Satchidánanda.
“Shuka y otros sabios llegaron a la orilla de este Océano de Brahman y vieron y tocaron
sus aguas. Según una escuela de religión, jamás se sumergieron en él. Aquellos
que lo hacen no pueden volver al mundo.
“En samadhi uno alcanza el Conocimiento de Brahman —uno realiza a Brahman.
En ese estado todo razonamiento cesa y el hombre enmudece. No tiene poder para describir
la naturaleza de Brahman.
“Una vez una muñeca de sal quiso medir la profundidad del océano (Todos ríen).
Quería contar a otros cuán profundas eran sus aguas. Pero no pudo hacerlo, pues tan
pronto como penetró en el agua se diluyó en ella. Luego, ¿quién quedaba para informar
acerca de la profundidad del océano?”
El
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UN DEVOTO: “Supongamos que un hombre ha obtenido el Conocimiento de
Brahman en samadhi. ¿No habla más?”
MAESTRO: “Shankaracharya2 retuvo el ‘ego del Conocimiento’ para enseñar a
otros. Después de la visión de Brahman el hombre se vuelve silencioso. Razona sobre
Ello mientras no Lo ha realizado. Si calientas mantequilla colocada en una cazuela sobre
el fuego, hasta tanto el agua que contiene no se haya evaporado, producirá ruido.
Pero una vez que el agua se ha evaporado por completo, la mantequilla clarificada no
hará ruido. A su vez si pones un pastel sin cocinar en esta mantequilla, chirriará de nuevo,
pero cocinado el pastel, el ruido cesará. De la misma manera, el hombre establecido
en samadhi, desciende al plano relativo de la consciencia, para enseñar a otros y entonces
habla de Dios.
“La abeja zumba hasta tanto no se posa en una flor. Pero queda silenciosa cuando
comienza a libar la miel. No obstante, algunas veces, embriagada de néctar, zumba nuevamente.
“Un cántaro vacío, si se le sumerge en el agua, gorgotea. Y cuando está lleno, se calla.
(Todos ríen). Ahora bien, si se vierte el agua del cántaro lleno en otro cántaro, entonces
nuevamente oiremos el mismo sonido. (Risas).
“Los antiguos Rishis alcanzaron el Conocimiento de Brahman. Uno no puede obtenerlo
mientras quede el menor rastro de mundanalidad. ¡Cuán rigurosamente trabajaron
los Rishis! Por la mañana temprano salían de su ermita y pasaban todo el día en la soledad,
meditando sobre Brahman. Por la noche regresaban a la ermita y comían algo de
fruta o raíces. Mantenían sus mentes alejadas de los objetos de los sentidos: vista, oído,
tacto y de otras cosas de naturaleza mundana. Sólo así lograron realizar a Brahman como
su propia consciencia interior.
“Pero en el Kaliyuga*, como el hombre depende totalmente del alimento para vivir,
no puede desprenderse por completo de la idea de que él es el cuerpo. En este estado
mental, no es apropiado que diga: ‘Yo soy Él.’ Cuando un hombre realiza toda clase de
trabajos mundanos, no debiera decir: ‘Yo soy Brahman’. Aquellos que no pueden abandonar
su apego por las cosas mundanas y que no encuentran la manera de zafarse del
sentimiento del ‘yo’ debieran más bien cultivar la idea de ‘Yo soy servidor de Dios; yo
soy Su devoto.’ Uno también puede realizar a Dios siguiendo el sendero de devoción.
“El gñani** abandona su identificación con las cosas mundanas, discerniendo, ‘Esto
no, esto no.’ Sólo entonces puede realizar a Brahman. Es como llegar al tejado de una
2 Uno de los más grandes filósofos de la India.
* La era actual; una de las cuatro que conoce la mitología hindú.
** Quien practica el discernimiento como sendero espiritual.
El
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casa luego de ir dejando detrás los escalones, uno por uno. Pero el vigñani* que conoce
más íntimamente a Brahman, realiza algo más. Realiza que los peldaños están hechos de
los mismos materiales que el tejado: ladrillos, cal y polvo de ladrillo. Aquello que es
realizado intuitivamente como Brahman, por el proceso eliminatorio de ‘Esto no, esto
no’, es reconocido entonces como habiendo llegado a ser el mismo universo y todos sus
seres vivientes. El vigñani ve que la Realidad, que es nirguna, sin atributos, es también
saguna, con atributos.
“Un hombre no puede permanecer por largo tiempo en un tejado. Baja nuevamente.
Aquellos que realizan a Brahman en samadhi, también descienden y encuentran que es
Brahman que se ha convertido en el universo y sus seres vivientes. La escala musical se
compone de las notas sa, re, ga, ma, pa, dha y ni; pero no es posible mantener por largo
tiempo la voz en la nota ‘ni’. El ego no se desvanece completamente. El hombre al bajar
de samadhi, percibe que es Brahman que se ha vuelto el ego, el universo y todos los
seres vivientes. Esto es conocido como vigñana.
“El sendero del conocimiento conduce a la Verdad, como también el sendero que
combina el conocimiento y el amor. El sendero del amor también conduce a esta meta y
es tan verdadero como el del conocimiento. En última instancia, todos los senderos llevan
a la misma Verdad, pero hasta tanto Dios conserve en nosotros el sentimiento del
ego, el sendero más fácil es el del amor.
“El vigñani ve que Brahman es inmóvil e inactivo como el Monte Sumeru. Este universo
se compone de los tres gunas —Sattva, rayas y tamas. Están en Brahman, pero
Brahman no es afectado por ellos.
“Más adelante el vigñani ve que lo que es Brahman, es el Bhagaván, el Dios Personal.
Él, que está más allá de los tres gunas, es el Bhagaván, con Sus seis poderes sobrenaturales.
Los seres vivientes, el universo, la mente, el intelecto, el amor, la renunciación,
el conocimiento —todos son manifestaciones de Su poder. (Riendo): Si un aristócrata
no tiene casa ni propiedad, o se ha visto obligado a venderlas, no se le llama más
aristócrata. (Todos ríen). Dios está dotado con los seis poderes sobrenaturales. Si Él no
los tuviera, ¿quién habría de obedecerLe? (Todos ríen).
“¡Observen qué pintoresco es este universo! ¡Cuántas cosas hay! El sol, la luna y las
estrellas; y ¡qué variedad de seres humanos! —grandes y pequeños, buenos y malos,
fuertes y débiles— algunos provistos de más poder y otros de menos.”
VIDYASÁGAR: “¿Ha dotado Dios a algunos con más poder y a otros con menos?”
MAESTRO: “Como el Espíritu que todo lo penetra, Él existe en todos los seres, aun
en la hormiga. Pero la manifestación de Su Poder difiere en los diferentes seres; de otra
* Quien ha alcanzado un conocimiento especial de lo Absoluto.
El
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manera, ¿cómo puede una sola persona poner en fuga a diez, mientras otra no es capaz
de enfrentar tan siquiera a una sola? ¿Y por qué toda la gente le respeta a Ud.? ¿Acaso
le ha crecido un par de cuernos? (Risas). Ud. posee más compasión y conocimiento; por
lo tanto la gente lo honra y le ofrece sus respetos. ¿No está Ud. de acuerdo conmigo?”
Vidyaságar sonrió.
El Maestro continuó: “No hay nada en la simple erudición. El propósito del estudio
es el de encontrar los medios para conocer a Dios y realizarLo. Un santo tenía un libro;
cuando le preguntaron qué contenía lo abrió y mostró que en todas sus páginas estaban
escritas las palabras ‘Om Rama’, y nada más.
“¿Cuál es el significado del Gita? Lo que se encuentra al repetir la palabra diez veces.
Entonces se convierte en ‘tagi’, que significa una persona que ha renunciado a todo
por Dios. La enseñanza del Gita es: ‘Oh hombre, renuncia a todo y busca sólo a Dios.’
Un hombre, sea monje u hogareño debe arrojar de su mente toda clase de apego.
“Chaitaniadeva emprendió una peregrinación al sur de la India. Un día encontró un
hombre leyendo el Gita. Otro hombre, sentado a cierta distancia, escuchaba y lloraba;
sus ojos estaban anegados en lágrimas. Chaitaniadeva le preguntó: ‘¿Comprendes todo
esto?’ Y el hombre respondió: ‘No, reverendo señor, no comprendo una sola palabra.’
‘Entonces, ¿por qué lloras?’, preguntó Chaitania. El devoto dijo: ‘Veo el carro de Aryuna
frente a mí y al Señor Krishna y a Aryuna sentados, conversando. Veo esto y lloro.’
“¿Por qué un vigñani conserva una actitud de amor hacia Dios? La respuesta es que
la ‘consciencia del yo’ persiste. Desaparece en el estado de samadhi, sin duda alguna,
pero vuelve. En el caso de personas comunes el ‘yo’ jamás desaparece. Podéis talar el
árbol aswattha, pero al día siguiente tendrá nuevos brotes. (Todos ríen).
“Aun después de alcanzar el Conocimiento esta consciencia del yo» surge, nadie sabe
de dónde. Sueñas con un tigre; luego despiertas, ¡pero tu corazón sigue palpitante!
Todos nuestros sufrimientos son debidos a este ‘yo’. La vaca muge ¡Hamba!, que significa
‘yo’. Es por eso que sufre tanto. Es uncida al arado y se la obliga a hacer el trabajo
bajo la lluvia y el sol. Luego será sacrificada por el carnicero. De su cuero se hacen zapatos
y también tambores para ser redoblados sin merced. (Risas). Ni aun entonces escapa
al sufrimiento, hasta que finalmente de sus entrañas hacen cuerdas para cardar el
algodón. Entonces, ya no dice ‘¡Hamba, Hamba!’, ‘yo’ ‘yo’, sino ‘¡Tuhu, Tuhu!’, ‘¡Tú,
Tú!’ Sólo entonces concluyen sus tribulaciones. Oh Señor, yo soy Tu servidor; Tú eres
el Amo. Yo soy el niño; Tú eres la Madre.
“Una vez Rama preguntó a Hanumán, ‘¿Cómo Me consideras?’ Y Hanumán contestó:
‘Oh Rama; mientras tengo la sensación del “yo” veo que Tú eres el todo y yo soy
una parte; Tú eres el Amo y yo soy Tu servidor. Pero cuando, oh Rama, tengo el conocimiento
de la Verdad, entonces realizo que Tú eres yo y yo soy Tú.’
El
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“La relación de amo y servidor es la más apropiada. Ya que este ‘yo’ debe permanecer,
dejemos que este bribón sea el servidor de Dios.
“‘Yo’ y ‘mío’ —constituyen la ignorancia. ‘Mi casa’, ‘mis riquezas’, ‘mi sabiduría’,
‘mis posesiones’— lo que nos impulsa a expresarnos de ese modo proviene de la ignorancia.
Por el contrario, la actitud nacida del Conocimiento es: ‘Oh Dios, Tú eres el
Amo y todas estas cosas Te pertenecen. Casa, familia, hijos, servidores, amigos, son
Tuyos.’
“Hay que recordar constantemente la muerte. Nada sobrevivirá a la muerte. Nacemos
en este mundo para cumplir ciertos deberes a semejanza de la gente del campo que
viene a Calcuta por negocios. Si un visitante llega al jardín de un hombre rico el intendente
le dice: ‘Este es nuestro jardín’, ‘Este es nuestro lago’, etc. Pero si es despedido
por alguna mala acción, no se le permitirá llevar consigo ni siquiera su baúl de madera
de mango. Lo hace retirar secretamente por el portero. (Risas).
“Dios ríe en dos ocasiones: cuando el médico dice a la madre del paciente: ‘No tema,
madre; sin falta curaré a su hijo’. Dios ríe diciéndose a Sí Mismo, ‘¡Voy a quitarle
la vida y este hombre dice que lo salvará!’ El médico cree que él es el amo olvidando
que Dios es el Amo. Dios ríe también cuando dos hermanos dividen sus tierras con una
cuerda, diciendo: ‘Este lado es mío y ese lado es tuyo.’ El Señor ríe y Se dice: ‘El universo
entero me pertenece pero ellos dicen que ésta o aquélla porción les pertenece.’
“¿Es posible conocer a Dios por medio del razonamiento? Sed Su servidor, entregaos
a Él y luego rezadle.
(A Vidyaságar, sonriendo): “Y bien, ¿cuál es su actitud?
VIDYSÁGAR (con una sonrisa): “Algún día se lo confiaré.” (Todos ríen).
MAESTRO (riendo): “Dios no puede ser realizado por simple razonamiento.”
Embriagado con divino amor, el Maestro cantó:
¿Quién es el que pueda comprender lo que la Madre Kali es?
Para revelarLa, hasta las seis dársanas son impotentes.
Las Escrituras dicen: es Ella, que es el Yo interno
Del yogui, quien en el Ser descubre toda su dicha;
Ella, que por Su propia y dulce voluntad, habita en todo cuanto vive.
El macrocosmo y el microcosmo descansan en la matriz de la Madre;
¿Veis ahora, cuán vasta es? En el Muladhara*
El yogui medita en Ella, y en el Sahasrara**.
* El primero y más bajo de los centros en el nervio vertebral que es considerado como conducto de la
energía espiritual ascendente.
El
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¿Quién sino Shiva La ha contemplado como en realidad es?
En la soledad del loto Ella juega con Su consorte el Cisne 3.
Cuando el hombre aspira a comprenderLa, Ramprasad debe sonreír;
Pensar en conocerLa, dice él, es tan risible
Como imaginar que uno puede cruzar a nado el ilimitado mar.
Y aunque mi mente ha comprendido, ¡ay! mi corazón no;
No siendo más que un enano, aun lucharía por hacer de la luna una cautiva.
Continuando el Maestro dijo: “¿Habéis notado?”
El macrocosmo y el microcosmo descansan en la matriz de la Madre.
¿Veis ahora cuán vasta es?
Y aún agrega el poeta:
Para revelarLa, hasta los seis dársanas son impotentes.
“Ella no puede ser realizada por simple erudición.
“Uno debe tener fe y amor. Os voy a decir cuán poderosa es la fe. Un hombre estaba
por cruzar el mar desde Ceilán a la India. Bibhíshana le dijo: ‘Ata esto a un extremo de
tus vestiduras y cruzarás el mar sin peligro. Podrás caminar sobre las aguas. Pero no
debes examinarlo bajo ningún concepto, pues de hacerlo te hundirás.’ El hombre cruzaba
sin dificultad las aguas del mar —tal es la fuerza de la fe— cuando encontrándose a
mitad de camino, pensó: ‘¿Qué será esta cosa maravillosa que Bibhíshana me ha dado,
que hasta puedo caminar sobre las aguas?’ Y desatando el nudo sólo encontró una hoja
con el nombre de Rama escrito en ella. ‘¡Oh, sólo esto!’ pensó e instantáneamente se
hundió.
** Loto de mil pétalos; el más elevado de los centros, sito en el cerebro.
3 Shiva, el Absoluto.
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“Según un dicho popular Hanumán de un salto cruzó el mar por su fe en el nombre
de Rama, pero Rama Mismo tuvo que construir un puente.
“Si un hombre tiene fe en Dios no tiene por qué temer, aunque haya cometido pecado
—más aún, el más vil de los pecados.”
Entonces Sri Ramakrishna cantó un canto glorificando el poder de la fe:
Si sólo puedo morir repitiendo el nombre de Durga, ¿Cómo puedes Tú entonces, oh
Bendita, Retener mi liberación
Por miserable que sea yo?
El Maestro continuó: “Fe y devoción. Uno realiza a Dios fácilmente por medio de la
devoción. A Él se le atrapa con el éxtasis de amor.”
Con estas palabras el Maestro cantó una vez más:
¿Cómo tratas, oh mente mía, de conocer la naturaleza de Dios?
Andas a tientas como loco encerrado en cuarto oscuro.
A Él se le atrapa con el amor extático;
¿Cómo pretender desentrañarLo sin él?
Sólo por la afirmación, nunca negando, podrás conocerLe;
Ni por los Vedas, ni por los Tantras, ni los seis dársanas.
Él se deleita solamente con el elixir de amor, oh mente mía;
Mora en la más recóndita profundidad del cuerpo, en Eterna Dicha.
Y, por ese amor, los poderosos yoguis meditan durante siglos;
Cuando el amor despierta, el Señor, como un imán, atrae al alma.
Es a Él, dice Ramprasad, a Quien trato como Madre;
Pero, ¿divulgaré el secreto en la plaza pública?
¡Lo que ese Ser es oh mente mía, trata de adivinarlo por mis insinuaciones!
El
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Mientras cantaba, el Maestro entró en samadhi. Estaba sentado en el banco, mirando
hacia al oeste, las palmas de las manos juntas, el cuerpo erecto e inmóvil. Todos lo observaban
ansiosos. Vidyaságar también, en silencio, no podía apartar sus ojos del Maestro.
Después de cierto tiempo, Sri Ramakrishna dio signos de volver a la consciencia
normal y suspirando hondamente, con una sonrisa dijo: “Los medios para realizar a
Dios son el éxtasis de amor y devoción, es decir, uno debe amar a Dios. Aquel que es
Brahman es invocado como la Madre.
Es a Él a Quien yo trato como Madre, dice Ramprasad,
Pero, ¿divulgaré el secreto en la plaza pública?
¡Lo que ese Ser es, oh mente mía, trata de adivinarlo por mis insinuaciones!
“Ramprasad pide a la mente que sólo adivine la naturaleza de Dios. Desea que ella
comprenda que lo que es llamado Brahman en los Vedas, él lo llama Madre. Aquél que
es sin atributos, es también con atributos. Aquel que es Brahman es también Shakti.
Cuando lo concebimos como inactivo, es llamado Brahman, y cuando pensamos en Él
como Creador, Preservador y Destructor, es llamado la Energía Primordial, Kali.
“Brahman y Shakti son idénticos, como el fuego y su poder de quemar. Cuando hablamos
del fuego, automáticamente nos estamos refiriendo a su poder de quemar. A su
vez, el poder de quemar implica el concepto del fuego. Si aceptas a uno debes aceptar al
otro.
“No es sino Brahman quien es invocado como Madre, porque una madre es siempre
objeto de gran amor. Uno puede realizar a Dios a través del mero amor. Fervor, devoción,
amor y fe —éstos son los medios—. Escuchad esta canción:
Como sea la meditación de un hombre, así será su intensidad de amor;
Según sea su intensidad de amor, así será su ganancia;
Y la fe es la raíz de todo.
Si en el Lago de Néctar de los pies de la Madre Kali
Mi mente permanece inmersa,
De poca necesidad serán el culto, las oblaciones o el sacrificio.
El
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“Lo que se necesita es absorción en Dios —amándoLe intensamente—. ‘El Lago de
Néctar’ es el Lago de la Inmortalidad. Quien se sumerge en Él, no muere; se vuelve
inmortal. Algunos creen que el mucho pensar en Dios trastorna la mente; pero eso no es
verdad. Dios es el Lago de Néctar, el Océano de Inmortalidad. En los Vedas Él es llamado
el ‘Inmortal’. Sumergiéndose en Ello uno no muere, sino que verdaderamente
trasciende la muerte.
De poca necesidad serán el culto, las oblaciones o el sacrificio.
Si un hombre llega a amar a Dios, no necesita preocuparse por la adoración ritual.
Necesitamos un abanico sólo mientras no hay brisa, pero tan pronto como comienza a
soplar la brisa del sur, lo dejamos a un lado.
(A Vidyaságar) “Las actividades en las que usted está ocupado, son buenas; será
realmente bueno si puede usted realizarlas con espíritu abnegado, renunciando al egotismo
y abandonando la idea de que usted es el actor. Por medio de esta actitud uno desarrolla
el amor y devoción a Dios y finalmente Lo realiza.
“Cuanto más llegue usted a amar a Dios, menos inclinado se sentirá a realizar obras.
Cuando la nuera está esperando un niño, la suegra alivia sus tareas y a medida que
avanza el tiempo le da menos trabajo que hacer, hasta que al aproximarse el momento
del alumbramiento no le permite hacer ningún trabajo, por temor que pueda dañar al
niño o causar dificultades en el momento del parto.
“Por sus actividades filantrópicas usted se está haciendo bien a usted mismo. Si puede
efectuarlas desinteresadamente, su mente se volverá pura y desarrollará amor a Dios.
Tan pronto como obtenga ese amor, usted Lo realizará.
“El hombre no puede ayudar al mundo realmente. Sólo Dios lo hace, Aquel que ha
creado el sol y la luna, que ha colmado de amor el corazón de los padres, de compasión
a las almas nobles y de divino amor a los santos y devotos. El hombre que trabaja para
otros, sin ningún motivo egoísta, en verdad se hace bien a sí mismo.
“Hay oro enterrado en su corazón, pero usted aún no lo ha advertido: está cubierto
con una delgada capa de arcilla. Tan pronto como usted lo descubra, todas estas actividades
suyas disminuirán. Ocurrido el alumbramiento, la nuera sólo se ocupa de su pequeño.
Todo lo que hace es solamente para él. Su suegra no le permite hacer ningún
trabajo casero.
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“¡Adelante! Una vez un leñador se internó en la selva para cortar leña. Un brahmachari
le dijo, ‘¡Adelante!’ El hombre obedeció el mandato y descubrió árboles de sándalo.
Después de unos días, reflexionó: ‘El santo me dijo, ‘adelante’. No me ordenó que
me detuviera aquí.’ De manera que siguió adelante y encontró una mina de plata. Después
de unos días llegó todavía más lejos y descubrió una mina de oro y luego minas de
diamantes y piedras preciosas. Así, llegó a ser tremendamente rico.
“Por medio del trabajo abnegado, crece el amor a Dios en el corazón. Luego, por Su
gracia, uno Lo realiza en el transcurso del tiempo. Dios puede ser visto. Uno puede hablar
con Él, como yo os estoy hablando.”
En silenciosa admiración escuchaban todos las palabras del Maestro. Sentían como
si la Misma Diosa de la Sabiduría, sentada en la lengua de Sri Ramakrishna, dirigiera
estas palabras, no sólo a Vidyaságar, sino a la humanidad entera, para su propio bien.
Eran cerca de las nueve de la noche cuando el Maestro se dispuso a partir.
MAESTRO (a Vidyaságar, con una sonrisa): “Las palabras que he pronunciado, en
realidad, son superfluas. Usted sabe todo esto; simplemente no es consciente de ello.
Incontables son las joyas en los cofres de Varuna, pero ni él mismo lo sabe.”
VID’YASÁGAR (con una sonrisa): “Usted puede decir como quiera.”
MAESTRO (sonriendo): “Oh, sí. Hay mucha gente rica que ignora los nombres de
todos sus sirvientes y hasta desconoce muchas de las cosas preciosas que hay en su propia
casa.” (Todos ríen).
Todos se mostraban encantados con la conversación del Maestro. Dirigiéndose a
Vidyaságar le dijo sonriendo: “Le ruego que visite alguna vez el jardín del templo; me
refiero al jardín de Rásmani. Es un lugar encantador.”
VIDYASÁGAR: “Oh, sí que iré. Usted ha sido tan bondadoso de venir a verme y
¿no he de devolverle su visita?”
MAESTRO: “¿Visitarme a mí? ¡Cómo puede usted pensar en eso!”
VIDYASÁGAR: “¿Por qué dice usted eso, señor? ¿Puedo rogarle que me lo explique?”
MAESTRO (sonriendo): “Verá usted. Nosotros somos como pequeños botes pescadores.
(Todos sonríen). Podemos navegar en pequeños canales, en aguas poco profundas
y también en grandes ríos. Pero usted es como un gran barco. ¡Podría varar durante el
trayecto!” (Todos ríen).
Vidyaságar guardó silencio. Riendo Sri Ramakrishna agregó: “Pero en esta estación
hasta un barco puede llegar allí.”
VIDYASÁGAR (sonriendo): “Sí, esta es la estación del monzón.” (Todos ríen).
El
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M. se dijo para sí: “Esta es en realidad la estación en que sopla el monzón del despertar
del amor. En esos momentos uno no tiene en cuenta, el prestigio ni las formalidades.”
Sri Ramakrishna se despidió de Vidyaságar, quien conjuntamente con sus amigos,
acompañó al Maestro hasta la puerta principal, iluminándole el camino con una vela
encendida en la mano. Antes de abandonar la habitación, el Maestro rogó por el biene star
de la familia, al tiempo que entraba en éxtasis.
Tan pronto como el Maestro y los devotos llegaron al portal, vieron algo inesperado
que los dejó inmóviles. Frente a ellos se encontraba un caballero de barba y tez pálida,
de unos treinta y seis años. Vestía al estilo Bengalí, pero tenía envuelta su cabeza en
blanco turbante a la usanza de los Sikhs.
Tan pronto como vio al Maestro se postró ante él, con turbante y todo.
Cuando se incorporó el Maestro dijo: “¿Quién es? ¿Balaram? ¿Por qué has venido
tan tarde?”
BALARAM: “He estado esperando aquí un largo rato, señor.”
MAESTRO: “¿Por qué no has entrado?”
BALARAM: “Todos le estaban escuchando. No quise molestarle.”
El Maestro penetró en el carruaje junto con sus acompañantes.
VIDYASÁGAR (a M., en voz baja): “¿Debo abonar el viaje?”
M.: “Oh, no se moleste, por favor. Ya ha sido pagado.”
Vidyaságar y sus amigos se inclinaron ante Sri Ramakrishna y el carruaje partió para
Dakshineswar. Pero el pequeño grupo, con el venerable Vidyaságar a la cabeza sosteniendo
la vela encendida, permaneció junto a la puerta con la mirada fija en el Maestro,
hasta que el carruaje se perdió de vista.
El
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4
CONSEJOS A LOS HOGAREÑOS
13 de agosto de 1882
El Maestro estaba conversando con Kedar y algunos otros devotos en su aposento
del jardín del templo. Kedar, funcionario del gobierno, había pasado varios años en
Dacca, Bengala Oriental, donde había trabado amistad con Viyai Goswami. Ambos pasaban
gran parte de su tiempo juntos, conversando sobre Sri Ramakrishna y sus experiencias
espirituales. Kedar había sido miembro del Brahmo Samaya; seguía el sendero
de bhakti y las pláticas espirituales siempre llenaban sus ojos de lágrimas.
Eran las cinco de la tarde. Kedar se sentía muy feliz ese día, pues había arreglado un
festival religioso para Sri Ramakrishna, para lo cual Ram había contratado un cantor.
Todo era dicha.
El Maestro explicó a los devotos el secreto de la comunión con Dios.
MAESTRO: “Con la realización de Satchidánanda uno entra en samadhi. Entonces
todos los deberes caen. Suponed que mientras estoy hablando del cantor, éste llega.
¿Qué necesidad hay entonces de seguir hablando de él? ¿Por cuanto tiempo zumba la
abeja mientras ronda? Hasta tanto no se posa en una flor. Pero no es bueno para el
sádhaka* el renunciar a sus deberes. Él debe cumplir con sus deberes, tales como el
culto, yapam**, meditación, oración y peregrinaciones.
“Si veis a alguien ocupado en razonar aún después que ha realizado a Dios, podéis
compararlo con la abeja que también zumba un poquito mientras extrae el néctar de una
flor.”
El Maestro estaba encantado con el cantor y dijo al músico: “Hay una especial manifestación
del poder de Dios en el hombre que posee algún don sobresaliente, tal como
habilidad para la música.”
MÚSICO: “Señor, ¿cuál es el camino para realizar a Dios?
* Aspirante espiritual.
** Repetir el santo nombre de Dios.
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MAESTRO: “Bhakti es lo esencial. Con seguridad, Dios existe en todos los seres.
¿Quién es entonces un devoto? Aquel cuya mente mora en Dios. Pero esto no es posible
mientras se tiene egoísmo y vanidad. El agua de la gracia de Dios no puede juntarse en
la cima del monte del egoísmo. Se escurre hacia abajo. Yo soy solamente una máquina.”
(A Kedar y los otros devotos): “Dios puede ser realizado a través de todos los senderos.
Todas las religiones son verdaderas; la cuestión es alcanzar el techo. Podéis llegar a
él por una escalera de piedra o de madera o una escala de bambú o bien por medio de
una soga. También podéis trepar por un poste de bambú.
“Podéis aducir que hay muchos errores y supersticiones en otras religiones. Yo respondería:
Supongamos que los haya. Todas las religiones tienen errores. Cada uno cree
que sólo su reloj da la hora exacta. Es suficiente tener anhelo por Dios. Es suficiente
amarLe y sentirse atraído por Él. ¿No sabéis que Dios es el Guía Interno? Él ve el
anhelo de nuestro corazón y el ansia de nuestra alma. Suponed que un hombre tiene
varios hijos. El mayor se dirige a él llamándole claramente ‘Baba’ o ‘Papá’, pero los
más pequeños apenas pueden llamarlo ‘Ba’ o ‘Pa’. ¿Se enojará acaso el padre por ello?
Él sabe que los más chiquitos también lo están llamando a él, sólo que no pueden pronunciar
su nombre correctamente. Y todos los hijos son iguales para el padre. De la
misma manera, los devotos llaman a Dios y nada más que a Dios, aunque con distintos
nombres. Se dirigen únicamente a una Persona. Dios es uno, pero Sus nombres son muchos.”
Jueves, 24 de agosto de 1882
Sri Ramakrishna estaba hablando con Hazra en la larga galería nordeste de su aposento,
cuando llegó M., quien saludó al Maestro con reverencia.
MAESTRO: “Me gustaría visitar a Íswar Chandra Vidyaságar unas cuantas veces
más. El pintor primero traza los contornos a grandes rasgos y luego serenamente va
completando el cuadro en sus detalles y colores. El modelador primero hace la imagen
en arcilla; luego le coloca el yeso, le da una mano de cal y en último término la pinta.
Todos estos pasos deben ser realizados en forma sucesiva. Vidyaságar está completamente
preparado, pero su sustancia interna está cubierta con una fina capa. Ahora está
ocupado en hacer grandes obras, pero ignora lo que hay dentro de sí mismo. Hay oro
escondido dentro de él. Dios mora dentro nuestro. Si uno llega a saber esto, nace el deseo
de abandonar toda actividad y sólo queda el anhelo de orar a Dios con toda el alma.”
De esta manera hablaba el Maestro a M., ora parado, ora caminando a lo largo de la
galería.
El
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MAESTRO: “Un poco de disciplina espiritual es necesario para saber qué hay dentro
nuestro.”
M: “¿Es necesario practicar disciplinas durante toda la vida?”
MAESTRO: “No. Pero al principio uno debe estar alerta y ocuparse. Después de
esto no es preciso trabajar fuerte. El timonel, de pie, empuña firmemente el timón,
mientras su barca navega sobre olas, tormentas, fuertes vientos o el recodo de los ríos,
pero tan pronto como éstos han quedado atrás, descansa serenamente. Tan pronto como
su barca ha pasado la curva del río y siente soplar un viento favorable, el timonel se
sienta cómodamente y apenas si toca el timón. Luego se prepara para desplegar la vela y
fumar su narguilé. De la misma manera, el aspirante goza de paz y serenidad después de
haber pasado las olas y tormentas de ‘mujer y oro’.
“Algunos nacen con las características del yogui; pero ellos también deberían tener
cuidado. El único obstáculo es ‘mujer y oro’; esto los hace desviar del sendero de yoga
y los arrastra hacia la mundanalidad. Tal vez tengan algún deseo de gozar. Luego de
cumplir su deseo, nuevamente dirigen sus mentes hacia Dios y así recobran su anterior
estado mental apto para la práctica de yoga.
“¿Has visto alguna vez la trampa a resorte para peces, llamada satka-kal?”
M: “No, señor, no la he visto”.
MAESTRO: “La usan en la parte nuestra del país. Se sujeta fuertemente al suelo uno
de los extremos de una vara larga de bambú y en el otro, curvando la vara, se coloca un
gancho. De esta punta pende una línea con un anzuelo, tocando el agua. Cuando el pez
traga la carnada el bambú salta hacia arriba y retorna su posición vertical.
“Otro ejemplo: toma los platillos de una balanza. Si se coloca un peso en uno de
ellos, la aguja inferior se separa de la superior. La aguja inferior es la mente y la superior
Dios. La unión de ambas es yoga.
“A menos que la mente se vuelva firme no puede haber yoga. Es el viento de la
mundanalidad lo que siempre perturba la mente, similar a la llama de una vela. Si la
llama no se mueve en absoluto, entonces se dice que uno ha alcanzado el yoga.
“‘Mujer y oro’ únicamente es el obstáculo para el yoga. Analizad siempre lo que
veis. ¿Qué hay en el cuerpo de una mujer? Sólo sangre, carne, grasa, entrañas, etc. ¿Por
qué habría uno de amar ese cuerpo?
“A veces yo solía asumir una actitud rayásica para practicar renunciación. Tuve una
vez el deseo de ponerme un traje bordado en oro, llevar un anillo y fumar en un gran
narguilé. Mathur Babú me procuró todas estas cosas. Me puse las ropas bordadas en oro
y al rato me dije a mí mismo, ‘¡Mente! Esto es lo que llaman ropajes bordados en oro.’
Luego me lo quité y lo tiré. No podía soportar ese traje ni un segundo más. Luego me
dije a mí mismo: ‘¡Mente! Esto se llama un chal y esto un anillo y esto es fumar en narEl

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guilé.’ Arrojé todas estas cosas para siempre y el deseo de gozar de ellas jamás volvió a
surgir en mi mente.”
Anochecía. El Maestro y M. solos, continuaban conversando de pie cerca de la
puerta de la veranda sudeste.
MAESTRO (a M.): “La mente del yogui está siempre fija en Dios, siempre absorta
en el Ser. Se puede reconocer a un hombre tal, con sólo mirarle. Sus ojos bien abiertos,
su mirada sin destino, como los ojos del pájaro empollando sus huevos. Su mente está
fija en los huevos y en sus ojos se advierte una mirada vacía. ¿Puedes mostrarme un
cuadro como el que te he descrito?”
M: “Trataré de obtenerlo.”
A medida que se acercaban las primeras horas de la noche, los templos se iban iluminando.
Sri Ramakrishna, sentado en su pequeño diván meditaba sobre la Divina Madre.
Luego cantó los nombres de Dios. Entretanto en el aposento se quemaba incienso y
se encendía una lámpara de aceite. El viento transportaba el sonido de los gongs y las
caracolas proveniente de la adoración vespertina que comenzaba en el templo de Kali.
La luz de la luna inundaba todo. Nuevamente el Maestro habló a M.
MAESTRO: “Cumple tus deberes con espíritu inegoísta. El trabajo que realiza
Vidyaságar es muy bueno. Trata siempre de cumplir tus deberes sin desear ninguna clase
de resultados.”
M: “Sí, señor. Pero ¿me permite preguntarle si uno puede realizar a Dios al mismo
tiempo que cumple con sus deberes? ¿Pueden coexistir ‘Rama’ y ‘deseo’? El otro día leí
un dístico en el idioma hindi que decía: ‘Donde está Rama, no puede haber deseo; donde
hay deseo, no puede estar Rama.’”
MAESTRO: “Todos, sin excepción, realizan algún trabajo. Aun el cantar el nombre
y las glorias de Dios, es acción, como lo es la meditación del no-dualista sobre ‘yo soy
Él’. Respirar es también una actividad. No hay manera de renunciar totalmente a la acción,
de manera que haz tu trabajo, pero entrega el resultado a Dios.”
M: “Señor, ¿puedo esforzarme para ganar más dinero?”
MAESTRO: “Es permisible hacerlo para mantener una familia piadosa. Puedes tratar
de aumentar tus ingresos, pero por medios honestos. La meta de la vida no es ganar
dinero, sino servir a Dios. El dinero no es nocivo si lo dedicamos al servicio de Dios.”
M: “¿Hasta cuándo debería un hombre sentirse obligado a cumplir con su deber hacia
su esposa e hijos?”
MAESTRO: “Mientras tengan necesidad de alimento y vestido. Pero la responsabilidad
con respecto al hijo cesa cuando éste puede bastarse a sí mismo. Cuando los pichones
han aprendido a picotear su propio alimento, la madre los pica si vienen a ella
para que les dé de comer.”
El
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M: “¿Hasta cuándo uno tiene que cumplir con su deber?”
MAESTRO: “Cuando aparece el fruto, las flores caen. Uno no tiene que cumplir con
su deber después de alcanzar a Dios y tampoco se siente inclinado a hacerlo.
“Si un bebedor ingiere mucho alcohol no puede retener la consciencia. Si toma sólo
dos o tres vasos, puede continuar con su trabajo. A medida que avances más y más hacia
Dios, Él reducirá tus actividades poco a poco. No temas.
“Concluye los pocos deberes que tienes entre manos y luego tendrás paz. Cuando la
dueña de casa, después de terminar de cocinar y hacer otros trabajos caseros, se dispone
a bañarse, por más que uno la llame a gritos, no volverá al trabajo.”
M: “Señor, ¿qué significa la realización de Dios? ¿Qué quiere Ud. decir con visión
de Dios? ¿Cómo se alcanza?”
MAESTRO: “Según los Vaishnavas los aspirantes y los videntes de Dios pueden dividirse
en diferentes grupos, a saber: los pravartakas, los sádhakas, los siddhas y los
siddhas de los siddhas. Aquel que acaba de poner su pie en el sendero puede ser cons iderado
un pravartaka; el que ha practicado por algún tiempo disciplinas espirituales,
tales como adoración, yapam, meditación y cantar el nombre de Dios y Sus glorias puede
ser llamado un sádhaka; puede considerarse como un siddha aquel que por su más
íntima experiencia llega a saber que Dios existe.. El Vedanta explica esto mediante una
analogía. El dueño de casa se halla durmiendo en un cuarto oscuro. Alguien tantea en la
oscuridad tratando de encontrarle. Toca la cama y dice: ‘No, esto no es él.’ Toca la
ventana y dice: ‘No, esto no es él.’ Toca la puerta y dice: ‘No, esto no es él.’ ‘Esto es
conocido en Vedanta como el proceso de ‘Neti, neti’, ‘Esto no, esto no’. Finalmente sus
manos tocan el cuerpo del amo y exclama, ‘¡Aquí está!’ En otras palabras él ahora es
consciente de la ‘existencia’ del patrón. Lo ha encontrado, pero aún no le conoce íntimamente.
“Hay otra clase conocida como el siddha de los siddhas, el ‘de suprema perfección’.
Es algo muy distinto cuando uno habla al dueño de casa íntimamente, cuando uno conoce
a Dios muy íntimamente por medio del amor y la devoción. Sin duda el siddha ha
alcanzado a Dios, pero el ‘de suprema perfección’ conoce a Dios muy íntimamente.
“Pero para realizar a Dios hay que asumir una de estas actitudes: shanta, dasya, sakhya,
vátsalya o madhur*.
“Shanta, la actitud serena. Los rishis de la antigüedad tenían esta actitud hacia Dios.
No deseaban ningún goce mundano. Es como la sencilla devoción de una esposa por su
* Paz serena; servir con lealtad; afecto amistoso; actitud materna; amor conyugal.
El
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esposo. Ella sabe que su esposo es la personificación de la belleza y el amor, un verdadero
Madan**.
“Dasya, la actitud de un servidor hacia su amo. Hanumán mantenía esta actitud hacia
Rama. Él sentía dentro de sí la fuerza del león cuando actuaba para Rama. Una esposa
también siente de esta manera. Ella sirve a su esposo con todo el corazón y el alma.
También una madre observa esta actitud, como Yashoda hacia Krishna.
“Sakhya, la actitud de amistad. Un amigo le dice a otro, ‘Ven y siéntate a mi lado’.
Sridama y otros amigos solían alimentar a Krishna con frutas que ellos ya habían probado
y algunas veces se Le subían a Sus hombros.
“Vátsalya, la actitud de una madre hacia su pequeño. Tal era la actitud de Yashoda
hacia Krishna. La esposa, también, suele sentir un poco así. Ella nutre a su esposo como
si fuera con su propia vida. La madre se siente satisfecha sólo cuando su pequeño ha
comido hasta hartarse. Yashoda iba de un lado a otro con la mantequilla en su mano
para alimentar a Krishna.
“Madhur, la actitud de una mujer hacia su amante. Radha mantenía esta actitud hacia
Krishna. También la esposa suele sentir así por su esposo. Esta actitud incluye las
otras cuatro.”
M: “Cuando uno ve a Dios, ¿Lo ve con estos ojos?”
MAESTRO: “Dios no puede ser visto con estos ojos físicos. En el transcurso de las
disciplinas espirituales uno adquiere un ‘cuerpo de amor’, dotado de ‘ojos de amor’,
‘oídos de amor’, etc. Uno ve a Dios con estos ‘ojos de amor’. Uno escucha la voz de
Dios con estos ‘oídos de amor’. Aún más, uno obtiene un órgano sexual hecho de
amor.”
Al oír estas palabras M. estalló en risas. El Maestro, sin molestarse, continuó, “con
este ‘cuerpo de amor’ el alma comulga con Dios.»
M. volvió a quedarse serio.
MAESTRO: “Pero esto no es posible sin un intenso amor por Dios. Uno no ve más
que a Dios en todas partes cuando uno Le ama intensamente. Es como una persona enferma
de ictericia, que todo lo ve amarillo. Entonces uno siente ‘verdaderamente yo soy
Él.’
“Un bebedor, embriagado por completo, dice, ‘¡Realmente yo soy Kali!’ Las gopis,
embriagadas de amor, exclamaban, ‘¡Verdaderamente, yo soy Krishna!’
“Uno que piensa en Dios, día y noche, Lo ve en todas partes. Es como el hombre que
después de haber mirado fijamente una llama, por algún tiempo, ve llamas por todas
partes donde mire.”
** Dios del amor, en la mitología hindú.
El
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“Pero eso no es la llama verdadera” — cruzó como un relámpago por la mente de M.
Sri Ramakrishna, que podía leer los pensamientos más íntimos de una persona, dijo:
“Nadie pierde la consciencia por pensar en Él, que es todo Espíritu, todo Consciencia.
Shivanath observó una vez que, el mucho pensar en Dios confundía el cerebro. Al punto
le dije, ‘¿Cómo puede uno volverse inconsciente por pensar en ‘la Consciencia?’”
M: “Sí, señor, me doy cuenta. No es como pensar en un objeto irreal. ¿Cómo puede
una persona perder su inteligencia si siempre fija su mente en Él cuya naturaleza es
eterna Inteligencia?”
MAESTRO (complacido): “Es por la gracia de Dios que lo comprendes. Las dudas
de la mente no desaparecen sin Su gracia. Las dudas no desaparecen sin la realización
del Ser.
“Pero uno no tiene nada que temer si ha recibido la gracia de Dios. Es posible que un
niño tropiece si se toma de la mano de su padre; pero tal peligro no existirá si el padre
toma la mano del niño. Un hombre no tendrá más sufrimientos si Dios, por Su gracia,
quita sus dudas y Se revela a él. Pero esta gracia sólo descenderá sobre él después de
haber rezado a Dios con intenso anhelo de corazón y practicado disciplinas espirituales.
La madre se apiada de su pequeño cuando lo ve corriendo casi sin aliento. Ella se había
escondido; pero ahora aparece ante el niño.”
“Pero ¿por qué Dios nos hace correr de aquí para allá?” — pensó M.
De inmediato Sri Ramakrishna dijo: “Es Su voluntad el hacernos correr un poco. Es
un juego divertido. Dios ha creado el mundo como en broma. Esto es, lo que se llama
Mahamaia, la Gran Ilusión. Por lo tanto uno debe tomar refugio en la Divina Madre, el
Poder Cósmico Mismo. Es Ella quien nos ha atado con los grillos de la ilusión. La realización
de Dios es sólo posible cuando esos grillos se han roto.”
El Maestro continuó: “Uno debe propiciar a la Divina Madre, la Energía Primordial,
para obtener la gracia de Dios. Dios Mismo es Mahamaia, que alucina al mundo con Su
ilusión y suscita la magia de la creación, preservación y destrucción. Ella ha extendido
este velo de ignorancia ante nuestros ojos. Podemos penetrar en la cámara interior sólo
cuando Ella nos deja atravesar la puerta. Mientras vivimos del lado exterior, sólo vemos
objetos exteriores, pero no a aquel Eterno Ser, Existencia-Conocimiento-Dicha Absoluta.
Es por ello que se dice en los Puranas que deidades como Brahmá propiciaron a
Mahamaia para la destrucción de los demonios Madhú y Kaitabha.
“Shakti, únicamente, es la raíz del universo. Esa Energía Primaria tiene dos aspectos:
vidiá y avidiá. Avidiá alucina. Avidiá suscita ‘mujer y oro’ y proyecta su hechizo.
El
68
Vidiá engendra devoción, bondad, sabiduría y amor, y nos conduce hacia Dios. Esta
vidiá debe ser propiciada, y ese es el propósito de los ritos de adoración a Shakti.1
“El devoto asume varias actitudes hacia Shakti para propiciarLa: la actitud de una
doncella, de un héroe o de un niño. La actitud de un héroe es para complacerLa de la
misma manera que un hombre complace a una mujer en la unión sexual.
“La adoración a Shakti es sumamente difícil. No es broma. Yo pasé dos años como
doncella y compañera de la Divina Madre. Pero mi inclinación natural ha sido siempre
la de un niño hacia su madre. Considero los pechos de toda mujer como los de mi propia
madre.”
‘Todas las mujeres son la verdadera imagen de Shakti. En el Noroeste de la India la
novia lleva un cuchillo en la mano durante la ceremonia nupcial; en Bengala, un rompenueces.
El significado de esto es que el novio, con la ayuda de la novia —que es la personificación
del Divino Poder— cortará la ligadura de la ilusión. Esta es la actitud ‘heroica’.
Jamás he adorado a la Divina Madre de ese modo. Mi actitud hacia Ella es la de
un niño hacia su madre.
“La novia es realmente la personificación de Shakti. ¿Has notado que durante la ceremonia
nupcial, el novio permanece sentado, atrás, como un idiota? En cambio, ¡qué
suelta y audaz se la ve a la novia!
“Después de alcanzar a Dios, uno olvida Su esplendor externo, las glorias de Su
creación. Uno no piensa en las glorias de Dios después que Le ha visto. Una vez sumergido
en la dicha de Dios, el devoto no calcula más sobre estas cosas exteriores. Cuando
veo a Narendra, no necesito preguntarle: ‘¿Cómo te llamas? ¿Dónde vives?’ ¿Hay acaso
tiempo para tales preguntas? Una vez un hombre preguntó a Hanumán, qué fecha era.
‘Hermano’, dijo Hanumán, ‘nada sé de los días de la semana, o de la quincena o de la
posición de las estrellas. Yo sólo pienso en Rama.’”
16 de octubre de 1882
Era un lunes, pocos días antes de Durgá Puya, el festival de la Divina Madre. Sri
Ramakrishna se sentía muy feliz, pues Narendra estaba con él. Narendra había traído
consigo al jardín del templo, dos o tres jóvenes miembros del Brahmo Samaya. Además,
se encontraban con el Maestro, Rakhal, Ramlal, Hazra y M.
Narendra había almorzado con Sri Ramakrishna. Luego se improvisó una cama sobre
el piso del aposento del Maestro para que los discípulos pudieran descansar un rato.
1 Para este culto, se toma a una mujer como la representación de la Divina Madre.
El
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Sobre una estera se extendió una colcha, cubierta a su vez por una sábana blanca. Varios
almohadones y almohadas completaban la simple cama. Como un niño, el Maestro tomó
asiento cerca de Narendranath sobre la cama. Hablaba con los devotos con gran deleite.
Con una sonrisa radiante que iluminaba su rostro y los ojos fijos en Narendra, daba diversas
enseñanzas espirituales intercalando al mismo tiempo algunos incidentes de su
propia vida.
MAESTRO: “Luego que hube experimentado samadhi, mi mente clamaba intensamente
por oír hablar sólo de Dios. Buscaba siempre lugares en los que se recitaban o
explicaban los libros sagrados, tales como el Bhágavata, el Mahabhárata y el Adhyatma
Ramáiana*. Solía ir a casa de Krishnakishor para escucharle leer el Adhyatma Ramáiania.
“¡Qué tremenda fe tenía Krishnakishor! Una vez, encontrándose en Vrindavan, sintió
sed y se dirigió a un pozo. A su vera se hallaba un hombre, a quien pidió que extrajera
un poco de agua para beber. El hombre le respondió: ‘Pertenezco a una casta inferior,
señor. Usted es un brahmín. ¿Cómo podría sacar agua para usted?’ Krishnakishor le
dijo: ‘Toma el nombre de Shiva. Repitiendo Su sagrado nombre, te purificarás.’ El
hombre hizo como se le había indicado y Krishnakishor, ortodoxo brahmín, bebió aquella
agua. ¡Qué tremenda fe!
“Una vez llegó a las orillas del Ganges un santo y se quedó a vivir cerca del ghat,
lugar reservado para los baños, en Ariadaha, no lejos de Dakshineswar. Pensamos en ir
a visitarle, así que dije a Haladhari: ‘Krishnakishor y yo vamos a ver a un santo. ¿Vienes
con nosotros?’ Haladhari replicó: ‘¿De qué sirve ir a ver un simple cuerpo humano,
que no es mejor que una jaula de arcilla? Haladhari era un estudiante del Gita y de la
filosofía Vedanta y por lo tanto consideraba al santo como una simple ‘jaula de arcilla’.
Repetí esto a Krishnakishor. Con gran enojo dijo: ‘¡Qué cinismo el de Haladhari hacer
tal observación! ¿Cómo puede ridiculizar el cuerpo de un hombre que constantemente
piensa en Dios, que medita sobre Rama y ha renunciado a todo por el Señor, comparándolo
con una ‘jaula de arcilla’? ¿Es que no sabe que un hombre como este santo es la
personificación del Espíritu?’ Se sentía tan desagradado por la observación hecha por
Haladhari, que cada vez que lo encontraba en el jardín del templo, volvía la cara para no
verle y hasta dejó de dirigirle la palabra.
“Una vez Krishnakishor me preguntó, ‘¿Por qué se ha quitado usted el cordón sagrado?’
En aquellos días de visión de Dios, yo sentía como si me encontrara cruzando en
medio de la gran tempestad de Aswin2, y todo se hubiera desvanecido en mí. Ningún
* Relato e interpretación de la vida de Rama, armonizando los ideales de gñana y bhakti.
2 El Maestro se refería al gran ciclón de 1864.
El
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vestigio quedó de mi antiguo ser. Perdí toda consciencia del mundo. ¡Apenas si podía
soportar la ropa sobre el cuerpo y mucho menos el cordón sagrado! Dije a Krishnakishor,
‘Oh, lo comprenderás si alguna vez llegas a sentirte embriagado con Dios como
yo lo estaba.’
“Y sucedió. También él pasó por un estado de embriaguez de Dios, en el cual sólo
repetía la palabra ‘Om’ encerrado a solas en su cuarto. Sus parientes creyeron que se
había vuelto loco y llamaron a un médico. Cuando Ram Kaviraya de Natagor fue a ve rle,
Krishnakishor le dijo: ‘Cúreme usted de mi enfermedad, si quiere, pero no de mi
‘Om’. (Todos ríen).
“Una vez fui a verle y le hallé pensativo. Cuando le pregunté la causa, me dijo: ‘El
cobrador de impuestos ha estado aquí. Me ha amenazado con llevarse mis potes de
bronce, mis tazas y mis pocos utensilios, si no pago el impuesto; eso me tiene preocupado.’
Entonces le dije: ‘¿Por qué habrías de preocuparte? Déjalo que se lleve tus potes y
vasijas. Y hasta tu cuerpo también. ¿Cómo puede esto afectarte, siendo tu naturaleza la
de Kha?* (Narendra y los otros ríen). Él solía decirme que él era el Espíritu que todo lo
penetra, como el espacio. Había tomado esta idea del Adhyatma Ramáiana. Yo solía a
veces hacerle bromas llamándole ‘Kha’. Por lo tanto le dije sonriendo: ‘Eres Kha. ¡Los
impuestos no pueden afectarte!’
“En ese estado, embriagado de Dios, ‘solía decir a todos lo que pensaba. No respetaba
a nadie; ni aun a hombres de posición temía decirles la verdad.
“Un día vino Yatindra3 al jardín de Yadu Mal-lick; también yo estaba allí. Le pregunté:
‘¿Cuál es el deber de un hombre? ¿No es acaso pensar en Dios?’ Yatindra replicó:
‘Nosotros somos personas mundanas. ¿Es posible para nosotros alcanzar la liberación,
acaso? Hasta el Rey Yudhisthira tuvo una visión del infierno.’ Esto me enojó muchísimo
y le dije: ‘¿Qué clase de hombre es usted? De todos los acontecimientos de la
vida de Yudhisthira, usted sólo recuerda la visión del infierno. No recuerda su veracidad,
su indulgencia, su paciencia, su discernimiento, su desapego, su devoción a Dios.’
Iba a decirle muchas cosas más, pero Hriday me detuvo. Luego de unos instantes Yatindra
dejó el lugar, aduciendo que tenía otras cosas que atender.
“Muchos días después fui con el Capitán a ver a Raya 4 Sourindra Tagor. Tan pronto
como lo vi, le dije: ‘No puedo llamarle a usted “Raya” ni darle ningún otro título, porque
estaría mintiendo.’ Me habló durante unos minutos pero nuestra conversación era
* Símbolo de Consciencia ubicua.
3 Un aristócrata de título, de la ciudad de Calcuta.
4 Título conferido a Sourindra por el Gobierno de la India. La palabra “Raya” en realidad significa
“gobernante de un reino”.
El
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interrumpida constantemente por la visita de europeos y otros. Hombre de temperamento
rayásico, se ocupaba, naturalmente, de muchos asuntos. Su hermano mayor, Yatindra,
había sido avisado de que yo vendría, pero mandó a decir que no saldría de casa,
pues le dolía la garganta.
«Un día, en ese estado de divina embriaguez, fui hasta el ghat, a orillas del Ganges,
en Baranagor. Allí vi a Yaia Mukheryi repitiendo el nombre de Dios, pero su mente
estaba en otra parte. Me levanté y le di dos palmadas en las mejillas.
“Una vez, la Rani Rasmani que vivía entonces en el jardín del templo, entró en el recinto
del altar de la Divina Madre, como lo hacía a menudo cuando yo celebraba el culto
a Kali y me pidió que entonara uno o dos cantos. Mientras yo cantaba, observé que
arreglando las flores para el culto, estaba distraída. De inmediato le apliqué dos palmadas
en las mejillas. Profundamente desconcertada, se sentó juntando las manos.
“Alarmado yo mismo por este estado de mi mente, dije a mi primo Haladhari:
‘¡Fíjate en mi naturaleza! ¿Cómo puedo librarme de ella?’ Después de rogar a la Divina
Madre durante un tiempo, con intenso fervor, logré deshacerme de este hábito.
“En ese estado mental, no se goza de ninguna conversación que no sea sobre Dios.
Yo solía estallar en sollozos cuando oía hablar a la gente de cosas mundanas. Cuando
acompañé a Mathur Babu en una peregrinación, pasamos unos días en Benares en casa
de Raya Babu. Un día me encontraba sentado en el salón con Mathur Bahu, Raya Babu
y otros. Oyéndole hablar de cosas mundanas, tales como negocios, pérdidas y otras por
el estilo lloré amargamente y dije a la Divina Madre: ‘Madre, ¿dónde me has traído?
Estaba mucho mejor en el jardín del templo en Dakshineswar. Aquí, donde estoy, tengo
que oír hablar de “mujer y oro”, pero en Dakshineswar, podría evitarlo!”
El Maestro pidió a los devotos, especialmente a Narendra, que descansaran un rato y
él mismo se recostó en su pequeño diván.
Hacia el atardecer, Narendra cantó. Estaban presentes Rakhal, Latu5, M., Hazra y
Pria, el amigo Brahmo de Narendra. El canto, acompañado por el tambor, decía:
Medita, oh mente mía, en el Señor Harí,
El Inmaculado, Puro Espíritu, desde el principio hasta el fin.
¡Cuán sin par es la luz que en Él brilla!
¡Cómo cautiva el alma Su maravillosa forma!
¡Cuán amado es Él por todos Sus devotos!…
5 Joven discípulo del Maestro, que luego se hizo monje bajo el nombre de Swami Adbhutananda.
El
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Luego, Narendra cantó:
Oh, ¿cuándo amanecerá para mí, el día de Felicidad,
Día en que Aquel que es todo Bondad, todo Belleza y todo Verdad
Ilumine el más recóndito altar de mi corazón?
¿Cuándo me hundiré, al fin, siempre contemplándoLe,
En el Océano del Deleite?
Señor, como Infinita Sabiduría, Tú entrarás en mi alma,
Y mi inquieta mente, enmudecida por Tu visión,
Hallará refugio a Tus pies.
En el firmamento de mi corazón, Oh Señor, Tú surgirás
Como la Bienaventurada Inmortalidad;
Y como, cuando el ruiseñor mira la luna ascendente,
De pura alegría vuela de aquí para allá,
Así, también, me sentiré pleno de celestial felicidad
Cuando Tú aparezcas ante mí.
¡Oh Tú, Uno sin segundo, todo Paz, Rey de Reyes!
A Tus bienamados pies renunciaré a mi vida
Y así, por fin, alcanzaré la meta de la vida;
¡Aún estando en la Tierra gozaré de la felicidad del cielo!
¿En qué otra parte se otorga tan precioso don?
Entonces veré Tu gloria pura e inmaculada;
Como la oscuridad huye de la luz, así mis más negros pecados
Desertarán de mí en la proximidad de Tu aurora.
Enciende en mí, ¡oh Señor! el ardiente fuego de la fe
Y haz que sea el norte de mi vida.
¡Oh Amparo de los débiles, cumple mi único deseo!
Entonces me bañaré día y noche
En la ilimitada felicidad de Tu Amor, y
Oh Señor, al alcanzarTe, totalmente me olvidaré de mí.
El
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Narendra cantó nuevamente:
Con faz radiante canta el dulce nombre del Señor
Hasta que desborde el néctar en tu corazón.
¡Bébelo incesantemente y compártelo con todos!
Si sientes secar tu corazón abrasado por las llamas
de los deseos mundanos, canta el dulce nombre del Señor,
Y el amor celestial, cual rocío humedecerá tu alma estéril.
Jamás olvides, oh mente mía, de cantar
Su santo nombre: cuando el peligro enfrente tu rostro,
Llámale a Él, Tu Misericordioso Padre;
Con el trueno de Su nombre, haz estallar los grillos del pecado!
Ven, cumplamos los deseos de nuestro corazón
Bebiendo hasta lo hondo la Eterna Dicha
Unificados con Él en puro éxtasis de amor.
Luego Narendra y los devotos comenzaron a cantar un kirtan*, acompañado por
tambor y címbalos. Mientras cantaban giraban alrededor del Maestro:
Sumérgete para siempre, oh mente mía,
En Él, que es Puro Conocimiento y Pura Dicha.
Continuando con este canto:
¡Oh! ¿cuándo amanecerá para mí, el día de Felicidad,
En que Aquel que es todo Bondad, todo Belleza y todo Verdad
Ilumine el más recóndito altar de mi corazón?
* Música devocional, acompañada a menudo por la danza.
El
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Al final, Narendra, al tiempo que golpeaba él mismo sobre los tambores, cantó con
el Maestro, enajenado de dicha:
Con rostro radiante, canta el dulce nombre del Señor…
Cuando concluyó la música, Sri Ramakrishna abrazó por largo rato a Narendra, diciendo,
“¡qué felices no has hecho hoy!” La compuerta del corazón del Maestro se había
abierto tanto esa noche, que a duras penas podía contener la inmensa dicha que le inundaba.
Eran las ocho de la noche. Embriagado con el divino amor, caminaba por la larga
galería norte de su cuarto. De vez en cuando se le oía hablar con la Divina Madre. De
pronto dijo con voz excitada: “¿Qué puedes hacerme?” ¿Quería acaso el Maestro significar
con esto que maia era impotente ante él, desde el momento que la Divina Madre
era su sostén?
Narendra, M. y Pria pasarían la noche en el jardín del templo. Esto complació muchísimo
al Maestro, especialmente porque Narendra estaría con él. La Santa Madre6,
que vivía en el Nahabat, había preparado la cena. Surendra7 afrontaba la mayor parte de
los gastos del Maestro. Una vez que la comida estuvo lista, se colocaron los platos en la
galería sudeste del cuarto del Maestro.
Ubicados cerca de la puerta del cuarto del Maestro, Narendra y los otros devotos
discurrían.
NARENDRA: “¿Cómo encuentra usted a los jóvenes de hoy en día?”
M.: “No son malos; pero no reciben instrucción religiosa alguna.”
NARENDRA: “Por mi experiencia, siento que van por mal camino. Fuman cigarrillos,
pasan el tiempo en charlas inútiles, visten como petimetres, se hacen la rabona y
otras cosas por el estilo. Hasta los he visto frecuentar lugares poco recomendables.”
M.: “Yo no noté esas cosas en mis días de estudiante.”
NARENDRA: “Quizás no intimaba usted con los estudiantes. Yo hasta los he visto
hablar con gente de baja condición moral. Tal vez hasta intimen con ellos.”
M.: “Realmente es extraño.”
6 Por este nombre era conocida, entre sus devotos, la esposa de Sri Ramakrishna.
7 Nombre por el cual Sri Ramakrishna llamaba a Sureah Mitra, discípulo hogareño muy querido.
El
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NARENDRA: “Sé de muchos de ellos que tienen malos hábitos. Sería conveniente
que sus tutores y las autoridades vigilaran un poco más de cerca estas cosas.”
Estaban así conversando cuando Sri Ramakrishna acercándose a ellos, sonriendo, les
preguntó: “¿De qué están hablando?”
NARENDRA: “Le estaba preguntando a M. acerca de los muchachos de los colegios.
La conducta de los estudiantes de hoy día, no es lo que debiera ser.”
El Maestro se puso grave y dijo seriamente a M.: “Esta clase de conversación no es
buena. No es deseable entretenerse en ninguna otra conversación que no sea de Dios. Tú
eres el mayor de ellos y eres inteligente. No deberías haberlos animado a hablar de tales
temas.”
Narendra tenía entonces diecinueve años y M. veintiocho. Ante esta reconvención
M. se sintió turbado; los demás guardaron silencio.
Mientras los devotos disfrutaban de su cena, Sri Ramakrishna los observaba, de pie,
con intenso júbilo. Esa noche la alegría del Maestro no tenía límites.
Después de comer, los devotos se tendieron a descansar sobre la estera que se hallaba
colocada en el piso del aposento del Maestro, mientras conversaban con el Maestro
en medio de una alegría general. El Maestro pidió a Narendra que cantara el canto que
comienza así: “En el firmamento de la Sabiduría surge, llena, la luna del Amor.” Narendra
cantó, mientras los otros devotos tocaban los tambores y címbalos:
En el firmamento de la Sabiduría surge, llena, la luna del Amor.
Y la marea del Amor, en agitadas olas, fluye por doquier.
¡Oh Señor, cuán pleno de Felicidad Tú eres! ¡Victoria para Ti!
Por todos lados brillan devotos, como estrellas en derredor de la luna;
Su Amigo, el Señor Todo Misericordioso, jubilosamente juega con ellos.
¡Contemplad! Hoy las puertas del paraíso están de par en par abiertas.
El dulce viento primaveral del Nuevo Día, levanta refrescantes olas de dicha;
Suavemente lleva a la tierra la fragancia del Amor de Dios,
Hasta que todos los yoguis, ebrios de dicha se sumergen en éxtasis.
Sobre el mar del mundo se abre el loto del Nuevo Día,
El
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Y en él se sienta la Madre, envuelta en majestuosa Felicidad.
¡Ved cómo las abejas enloquecen de alegría, al libar allí el néctar!
¡Mirad la faz radiante de la Madre, que así encanta el corazón
Y cautiva el universo! A Sus Pies de Loto
Danzan en éxtasis, miríadas de santos plenos de gozo.
¡Cuán sin par es Su Belleza! ¡Qué infinito contentamiento
Invade el corazón cuando Ella aparece! ¡Oh hermanos, dice Premdas.
Humildemente os pido, a todos y a cada uno, que cantéis loas a la Madre!
Sri Ramakrishna cantó y bailó y los devotos bailaron en derredor suyo. Cuando acabó
el canto, el Maestro se paseó por la galería noreste, donde Hazra y M. estaban sentados.
El Maestro se sentó con ellos y preguntó a un devoto, “¿Sueña alguna vez?”
DEVOTO: “Sí, señor. El otro día tuve un sueño extraño. Vi todo el mundo envuelto
en agua. Por todas partes había agua. Se veían unos pocos botes pero de pronto enormes
olas aparecieron hundiéndolos. Yo estaba por subir a un barco con otros más, cuando vi
un brahmín caminando sobre la extensión de las aguas. Le pregunté, ‘¿Cómo puede usted
caminar sobre la profundidad de las aguas? El brahmín sonriendo dijo: “Oh, no hay
dificultad alguna. Hay un puente bajo el agua.’ Le pregunté, ‘¿Dónde va usted?’ ‘A
Bhawanipur, la ciudad de la Divina Madre’, replicó. ‘Espere un poco’, grité, ‘le acompañaré.’”
MAESTRO: “¡Oh esta historia me hace estremecer!”
DEVOTO: “El brahmín dijo: “Estoy apurado. Le llevará a usted cierto tiempo salir
del bote. Adiós. Recuerde este camino y sígame.”
MAESTRO: “¡Oh, se me pone el pelo de punta! Por favor, hágase usted iniciar por
un gurú lo antes posible.”
Hacia la medianoche Narendra y los otros devotos se acostaron en una cama tendida
sobre el piso del cuarto del Maestro.
Al alba algunos de los devotos se levantaron, y vieron al Maestro, desnudo como un
niño, paseándose por el cuarto repitiendo los nombres de los diversos dioses y diosas.
Su voz era dulcísima. Ora miraba al Ganges, ora se detenía frente a las imágenes que
pendían de la pared, inclinándose ante ellas, cantando todo el tiempo los sagrados nombres
con su suave voz. Cantaba: “Veda, Purana, Tantra; Gita, Gáiatri; Bhágavata, BhaEl

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kta, Bhagaván.” Al mencionar el Gita, repetía muchas veces: “Tagi, tagi, tagi8” De vez
en cuando decía: “Oh Madre, Tú eres realmente Brahman y Tú eres realmente Shakti.
Tú eres Purusha y Tú eres Prakriti. Tú eres Virat. Tú eres el Absoluto y Te manifiestas
como lo Relativo. Verdaderamente Tú eres los veinticuatro principios cósmicos.”
Mientras tanto, el servicio matutino había comenzado en los templos de Kali y Radhakanta.
El sonido de las caracolas y los címbalos se deslizaba por el aire. Los devotos
salieron del aposento y contemplaron a los sacerdotes y servidores, juntando flores en el
jardín para el servicio divino en los templos. Desde el nahabat esparcían los instrumentos
musicales la suave melodía apropiada para las horas matutinas.
Narendra y los otros devotos concluyeron sus deberes matinales y se dirigieron hacia
el Maestro que se encontraba, de pie, en la galería nordeste, cerca de su aposento, con
una suave sonrisa en los labios.
NARENDRA: “Hemos observado a varios sanniasis pertenecientes a la secta de Nának,
en el Panchavati.”
MAESTRO: “Sí, ayer llegaron aquí, (A Narendra) Me gustaría ver a todos vosotros
sentados en la estera.”
Cuando se hubieron sentado, el Maestro los miró con evidente deleite y comenzó a
hablar con ellos. Narendra le interrogó acerca de disciplinas espirituales.
MAESTRO: “Bhakti, amor a Dios, es la esencia de toda disciplina espiritual. Por
medio del amor uno adquiere naturalmente la renunciación y el discernimiento.”
NARENDRA: “¿No es cierto que el Tantra prescribe disciplinas espirituales en
compañía de la mujer?”
MAESTRO: “Eso no es recomendable. Es un camino muy difícil y a menudo causa
la caída del aspirante. Hay tres clases de dichas disciplinas. Uno puede considerar a la
mujer9 como su amante o considerarse uno mismo como su doncella o como su hijo. Yo
considero a la mujer como mi madre. Considerarse uno mismo como su doncella también
es bueno; pero es extremadamente difícil practicar disciplina espiritual considerando
a la mujer como su amante. Considerarse uno mismo como su hijo es una actitud
muy pura.”
Los sanniasis pertenecientes a la secta de Nának entraron en el aposento y saludaron
al Maestro diciendo, “Namo Náraianaia10”. Sri Ramakrishna les pidió que se sentaran.
8 8 Esta palabra se forma invirtiendo las sílabas de “Gita”. “Tagi” significa, en bengalí, “uno que ha
renunciado”. Renunciación es el significado de este libro sagrado.
9 La mujer es el símbolo de la Divina Madre.
10 “Salutaciones a Dios”. De esta manera se saludan los sadhus uno a otro.
El
78
MAESTRO: “Nada es imposible para Dios. Nadie puede describir Su naturaleza con
palabras. Todo es posible para Él. En cierto lugar vivían dos yoguis que estaban practicando
disciplinas espirituales. Un día el sabio Nárada pasó por allí. Comprendiendo de
quién se trataba, uno de los yoguis dijo: ‘Usted acaba de llegar de Dios Mismo. ‘¿Qué
está haciendo Él ahora?’ Nárada replicó, ‘Y bien, Lo he visto haciendo pasar y pasar
camellos y elefantes por el ojo de una aguja.’ A esto el yogui dijo: ‘¿Hay acaso motivo
para asombrarse? Todo es posible para Dios.’ Pero el otro yogui dijo: ‘¿Qué? ¿Haciendo
pasar elefantes por el ojo de una aguja —es acaso posible esto? Usted no ha estado jamás
en la morada del Señor.’”
A las nueve de la mañana, mientras el Maestro estaba todavía en su aposento, llegó
Monomohan desde Konnagar con algunos miembros de su familia. En respuesta a las
afectuosas preguntas de Sri Ramakrishna, Monomohan explicó que los llevaba a Calcuta.
El Maestro dijo: “Hoy es el primer día del mes bengalí, un día poco auspicioso
para emprender un viaje. Espero que les vaya bien en todo.” Con una sonrisa comenzó a
hablar de otras cosas.
Cuando Narendra y sus amigos regresaron de su baño en el Ganges, el Maestro les
dijo ansiosamente: “Id al Panchavati y meditad allí bajo el baniano. ¿Os daré algo para
sentaros?”
Cerca de las diez y media Narendra y sus amigos Brahmos se encontraban meditando
en el Panchavati. Después de un rato Sri Ramakrishna vino hacia ellos. M. también
estaba presente.
El Maestro dijo a los devotos Brahmos: “En la meditación uno debe quedar absorto
en Dios. Si sólo flotáis en la superficie del agua, ¿podréis alcanzar las gemas que yacen
en el fondo del mar?”
Luego cantó:
Tomando el nombre de Kali, sumérgete hondo, oh mente,
En las profundidades insondables del corazón,
Donde muchas preciosas gemas yacen escondidas.
Pero no creas nunca que el fondo del mar de gemas carece,
Si infructuosas resultan tus primeras inmersiones;
Con firme resolución y autodominio
Sumérgete y ábrete camino hacia el reino de la Madre Kali.
En las profundidades del océano de celestial Sabiduría
El
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Yacen las maravillosas perlas de Paz, oh mente;
Y tú misma puedes juntarlas,
Si sólo tienes amor puro y cumples con las Escrituras.
Dentro de las profundidades del océano, también
Acechan seis cocodrilos11 —lujuria, ira y el resto—
Deslizándose en busca de presa.
Úntate con la cúrcuma del discernimiento;
Su olor te resguardará de sus mandíbulas.
En el fondo del mar yacen esparcidas
Innumerables perlas y piedras preciosas;
Sumérgete hondo y júntalas a manos llenas, dice Ramprasad.
Narendra y sus amigos descendieron de la plataforma del Panchavati y rodearon al
Maestro, retornando todos juntos a su aposento. El Maestro continuó: “Cuando os sumergís
en el océano, podéis ser atacados por cocodrilos, pero no os han de tocar si
vuestro cuerpo está untado con cúrcuma. No hay duda que hay seis cocodrilos —lujuria,
ira, avaricia, etc.—, dentro de vosotros, en las insondables profundidades del corazón.
Protegeos con la cúrcuma del discernimiento y la renunciación y ellos no os tocarán.
“¿Qué podéis alcanzar por meras conferencias y erudición, sin discernimiento y desapasionamiento?
Sólo Dios es real y todo lo demás es irreal. Sólo Dios es substancia y
todo lo demás es nada. Esto es discernimiento.
“Ante todo estableced a Dios en el altar de vuestro corazón y luego dad tantas conferencias
como gustéis. ¿Cómo ha de beneficiarse la repetición de ‘Brahma’ si no estáis
imbuidos de discernimiento y desapasionamiento? Es como el vano sonido de una caracola.
“En una aldea vivía un joven llamado Padmalochan. La gente lo llamaba ‘Podo’. En
esta aldea había un templo que se encontraba en muy malas condiciones. No había en su
interior imagen alguna de Dios; de sus paredes ruinosas brotaban aswattha y otras plantas;
los murciélagos hacían sus nidos en el interior del templo y su suelo estaba cubierto
de polvo y excremento de los murciélagos. La gente de la aldea había dejado de visitar
el templo. Un día, a la hora del crepúsculo, los aldeanos fueron sorprendidos por el sonido
de la caracola que venía del templo. Pensaron que quizás alguien había colocado
11 Las seis pasiones: lujuria, ira, avaricia, ilusión, orgullo y envidia.
El
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una imagen en el altar y estaba haciendo el culto vespertino. Uno de ellos entreabrió
suavemente la puerta y vio a Padmalochan parado en un rincón, soplando la caracola.
No había imagen alguna en el altar; el templo no había sido barrido o lavado y la suciedad
yacía por doquier. Entonces, le dijo a Podo:
…No has colocado imagen alguna
Aquí, en el altar, ¡oh insensato!
Soplando la caracola, sólo
Creas más confusión.
Día y noche once murciélagos
Gritan allí sin cesar…
“De nada sirve el hacer ruido si queréis establecer a la Deidad en el altar de vuestro
corazón, si deseáis realizar a Dios. Antes que nada, purificad la mente. En el corazón
puro Dios toma asiento. No se puede colocar la imagen sagrada dentro del templo si éste
está cubierto de excrementos. Los once murciélagos son nuestros once órganos: cinco
de acción, cinco de percepción y la mente.
“Ante todo invocad a la Deidad y luego dad todas las conferencias que os dé la gana.
Primero sumergios hondo; zambullios hasta el fondo y juntad las gemas. Luego podréis
hacer otras cosas. Pero nadie quiere sumergirse. La gente no tiene disciplina espiritual ni
devoción, renunciamiento y desapasionamiento. Aprenden unas pocas palabras e inmediatamente
comienzan a dar conferencias. Es difícil enseñar a otros. Sólo si un hombre
recibe mandato de Dios, después de realizarLo, estará autorizado para enseñar.”
Así conversando, el Maestro se dirigió hacia el extremo este de la galería. M. estaba
de pie, a su lado. Sri Ramakrishna había repetido una y otra vez que Dios no puede ser
realizado sin discernimiento y renunciación. Esto preocupó profundamente a M. Se había
casado y tenía a la sazón veintiocho años; había sido educado en colegios a la manera
occidental. Teniendo un hondo sentido del deber se preguntaba:: “¿Es que discernimiento
y renunciación significan abandonar ‘mujer y oro’?” Estaba realmente perplejo
sin saber qué hacer.
M. (al Maestro): “¿Qué debe uno hacer si la esposa le dice: ‘Me estás descuidando.
Me suicidaré.’?”
MAESTRO: (en tono serio): “Abandona a tal esposa si demuestra ser un obstáculo
en el camino de la vida espiritual. Déjala que se suicide o haga cualquier otra cosa que
quiera. La mujer que traba la vida espiritual del esposo es una esposa impía.”
El
81
Inmerso en profundos pensamientos, M. permaneció de pie, apoyado contra la pared.
Narendra y los otros discípulos quedaron en silencio unos minutos. El Maestro cambió
algunas palabras con ellos; de pronto dirigiéndose hacia M. murmuró en su oído: “Pero
si un hombre tiene amor sincero por Dios, entonces todo queda bajo su control —el rey,
personas perversas y su esposa. Un sincero amor a Dios de parte del esposo, eventua lmente
ayuda a la esposa a llevar una vida espiritual. Si el esposo es bueno, por la gracia
de Dios la esposa puede también seguir su ejemplo.”
Estas palabras tuvieron sobre la atribulada mente de M. el más reconfortante efecto.
Todo el tiempo él había estado pensando: “Déjala que se suicide. ¿Qué puedo hacer?”
M. (al Maestro): “En verdad, este mundo es un lugar terrible.”
MAESTRO (a los devotos): “Esa es la razón por la cual Chaitania dijo a su compañero
Nitiánanda, ‘Escucha, hermano, no hay esperanza de salvación para los de mente
mundana.’ ”
En otra ocasión el Maestro había dicho en privado a M,: “Sí, no hay esperanza para
un hombre mundano si no está sinceramente dedicado a Dios. Pero nada tiene que temer
si queda en el mundo luego de haber realizado a Dios. Ni tiene por qué tener temor alguno
del mundo si alcanza sincera devoción mediante las prácticas de disciplinas espirituales
en soledad, de vez en cuando. Chaitania tenía varios hogareños entre sus devotos,
pero ellos eran hogareños de nombre solamente, pues vivían desapegados del mundo.”
Era mediodía. El culto había terminado, luego de haberse ofrecido los alimentos en
el templo. Las puertas del templo fueron cerradas. Sri Ramakrishna se sentó para almorzar;
Narendra y los otros devotos participaron del alimento ofrecido en el templo.
Domingo, 22 de octubre de 1882
Era el día de Viyaia, último día de la celebración del culto a Durgá, cuando la imagen
de arcilla es sumergida en las aguas de un lago o río.
A eso de las nueve de la mañana M. se encontraba sentado en el suelo del aposento
del Maestro, en Dakshineswar, cerca de Sri Ramakrishna, quien se hallaba reclinado en
el pequeño diván. Rakhal vivía entonces con el Maestro y Narendra y Bhavanath le visitaban
con frecuencia. Baburam le había visto solamente una o dos veces.
MAESTRO: “¿Tuviste algún día de fiesta durante Durgá Puya?”
M: “Sí, señor. Fui a casa de Keshab cada uno de los tres primeros. días de culto.”
MAESTRO: “¿De veras?”
El
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M: “Escuché allí una interpretación muy interesante de Durgá Puya.”
MAESTRO: “Cuéntame, por favor.”
M: “Todas las mañanas, en su casa, Keshab Sen oraba hasta las diez u once. Durante
estas oraciones explicaba el significado profundo de Durgá Puya. Dijo que si alguien
podía llegar a realizar a la Divina Madre, es decir, si podía establecer a la Madre Durgá
en el altar de su corazón, entonces Lakshmi, Sarasvati, Kártika y Ganesha 12 vendrían de
por sí. Lakshmi significa la riqueza; Sarasvati el conocimiento; Kártika la fuerza y Ganesha
el éxito. Al realizar a la Divina Madre en nuestro propio corazón, uno obtiene
todo esto sin esfuerzo alguno.”
Sri Ramakrishna escuchó la descripción, inquiriendo de tanto en tanto sobre las plegarias
dirigidas por Keshab. Al final dijo a M.: “No vayas de aquí para allá. Ven aquí
solamente. Aquellos que pertenecen al círculo muy íntimo de mis devotos, vienen sólo
aquí. Muchachos como Narendra, Bhavanath y Rakhal son mis muy íntimos discípulos.
No hay que conceptuarlos con ligereza. Invítales a comer un día13 ¿Qué piensas de Narendra?”
M: “Tengo un elevado concepto de él, señor.”
MAESTRO: “¿Has observado cuántas virtudes tiene? No sólo es bien versado en
música vocal e instrumental, sino también muy instruido. Además, ha controlado sus
pasiones y declara que permanecerá célibe toda su vida. Ha sido un devoto de Dios desde
su más tierna infancia.
“¿Progresas ahora en tus meditaciones? ¿Qué aspecto de Dios es el que atrae a tu
mente —con forma o sin forma?”
M: “Señor, ahora no puedo fijar mi mente en Dios con forma. Por otra parte, no
puedo concentrarme firmemente en Dios sin forma.”
MAESTRO: “Tú ves ahora que la mente no puede quedar fija, así de pronto, en Dios
sin forma. Durante las primeras etapas, es conveniente pensar en Dios con forma.”
M: “¿Quiere Ud. sugerir que uno debería meditar sobre las imágenes de arcilla?”
MAESTRO: “¿Por qué arcilla? Esas imágenes son la personificación de la Consciencia.”
M: “Aun así, uno tiene que pensar en manos, pies y otras partes del cuerpo. Sin embargo
yo me doy cuenta que al comienzo la mente no puede quedar concentrada a menos
que uno medite en Dios con forma. Ud. me lo ha dicho. Bueno, Dios puede fácilmente
asumir distintas formas: ¿Puede uno meditar en la forma de su propia madre?”
12 De acuerdo con la mitología Hindú, Lakshmi y Sarasvati son las hijas y Kártika y Ganesha los hijos,
de Durgá. Asociados con la imagen de Durgá, ocupan posiciones a ambos lados de la Divina Madre.
13 Dar de comer a un santo es considerado como un acto meritorio.
El
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MAESTRO: “Sí, la madre debería ser adorada. En realidad ella es una personificación
de Brahman.”
M. Permaneció en silencio. Luego de algunos minutos, preguntó al Maestro: “¿Qué
siente uno cuando piensa en Dios sin forma? ¿Es posible describirla?” Después de reflexionar
un rato el Maestro dijo: “¿Sabes a qué se parece?” Permaneció en silencio un
momento y luego en pocas palabras narró a M. algunas de las experiencias que uno tiene
durante la visión de Dios con y sin forma.
MAESTRO: “Ves, hay que practicar disciplinas espirituales para comprender esto
debidamente. Supón que hay tesoros en un cuarto. Si quieres verlos y apoderarte de
ellos, debes tomarte la molestia de conseguir la llave y abrir la puerta. Luego debes extraer
las joyas. Pero supón que el cuarto está cerrado con llave y de pie ante la puerta te
dices: ‘Ya he abierto la puerta; ahora he roto la cerradura del cofre. Y ahora me he apoderado
del tesoro.’ Tales cavilaciones ante la puerta del tesoro, no te ayudarán a lograr
éxito alguno.
“Debes practicar disciplina.
“Los gñanis piensan en Dios sin forma. Ellos no aceptan la Encarnación Divina.
Loando a Sri Krishna, Aryuna dijo, ‘Tú eres el Absoluto Brahman’. Sri Krishna replicó:
‘Sígueme y sabrás si soy o no el Absoluto Brahman.’ Así diciendo Sri Krishna condujo
a Aryuna hasta cierto lugar y le preguntó qué veía. ‘Veo un gran árbol’ —dijo Aryuna—
‘y pendiendo de sus ramas veo frutas que semejan racimos de zarzamora.’ Entonces
Krishna dijo a Aryuna, ‘Acércate y verás que no son racimos de zarzamora, sino racimos
de innumerables Krishnas como Yo, colgando del árbol.’ En otras palabras, innumerables
Encarnaciones Divinas aparecen y desaparecen en el árbol del Absoluto
Brahman.
“Kavirdás tenía una fuerte inclinación a Dios sin forma. Al oír mencionar el nombre
de Krishna, decía: ‘¿Por qué he de adorarLo? Las gopis aplaudían mientras Él bailaba
como un mono.’ (Sonriendo). Pero yo acepto a Dios con forma cuando estoy en compañía
de personas que creen en ese ideal, y también estoy de acuerdo con aquellas que
creen en Dios sin forma.”
M: (sonriendo): “Ud. es tan infinito como Aquel de quien hemos estado hablando.
En realidad, nadie puede sondear su profundidad.”
MAESTRO (sonriendo): “¡Ah! Veo que lo has descubierto. Te diré una cosa. Uno
debería seguir varios senderos. Uno debería practicar cada credo durante un tiempo. En
el juego de satrancha la pieza no puede alcanzar el centro del cuadrado hasta tanto no
haya completado el círculo; pero una vez en el centro no puede ser desplazada por ninguna
otra pieza.”
M: “Es verdad, señor.”
El
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MAESTRO: “Hay dos clases de yoguis: los vahúdakas y los kutíchakas. Los vahúdakas
peregrinan visitando lugares sagrados y no han alcanzado aún la paz mental. Pero
los kutíchakas, habiendo visitado todos los lugares sagrados, han aquietado sus mentes.
Sintiéndose serenos y en paz se establecen en cualquier lugar y no se mueven de allí. En
ese mismo lugar ellos son felices; no sienten la necesidad de ir a ningún lugar sagrado.
Si alguna vez alguno de ellos visita un lugar de peregrinación, es sólo con el propósito
de nueva inspiración.
“Yo tuve que practicar cada religión durante un tiempo —Hinduismo, Islamismo,
Cristianismo. Además seguí el sendero de los Shaktas, Vaishnavas y Vedantistas. Realicé
que hay un solo Dios hacia quien todos están viajando; pero los senderos son diferentes.
“Mientras visitaba los lugares sagrados, algunas veces sufría terrible agonía. Una
vez fui con Mathur a casa de Raya Babu en Benares. Encontré que allí sólo se hablaba
de cosas mundanas —dinero, propiedades y cosas semejantes. Viendo esto rompí a llorar,
mientras decía a la Divina Madre: ‘¡Madre! ¿Dónde me has traído? Estaba mucho
mejor en Dakshineswar.’ Estando en Al-lahabad observé las mismas cosas que había
visto en otras partes — los mismos estanques, el mismo pasto, los mismos árboles, las
mismas hojas de tamarindo.
“Pero indudablemente uno halla inspiración en un lugar sagrado. Yo acompañé a
Mathur Babu a Vrindavan. Hriday y las señoras de la familia de Mathur eran de nuestra
partida. Tan pronto como vi el Kalíyadaman Ghat surgió dentro mío una divina emoción.
Me sentía avasallado. Mientras estuvimos en el lugar, Hriday acostumbraba bañarme
como si fuera un niñito.
“Al crepúsculo solía caminar a orillas del Yamuná a la hora en que las manadas vo lvían
de su pastoreo, por las riberas arenosas del río. A la vista de esas vacas, el pensamiento
de Krishna centelleaba en mi mente. Y corría como un loco, gritando: ‘Oh,
¿dónde está Krishna? ¿Dónde está mi Krishna?’
“Fui a Shyamakunda y Radhakunda14 en un palanquín y bajé a visitar el sagrado
Monte Govardhan. A la vista del monte me sentí embargado de divina emoción y corrí a
la cima. Perdí la consciencia de todo lo que me rodeaba. ‘Los habitantes del lugar me
ayudaron a bajar. En mi camino hacia los sagrados estanques de Shyamakunda y Radhakunda,
cuando vi las praderas, los árboles, pájaros y ciervos, quedé subyugado por el
éxtasis, y mis ropas, mojadas por las lágrimas. Dije: ‘¡Oh Krishna! Todo está aquí como
antaño. Sólo Tú no estás.’ Sentado en el palanquín perdí todo poder de hablar. Hriday
seguía al palanquín, advirtiendo a los portadores que cuidaran de mí.
14 Lugares próximos a Mathura asociados con episodios de Krishna y Radha.
El
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“Gangamaí se encariñó mucho conmigo en Vrindavan. Era una viejecita que vivía
completamente sola en una choza cerca de Nidhuvan. Refiriéndose a mi condición espiritual
y éxtasis, dijo: ‘Es la verdadera personificación de Radha.’ Me llamaba ‘Dulali’.
Cuando estaba con ella, solía olvidarme de la comida, la bebida, del baño y hasta de
volver a casa. Algunos días Hriday me traía alimento de casa y me alimentaba. Gangamaí
también me servía comida preparada por sus propias manos.
“Gangamaí solía experimentar éxtasis. En tales ocasiones mucha gente se congregaba
a su alrededor. Un día, encontrándose en ese estado, se trepó a los hombros de Hriday.
“Yo no quería dejarla y volver a Calcuta. Todo se había arreglado para que me quedara
con ella. Comería arroz, cocido dos veces, y tenderíamos nuestras camas a cada
lado de la choza. Cuando ya todo había sido convenido, Hriday dijo: “Su estómago es
muy delicado. ¿Quién le va a cuidar?’ ‘Pues —dijo Gangamaí— yo lo cuidaré. Yo lo
alimentaré.’ Mientras Hriday tiraba de una mano y ella de la otra, recordé a mi madre,
que en ese entonces vivía sola aquí, en el nahabat del jardín del templo. Sentí que me
era imposible quedar lejos de ella y dije a Gangamaí, ‘No, debo irme.’ Me gustaba mucho
la atmósfera de Vrindavan.”
Hacia las once el Maestro se sirvió de las ofrendas del templo de Kali. Luego del
descanso del mediodía, reanudó su conversación con los devotos. De vez en cuando
pronunciaba la sagrada palabra “Om” o repetía los sagrados nombres de las deidades.
Al atardecer tuvo lugar en los templos el culto vespertino. Como era el día de Viyaia,
los devotos primero saludaron a la Divina Madre y luego tomaron el polvo 15 de los
pies del Maestro.
Martes, 24 de octubre de 1882
Eran las tres o cuatro de la tarde. El Maestro estaba parado cerca de la alacena donde
se guardaba el alimento, cuando Balaram y M. llegaron de Calcuta y lo saludaron. Sri
Ramakrishna les dijo con una sonrisa: “Iba a tomar unos dulces de la alacena, pero no
bien puse la mano sobre ellos, una lagartija cayó sobre mí16. Al momento retiré mi mano.
(Todos ríen).
15 Forma de salutación reverente, en la que uno toca los pies de un superior con su propia frente.
16 La caída de una lagartija sobre el cuerpo es considerado signo de mal agüero.
El
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“Oh, sí, hay que observar todas estas cosas. Veis, Rakhal está enfermo y a mí también
me duelen todos los miembros. ¿Sabéis cuál es la causa? Esta mañana al levantarme
vi17 a cierta persona a quien tomé por Rakhal. (Todos ríen). ¡Oh, sí! Hay que examinar
los rasgos físicos. El otro día Narendra trajo a uno de sus amigos, un hombre con un
solo ojo bueno, si bien del otro no era completamente ciego. Yo me dije: ‘¿Qué es este
estorbo que Narendra ha traído consigo?’
“Aquí viene cierta persona, pero yo no puedo comer nada de lo que trae. Trabaja en
una oficina con un salario de veinte rupias y gana otras veinte falsificando facturas. No
puedo decir una palabra en su presencia, porque él miente. A veces permanece aquí durante
dos o tres días, sin ir a su oficina. ¿Podéis adivinar con qué intención? Para que le
recomiende a alguien que le consiga otro empleo.
“Balaram proviene de una familia de devotos Vaishnavas. Su padre, ahora anciano,
es un piadoso devoto. Usa un mechón de cabello sobre su coronilla, un rosario de semillas
de tulsi* alrededor de su cuello y un rosario de cuentas en la mano. Consagra su
tiempo a la repetición del nombre de Dios. Tiene muchas propiedades en Orisa y ha
hecho construir templos a Radha-Krishna en Kothar, Vrindavan y otros lugares; también
ha levantado casas gratuitas para huéspedes.
(A Balaram) “El otro día vino aquí cierta persona. Tengo entendido que es esclavo
de esa bruja negra de esposa que tiene. ¿Por qué la gente no ve a Dios? Es debido a la
barrera de ‘mujer y oro’. Qué desvergonzado fue el otro día al decirte: ‘Un paramahamsa
vino a ver a mi padre y él lo convidó con curry de pollo’18.
“En mi actual estado mental puedo comer un poco de sopa de pescado siempre que
de antemano haya sido ofrecida a la Divina Madre. No puedo comer carne alguna, aunque
haya sido ofrecida a la Divina Madre; pero la pruebo con la punta del dedo, por
temor de que Ella se enoje. (Risas).
“¿Pueden ustedes explicar este estado de mi mente? Una vez yendo de Burdwán a
Kamarpukur en carreta de bueyes, se levantó una gran tormenta. Se juntaron algunas
personas cerca de la carreta. Mis compañeros dijeron que eran ladrones. Entonces comencé
a repetir los nombres de Dios, llamando unas veces a Kali, otras a Rama, otras a
Hanumán. ¿Qué pensáis de esto?”
¿Estaba el Maestro insinuando que Dios es uno pero es llamado de distinta manera
por diferentes sectas?
17 En Bengala los Hindúes Ortodoxos tienen la creencia de que el primer rostro que se ve a la mañana
indica si el día será bueno o malo.
* Planta consagrada a Vishnú.
18 A los Hindúes Ortodoxos les está prohibido comer pollo.
El
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MAESTRO (a Balaram): “Maia no es más que ‘mujer y oro’. El hombre que vive en
medio de ellos pierde gradualmente su vigilancia espiritual. Piensa que todo está bien en
él. El barrendero lleva un tacho de basura sobre su cabeza y luego de un tiempo pierde
su repulsión. Gradualmente se adquiere amor a Dios por medio de las prácticas de cantar
el nombre de Dios y sus glorias. (A M.) Uno no debe avergonzarse de cantar el santo
nombre de Dios. Como reza el dicho: ‘Uno no progresa mientras tiene estas tres cosas:
vergüenza, odio y temor.’
“En Kamarpukur cantan muy bien el kirtan. La música sagrada se canta acompañada
por los tambores.
(A Balaram) “¿Habéis instalado alguna imagen en Vrindavan?”
BALARAM: “Sí, señor, tenemos un bosquecillo donde Krishna es adorado.”
MAESTRO: “He estado en Vrindavan. El bosquecillo de Nidhu es realmente hermoso.”
El
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5
EL MAESTRO Y KESHAB
27 de octubre de 1882
Era viernes, el día de Lakshmi Puya. Keshab Chandra Sen había arreglado un paseo
en barco por el Ganges para Sri Ramakrishna.
Hacia las cuatro de la tarde el vapor, con Keshab y sus seguidores Brahmos, ancló
en el Ganges a la orilla del templo de Kali, en Dakshineswar. Al frente, los pasajeros
podían ver el ghat y el chandni. En el distrito de los templos, a su izquierda se levantaban
seis templos de Shiva y a su derecha otro grupo de seis también de Shiva. La blanca
cúpula del templo de Kali, la copa de los árboles del Panchavati y la silueta de los pinos
se elevaban majestuosas contra el cielo azul de otoño. Los jardines entre los dos nahabats
estaban cubiertos de fragantes flores y a todo lo largo de la ribera del Ganges se
veían hileras de plantas en flor. El cielo azul se reflejaba en las aguas oscuras del río, el
sagrado Ganges, asociado con las más antiguas tradiciones de la civilización aria. El
mundo exterior aparecía suave y sereno y el corazón de los devotos Brahmos estaba
henchido de paz.
Sri Ramakrishna estaba en su cuarto conversando con Viyai y Haralal. Algunos de
los discípulos de Keshab entraron e inclinándose ante el Maestro le dijeron: “Señor, ha
llegado el barco. Keshab Babu nos ha pedido que le llevemos a usted allí.” El Maestro
debía trasladarse al barco en un pequeño bote. No bien se hubo embarcado, perdió su
consciencia exterior entrando en samadhi. Viyai estaba con él.
Entre los pasajeros se encontraba M. Tan pronto como el bote se acercó al barco, todos
se precipitaron a la borda para ver a Sri Ramakrishna. Keshab estaba ansioso por
tener al Maestro seguro, a bordo. Con gran dificultad el Maestro volvió a la consciencia
del mundo y luego fue llevado hasta una cabina. Hallándose aún en estado absorto, caminaba
como mecánicamente, apoyado en uno de los devotos. Keshab y los otros se
inclinaron ante él, pero él no advertía su presencia. En el interior de la cabina había varias
sillas y una mesa. Se le hizo sentar en una de las sillas, mientras Keshab y Viyai
ocupaban otras dos. Algunos devotos también se sentaron, la mayoría sobre el piso,
El
89
mientras que muchos otros debieron permanecer de pie afuera, atisbando con ansiedad
por la puerta y las ventanas. Nuevamente Sri Ramakrishna entró en profundo samadhi
permaneciendo totalmente inconsciente del mundo exterior.
Dado que el ambiente de la cabina era sofocante, por la cantidad de gente allí reunida,
Keshab abrió las ventanas. Se sentía turbado por la presencia de Viyai, pues debido
a ciertas diferencias sobre los principios del Brabmo Samaya, Viyai se había separado
de la organización, ingresando en otra sociedad.
Los devotos Brahmos miraban al Maestro llenos de expectación. Gradualmente él
volvió a la consciencia de los sentidos, pero la divina embriaguez aún persistía. En un
susurro se le oyó decirse a sí mismo: “Madre, ¿por qué me has traído aquí? Ellos están
acorralados; no son libres. ¿Puedo yo libertarlos?” ¿Encontraba el Maestro que la gente
allí reunida estaba encerrada entre los muros de la prisión del mundo? ¿Era la impotencia
de ellos lo que hacía al Maestro dirigir estas palabras a la Divina Madre?
Gradualmente Sri Ramakrishna volvió a la consciencia del mundo exterior. Nilmádhav
de Ghazipur y un devoto Brahmo conversaban acerca de Pavhari Baba. Otro
devoto Brahmo dijo al Maestro: “Señor, estos caballeros han visitado a Pavhari Baba;
vive en Ghazipur. Es un santo como usted”. El Maestro apenas podía hablar; sólo sonreía.
El devoto continuó: “Señor, Pavhari Baba tiene su fotografía en su cuarto.” Señalando
a su cuerpo el Maestro con una sonrisa, dijo: “Sólo una funda.”
El Maestro continuó: “Pero ustedes deben recordar que el corazón del devoto es la
morada de Dios. Sin duda, Él mora en todos los seres, pero se manifiesta especialmente
en el corazón del devoto. Un terrateniente en un momento u otro puede visitar todos los
lugares de su propiedad, pero la gente dice que generalmente se le encuentra en una
determinada sala. El corazón del devoto es la sala de Dios.
“Aquel que es llamado Brahman por los gñanis es conocido como Atman por los
yoguis y como Bhagaván por los bhaktas. El mismo brahmín es llamado sacerdote
cuando hace el culto en el templo, y cocinero cuando prepara la comida en la cocina. El
gñani, adherido al sendero de conocimiento, razona siempre acerca de la Realidad, diciendo
‘Esto no, esto no’. Brahman no es ni ‘esto’ ni ‘aquello’; no es el universo ni sus
seres vivientes. Razonando de esta manera la mente se estabiliza. Luego desaparece y el
aspirante entra en samadhi. Este es el Conocimiento de Brahman. La convicción inquebrantable
del gñani es que sólo Brahman es real y el mundo, ilusorio. Todos estos nombres
y formas son ilusorios, como un sueño. Lo que Brahman es, no puede ser descrito.
Ni siquiera se puede decir que Brahman es una Persona. Esta es la opinión de los gñanis,
los seguidores de la filosofía Vedanta.
“Pero los bhaktas aceptan todos los estados de consciencia. Toman el estado de vigilia
como real también. Ellos no piensan que el mundo es ilusorio como un sueño. DiEl

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cen que el universo es una manifestación del poder y la gloria de Dios. Dios ha creado
todo esto —cielo, estrellas, luna, sol, montañas, hombres, animales. Ellos constituyen
Su gloria. Él está dentro nuestro, en nuestros corazones. Y también, Él está afuera. Los
devotos más avanzados dicen que Él mismo se ha vuelto todo esto —los veinticuatro
principios cósmicos, el universo y todos los seres vivientes—. El devoto de Dios quiere
comer azúcar, no volverse azúcar. (Todos ríen).
“¿Sabéis cómo siente un amante de Dios? Su actitud es: ‘Oh Dios, Tú eres el Amo y
yo soy Tu servidor. Tú eres la Madre, y yo soy Tu hijo.’ O también: ‘Tú eres mi Padre y
mi Madre. Tú eres el Todo y yo soy una parte.’ No le agrada decir: ‘Yo soy Brahman.’
“El yogui busca realizar el Paramatman, el Alma Suprema. Su ideal es la unión del
alma personificada y el Alma Suprema. Él retira su mente de los objetos de los sentidos
y trata de concentrarla en el Paramatman. Por lo tanto, durante la primer etapa de su
disciplina espiritual se retira a la soledad y con la atención dirigida hacia un solo punto,
practica meditación en una postura fija.
“Pero la Realidad es una y la misma. La diferencia es sólo de nombre. Aquel que es
Brahman es, por cierto, el Atman y también es el Bhagaván. Es Brahman para los seguidores
del sendero de conocimiento; Paramatman para los yoguis y Bhagaván para los
amantes de Dios.”
El barco navegaba hacia Calcuta, pero los pasajeros con sus ojos fijos en el Maestro
y sus oídos entregados a sus palabras como de néctar, estaban ajenos a toda noción de
movimiento. Dakshineswar, con sus templos jardines había quedado atrás. El barco surcaba
las aguas del Ganges produciendo con sus ruedas un sonido murmurante. Pero los
devotos, indiferentes a todo esto, contemplaban encantados a un gran yogui, su rostro
iluminado con una divina sonrisa, irradiando amor, sus ojos encendidos de gozo —un
hombre que había renunciado a todo por Dios y que nada sabía, nada sino Dios. Incesantemente
fluían de sus labios palabras de sabiduría.
MAESTRO: “Los gñanis, quienes adhieren a la filosofía no dualista del Vedanta, dicen
que los actos de creación, preservación y destrucción; el universo mismo y todos los
seres vivientes son manifestaciones de Shakti, el Divino Poder1. Si razonáis así, os daréis
cuenta de que todo esto es tan ilusorio como un sueño. Sólo Brahman es la Realidad
y todo lo demás, irreal. Aun esta misma Shakti es insubstancial, como un sueño.
“Pero aunque razonéis toda vuestra vida, a menos que estéis establecidos en samadhi,
no podréis ir más allá de la jurisdicción de Shakti. Aun cuando digáis ‘estoy meditando’
o ‘estoy en contemplación’ os estáis moviendo en el reino de Shakti, dentro de
Su poder.
1 Conocido como maia en la filosofía Vedanta.
El
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“Por lo tanto Brahman y Shakti son idénticos. Si aceptáis a uno debéis aceptar al
otro. Es como el fuego y su poder de quemar. Si veis el fuego debéis de reconocer su
poder de quemar. No podéis pensar en el fuego sin su poder de quemar, ni podéis pensar
en el poder de quemar sin el fuego. No podéis concebir los rayos del sol sin el sol, ni
podéis concebir el sol sin sus rayos.
“¿A qué se parece la leche? Oh, diréis, es algo blanco. No podéis pensar en la leche
sin su blancura y tampoco podéis pensar en la blancura sin la leche.
“Así uno no puede pensar en Brahman sin Shakti o en Shakti sin Brahman. Uno no
puede pensar en lo Absoluto sin lo Relativo o en lo Relativo sin lo Absoluto.
“El Poder Primordial está siempre en juego 2. Crea, preserva y destruye como si fuera
jugando. Este Poder es llamado Kali. Realmente Kali es Brahman y Brahman realmente
es Kali. Es una y la misma Realidad. Cuando pensamos en Ello como inactivo, es decir,
ajeno a los actos de creación, preservación y destrucción, entonces Lo llamamos Brahman.
Pero cuando está ocupado en estas actividades, entonces Lo llamamos Kali o Shakti.
La Realidad es una y la misma; la diferencia está en el nombre y la forma.
“Es como el agua, llamada en diferentes idiomas por diferentes nombres, tales como
‘yal’, ‘pani’, etc. En un lago hay tres o cuatro ghats*. Los hindúes beben agua en un lugar
y la llaman ‘yal’; los musulmanes en otro lugar y la llaman “pani’, y los ingleses en
un tercer lugar, la llaman ‘water’. Las tres denotan la misma cosa; la diferencia sólo
estriba en el nombre. Del mismo modo algunos llaman a la Realidad, ‘Alá’, algunos
‘Dios’, otros ‘Brahman’, algunos ‘Kali’ y otros le dan nombres tales como ‘Rama’, ‘Jesús’,
‘Durgá’, ‘Harí’ ”.
KESHAB (sonriendo): “Describidnos Señor, en cuántas maneras juega la Divina
Madre en el mundo.”
MAESTRO (sonriente): “Oh, Ella juega de diferentes maneras. Es sólo Ella la que
es conocida como Mahá-Kali, Nitya-Kali, Smasana-Kali, Rakshá-Kali y Shyamá-Kali.
Mahá-Kali y Nitya-Kali son mencionadas en la filosofía Tantra. Cuando no existía la
creación, ni el sol, la luna, los planetas y la tierra; cuando las tinieblas estaban envueltas
en tinieblas, entonces la Madre, la sin Forma, Mahá-Kali el Gran Poder, era una con
Mahá-Kala, lo Absoluto.
“Shyamá-Kali, es de aspecto más bien benigno y es adorada en los hogares hindúes.
Ella es la Dispensadora de gracias y la Disipadora del miedo. La gente venera a Rakshá-
Kali, la Protectora, en tiempos de epidemia, hambre, terremotos, sequías e inundaciones.
Smasana-Kali es la personificación del poder de destrucción. Ella reside en los cremato-
2 Esta idea introduce los elementos de espontaneidad y libertad en la creación.
* Escalinatas.
El
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rios, rodeada de cadáveres, chacales y terribles espíritus femeninos. De Su boca fluye un
arroyo de sangre; de su cuello cuelga una guirnalda de cabezas humanas y lleva en Su
cintura un cinturón de manos humanas.
“Después de la destrucción del universo, al final de un gran ciclo, la Divina Madre
acopia las semillas para la próxima creación. Es como la señora de la casa, que tiene una
olla en donde guarda diferentes artículos para uso casero. (Todos ríen).
“¡Oh sí! Las dueñas de casa tienen vasijas así en donde guardan ‘espuma de mar’3,
píldoras azules, pequeños paquetes de semillas de pepinos, zapallos, calabazas, etc.
Cuando la necesitan recurren a ellas. Del mismo modo, después de la destrucción del
universo mi Divina Madre, la Personificación de Brahman, junta las semillas para la
próxima creación. Después de la creación el Poder Primordial mora en el universo mismo.
Ella da a luz este mundo fenomenal y luego lo penetra. En los Vedas se compara la
creación con la araña y su tela. La araña produce la tela de sí misma y luego permanece
en ella. Dios es el que contiene el universo y también lo que el universo contiene.
“¿Es Kali, mi Divina Madre, de color negro? Ella aparece negra porque es vista a
distancia, pero cuando se La conoce íntimamente ya no es más negra. El cielo parece
azul a la distancia, pero miradle de cerca y veréis que no tiene color. El agua del océano
parece azul a distancia, pero si nos acercamos y tomamos un poco en la mano, encontramos
que carece de color.”
El Maestro embriagado de divino amor cantó:
¿Es realmente negra, mi Madre Kali?
La Desnuda, del más negro matiz,
Ilumina el Loto del Corazón…
El Maestro continuó: “Esclavitud y liberación ambas son producto de Ella. Por Su
maia la gente mundana se enreda en ‘mujer y oro’ y también, por Su gracia, alcanza la
liberación. Se La llama la Salvadora y La que extirpa la esclavitud que nos ata al mundo.”
Luego el Maestro, con su melodiosa voz, entonó este canto4:
3 Quizás el Maestro se refería al hueso de sepia que se encuentra a la orilla del mar. Es creencia popular
que se trata de espuma de mar solidificada.
4 Este canto hace alusión al bien conocido juego de competencia, que consiste en hacer volar cometas,
practicado en la India. Los jugadores remontan sus cometas al mismo tiempo y tratan de cortar los hilos a
sus competidores. A cualquiera que le corten el hilo pierde su cometa y tiene que salir del juego.
El
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En el bullicioso mercado del mundo, oh Shyama,
Tú haces volar cometas;
Alto se remontan con el viento de la esperanza,
firmemente sostenidas por las cuerdas de maia.
Su armazón hecho de esqueletos humanos,
sus velas de los tres gunas;
Pero toda su curiosa estructura es solamente
para adorno.
Tú has frotado la cuerda con la pasta manya 5 de la mundanalidad,
Para que cada hilo tenso se vuelva más fuerte y cortante.
Entre miles de cometas, a lo sumo una o dos se liberan de la cuerda
¡Y Tú ríes y aplaudes, oh Madre, observándolas!
Y favorecida por los vientos, dice Ramprasad, la cometa desprendida
volará veloz hacia el Infinito,
Cruzando el mar del mundo.
El Maestro dijo: “La Divina Madre es siempre jovial y juguetona. Este universo es
Su juego. Es voluntariosa y siempre se sale con la Suya. Está plena de dicha y da la liberación
a uno entre cien mil.”
UN DEVOTO BRAHMO: “Pero, señor, si Ella quiere, puede dar liberación a todos.
¿Por qué entonces nos mantiene atados al mundo?”
MAESTRO: “Esa es Su voluntad. Ella quiere seguir jugando con los seres de Su
creación. En el juego de las escondidas6 la diversión termina pronto si al comienzo todos
los jugadores tocan a la dama. Si todos la tocan, entonces ¿cómo podrá continuar el
juego? Esto le desagrada. Su placer es continuar el juego. Por lo tanto el poeta dice:
Entre miles de cometas, a lo sumo una o dos se liberan de la cuerda;
5 Pasta hecha de cebada cocida y vidrio pulverizado.
6 Alusión hecha al juego hindú del escondite, en el cual el que dirige, llamado “granny” o dama, venda
los ojos de los otros participantes y luego se esconde. Los jugadores deben encontrarla. Si alguno de
ellos consigue tocarla, se le quita la venda de sus ojos y es separado del juego.
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¡Y Tú ríes y aplaudes, oh Madre, observándolas!
“Es como si la Divina Madre dijera confidencialmente a la mente humana con un
guiño de Su ojo, ‘Ve y goza del mundo’. ¿Cómo podemos culpar a la mente? La mente
puede desembarazarse de la mundanalidad si Ella por Su gracia hace que se vuelva hacia
Ella. Sólo entonces se vuelve devota a los Pies de Loto de la Divina Madre.”
Luego de lo cual, Sri Ramakrishna como tomando sobre sí las agonías de todos los
hogareños, cantó este lamento a la Divina Madre:
Madre, el dolor que penosamente aflige a mi corazón
Es que, aun teniéndote a Ti por Madre y estando bien despierto,
En mi casa haya robo.
Innumerables veces hago voto de invocarTe
Y sin embargo cuando llega el momento de la oración me olvido.
Ahora veo que todo es Tu juego.
Como Tú nunca has dado, así Tú nada recibes;
¿Debo ser culpado por esto, oh Madre? Si Tú hubieras dado,
Seguramente que Tú recibirías;
De Tus propios dones yo podría haberTe dado.
Gloria y deshonra, dulce y amargo son sólo Tuyos;
Este mundo no es nada más que Tu juego.
Entonces, ¿por qué, oh Bienaventurada, causas división en él?
Dice Ramprasad: Tú me has dado esta mente,
Y con un guiño consabidor de Tu ojo
La has convidado a gozar del mundo.
Y así desamparado vagabundeo a través de Tu creación,
Como maldecido por un ojo maligno,
Tomando lo amargo por lo dulce,
Tomando lo irreal por lo Real.
El
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El Maestro continuó: “Los hombres están alucinados por Su maia y están apegados
al mundo.
Dice Ramprasad: Tú me has dado esta mente
Y con un guiño consabidor de Tu ojo
La has convidado a gozar del mundo.”
DEVOTO BRAHMO: “Señor, ¿no podemos realizar a Dios sin una renunciación
completa?”
MAESTRO (riendo): “¡Claro que puedes! ¿Por qué habrías de renunciar a todas las
cosas? Tú estás muy bien así como estás, siguiendo el sendero medio, como melaza
parcialmente sólida y parcialmente líquida. ¿Conoces el juego del nax? 7 Habiendo alcanzado
el número máximo de puntos, yo quedo fuera del juego; no puedo continuar
gozándolo. Pero Uds. son muy listos. Algunos de Uds. han alcanzado diez puntos, algunos
seis y otros cinco. Tú has alcanzado el número justo de puntos, por lo tanto no estás
fuera del juego como yo. El juego puede continuar. ¡Qué admirable! (Todos ríen).
“Te diré la verdad: no hay nada malo en que estés en el mundo. Pero debes dirigir la
mente hacia Dios; de otra manera no triunfarás. Cumple tus deberes con una mano y con
la otra sostente de Dios. Una vez que hayas cumplido con tu deber, tienes que asirte a
Dios con ambas manos.
“Todo es cuestión de la mente. Esclavitud y liberación sólo pertenecen al campo de
la mente. La mente tomará el color con el cual la tiñas. Es como ropa blanca recién venida
del lavadero. Si la sumerges en colorante rojo, será roja. Si la sumerges en azul o
verde, será azul o verde. Tomará sólo el color en el cual la sumerjas, cualquiera que éste
sea. ¿No has notado que si lees un poco inglés enseguida comienzas a pronunciar palabras
en inglés: Foot fut it mit?8 Luego te pones botas y silbas una tonada, etc. Todo
acontece en forma sucesiva. O si un erudito estudia sánscrito, enseguida comenzará a
parlotear versos en sánscrito. Si andas en mala compañía hablarás y pensarás como tus
compañeros. Por otra parte, cuando estás en compañía de devotos, pensarás y hablarás
sólo de Dios.
7 Juego de cartas hindú cuyo objeto es permanecer en el juego, haciendo para ello menos de diecisiete
puntos. El que alcance esta puntuación o más, debe retirarse.
8 El Maestro estaba simplemente imitando el sonido del inglés.
El
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“La mente es todo. Un hombre tiene a su esposa a un lado y a su hija del otro lado.
Demuestra su cariño hacia ellas de diferente manera, pero su mente es una y la misma.
“La esclavitud está en la mente y la libertad también. Un hombre es libre si constantemente
piensa: Soy un alma libre. ¿Cómo puedo estar ligado, así viva en el mundo o
en el bosque? Soy un hijo de Dios, el Rey de Reyes. ¿Quién puede atarme? Si una víbora
llega a picarle, un hombre puede librarse de su veneno repitiendo con firmeza y determinación:
‘No hay veneno en mi.’ De la misma manera repitiendo con gran firmeza y
determinación, ‘No estoy atado, soy libre’, uno realmente llega a serlo, uno realmente
llega a ser libre.
“Una vez alguien me dio un libro de los Cristianos. Le pedí que me lo leyera. No
hablaba sino del pecado. (A Keshab) También en vuestro Brabmo Samaya no se oye
hablar de otra cosa que de pecado. El infeliz que repite constantemente, ‘Estoy atado,
estoy atado’ lo único que consigue es estar esclavizado. Aquel que dice día y noche,
‘soy un pecador, soy un pecador’ realmente llega a ser un pecador.
“Uno debe tener tal ardiente fe en Dios de manera que pueda decir: ‘¿Y qué? He repetido
el nombre de Dios, ¿puede aún el pecado adherirse a mí? ¿Cómo puedo seguir
siendo un pecador? ¿Cómo puedo ser esclavo aún?’
“Si un hombre repite el nombre de Dios, su cuerpo, mente, todo él, se vuelve puro.
¿Por qué debe hablarse solamente de pecado e infierno y cosas por el estilo? Decid aunque
sea una sola vez, ‘Oh Señor, sin duda he cometido graves errores, pero no los repetiré.’
Y tened fe en Su nombre.”
Sri Ramakrishna sintiéndose embriagado con divino amor cantó:
Si sólo puedo morir repitiendo el nombre de Durgá
¿Cómo puedes Tú entonces, oh Bendita,
Retener mi liberación
Por miserable que yo sea?…
Luego dijo: “A mi Divina Madre sólo le rogaba por puro amor. Ofrecía flores a Sus
Pies de Loto y Le rogaba: ‘Madre, aquí está Tu virtud, aquí Tu vicio. Tómalos a ambos
y concédeme solamente amor puro por Ti. Aquí está Tu conocimiento, aquí Tu ignorancia.
Tómalos a ambos y concédeme solamente puro amor por Ti. Aquí está Tu pureza,
aquí Tu impureza, Tómalas a ambas, Madre y concédeme solamente puro amor por Ti.
El
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Aquí está Tu dharma*, aquí Tu adharma. Tómalos a ambos, Madre, y concédeme solamente
puro amor por Ti.’
(A los devotos Brahmos): “Ahora escuchad un canto de Ramprasad:
Ven, vamos de paseo, oh mente, a Kali, el Árbol que colma los deseos
Y allí, bajo Su sombra, junta las cuatro frutas de la vida,
De tus dos esposas, Desapego y Mundanalidad,
Lleva sólo al Desapego, en tu camino hacia el Árbol,
Y pregúntale a su hijo, el Discernimiento, acerca de la Verdad.
¿Cuándo aprenderás a permanecer, oh mente, en la morada de la Felicidad
Con la Limpieza y la Suciedad a cada lado tuyo?
Sólo cuando hayas hallado la manera
de mantener estas esposas en paz bajo un mismo techo
Verás la forma incomparable de la Madre Shyama.
Aleja instantáneamente de tu vista a tus padres, el Ego y la Ignorancia;
Y si acaso la Ilusión tratara de arrastrarte a su cueva,
Virilmente adhiérete al pilar de la Paciencia.
Ata al poste de la Indiferencia las cabras del Vicio y la Virtud,
Matándolas, si se rebelan, con la espada del Conocimiento.
Trata sólo a buena distancia, a los hijos de la Mundanalidad, tu primera esposa,
Y si no quieren escuchar, ahógalos en el mar de la Sabiduría.
Dice Ramprasad: Si haces como te digo,
Puedes dar buena cuenta, oh mente, al Rey de la Muerte,
y yo estaré bien complacido contigo y te llamaré mi bienamada.
* Rectitud, probidad, cumplimiento de los deberes religiosos.
El
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“¿Por qué no habría uno de realizar a Dios en este mundo? El Rey Yánaka tuvo tal
realización. Ramprasad describe al mundo como un mero ‘armazón de ilusión.’ Pero si
uno ama los sagrados pies de Dios, entonces,
Este mundo mismo es una mansión de regocijo;
Aquí puedo comer, aquí puedo beber y gozar alegremente.
El poder de Yánaka era incomparable;
¿Qué le faltaba del mundo o del Espíritu?
Gozando tanto de uno como de otro
¡Bebió su leche de una copa rebosante!
(todos ríen)
“Pero uno no puede, de pronto, convertirse en un Rey Yánaka. Al principio Yánaka
practicó muchas austeridades en la soledad.
“Aun si uno vive en el mundo, debe ir a la soledad de vez en cuando. Será de gran
ayuda para un hombre si se aleja de la familia, vive solo y llora por Dios, aunque sea
durante tres días. Aun hasta si piensa en Dios por un día en la soledad, cuando está desocupado,
también eso le hará bien. La gente vierte una jarra entera de lágrimas por su
mujer e hijos; pero, ¿quién llora por el Señor? De vez en cuando hay que retirarse a la
soledad y practicar disciplina espiritual para realizar a Dios. Viviendo en el mundo, enredado
en múltiples deberes, durante la primera etapa de su vida espiritual, el aspirante
halla muchos obstáculos en el camino de la concentración. Cuando los árboles, a la orilla
del camino, son jóvenes, tienen que ser cercados, si no serían destruidos por el ganado.
El cerco es necesario cuando el árbol es joven, pero puede prescindirse de él cuando
el tronco es grueso y fuerte. Entonces, aun si se le ata un elefante, el árbol no será dañado.
“La mundanalidad es una enfermedad como la tifoidea. Hay una gran jarra de agua y
otra de sabrosos pickles en el aposento del enfermo. Si quieres curar al enfermo tienes
que cambiarlo de aposento. El hombre mundano es como el paciente de tifoidea. Los
varios objetos de goce son la gran jarra de agua y el anhelo por su goce es su sed. Sólo
pensar en los pickles se le hace agua la boca; no necesitas traérselos cerca. Y él está
rodeado por ellos. La compañía de la mujer son los pickles. Por lo tanto el tratamiento
en la soledad es necesario.
“Uno puede entrar en el mundo luego de haber alcanzado el discernimiento y el desapego.
En el océano del mundo hay seis cocodrilos, lujuria, ira, etc. Pero no tienes que
temer los cocodrilos si aplicas cúrcuma a tu cuerpo antes de entrar en el agua. El discerEl

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nimiento y desapasionamiento son la cúrcuma. El discenimiento es el conocimiento de
lo que es real y eterna Substancia y que todo lo demás es irreal, transitorio, impermanente.
Y debes cultivar intenso celo por Dios; tienes que sentir amor por Él y ser atraído
por Él. Las gopis de Vrindavan sintieron esta atracción por Krishna. Dejad que os cante
una canción:
¡Escucha! Ha sonado la flauta allá en el bosque.
Allá debo volar, porque Krishna espera en el sendero.
Decidme amigas, ¿queréis venir o no?
Para vosotras mi Krishna es un nombre vacío;
Para mí, Él es el ansia de mi corazón.
Vosotras oís las notas de su flauta sólo con vuestros oídos,
Pero ¡oh! yo las oigo en lo más hondo de mi alma.
Oigo el llamado de Su flauta: ‘¡Sal, Radha!
Sin Ti el huerto está privado de su encanto.’
El Maestro cantó la canción con lágrimas en sus ojos y dijo a Keshab y a los otros
devotos Brahmos: “Así aceptéis a Radha o Krishna o no, os ruego que aceptéis la atracción
mutua que se tenían. Tratad de crear ese mismo anhelo por Dios en vuestro corazón.
Anhelo es todo cuanto necesitáis para realizarLo.”
Gradualmente fue bajando la marea y el barco aumentó su velocidad hacia Calcuta.
Pasó bajo el puente de Howrah divisándose ya el Jardín Botánico. Pidieron al Capitán
que continuara un poco más lejos, río abajo. Los pasajeros estaban encantados con las
palabras del Maestro y no tenían idea de tiempo ni distancia.
Keshab sirvió arroz tostado con coco rallado. Los comensales empezaron a comer el
arroz que guardaban en un pliegue de su dhoti. Todos estaban alegres. Sin embargo el
Maestro notó que Keshab y Viyai se evitaban mutuamente, y se sintió ansioso por reconciliarlos.
MAESTRO (a Keshab): “Mira, aquí está Viyai. Vuestra disputa se parece a la disputa
de Shiva y Rama. Shiva era el Gurú de Rama. Aunque pelearon uno con otro, sin
embargo, pronto llegaron a un acuerdo. ¡Pero las muecas de los fantasmas —secuaces
de Shiva— y la jerga de los monos —secuaces de Rama— no habrían de terminar! (Risas
ruidosas). Tales disputas tienen lugar entre los propios parientes y amigos. ¿Acaso
no peleó Rama con sus propios hijos Lava y Kusha? También habréis notado cómo una
madre y su hija que viven juntas y tienen en vista la misma finalidad espiritual, obserEl

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van su ayuno religioso separadamente los martes, cada una por su propia cuenta, como
si el bienestar de la madre fuera distinto del bienestar de la hija. Pero lo que beneficia a
la una, beneficia a la otra. De la misma manera, tú tienes una sociedad religiosa, y Viyai
piensa que él también debe tener una. (Risas). Pero yo pienso que todo esto es necesario.
Mientras Sri Krishna, Dios Encarnado Él Mismo, jugaba con las gopis en Vrindavan,
aparecieron agitadoras como Yatilá y Kutilá en la escena. Preguntaréis, ¿por qué?
La respuesta es que el juego no se desarrolla sin el agitador (todos ríen). No hay diversión
sin Yatilá y Kutilá (risas ruidosas).
“Ramanuya sostuvo la doctrina del Monismo Calificado, pero su Gurú era Monista
puro. No estaban de acuerdo el uno con el otro y cada uno refutaba los argumentos del
otro. Esto sucede siempre. Aun así, para el maestro, el discípulo es propiamente suyo.”
Todos disfrutaban de la compañía y de las palabras del Maestro.
MAESTRO (a Keshab): “No estudias la naturaleza de las gentes antes de hacerlas
tus discípulos y así luego se alejan de ti.
“Todos los hombres parecen lo mismo, pero tienen diferentes naturalezas. Algunos
tienen exceso de sattva, otros exceso de rayas y otros exceso de tamas. Habrás notado
que los pasteles conocidos como puli parecen todos iguales, pero su contenido es distinto:
algunos contienen dulce de leche, otros dulce de coco y otros nada más que lentejas
y garbanzos cocidos (todos ríen).
“¿Sabéis cuál es mi actitud? En cuanto a mí, como, bebo y vivo feliz. El resto la Divina
Madre lo sabe. En verdad hay tres palabras que me hieren como espinas: ‘gurú’,
‘maestro’ y ‘padre’.
“Sólo hay un gurú y éste es Satchidánanda. Sólo Él es el Maestro. Mi actitud hacia
Dios, es la de un hijo hacia su madre. Uno puede obtener gurús humanos a millones.
Todos quieren ser maestros. ¿Pero quién quiere ser discípulo?
“Es extremadamente difícil enseñar a otros. Un hombre sólo puede enseñar si Dios
Mismo se le revela y le ordena que lo haga. Nárada, Shukadeva y sabios como ellos
tuvieron tal mandato de Dios; y Shánkara también lo tuvo. A menos que tengáis mandato
de Dios, ¿quién va a escuchar vuestras palabras?
“¿Acaso no sabéis cuán fácilmente se excita la gente de Calcuta? La leche en la olla
se agita y hierve mientras el fuego quema bajo ella; quitad la leña y todo se apacigua. A
la gente de Calcuta le encanta lo sensacional. La veréis cavando un pozo en cierto lugar;
dicen que quieren agua. Pero si dan con una piedra, abandonan el lugar y empiezan en
otro. Y si, por casualidad hallan allí arena, también abandonan el segundo lugar. Luego
empiezan un tercero, y así continúan. Pero de nada servirá si a un hombre se le ocurre
que él tiene mandato de Dios.
El
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“Es un hecho que Dios se revela al hombre y habla. Sólo entonces uno puede recibir
Su mandato. ¡Qué potencia tienen las palabras de tal maestro! Pueden mover montañas.
¿Pero simples conferencias? La gente las escucha durante unos días y luego las olvida.
Nunca actuarán basados en meras palabras.
“En Kamarpukur hay un gran estanque llamado Haldarpukur. Cierta gente solía ensuciar
sus orillas todos los días. Los que llegaban a la mañana a bañarse, les insultaban
en voz alta. Pero a la mañana siguiente encontraban la misma situación. La suciedad no
terminaba (Todos ríen). Por fin los lugareños decidieron informar a las autoridades de lo
que sucedía. Enviaron un representante del orden, quien puso un cartel que decía:
‘Prohibido causar molestias’. Esto terminó con los malandrines, al momento. (Todos
ríen).
“Para enseñar a otros hay que tener una insignia de autoridad; si no el enseñar se
convierte en una burla. Un hombre, él mismo un ignorante, comienza a enseñar a otros
—¡como un ciego guiando a otro ciego! Tal enseñanza, en vez de hacer bien, daña.
Después de realizar a Dios uno obtiene una visión interna. Sólo entonces puede uno
diagnosticar la enfermedad espiritual de una persona y darle instrucción.
“Sin un mandato de Dios, el hombre se vuelve vano. Se dice a sí mismo: ‘Estoy enseñando
a la gente’. Esta vanidad proviene de la ignorancia, porque sólo una persona
ignorante piensa que es él quien actúa. Verdaderamente el hombre se libera en la vida, si
siente: ‘Dios es el Hacedor. Sólo Él lo está haciendo todo. Yo no estoy haciendo nada’.
Los sufrimientos y preocupaciones del hombre surgen únicamente de su persistente pensamiento
de que él es el hacedor.
“Vosotros habláis de hacer bien al mundo. ¿Es acaso tan pequeña cosa el mundo? Y,
decidme, ¿quiénes sois vosotros para hacer bien al mundo? Primero realizad a Dios,
vedlo por medio de disciplinas espirituales. Si Él os imparte poder, entonces podréis
hacer bien a los otros; de lo contrario no.”
UN DEVOTO BRAHMO: “Entonces señor, ¿debemos abandonar nuestras actividades
hasta que realicemos a Dios?”
MAESTRO: “No. ¿Por qué habrías de hacerlo? Debéis ocuparos en actividades tales
como la contemplación, cantar Sus loas y otras prácticas diariamente.”
BRAHMO: “Pero, ¿con respecto a nuestros deberes mundanos, deberes relacionados
con ganar nuestro sustento, etc.?”
MAESTRO: “Sí, podéis cumplirlos también, pero sólo en la medida que sea necesario
para el sostén de la vida. Al mismo tiempo debéis rogar a Dios en la soledad, con
lágrimas en los ojos, para que podáis cumplir esos deberes de manera inegoísta. Debieras
decirLe: Oh Dios, haz que mis deberes mundanos sean menos y menos; de otro modo,
oh Señor, siento que Te olvido cuando estoy envuelto en tantas actividades. Puedo
El
102
pensar que estoy haciendo un trabajo inegoísta pero resulta que es egoísta. La gente que
exagera sus dádivas, o la distribución de alimentos entre los pobres, cae víctima del deseo
de adquirir renombre y fama.
“Shambu Mal-lik una vez habló de fundar hospitales, dispensarios y escuelas, hacer
caminos, excavar depósitos públicos, etc. Yo le dije: ‘No te desvíes de tu camino por
cuidar de esos trabajos. Emprende sólo aquellos trabajos que se presentan de por sí y
son de urgente necesidad y en ese caso cúmplelos con espíritu desapegado’. No es bueno
estar envuelto en muchas actividades. Esto hace que uno olvide a Dios. Algunos, tal
vez, en su camino al Templo de Kalighat emplean su tiempo en dar limosnas a los pobres.
¡Luego no tienen tiempo de ver a la Madre en su santuario interior! (Risas.) Ante
todo arréglatelas para ver de alguna manera a la Divina Madre, aunque sea abriéndote
paso entre la multitud. Luego puedes o no dar limosnas, como gustes. Puedes dar a los
pobres a tu entera satisfacción, si así lo sientes. El trabajo es sólo un medio para la realización
de Dios. Por lo tanto dije a Shambhu: ‘Supón que Dios aparezca ante ti; ¿Le pedirás
entonces que construya hospitales y dispensarios para ti?’ (Risas). Un amante de
Dios jamás dice esto. Más bien dirá: ‘Oh Señor, concédeme un lugar a Tus Pies de Loto,
consérvame siempre en Tu compañía. Dame sincero y puro amor por Ti.’
“El karmayoga es en verdad muy duro. En el Koliyuga* es sumamente difícil cumplir
los ritos prescritos en las Escrituras. Hoy en día, la vida del hombre está limitada al
alimento. No puede cumplir muchos ritos según las Escrituras. Supón que un hombre
está en cama con fiebre. Si tratas una cura lenta con remedios primitivos y anticuados,
antes de poco su vida estará en peligro. No puede soportar mucha demora. Hoy en día,
la drástica mixtura del Doctor Gupta9 es lo más apropiado. En el Koliyuga, el mejor
camino es el de bhaktiyoga, el sendero de la devoción —cantar las loas de Dios y la
oración. El sendero de la devoción únicamente es la religión de esta época. (A los devotos
Brahmos) El vuestro, también es sendero de devoción. En verdad, ¡benditos sois
que cantáis el nombre de Harí y cantáis las glorias de la Divina Madre! Me agrada
vuestra actitud. No llamáis al mundo un sueño, como los no-dualistas. Vosotros no sois
brahma gñanis como ellos; vosotros sois bhaktas, amantes de Dios. Que habléis de Él
como de una Persona también es bueno. Vosotros sois devotos. Con seguridad Lo vais a
realizar si clamáis por Él con sinceridad y anhelo.”
El barco ancló en Koialaghat y los pasajeros se prepararon para desembarcar. Al salir
observaron que la luna llena ya había salido. Los árboles, las casas y los botes en el
Ganges estaban bañados por su suave luz. Llamaron un coche para el Maestro y M. y
* El actual de los cuatro ciclos universales.
9 Medicina patentada, contra la fiebre, que contiene una fuerte dosis de quinina.
El
103
algunos otros devotos fueron con él. El Maestro llamó a Keshab. De inmediato se acercó
e inquirió acerca de los arreglos hechos para el regreso del Maestro a Dakshineswar.
Luego inclinándose profundamente se despidió de Sri Ramakrishna.
El coche enfiló hacia los barrios europeos de la ciudad. El Maestro disfrutó de la
vista de las hermosas mansiones a la vera de las calles iluminadas. De pronto dijo:
“Tengo sed. ¿Qué podemos hacer?” Nandalal, sobrino de Keshab, detuvo el coche ante
el Club India y subió las escaleras para pedir agua. El Maestro preguntó si el vaso había
sido bien lavado y como se le asegurara que sí, bebió el agua.
Cuando el coche continuó su marcha, el Maestro sacó la cabeza por la ventanilla, visiblemente
encantado; como un niño disfrutaba de las gentes, los vehículos, los caballos
y las calles, todo inundado de luz lunar. De vez en cuando oía cantar a señoras europeas
con acompañamiento de piano. El Maestro se encontraba en un estado de gran felicidad.
El coche llegó a casa de Suresh Mitra, gran devoto del Maestro y a quien afectuosamente
él llamaba Surendra. No se encontraba en casa.
Los miembros de la familia dispusieron de un cuarto en la planta baja para el Maestro
y sus acompañantes. Había que pagar el coche. Surendra se hubiera ocupado de ello
si hubiera estado allí. El Maestro dijo a un devoto: “¿Por qué no pides a las señoras que
paguen el coche? Seguramente ellas saben que su amo nos visita en Dakshineswar. No
soy un extraño para ellas.” (Todos ríen).
Alguien fue a buscar a Narendra, que vivía en ese barrio de la ciudad. Mientras tanto,
Sri Ramakrishna y los devotos fueron invitados a pasar a la sala, en el piso superior.
El piso estaba alfombrado y cubierto con una sábana blanca. Aquí y allá se encontraban
diseminados algunos almohadones. De la pared colgaba un cuadro al óleo, especialmente
pintado por Surendra, en el cual Sri Ramakrishna estaba señalando a Keshab la
armonía del Cristianismo, Islamismo, Budddhismo, Hunduísmo y otras religiones. Al
ver este cuadro Keshab había dicho en cierta ocasión: “Bendito el hombre que concibió
esta idea.”
Sri Ramakrishna estaba hablando en un estado alegre con los devotos, cuando llegó
Narendra. Esto aumentó la dicha del Maestro, quien dijo a su joven discípulo, “Hoy
hemos hecho un viaje en barco con Keshab. Viyai y muchos otros devotos Brahmos
estaban también. (Señalando a M.) Pregúntale a él lo que dije a Keshab y Viyai acerca
de madre e hija que observan su ayuno religioso los martes, cada una por su cuenta,
aunque el bienestar de la una significa el bienestar de la otra. También dije a Keshab
que los agitadores como Yatilá y Kutilá eran necesarios para dar sabor al juego. (A M.)
¿No es así?”
M.: “Sí señor. Así es.”
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Era tarde. Surendra aún no había regresado. El Maestro tenía que regresar al jardín
del templo y trajeron un coche para él. M. y Narendra lo saludaron y se despidieron de
él. El carruaje conduciendo a Sri Ramakrishna partió para Dakshineswar a través de las
calles alumbradas por la luna.
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6
EL MAESTRO CON LOS DEVOTOS BRAHMOS (I)
28 de octubre de 1882
Era sábado. El festival Brahmo, semestral, celebrado cada otoño y primavera, tenía
lugar en la hermosa quinta de Benimádhav Pal, en Sint-hi, a unas tres millas al norte de
Calcuta, ubicada en un lugar solitario propicio para la contemplación. Árboles cuajados
de flores, lagos artificiales rodeados de césped y verdes glorietas aumentaban la belleza
del lugar. En el momento en que las nubes aborregadas tomaban una tonalidad dorada
alumbradas por los rayos del sol poniente, llegaba el Maestro.
Muchos devotos se habían congregado para el culto de la mañana y durante la tarde
se agregaron gente de Calcuta y sus alrededores. Shivanath, el gran devoto Brahmo a
quien el Maestro quería tiernamente, se encontraba entre los numerosos miembros del
Brahmo Samaya que habían estado esperando ansiosamente la llegada de Sri Ramakrishna.
Cuando el coche que traía al Maestro y a unos pocos devotos llegó a la quinta, todos
los presentes se pusieron respetuosamente de pie para recibirlo. Se produjo un profundo
y súbito silencio, como acontece en un teatro en el momento de levantarse el telón. La
gente que había estado conversando entre sí, fijaron su atención en el sereno rostro del
Maestro, ansiosos por no perder ni una sola palabra que saliera de sus labios.
Al ver a Shivanath el Maestro exclamó jubilosamente: “¡Ah, aquí está Shivanath!
Mira, tú eres un devoto de Dios. Sólo el verte alegra mi corazón. Un fumador de cáñamo
se siente muy feliz cuando encuentra a otro. A menudo se abrazan con alegría exuberante.”
Los devotos estallaron en risas.
MAESTRO: “Mucha gente visita el jardín del templo de Dakshineswar. Cuando veo
que algunos de ellos son indiferentes hacia Dios, les digo, ‘Mejor sentaos allá.’ Otras
veces les digo, ‘Id a ver las hermosas construcciones’. (Risas.)
“A veces noto que los devotos de Dios van acompañados de gente indigna, inmersa
en grosera mundanalidad, que no disfruta en absoluto de los temas espirituales. Dado
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106
que los devotos permanecen por largo tiempo conversando conmigo acerca de Dios, los
otros se vuelven inquietos. No pudiendo quedar más tiempo sentados, murmuran al oído
de sus amigos devotos: ‘¿Cuándo nos vamos? ¿Cuánto tiempo te vas a quedar aquí?’
Los devotos dicen: ‘Espera un poco. Nos iremos dentro de un momento. Entonces la
gente mundana en tono de disgusto dice: ‘Continúa tú, entonces, conversando. Nosotros
te esperaremos en el bote.’ (Todos ríen)
“La gente mundana jamás os escuchará si le decís que renuncien a todo y se dediquen
a Dios de todo corazón. Así fue que Chaitania y Nitai, luego de algunas deliberaciones,
llegaron a un acuerdo para atraer a la gente mundana. Ellos decían a tales personas,
‘Venid, repetid el nombre de Harí y tendréis una deliciosa sopa de pescado magur y
el abrazo de una joven doncella.’ Mucha gente, atraída por el pescado y la mujer comenzaban
a cantar el nombre de Dios. Después de gustar un poquito el néctar del santo
nombre de Dios, se daban cuenta que la ‘sopa de pescado’ en realidad significaba las
lágrimas que ellos derramaban por amor a Dios, mientras que la ‘joven doncella’ no era
otra que la tierra. El abrazo de la mujer quería decir rodar por el suelo en un rapto de
divino amor.
“Nitai acostumbraba usar cualquier medio para conseguir que la gente repitiera el
nombre de Harí. Chaitania decía: ‘El nombre de Dios es de gran santidad. Puede no
producir un resultado inmediato, poro un día dará su fruto. Es como una semilla que ha
quedado en la cornisa de un edificio. Algún día la casa se desmorona y la semilla cae en
la tierra, germina y finalmente da su fruto’.
“Así como la gente mundana está dotada de sattva, rayas y tamas, así también bhakti
se caracteriza por los tres gunas.
“¿Sabéis a qué se parece una persona mundana dotada de sattva? Quizás su casa está
deteriorada aquí y allá. Ella no se preocupa por repararla. El santuario tal vez esté ensuciado
de excrementos de palomas y el patio cubierto de musgo, pero ella no presta atención
a estas cosas. Los muebles pueden ser viejos; ella no piensa en lustrarlos ni hacerlos
aparecer limpios. No se preocupa por el vestir, cualquier cosa es buena para ella.
Pero la persona en sí es muy gentil, serena. bondadosa y humilde; y no daña a nadie.
“También entre la gente mundana, hay personas con señales de rayas. Hombres así
usan reloj y cadena y dos o tres anillos en sus dedos. El moblaje de su casa es flamante.
De las paredes cuelgan retratos de la Reina, el Príncipe de Gales y de otras personalidades;
la casa luce como un espejo. Su guardarropa está lleno de diversas ropas y hasta los
sirvientes usan librea y cosas por el estilo.
“Los signos de un hombre de mundo dotado de tamas son el sueño, la lujuria, la ira,
el egoísmo y otros aspectos similares.
El
107
“De la misma manera, bhakti, la devoción, tiene su sattva. El devoto que la posee
medita en Dios en absoluto secreto, tal vez dentro de su mosquitero. Otros creen que
está dormido; dado que se levanta tarde, quizás piensen que no ha dormido bien durante
la noche. Su amor por el cuerpo sólo llega hasta apaciguar su hambre y esto sólo por
medio de arroz y simples verduras. No hay arreglos elaborados acerca de las comidas, ni
lujo en sus ropas y no hay despliegue de mobiliario. Además, tal devoto jamás adula a
nadie por dinero.
“El aspirante poseído de devoción rayásica se pone un tilak1 en la frente y un rosario
de sagradas cuentas de rudraksha* alternadas con cuentas de oro alrededor del cuello.
(Todos ríen). Para el culto usa ropa de seda.
“El hombre dotado de bhakti tamásico tiene fe ardiente. Tal devoto literalmente extorsiona
a Dios para obtener dones, así como un ladrón cae sobre un hombre y le quita
su dinero. ‘¡Ata! ¡Golpea! ¡Mata!’ —este es su modo, el modo de los asaltantes.”
Diciendo esto el Maestro comenzó a cantar con una voz dulce de amor arrobador, dirigiendo
su mirada hacia lo alto:
¿Por qué habría yo de ir a Gangá o Gaiá, a Kashi, Kanchi o Prabhás2, Mientras pueda
morir con el nombre de Kali en mis labios?
¿Qué necesidad de rituales tiene el hombre, qué más necesidad de devociones,
Si repite el nombre de la Madre durante las tres horas sagradas3?
Los rituales le perseguirán de cerca, pero jamás podrán alcanzarlo,
La caridad, los votos y las dádivas de dones no atraen a la mente de Madan4;
LosBienaventurados Pies de Loto de la Madre son su entera devoción y sacrificio.
¿Quién pudo concebir jamás el poder que tiene Su nombre?
¡Shiva Mismo, el Dios de los Dioses, canta Sus loas con Sus cinco bocas!
El Maestro estaba fuera de sí de amor por la Divina Madre y cantó con ardiente entusiasmo:
1 Marca de pasta de sándalo u otro material que denota la afiliación religiosa.
* Carozo de cierto fruto.
2 Cinco lugares de peregrinación.
3 Amanecer, mediodía y el crepúsculo.
4 El nombre del autor de la canción.
El
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Si sólo puedo morir repitiendo el nombre de Durgá,
¿Cómo puedes Tú entonces, oh Bendita,
Retener de mí la liberación, Por perverso que yo sea?…
Luego dijo: ‘Uno debe tener esta firme actitud: ‘¿Y qué? He cantado el nombre de la
Madre. ¿Cómo puedo seguir siendo un pecador? Soy Su hijo, heredero de Sus poderes y
Sus glorias’.
“Si podéis tornar espiritual a vuestro tamas, con su ayuda podréis realizar a Dios.
Obligad a Dios a escuchar vuestra súplica. De ningún modo Él es un extraño para vosotros.
Él es muy vuestro.
“Además veréis cómo la cualidad de tamas puede ser utilizada para el bien de los
otros. Hay tres clases de médicos: superior, mediocre e inferior. El médico que toma el
pulso al paciente y sólo dice: ‘tome la medicina regularmente,’ pertenece a la clase inferior.
No le importa indagar si realmente el paciente ha tomado la medicina o no. El médico
mediocre es el que persuade de varios modos al paciente a tomar la medicina y le
dice suavemente: ‘Buen hombre, ¿cómo va Ud. a curarse si no toma la medicina? Tómela,
yo mismo la he preparado para Ud.’ Pero aquel médico que viendo que el paciente
se empecina en no tomar la medicina, se la hace tragar a la fuerza, llegando hasta ponerle
su rodilla en el pecho, éste es el mejor médico. Esta es la manifestación del tamas
del médico; no daña al enfermo, por el contrario, le hace bien.
“Como los médicos, hay tres tipos de maestros religiosos. El maestro inferior sólo da
instrucción al discípulo, pero no pregunta acerca de su progreso. El maestro mediocre,
para el bien del discípulo hace repetidos esfuerzos por inculcarle la instrucción y hacérsela
entender, le ruega para que la asimile y le demuestra su cariño de varias maneras.
Pero hay una clase de maestro que llega hasta el punto de usar la fuerza cuando halla
que el discípulo persiste en su terquedad; a él, yo le llamo el mejor maestro.”
UN DEVOTO BRAHMO: “Señor, ¿Dios tiene formas o no?”
MAESTRO: ‘Nadie puede decir con determinación que Dios es ‘esto’ y nada más.
Él es sin forma y también tiene forma. Para el bhakta asume diversas formas, pero para
el gñani es sin forma, vale decir, para el que considera al mundo como un mero sueño.
El bhakta siente que él es una entidad y el mundo otra. Por lo tanto Dios se le revela
como una Persona. Pero el gñani —el vedantista, por ejemplo— siempre razona aplicando
el proceso de ‘Esto no; esto no’. A través de este discernimiento realiza por su
percepción interior que el ego y el universo son ambos ilusorios, como un sueño. EntonEl

109
ces el gñani realiza a Brahman en su propia consciencia. No puede describir lo que
Brahman es.
“¿Sabéis lo que quiero decir? Pensad en Brahman, Existencia-Consciencia-Felicidad
Absoluta, como un mar sin orillas. Como si fuera por la refrigerante influencia del amor
del bhakta, en algunos lugares el agua se ha solidificado en bloques de hielo. En otras
palabras, de vez en cuando, Dios asume varias formas para sus amantes y Se revela a
ellos como una Persona. Pero cuando asoma el sol del Conocimiento, los trozos de hielo
se derriten. Entonces uno no siente más que Dios es una Persona, ni ve las formas de
Dios. Lo que Él es, no puede describirse. ¿Quién Lo describirá? Aquel que podría hacerlo
desaparece. No puede hallar más su ‘yo’.
“Si uno se analiza a sí mismo no halla tal cosa como el ‘yo’. Por ejemplo, tomad una
cebolla. Antes que todo, peláis la cáscara roja exterior, luego halláis gruesas cáscaras
blancas; pelad éstas una después de otra y no hallaréis nada adentro.
“En este estado el hombre no halla más la existencia de su ego.
¿Y quién queda para buscarla? ¿Quién puede describir cómo uno siente en este estado
de Pura Consciencia, acerca de la naturaleza real de Brahman? Una vez una muñeca
de sal fue a medir la profundidad del océano. Tan pronto como se sumergió dentro del
agua, se derritió. Ahora, ¿quién quedó para contar acerca de la profundidad?
‘Hay un signo de Conocimiento Perfecto. Cuando el hombre Lo alcanza, se vuelve
silencioso. Entonces el ‘yo’ que puede ser equiparado a la muñeca de sal, se derrite en el
Océano de Existencia-Consciencia-Felicidad Absoluta y se vuelve uno con Ello. No
queda ni la menor traza de diferencia.
“Mientras que el propio análisis no sea completo, el hombre arguye con mucha dificultad.
Pero se vuelve silencioso cuando lo completa. Cuando el cántaro vacío se llena
de agua y el agua adentro del cántaro se hace una con la del lago, no se oye más ruido.
El sonido viene del cántaro mientras el cántaro no esté lleno.
“La gente solía decir en tiempo antiguo que ningún barco volvía luego de haber entrado
en las ‘aguas negras’ del océano.
“Todas las perturbaciones y molestias terminan cuando el ‘yo’ muere. Podéis dar
rienda suelta a miles de razonamientos, pero todavía el ‘yo’ no desaparece. Para gente
como vosotros y yo, es bueno tener el sentimiento ‘Soy el amante de Dios’.
“El Saguna Brahman* es para los bhaktas. En otras palabras, un bhakta cree que
Dios tiene atributos y Se revela a los hombres como una Persona que asume formas. Es
Él quien oye nuestras oraciones. Las oraciones que decís son dirigidas solamente a Él.
Sois bhaktas y no gñanis o vedantistas. No importa que aceptéis o no a Dios con forma.
* Brahman dotado de atributos.
El
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Es suficiente con sentir que Dios es una Persona que escucha nuestras oraciones; que
crea, preserva y destruye el universo y que posee poder infinito.
“Es más fácil alcanzar a Dios siguiendo el sendero de la devoción.”
DEVOTO BRAHMO: “Señor, ¿es posible ver a Dios? Si es así, ¿por qué no podemos
verLo?”
MAESTRO: “Sí, ciertamente puede verse. Uno puede ver Su forma y Su aspecto sin
forma también. ¿Cómo puedo explicártelo?”
DEVOTO BRAHMO: “¿Cuáles son los medios por los cuales uno puede ver a
Dios?”
MAESTRO: “¿Puedes llorar por Él con intenso anhelo del corazón? Los hombres
vierten toda una jarra de lágrimas a causa de sus hijos, esposas o por dinero. Pero ¿quién
llora por Dios? Mientras que el niño está abstraído con sus juguetes, la madre cocina y
cumple otros deberes caseros. Pero cuando el niño ya no se entretiene más con los juguetes,
los deja de lado y grita por su madre. Entonces la madre saca la olla con arroz
del fuego y apurada corre a tomar el niño en sus brazos.”
DEVOTO BRAHMO: “Señor, ¿por qué hay tantas opiniones diferentes acerca de la
naturaleza de Dios? Algunos dicen que Dios tiene forma, mientras otros dicen que es sin
forma. Además, aquellos que dicen que Dios tiene forma, nos hablan de sus distintas
formas. ¿Por qué todas estas controversias?”
MAESTRO: “El devoto piensa en Dios como él Lo ve. En realidad no hay confusión
acerca de Dios. Si el devoto Lo realiza de algún modo, Dios le explica todo esto. Tú no
has dado el primer paso en esta dirección. ¿Cómo puedes pretender saber todo acerca de
Dios?
“Escucha una historia. Una vez un hombre entró en un bosque y vio un pequeño
animal sobre un árbol. Volvió y le dijo a otro hombre que había visto una hermosa
criatura roja en cierto árbol. El segundo replicó: ‘Cuando fui al bosque, yo también vi a
ese animal, pero ¿por qué lo llama Ud. rojo? Es verde’. Otro hombre que estaba presente
contradijo a ambos e insistió en que el animal era amarillo. En seguida llegaron
otros y aseguraron que era gris, violeta, azul y así sucesivamente. Por fin todos comenzaron
a pelear entre ellos. Para poner fin a la disputa todos fueron hasta el árbol a cuyo
pie se encontraba un hombre sentado. Cuando lo interrogaron, él replicó: ‘Sí; he vivido
bajo este árbol y conozco muy bien al animal. Todas vuestras descripciones son verdaderas.
A veces aparece rojo, a veces amarillo y otras veces azul, violeta, gris, etc. Es un
camaleón y a veces no tiene color alguno. Ora tiene color y ora no lo tiene’.
“Del mismo modo, el que constantemente piensa en Dios, puede conocer Su natur aleza
real; sólo él sabe que Dios Se revela al buscador en varias formas y aspectos. Dios
tiene atributos y también no los tiene. Sólo el hombre que vive bajo el árbol, sabe que el
El
111
camaleón puede aparecer de varios colores y también sabe que a veces el animal no tiene
color alguno. Son los otros los que sufren la agonía de la discusión fútil.
“Kubir solía decir: ‘El Absoluto sin forma es mi Padre y Dios con forma es mi Madre’.
“Dios se revela en la forma en que más le place al devoto. Su amor por los devotos
no conoce límites. En los Puranas está escrito que Dios asumió la forma de Rama para
su heroico devoto Hanumán.
“Las formas y aspectos de Dios desaparecen cuando uno discierne de acuerdo con la
Filosofía Vedanta. La conclusión última de tal discriminación es que sólo Brahman es
real y este mundo de nombre y forma es ilusorio. Es posible para el hombre ver las formas
reales de Dios o pensar en Él como una Persona, sólo mientras sea consciente de
que es devoto. Desde el punto de vista de la discriminación, este ego de un devoto lo
mantiene a breve distancia de Dios.
“¿Sabéis por qué las imágenes de Krishna o Kali son de tres codos y medio de altura?
A causa de la distancia. También a causa de la distancia, el sol aparece pequeño.
Pero si os acercáis al sol, hallaréis que es tan grande que no podréis comprenderlo. ¿Por
qué tienen las imágenes de Krishna y de Kali un color azul oscuro? Eso también es a
causa de la distancia, como el agua de un lago, que aparece verde, azul o negra a la distancia.
Acercaos, tomad el agua en la palma de la mano y hallaréis que no tiene color. El
cielo también aparece azul a la distancia; acercaos y veréis que no tiene color alguno.
“Por lo tanto os digo que a la luz del razonamiento Vedántico, Brahman no tiene
atributos. La naturaleza real de Brahman no puede describirse; pero mientras que vuestra
individualidad sea real, el mundo también es real e igualmente reales son las distintas
formas de Dios y el sentimiento de que Dios es una Persona.
Vuestro camino es el de bhakti. Esto es muy bueno, es un camino fácil. ¿Quién puede
conocer completamente al infinito Dios? Y, ¿qué necesidad hay de conocer al Infinito?
Habiendo alcanzado este raro nacimiento humano, mi necesidad suprema es la de
desarrollar amor por los Pies de Loto de Dios.
“Si un cántaro de agua es suficiente para apaciguar mi sed, ¿a qué habría yo de medir
la cantidad de agua que tiene un lago? Yo me embriago hasta con media botella de
vino —¿de qué sirve que esté calculando la cantidad de licor que hay en la taberna?
¿Qué necesidad hay de conocer al Infinito?
“Los varios estados de la mente de un brahmagñani están descritos en los Vedas. El
camino del conocimiento es sumamente difícil. No se puede obtener gñana si uno tiene
el menor rastro de mundanalidad y el menor apego a ‘mujer y oro’. Este no es el camino
para el Koliyuga.
El
112
“Los Vedas hablan de siete planos en los que mora la mente. Cuando la mente está
sumergida en la mundanalidad, mora en los tres planos inferiores: en el ombligo, el órgano
de generación y el órgano de evacuación. En ese estado la mente pierde todas sus
visiones más elevadas y sólo cavila en ‘mujer y oro’. El cuarto plano de la mente está en
el corazón. Cuando la mente mora allí, uno tiene las primeras vislumbres de la consciencia
espiritual; uno ve luz todo en derredor. Tal persona, al percibir la divina luz, se
vuelve muda de maravilla y dice: ‘¡Ah! ¿Qué es esto, qué es esto?’ Su mente no baja
hacia los objetos del mundo.
‘El quinto plano de la mente está en la garganta. Cuando la mente llega a él, el aspirante
se libera de toda ignorancia e ilusión. No goza de nada, sino hablando y oyendo
acerca de Dios. Si la gente habla de cosas mundanas, al momento abandona el lugar.
“El sexto plano está en la frente. Cuando la mente lo alcanza, el aspirante ve la forma
de Dios día y noche. Pero aún entonces queda un pequeño rastro de ego. A la vista
de esa incomparable belleza de la forma de Dios uno se embriaga y se abalanza para
tocarla y besarla. Pero no lo logra. Es como la luz en el interior de una linterna. Uno
siente como si pudiera tocar la luz, pero no puede a causa del vidrio.
“En lo más alto de la cabeza está el séptimo plano. Cuando la mente se eleva allí,
uno entra en samadhi. Entonces el brahmagñani percibe directamente a Brahman. Pero
en ese estado su cuerpo no dura muchos días. Queda inconsciente del mundo exterior. Si
se le vierte leche en la boca, se derrama hacia afuera. Morando en ese plano de consciencia,
en veintiún días abandona su cuerpo. Esta es la condición del brahmagñani.
Pero vuestro camino es el de la devoción. Ese es un camino muy fácil y bueno.
“Una vez un hombre me dijo: ‘Señor, ¿puede Ud. enseñarme pronto eso que Ud.
llama samadhi?’ (Todos ríen).
“Después que una persona ha alcanzado el samadhi todas sus acciones cesan. Todas
las actividades devocionales, tales como el culto, yapam, etc., así como todos los deberes
mundanos, dejan de existir para tal persona. Al principio hay mucha preocupación
por el trabajo. A medida que la persona progresa hacia Dios, el despliegue exterior de su
trabajo se torna menor y menor hasta el punto que ni siquiera puede cantar el nombre y
las glorias de Dios. (A Shivanath): Mientras que tú no estabas en esta reunión, la gente
hablaba la mar de ti y discutía tus virtudes. Pero tan pronto como llegaste todo se acabó.
Ahora, sólo el verte vuelve felices a todos. Ahora la gente simplemente dice: ‘¡Ah! Aquí
está Shivanath Babu’. Toda otra charla sobre ti ha concluido.
“Después de haber alcanzado samadhi, una vez fui al Ganges a hacer tarpan*. Pero
cuando tomé agua en la palma de mi mano, se derramó a través de mis dedos. Llorando
* Ceremonia de libación en homenaje a los difuntos.
El
113
dije a Haladhari: ‘Primo, ¿qué es esto?’ Haladhari replicó: ‘Esto se llama galitahasta5
en los libros sagrados.’ Después de la visión de Dios, tales deberes como el hacer tarpan
se abandonan.
“En el kirtan el devoto primero canta: ‘Nitai, amar mata hati’.6 A medida que la devoción
se ahonda, simplemente canta ‘¡Hati! ¡Hati!’ Luego todo lo que puede cantar es
‘Hati’ y al final de todo simplemente ‘¡Ha!’ y entra en samadhi. El hombre que ha estado
cantando todo el tiempo entonces enmudece.
“También, en una comida dada a los brahmines, uno primero oye mucho ruido de
charla. Cuando los invitados se sientan en el suelo, con los platos de hojas frente a ellos,
mucho del ruido cesa. Luego sólo se oye el clamor: ‘¡Traigan luchi!’* Cuando comparten
los luchis y otros platos, las tres cuartas partes del ruido amaina. Cuando aparece la
cuajada, último plato, se oye un solo sonido ‘sup, sup’, al comer los invitados la cuajada
con los dedos. Luego prácticamente no hay ruido. Después todos se retiran a dormir y
reina un silencio absoluto.
“Por lo tanto digo, al principio de la vida religiosa el hombre hace mucha alharaca
acerca del trabajo, pero a medida que su mente se sumerge más hondo en Dios, se vue lve
menos activo. Finalmente viene la renunciación al trabajo, seguida de samadhi.
“Por lo general, el cuerpo no queda con vida después de alcanzar el samadhi. Las
únicas excepciones son sabios tales como Nárada, que conservaron sus cuerpos para dar
luz espiritual a otros. También esto se aplica a las Encarnaciones Divinas, como Chaitania.
Después que se cava el pozo, generalmente uno tira la pala y la canasta. Pero algunos
la conservan para ayudar a sus vecinos. Las grandes almas que retienen sus cuerpos
después del samadhi sienten compasión por el sufrir de los otros. No son tan egoístas
como para estar satisfechos con su propia iluminación. Bien sabéis acerca de la naturaleza
de la gente egoísta. Si les pedís que escupan en un lugar particular, no lo harán, no
sea que de ello saquéis algún provecho. Si les pedís que traigan de la confitería dulces
por valor de un centavo, quizás de vuelta le pasen la lengua. (Todos ríen).
“Pero las manifestaciones del Divino Poder son distintas en seres diferentes. Las almas
comunes tienen miedo de enseñar a los otros. Un trozo de madera sin valor, de algún
modo ha de flotar en el agua, pero se hunde con el solo peso de un pájaro. Sabios
como Nárada son como un pesado tronco de madera, que no sólo flotará en el agua, sino
que también puede llevar hombres, vacas y hasta elefantes.
5 Literalmente, mano inerte y aturdida.
6 Mi Nitai baila como un elefante enloquecido.
* Especie de pan delgado hecho de harina frita en manteca.
El
114
(A Shivanath y otros devotos Brahmos): “¿Podéis decirme por qué insistís tanto en
los poderes y glorias de Dios? Pregunté la misma cosa a Keshab Sen. Un día Keshab y
sus seguidores vinieron al jardín del templo en Dakshineswar. Les dije que quería oír
cómo eran sus pláticas. Arreglaron una reunión en el patio empedrado sobre el ghat en
el Ganges, donde Keshab dio una plática. Habló muy bien. Entré en un estado espiritual
elevado. Después de la plática dije a Keshab: ‘¿Por qué dices tan a menudo: “¡Oh Dios,
qué hermosas flores has hecho! ¡Oh Dios, has creado los cielos, las estrellas y los océanos!”
etc.?’ A los que aman los esplendores mundanos, les agrada sentir siempre el esplendor
de Dios.
‘Una vez un ladrón robó las joyas de las imágenes en el templo de Radhakanta. Mathur
Babu entró en el templo y dijo a la Deidad: ‘¡Qué vergüenza, oh Dios! ¿Acaso no
podías salvar tus propias joyas?’ ‘¡Qué idea!’ le dije a Mathur. ‘¿Acaso puede faltarle
esplendor a quien tiene por servidora a la Diosa de la Fortuna? Esas joyas pueden ser
preciosas para ti, pero para Dios no son más que terrones de arcilla. ¡Vergüenza de ti!
No deberías haber hablado tan vilmente. ¿Qué riqueza puedes tú dar a Dios para magnificar
Su gloria?’
“Por lo tanto digo: el hombre busca la persona en quien halla alegría. ¿Qué necesidad
tiene de preguntar dónde vive esa persona, el número de sus propiedades, jardines,
parientes y sirvientes o el caudal de su fortuna? Yo lo olvido todo cuando veo a Narendra.
Jamás, ni siquiera inconscientemente, le he preguntado dónde vive, cuál es la profesión
de su padre o el número de sus hermanos.
“Sumérgete hondo en la dulzura de la Felicidad de Dios. ¿Qué necesidad tenemos de
Su infinita creación y de Su gloria ilimitada?”
El Maestro cantó:
Sumérgete hondo, oh mente mía, en el Océano de la Belleza de Dios;
Si desciendes a las profundidades extremas,
Allí hallarás la gema del Amor.
Ve, busca, oh mente mía, ve y busca a Vrindavan en tu corazón,
Donde con Sus amorosas devotas
Sri Krishna juega eternamente.
Enciende, oh mente mía, enciende la lámpara brillante de la verdadera sabiduría
El
115
Y déjala arder con firme llama
Incesantemente dentro de tu corazón.
¿Quién timonea tu barca a través de la sólida tierra?
Es tu Gurú, dice Kubir;
Medita en sus sagrados pies.
Sri Ramakrishna continuó:
“También es verdad que después de la visión de Dios el devoto desea presenciar Su
lila*. Después de la destrucción de Rávana en las manos de Rama, Nikashá, la madre de
Rávana, empezó a correr por miedo de perder su vida. Lakshmana le dijo a Rama: Reverenciado
Hermano, te ruego me expliques esta extraña cosa: esta Nikashá es una vieja
que ha sufrido mucho por la pérdida de muchos de sus hijos y aun así tiene tanto miedo
de perder su propia vida que está escapando.’ Rama le dijo que se acercara y le dio la
seguridad de que estaría salva y le preguntó por qué escapaba. Nikashá contestó: ‘Oh
Rama, puedo presenciar toda esta lila Tuya porque todavía estoy viva. Quiero vivir por
más tiempo de manera que pueda ver las muchas cosas que aún has de hacer en esta
tierra.’ (Todos ríen).
(A Shivanath): “Me gusta verte. ¿Cómo puedo vivir a menos que vea devotos de alma
pura? Siento como si hubieran sido mis amigos en una encarnación previa.”
UN DEVOTO BRAHMO: “Señor, ¿cree Ud. en la reencarnación del alma?”
MAESTRO: “Sí, dicen que hay algo así. ¿Cómo podemos comprender los modos de
Dios por medio de nuestros pequeños intelectos? Mucha gente ha hablado acerca de la
reencarnación; por lo tanto no puedo dejar de creer en ella. Cuando Bhishma yacía moribundo
en su lecho de flechas, los hermanos Pándavas y Krishna que se encontraban de
pie en torno suyo vieron correr lágrimas de los ojos del gran héroe. Aryuna dijo a
Krishna: ‘Amigo, ¡cuán sorprendente es! ¡Hasta semejante hombre como nuestro tíoabuelo
Bhishma —veraz, de absoluto autodominio, supremamente sabio y uno de los
ocho Vasus— llora a causa de maia en la hora de la muerte!’ Sri Krishna preguntó a
Bhishma acerca de ello. Bhishma replicó: ‘Oh Krishna, Tú lo sabes muy bien, que no es
esta la causa de mi pesar. Estoy pensando que no hay fin al sufrimiento de los Pándavas,
* El juego divino, lo relativo. Los vaishnavas conciben a menudo la creación como siendo un juego de
Dios.
El
116
aunque Dios mismo es su auriga7. Un pensamiento como este, me hace sentir que no he
comprendido nada de los modos de Dios y por lo tanto lloro’.”
Eran como las ocho y media cuando empezó el culto de la tarde en el oratorio.
Pronto salió la luna en el cielo de otoño e inundó los árboles y enredaderas del jardín
con su luz. Después de las oraciones, los devotos comenzaron a cantar. Sri Ramakrishna
estaba bailando embriagado de amor por Dios. Los devotos Brahmos bailaban en su
derredor acompañados de tambores y címbalos. Todos parecían hallarse en un ánimo
muy jubiloso. El lugar resonaba con los ecos del santo nombre de Dios.
Cuando paró la música, Sri Ramakrishna se postró en el suelo haciendo salutaciones
a la Divina Madre una y otra vez y dijo: “¡Bhágavata Bhakta Bhagaván! ¡Mi salutación
a los pies de los gñanis! ¡Mi salutación a los pies de los bhaktas! Saludo a los bhaktas
que creen en Dios con forma. Saludo a los bhaktas que creen en Dios sin forma. Saludo
a los conocedores de Brahman de antaño. ¡Y mis salutaciones a los pies de los modernos
conocedores de Brahman del Brahmo Samaya!”
Luego el Maestro y los devotos gozaron de una comida compuesta de deliciosos
platos con que su anfitrión Benimádhav los había provisto.
Miércoles, 15 de noviembre de 1882
Sri Ramakrishna, acompañado de Rakhal y de varios devotos vinieron a Calcuta en
un coche y visitaron a M. en la escuela donde estaba enseñando. Luego todos fueron al
Maidan*. Sri Ramakrishna quería ver el Circo Wilson. Mientras el coche iba por la
atestada Avenida de Chitpor, grande era su alegría; como un niño se asomaba fuera del
coche, de un lado y luego del otro hablándose a sí mismo como si estuviera hablando a
los transeúntes. A M. le dijo: “Hallo que la atención de la gente, está fijada en cosas
mundanas. Todos embisten por todos lados a causa de sus estómagos. Ninguno piensa
en Dios.”
Llegaron al circo. Tomaron los boletos más baratos. Los devotos llevaron al Maestro
a una galería alta y todos se sentaron en un banco. Dijo alegremente: “¡Ah! Este es un
buen lugar; de aquí puedo ver la representación.” Había exhibición de varias proezas.
Un caballo corría en derredor de la pista, sobre la cual colgaban amplios anillos de hierro,
colocados a intervalos. Una inglesa, la amazona del circo, estaba parada en un pie
sobre el lomo del caballo y cuando éste pasaba bajo los anillos, saltaba a través de ellos,
7 Krishna, una Encarnación de Dios, era el auriga de Aryuna.
* Gran lugar abierto en Calcuta.
El
117
cayendo siempre en un pie sobre el lomo del caballo. El caballo corría alrededor del
círculo entero y la mujer jamás erraba el caballo ni perdía su equilibrio.
Cuando concluyó la función el Maestro y los devotos estaban parados en el campo
cerca del coche. Como era una noche fría, cubrió su cuerpo con su chal verde.
Sri. Ramakrishna le dijo a M.: “¿Viste cómo la mujer inglesa estaba parada en un pie
sobre su caballo, mientras éste corría como relámpago? ¡Qué proeza difícil ha de ser!
Debe haber practicado por mucho tiempo. El menor descuido y se rompería los brazos o
las piernas; hasta se podría matar. Llevando la vida de hogareño, uno se enfrenta con las
mismas dificultades. Algunos pocos tienen éxito en ella, por medio de la gracia de Dios
y como resultado de su práctica espiritual. Pero la mayoría de la gente falla. Entrando en
el mundo se ven más y más envueltos en él; se ahogan en mundanalidad y sufren las
agonías de la muerte. Sólo unos pocos como Yánaka, han tenido éxito por medio del
poder de su austeridad, llevando la vida espiritual siendo hogareños. Por lo tanto la
práctica espiritual es sumamente necesaria, de otro modo, uno no puede vivir rectamente
en el mundo.”
El Maestro subió al coche con los devotos y fue a casa de Balaram Bosu. Lo llevaron
con sus acompañantes al piso alto. Era de noche y se encendieron las lámparas. El
Maestro describió las proezas que había visto en el circo. Gradualmente se juntaron
otros devotos y pronto estuvo entretenido en conversación espiritual con ellos.
La conversación giró sobre el sistema de casta. Sri Ramakrishna dijo: “Sólo por un
medio puede eliminarse el sistema de casta y este es el amor a Dios. Los amantes de
Dios no pertenecen a ninguna casta. La mente, el cuerpo y el alma de un hombre se purifican
por medio del divino amor. Chaitania y Nitiánanda derramaron el nombre de
Harí por todas partes, incluyendo al paria y los abrazaban a todos ellos. Un brahmín sin
este amor deja de ser brahmín y un paria con el amor de Dios, no es más paria. Por medio
de bhakti, un intocable se vuelve puro y elevado.”
Hablando de los hogareños enredados en la mundanalidad, el Maestro dijo: “Son
como el gusano de seda. Pueden salir del capullo de su vida mundana si quieren, pero
no pueden soportarlo, porque ellos mismos han construido el capullo con gran amor y
cuidado. Así es que mueren allí. O son como los peces en una trampa. Pueden salir de
ella por donde entraron, pero juegan dentro de la trampa con otros peces, escuchando el
suave sonido de las aguas murmurantes y se olvidan de todo lo demás; ni siquiera hacen
un esfuerzo para libertarse de la trampa. El balbuceo de los hijos es el murmullo del
agua y los otros peces son los parientes y amigos. Sólo uno o dos se libran de una vez
por todas, escapando. Son las almas liberadas.”
El Maestro cantó entonces:
El
118
Tal es el embaimiento que vela al mundo por el hechizo de Mahamaia,
Que Brahmá y Vishnú pierden el sentido.
¿Qué esperanza queda al ser humano?
Primero se construye el angosto canal y allí se coloca la trampa;
Pero, aunque abierto yace el pasaje, una vez salvada la compuerta
El pez no sale más afuera.
El gusano de seda pacientemente hila su capullo ceñido;
Pero aun cuando hay un camino que lo llevaría afuera,
Encajonado dentro de su propio capullo
El gusano queda para morir.
El Maestro continuó: “El hombre puede ser comparado a los granos. Ha caído entre
las ruedas de moler y está por ser triturado. Sólo los pocos granos que quedan cerca de
la clavija escapan. Por lo tanto los hombres debieran tomar refugio en la clavija, es decir
en Dios. LlamadLo. Cantad Su nombre, entonces seréis libres, Si no, seréis triturados
por el Rey de la Muerte.’
El Maestro cantó de nuevo:
¡Madre, Madre! Mi bote se está hundiendo aquí en el océano de este mundo;
¡Fieramente el huracán del engaño ruge por todas partes!
Zafio es mi timonel, la mente; empecinados mis seis remeros, las pasiones;
¡Con un viento despiadado
Hice zarpar mi bote, y ahora se está hundiendo!
Partido está el timón de la devoción, andrajosa la vela de la fe,
¡Al bote entran las aguas a borbotones! Dime, ¿qué he de hacer?
Porque con mis ojos que fallan, ¡ay! sólo veo oscuridad.
¡Aquí en las olas, voy a nadar,
Oh Madre, y me colgaré de la balsa de Tu nombre!
El
119
El señor Viswás había estado en el aposento por largo rato y se fue. En un tiempo
había sido rico, pero había derrochado todo en una vida inmoral. Finalmente se había
vuelto indiferente hacia su mujer e hijos. Refiriéndose al señor Viswás el Maestro dijo:
“Es un miserable desventurado. Un hogareño tiene sus deberes que cumplir, sus deudas
que saldar. Sus deudas a Dios, sus deudas a los antepasados, sus deudas a los rishis y
sus deudas a su mujer e hijos. Si una esposa es casta, entonces su marido debe mantenerla;
también debe criar a sus hijos hasta que sean grandes. Sólo un monje no debe
ahorrar; los pájaros y el monje no guardan para mañana. Pero aun hasta los pájaros proveen
cuando tienen pichones; les traen la comida en su pico.”
BALARAM: “El señor Viswás ahora quiere cultivar la compañía de gente santa.”
MAESTRO (con una sonrisa): “El kamandalu* de un monje va con él a los cuatro
principales lugares santos8 de peregrinación, pero aún tiene gusto amargo. Similarmente,
se dice que la brisa de Malaia convierte a todos los árboles en árboles de sándalo,
salvo al algodonero, al aswattha y al ciruelo silvestre.
“Algunos frecuentan la compañía de monjes para fumar cáñamo. Muchos monjes lo
fuman y estos hogareños se quedan con ellos, preparan el cáñamo y luego comparten el
prasad**.”
Jueves, 16 de noviembre de 1882
El Maestro había venido a Calcuta. Por la tarde fue a casa de Raymohan, un miembro
del Brahmo Samaya, donde Narendra y uno de sus jóvenes amigos solían juntarse y
adorar de acuerdo con las ceremonias de los Brahmos. Sri Ramakrishna quería ver el
culto. Fue acompañado por M. y algunos otros devotos.
El Maestro estaba muy contento de ver a Narendra y expresó el deseo de observar a
los jóvenes en su culto. Narendra cantó y luego comenzó el culto. Uno de los jóvenes lo
conducía. Y oró: “Oh Señor. ¡ojalá que abandonemos todo y seamos absorbidos en Ti!”
Quizás el joven estuviera inspirado por la presencia del Maestro y así hablaba de renunciamiento
total. Sri. Ramakrishna en un murmullo dijo: “¡Hay mucha probabilidad de
eso!”
Raymohan sirvió refrescos al Maestro.
* Pote de agua.
8 En los cuatro puntos cardinales de la India a saber: Kadarnath en los Himalayas, Dwaraka en el
Oeste, Rameswar en el Sur y Puri en el Este.
** Comida o cualquier cosa ofrecida a Dios, o a un santo.
El
120
Domingo, 19 de noviembre de 1882
Era la ocasión propicia del Yagaddhatri Puya, el Festival de la Divina Madre. Sri
Ramakrishna fue invitado a la casa de Surendra en Calcuta, pero primero fue a casa de
Monomohan en la vecindad.
El Maestro estaba sentado en la sala de Monomohan y dijo: “A Dios le es muy grata
la bhakti del pobre y del humilde, así como la vaca saborea el pasto mezclado con torta
de granos de mostaza. El Rey Duryódhana enseñó a Krishna el esplendor de su opulencia
y riquezas, pero Krishna aceptó la hospitalidad del pobre Vidura. Dios es aficionado
a Sus devotos. Corre tras Sus devotos como la vaca tras el ternero.”
El Maestro cantó:
Y, por ese amor, los poderosos yoguis practican yoga, de edad en edad; Cuando el
amor despierta, el Señor, como un imán atrae el alma hacia Él.
Luego dijo: ‘Chaitania solía verter lágrimas de dicha a la sola mención del nombre
de Krishna. Sólo Dios es la substancia real, todo lo demás es ilusorio. El hombre puede
realizar a Dios si lo quiere, pero ansía locamente el goce de ‘mujer y oro’. La serpiente
tiene una piedra preciosa en su cabeza 9, pero está perfectamente satisfecha en comer una
simple rana.
“Bhakti es la única cosa esencial. ¿Quién puede jamás conocer a Dios por el razonamiento?
Yo quiero el amor a Dios; ¿qué me importa conocer Sus glorias infinitas?
Una botella de vino me embriaga; ¿qué me importa saber cuántos galones hay en las
bodegas? Una jarra de agua es suficiente para apagar mi sed. No necesito saber la cantidad
de agua que hay en la tierra.”
Sri Ramakrishna llegó a la casa de Surendra. Muchos devotos se habían reunido allí,
inclusive el hermano mayor de Surendra que era juez.
MAESTRO (al hermano de Surendra): “Ud. es un juez. Esto es muy bueno. Pero recuerde:
todo sucede a través del poder de Dios. Es Él quien le ha dado a Ud. su alta posición;
así es como Ud. llegó a ser juez. La gente cree que ellos son grandes. El agua
corre del techo a través de una gárgola que tiene la forma de una cabeza de león. Pare-
9 Creencia popular en Bengala.
El
121
ciera como si el león estuviera arrojando el agua de su boca. Pero ¡mire a la fuente del
agua! Unas nubes se juntan en el cielo y la lluvia cae en el techo; luego el agua fluye a
través de los caños y por fin cae por la gárgola.”
HERMANO DE SURENDRA: “El Brahmo Samaya predica la libertad de las mujeres
y la abolición del sistema de castas. ¿Qué piensa Ud. de estos temas?”
MAESTRO: “Los hombres piensan así cuando comienzan a desarrollar anhelo espiritual.
Una tormenta levanta nubes de polvo y uno no puede distinguir entre los diferentes
árboles — el mango, el ciruelo y el tamarindo. Pero luego que la tormenta pasa, uno
ve claro. Después que la primera tormenta de divina pasión se calma, uno comprende
gradualmente que sólo Dios es el más Excelso Bien, la Eterna Substancia y que todo lo
demás es transitorio. Uno no puede entender esto sin tapasia* y la compañía de santos.
¿De qué sirve meramente solfear las partes escritas para el tambor? Es muy difícil ponerlas
en práctica en el instrumento. ¿Qué puede lograrse por una mera conferencia? Es
austeridad y renunciación lo que se necesita. Sólo por esto uno puede comprender.
“Ud. pregunta acerca de las distinciones de casta. Hay un solo medio para quitarlas y
es el amor de Dios. Los amantes de Dios no tienen casta. Por medio de este divino amor
el intocable se vuelve puro, el paria no queda más paria. Chaitania abrazaba a todos,
inclusive a los parias.
“Los miembros de Brahmo Samaya cantan el nombre de Harí. Esto es muy bueno.
Por medio de la oración fervorosa uno recibe la gracia de Dios y Lo realiza. Dios puede
realizarse por medio de todos los senderos. El mismo Dios es invocado por diferentes
nombres.”
HERMANO DE SURENDRA: “Señor, ¿qué piensa Ud. de la Teosofía?”
MAESTRO: “He oído que el hombre puede adquirir poderes sobrehumanos por ella
y hacer milagros. He visto un hombre que había traído bajo su férula a un fantasma. El
fantasma solía procurar varias cosas para su patrón. ¿Qué voy a hacer yo con poderes
sobrehumanos? ¿Acaso puede uno realizar a Dios por medio de ellos? Si no se realiza a
Dios, entonces todo se vuelve falso.”
Noviembre de 1882
Eran como las cuatro de la tarde cuando Sri Ramakrishna llegó a Calcuta para atender
el festival anual del Brahmo Samaya que debía celebrarse en la casa de Manilal
Mal-lik. Aparte de M. y otros devotos del Maestro, estaban presentes Viyai Coswami y
* Austeridad religiosa.
El
122
numerosos Brahmos. Se habían efectuado arreglos elaborados para hacer un éxito de la
ocasión.
Viyai iba a conducir el culto.
El kathak recitaba de los Puranas la vida de Prahlada. Su sustancia era la siguiente:
Hiranyakasipu, el padre de Prahlada era rey de los demonios. Abrigaba gran malicia
hacia Dios y puso a su propio hijo bajo interminables torturas porque llevaba una vida
religiosa. Afligido por su padre, Prahlada rogó a Dios: “Oh Señor, concede a mi padre
inclinaciones sagradas.”
A estas palabras el Maestro lloró. Y pasó a un estado de ánimo extático. Luego comenzó
a hablar a sus devotos.
MAESTRO: “Bhakti es la única cosa esencial. Uno obtiene amor a Dios al cantar
constantemente Su nombre y Sus glorias. ¡Ah, qué devoto es Shivanath! Está empapado
en el amor de Dios como una bola de queso fresco en almíbar.
“No hay que pensar: ‘Sólo mi religión es el sendero recto y las otras religiones son
falsas.’ Dios puede ser realizado por medio de todos los senderos. Es suficiente tener
sincero anhelo por Dios, Infinitos son los senderos e infinitas las opiniones.
“Dejadme deciros una cosa: Dios puede verse. Los Vedas dicen que Dios está más
allá de la mente y el discurso. El significado de esto es que Dios es desconocido para la
mente apegada a los objetos mundanos. Vaishnavcharan10 solía decir: ‘Dios es conocido
por la mente y el intelecto que son puros.’ Por lo tanto es necesario buscar la compañía
de los santos, practicar la oración y oír las instrucciones del Gurú. Esto purifica la mente,
entonces uno ve a Dios. La suciedad del agua no puede quitarse sin un agente purificador.
Entonces uno ve el reflejo de uno, en ella. Uno no puede ver el propio rostro en
un espejo cubierto de polvo.
“Después de la purificación del corazón se obtiene el divino amor. Luego uno ve a
Dios por medio de Su gracia. Uno puede enseñar a otros si recibe el mandato de Dios
después de haberLo visto. Antes, no se debiera ‘dar conferencias.’
“Hay una canción que dice:
No has erigido ninguna imagen aquí,
Dentro del altar, ¡oh mentecato!
Soplando la caracola, simplemente haces
La confusión más confundida.
10 Un notable devoto de la secta Vaishnava y admirador de Sri Ramakrishna.
El
123
“Primero debieras limpiar el templo de tu corazón. Después debieras instalar la Deidad
y arreglar el culto. Todavía no has hecho nada. ¿Qué puedes alcanzar soplando la
caracola 11 y simplemente haciendo un ruido estrepitoso?”
Viyai se sentó en una tarima puesta en alto y condujo el culto de acuerdo con las reglas
del Brahmo Samaya. Luego se sentó junto al Maestro.
MAESTRO (a Viyai): “¿Quieres decirme una cosa? ¿Por qué machacaste sobre el
pecado? Repitiendo cien veces: ‘Soy pecador’, verdaderamente uno se vuelve un pecador.
Se debería tener tal fe como para poder decir: ¿Qué? He tomado el nombre de Dios,
¿cómo puedo ser un pecador? Dios es nuestro Padre y Madre. DiLe: ‘Oh Señor, he cometido
pecados, pero no los voy a repetir.’ Canta Su nombre y purifica tu cuerpo y tu
mente. Purifica tu lengua cantando los nombres sagrados.”
Diciembre de 1882
Por la tarde Sri Ramakrishna estaba sentado en el pórtico occidental de su aposento,
en el jardín del templo de Dakshineswar. Entre otros, estaban presentes Baburam, Ramdaial
y M. Estos tres iban a pasar la noche con el Maestro. M. tenía intención de quedarse
también el siguiente día, porque estaba gozando de sus vacaciones de Navidad.
Baburam había comenzado recientemente a visitar al Maestro.
MAESTRO (a los devotos): “El hombre se libera aun en esta vida, cuando sabe que
Dios es el Hacedor de todas las cosas. Una vez Keshab vino aquí con Shambhu Mal-lik.
Le dije: ‘Ni siquiera una sola hoja se mueve, sino por la voluntad de Dios.’ ¿Dónde está
el libre albedrío del hombre? Todos están bajo la voluntad de Dios. Nangta* era un
hombre de un gran conocimiento; aun así estuvo por ahogarse él mismo en el Ganges.
Se quedó aquí once meses. En un tiempo sufría del estómago. Los dolores agudísimos le
hicieron perder el dominio sobre sí mismo y quiso ahogarse en el río. Cerca del bañadero
había un largo bajío y por más lejos que se internara en el río no podía hallar un lugar
en que el agua le llegara arriba de sus rodillas. Entonces lo comprendió todo12 y volvió.
En un tiempo yo estaba muy enfermo y estuve por cortarme la garganta con un cuchillo.
11 La caracola se sopla durante el culto en el templo.
* El Desnudo, como Sri Ramakrishna solía llamar a Tota Puri, el sanniasin que lo inició en la vida
monástica, y quien andaba desnudo.
12 Realizó que el hombre no es libre siquiera de quitarse la vida; que todo depende de la voluntad de
la Divina Madre.
El
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Por eso digo: ‘Oh Madre, yo soy la máquina. Tú eres el Maquinista; yo soy el carro, Tú
eres el Auriga. Me muevo como Tú me haces mover; hago lo que Tú me hagas hacer’.”
Los devotos cantaron kirtan en el aposento del Maestro:
Mora, oh Señor, oh Amante de Bhakti
En el Vrindavan de mi corazón,
Y mi devoción por Ti
Será Tu tiernamente amada Radha;
Mi cuerpo será el hogar de Nanda,
mi ternura será Yashoda.
Mis ansias por la liberación
Serán Tus gentiles doncellas gopis.
¡Levanta el Govardhan* de mi pecado
Y mata mis seis reacias pasiones,
Fieras como los demonios mandados por Kamsa!
¡Dulcemente toca la flauta13 de Tu gracia
Encantando la vaca lechera de mi mente;
Mora en los pastizales de mi alma!
Mora junto al Yamuná de mis anhelos,
Bajo el baniano** de mi esperanza,
Para siempre benigno con Tu servidor;
Y si nada más que el amor de Tus pastores
Puede retenerte en la pradera de Vrindavan
Entonces, Señor, deja que Dásarathi también
Se vuelva Tu pastor y Tu esclavo.
Luego cantaron:
* Colina en las cercanías de Vrindavan, que Sri Krishna levantó con Su dedo para proteger a los aldeanos
de un torrente de lluvia.
13 Una referencia a la vida pastoril de Krishna.
** Higuera de Bengala cuyas ramas, bajando al suelo, vuelven a echar raíces.
El
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¡Canta, oh pájaro que anidas hondo dentro de mi corazón!
¡Canta, oh pájaro que estás posado en el Árbol Kalpa* de Brahman!
Canta las eternas loas de Dios.
Prueba, oh pájaro, las cuatro frutas del Árbol Kalpa,
Dharma, artha, kama, moksha.
¡Canta, oh pájaro, “Sólo Él es el consuelo de mi alma!”
¡Canta, oh pájaro, “Sólo Él es la constante dicha de mi vida!”
¡Oh Tú, maravilloso pájaro de mi vida,
Canta en voz alta en mi corazón! ¡Canta sin cesar, oh pájaro!
Canta eternamente, como el sediento chátak**
Canta por la gota de lluvia de la nube.
Un devoto de Nandanbagan entró al aposento con sus amigos. El Maestro lo miró y
dijo: “Todo dentro de él puede verse a través de sus ojos, como uno ve los objetos en un
aposento a través de la puerta de vidrio.” Este devoto y sus hermanos siempre celebraban
el aniversario del Brahmo Samaya en su casa en Nandanbagan. Sri Ramakrishna
había tomado parte en estos festivales.
El culto de la tarde comenzó en los templos. El Maestro estaba sentado en su pequeño
diván, en su aposento, absorto en meditación. Pasó a un estado de ánimo extático y
un poco más tarde dijo: “Madre, Te ruego lo atraigas hacia Ti. ¡Es tan modesto y humilde!
Te ha estado visitando.” ¿Estaba el Maestro refiriéndose a Baburam, quien más tarde
fue uno de sus principales discípulos?
El Maestro explicó a sus devotos las diferentes clases de samadhi. Luego la conve rsación
giró hacía la alegría y el sufrimiento de la vida. ¿Por qué creó Dios semejantes
sufrimientos?
M.: “Una vez Vidyaságar dijo con ánimo de pique: ‘¿De qué sirve llamar a Dios?
Justamente, pensad en este incidente: En un tiempo Chenghiz Khan saqueó un país y
encarceló a mucha gente. El número de prisioneros creció a unos cien mil. El comandante
del ejército le dijo: “Vuestra Majestad, ¿quién ha de alimentarlos? Es peligroso
guardarlos con nosotros. Será igualmente peligroso soltarlos. ¿Qué he de hacer?”
Chenghiz Khan dijo: “Es verdad. ¿Qué puede hacerse? Bueno, matémoslos.” Por cons iguiente
se dio la orden de cortarlos en pedazos. Ahora, Dios vio esta matanza, ¿no? Pero
* El árbol del cumplimiento de los deseos.
** Especie de pájaro.
El
126
de ningún modo la detuvo. Por lo tanto, yo no necesito de Dios, exista o no. Yo no saco
ningún bien de Él’.”
MAESTRO: “¿Acaso es posible comprender las acciones de Dios y Su motivo? Él
crea, Él preserva y Él destruye. ¿Acaso podemos comprender jamás, por qué destruye?
Yo digo a la Divina Madre: ‘Oh Madre, yo no necesito comprender. Te ruego, dame
Amor por Tus Pies de Loto.’ La meta de la vida humana es alcanzar bhakti. En cuanto a
otras cosas, la Madre sabe mejor. He venido al huerto a comer mangos. ¿De qué me
sirve estar calculando el número de árboles, ramas y hojas? Yo sólo como los mangos;
no necesito saber el número de árboles y de hojas.”
Baburam, M. y Ramdaial durmieron esa noche en el piso del aposento del Maestro.
Era muy de madrugada, como las dos o las tres. El aposento estaba oscuro. Sri Ramakrishna
estaba sentado en la cama y de vez en cuando conversaba con los devotos.
MAESTRO: “Recordad que daiá, compasión y maia, apego, son dos cosas diferentes.
Apego significa el sentimiento de ‘mío’ hacia los parientes de uno, el amor hacia los
padres, los hermanos, hermanas, la propia mujer e hijos. Compasión es el amor que uno
siente por todos los seres del mundo. Es la actitud de quien se siente uno con todos. Si
veis en cualquier parte un ejemplo de compasión, como en Vidvaságar, sabed que es
debido a la gracia de Dios. Por medio de la compasión uno sirve a todos los seres. Maia
también viene de Dios. Por medio de maia, Dios le hace a uno servir a sus parientes.
Pero hay que recordar una cosa: maia nos mantiene en la ignorancia y nos enreda en el
mundo, mientras que daiá vuelve puros nuestros corazones y gradualmente desata
nuestras ligaduras.
“Dios no puede ser realizado sin la pureza del corazón. Uno recibe la gracia de Dios
subyugando las pasiones de lujuria, ira y codicia. Entonces uno ve a Dios. Yo practiqué
muchas cosas para conquistar la lujuria.
“Cuando tenía diez u once años y vivía en Kamarpukur, experimenté por primera
vez el samadhi. Pasando por un arrozal vi algo y quedé anonadado. Hay ciertas características
de la visión de Dios. Uno ve luces, siente júbilo y experimenta el surgir del
oleaje de una gran corriente en el pecho, como el reventar de un cohete.”
Al día siguiente, Baburam y Ramdaial volvieran a Calcuta. M. pasó el día y la noche
con el Maestro.
El
127
Diciembre de 1882
Era la tarde; el Maestro estaba sentado en su aposento en Dakshineswar con M. y
uno o dos devotos. Varios devotos Marwaris* llegaron y saludaron al Maestro. Rogaron
a Sri Ramakrishna que les diera instrucción espiritual. Él sonrió.
MAESTRO (a los devotos Marwaris): “Miren, el sentimiento de ‘yo’ y ‘mío’ es el
resultado de la ignorancia. Pero decir ‘Oh Dios, Tú eres el Hacedor, todo esto Te pertenece
a Ti’, es el signo del Conocimiento. ¿Cómo podéis tener un concepto tal como el
de ‘esa cosa es mía’? El superintendente del jardín dice: ‘Este es mi jardín.’ Pero si lo
despiden por mala conducta, entonces no tiene el coraje de llevarse ni siquiera una cosa
tan sin valor como un cajón de madera de mango. La ira y la lujuria no pueden destruirse.
Volvedlas hacia Dios. Si debéis de sentir deseo y tentación, entonces desead realizar
a Dios, dejaos tentar por Él. Discernid y desviad las pasiones de los objetos mundanos.
Cuando un elefante está por devorar un banano de un jardín ajeno, el mahut le pega con
su focino.
“Vosotros sois comerciantes, sabéis cómo mejorar gradualmente vuestro negocio.
Algunos de vosotros comenzáis con una fábrica de aceite de castor. Luego ganáis algún
dinero en ello; abrís una tienda de género. Del mismo modo uno progresa hacia Dios.
Puede ser que vayáis a la soledad de vez en cuando y dediquéis más tiempo a la oración.
“Pero debéis recordar que nada puede lograrse sin su debido tiempo. Algunas personas
deben pasar por muchas experiencias y cumplir muchos deberes mundanos antes de
que puedan volver su atención hacia Dios; así es que tienen que esperar mucho tiempo.
Si se corta un absceso antes de estar blando, el resultado no es bueno; el cirujano lo abre
cuando está blando y le ha salido la punta. Un niño dice a la madre: ‘Madre, ahora voy a
dormir, te ruego me despiertes cuando yo sienta ganas de orinar.’ ‘Mi hijito —dice la
madre— cuando sea tiempo para ello, tú mismo te despertarás. Yo no tengo por qué
despertarte’.”
Los devotos Marwaris generalmente traían ofrendas de frutas, caramelos y otros dulces
para el Maestro. Pero Sri Ramakrishna apenas podía tragarlos. Solía decir: “Ganan
su dinero por medio de falsedades; no puedo comer sus ofrendas.” Y dijo a los Marwaris:
“Miren, uno no puede atenerse estrictamente a la verdad, en los negocios. En ellos
hay altos y bajos. Una vez Nának dijo: ‘Casi iba a comer alimentos de gente “no santa”
cuando me di cuenta de que estaban manchados con sangre.’ El hombre debiera ofrecer
sólo cosas puras a los santos. No debiera ofrecérseles comida ganada por medios desho-
* Habitantes de Marwar, Rayputana, India Central.
El
128
nestos. Se realiza a Dios siguiendo el sendero de la verdad. Uno debería siempre cantar
Su nombre. Aun mientras uno está cumpliendo sus propios deberes, la mente debería
dejarse con Dios. Suponed que tengo un carbunclo en la espalda. Yo cumplo con mis
deberes, pero la mente es arrastrada hacia el carbunclo. Es bueno repetir el nombre de
Rama. ‘El mismo Rama que era hijo del Rey Dasaratha, ha creado este mundo. A su
vez, como Espíritu, penetra a todos los seres. Está muy cerca de nosotros. Está en ambas
partes, adentro y afuera’.”
El
129
7
EL MAESTRO Y VIYAI GOSWAMI
14 de diciembre de 1882.
Era por la tarde. Sri Ramakrishna estaba sentado en su diván, luego de una corta
siesta. Viyai, M. y algunos otros devotos estaban sentados en el suelo, sus rostros vue ltos
hacia el Maestro. Podían ver el sagrado río Ganges por la puerta. Como era invierno,
todos estaban cubiertos con ropas de abrigo. Viyai había estado sufriendo de cólicos y
había traído algunos remedios.
Viyai era un predicador pago del Sadharan Brahmo Samaya, pero había muchas cosas
acerca de las cuales no estaba de acuerdo con las autoridades del Samaya. Provenía
de una familia muy noble de Bengala, notable por su piedad y otras cualidades espir ituales.
Advaita Goswami, uno de sus remotos antepasados, había sido compañero ínt imo
de Sri Chaitania. Así, pues, la sangre de un gran amante de Dios corría por las venas
de Viyai.
Como adherente del Brahmo Samaya, sin duda Viyai meditaba en Brahman sin forma;
pero su amor innato a Dios, heredado de sus distinguidos antepasados, simplemente
había estado esperando el tiempo propicio para manifestarse en toda su dulzura. Así,
Viyai se sentía irresistiblemente atraído por el estado de embriaguez divina de Sri Ramakrishna
y a menudo buscaba su compañía. Escuchaba las palabras del Maestro con
gran respeto y bailaban juntos en éxtasis de divino amor.
Era un día de semana. Generalmente los devotos venían en gran número a visitar al
Maestro los domingos; por esto, aquellos que querían conversar íntimamente con él, lo
visitaban los días de semana.
Un muchacho llamado Vishnú, que vivía en Ariadaha, recientemente se había suicidado
cortándose la garganta con una navaja. La conversación giró sobre él.
MAESTRO: “Sentí mucho cuando oí de la muerte de ese muchacho. Era estudiante
en un colegio y solía venir aquí. A menudo me decía que no podía gozar de la vida
mundana. Había vivido con unos parientes en las provincias occidentales y al mismo
El
130
tiempo solía meditar en la soledad, en las praderas, montañas y bosques. Me contó que
había tenido visiones de varias formas divinas.
“Quizás esta fue su última encarnación. Debe de haber concluido la mayoría de sus
deberes en su encarnación pasada. Lo poco que le quedaba por hacer, quizás lo haya
concluido en ésta.
“Hay que admitir la existencia de tendencias heredadas de previos nacimientos. Hay
una historia acerca de un hombre que practicaba el shavasádhana1. Adoraba a la Divina
Madre en lo más denso de la selva. Primero tuvo muchas visiones terribles; finalmente
un tigre lo atacó y lo mató. Sucedió que otro hombre que por allí pasaba, viendo la proximidad
del tigre, trepó a un árbol. Luego bajó y halló todos los menesteres para el culto,
a mano; hizo unas ceremonias de purificación y se sentó sobre el cadáver. Tan pronto
como hizo un poco de yapam, se apareció ante él la Divina Madre y dijo: “Hijo mío,
estoy muy complacida contigo. Acepta un don de Mí.’ Él se inclinó muy bajo a los Pies
de Loto de la Diosa y dijo: ‘Madre, ¿puedo hacerte una pregunta? Estoy sin habla de
azoro por Tu acción. El otro hombre trabajó tan duramente para obtener los ingredientes
para Tu culto y trató de propiciarTe por tanto tiempo, pero Tú no condescendiste en
mostrarle Tu favor. Y yo, que nada sé de culto, que no he hecho nada, que no tengo ni
devoción, ni conocimiento, ni amor, y que no he practicado ninguna austeridad, estoy
recibiendo tanto de Tu gracia.’ Con una carcajada la Madre dijo: ‘Hijo mío, tú no recuerdas
tus previas encarnaciones. Durante muchos nacimientos trataste de propiciarMe
por medio de austeridades. Como resultado de aquellas austeridades, todas estas cosas
han venido a tu mano y tú has sido bendecido con Mi visión. Ahora pídeMe un don’.”
UN DEVOTO: “Me horroriza oír hablar de ese suicidio.”
MAESTRO: “Indudablemente, el suicidio es un pecado odioso. El hombre que se
quita la vida, debe volver una y otra vez a este mundo y sufrir su agonía.
“Pero yo no lo llamo suicidio si una persona deja su cuerpo después de haber tenido
la visión de Dios. No hay daño en abandonar el cuerpo de este modo. Después de alcanzar
el Conocimiento, alguna gente abandona su cuerpo. Después que la imagen de oro
ha sido fundida en el molde de arcilla, podéis preservar o romper el molde.
“Hace muchos años, un joven de unos veinte años solía venir al jardín del templo
desde Baranagor. Su nombre era Gopal Sen. En mi presencia solía experimentar un éxtasis
tan intenso, que Hriday tenía que sostenerlo por temor a que cayera y se rompiera
algún hueso. Un día, ese joven tocó mis pies y me dijo: ‘Señor, no voy a poder verlo
1 Una práctica religiosa prescrita por el tantra, en la cual el aspirante usa un shava o cadáver, como
asiento para meditar.
El
131
más a Ud. Quiero despedirme de Ud.’ Pocos días después supe que había abandonado
su cuerpo.
“Se dice que hay cuatro clases de seres humanos: los ligados, los que aspiran a la liberación,
los liberados y los siempre perfectos.
“Este mundo es como una red de pescar. Los hombres son los peces y Dios, cuya
maia ha creado este mundo, es el pescador. Cuando los peces están atrapados en la red,
algunos de ellos tratan de zafarse a través de las mallas para obtener la liberación. Son
como los seres humanos que se esfuerzan por liberarse. Pero de ningún modo, todos
ellos escapan. Sólo unos pocos saltan fuera de la red con un ruidoso chapoteo y la gente
dice: ‘¡Ah, allí va uno grande!’ Del mismo modo, tres o cuatro hombres alcanzan la
liberación. Además, algunos peces son tan cuidadosos por naturaleza, que jamás son
atrapados en la red; algunos seres, siendo de la clase de los siempre perfectos, como
Nárada, jamás están enredados en las mallas de la mundanalidad. La mayoría de los
peces están atrapados, pero no son conscientes de la red y de su muerte inminente. Tan
pronto como se enredan, se precipitan con red y todo tratando de esconderse en el barro.
No hacen el menor esfuerzo por zafarse. Por el contrario, van más y más hondo dentro
del barro. Estos peces son como los hombres ligados. Todavía están dentro de la red,
pero piensan que allí están muy seguros. Una criatura ligada está sumergida en la mundanalidad,
en ‘mujer y oro’, habiendo ido hondo dentro del lodo de la degradación. Pero
aún cree que está muy feliz y segura. Los liberados y los buscadores de liberación, miran
al mundo como un pozo profundo. No lo gozan. Así, después de alcanzar el Conocimiento,
la realización de Dios, algunos abandonan su cuerpo. Pero semejante cosa es
realmente rara.
“Las criaturas ligadas, enredadas en la mundanalidad, por nada volverán a sus sentidos.
Sufren tanta miseria y agonía, se enfrentan con tantos peligros y aun así todavía no
despiertan.
“Al camello le encanta comer arbustos espinosos. Cuanto más espinas come, más
sangre chorrea de su boca. Sin embargo, está condenado a comer plantas espinosas y
jamás las dejará. El hombre de naturaleza mundana sufre tanto dolor y aflicción, pero lo
olvida todo en pocos días y empieza de nuevo su vida anterior. Supón que un hombre ha
perdido a su esposa o ella se ha vuelto infiel y he aquí que se casa de nuevo.
“O toma por ejemplo una madre: su hijo muere y ella sufre amargo dolor; pero después
de poco tiempo lo olvida todo. La madre tan abrumada de dolor un tiempo atrás,
ahora atiende a su “toilette” y se pone sus joyas. Un padre quiebra por el casamiento de
sus hijas, pero todavía signe teniendo hijos año tras año. La gente se arruina por pleitear,
y sin embargo lo mismo sigue yendo a la corte de justicia. Hay hombres que no pueden
El
132
alimentar los hijos que tienen; no pueden vestirlos ni proveerlos de un albergue decente,
sin embargo cada año tienen más hijos.
“Además, el hombre mundano es como una víbora que trata de tragar un topo. La
víbora no puede ni tragarlo ni soltarlo. El alma ligada puede haberse dado cuenta de que
el mundo no tiene substancia —que el mundo es como una ciruela silvestre, sólo carozo
y pellejo; sin embargo, no puede abandonarlo y dirigir su mente hacia Dios.
“Una vez me encontré con un pariente de Keshab Sen, de unos cincuenta años. Estaba
jugando a las cartas. ¡Como si no le hubiera llegado el tiempo de pensar en Dios!
“Hay otra característica del alma ligada. Si la sacas de su ambiente mundano y la
llevas a una atmósfera espiritual, languidecerá. El gusano que crece en el cieno, se
siente muy feliz allí. Prospera en la inmundicia y morirá si lo pones en una vasija de
arroz.”
Todos quedaron silenciosos.
VIYAI: “¿Cuál debe ser la condición mental de las almas ligadas para alcanzar la liberación?”
MAESTRO: “Pueden liberarse ellas mismas del apego de ‘mujer y oro’ si, por la
gracia de Dios, cultivan un espíritu de fuerte renunciación. ¿Qué es esta fuerte renunciación?
Aquel que sólo tiene un débil espíritu de renunciamiento dice: ‘Bueno, todo suc ederá
en el transcurso del tiempo; ahora repetiré simplemente el nombre de Dios.’ Pero el
hombre que posee un fuerte espíritu de renunciación, se siente inquieto por Dios como
la madre siente por su propio hijo. El hombre de fuerte renunciación no busca a nadie
más que a Dios. Mira al mundo como un pozo hondo y como si fuera a ahogarse en él.
Considera a sus parientes como serpientes venenosas y quiere escapar de ellos. Y se va.
Y jamás piensa: ‘Primero dejadme hacer algunos arreglos para mi familia y luego pensaré
en Dios.’ Tiene gran resolución interna.
“Os contaré un cuento sobre fuerte renunciación. En un tiempo hubo una gran sequía
en cierta parte del país. Los granjeros empezaron a cavar largas acequias para traer agua
a sus campos. Un granjero estaba empecinadamente decidido e hizo voto de que no dejaría
de cavar hasta que la acequia conectara su campo con el río. Y se puso a trabajar.
Llegó el tiempo para su baño y su mujer le mandó a la hija con el aceite. ‘Padre —dijo
la muchacha—, es tarde; frota tu cuerpo con aceite y toma tu baño.’ ‘Vete —atronó el
granjero— tengo demasiado que hacer ahora.’ Había pasado mediodía y el granjero todavía
estaba trabajando en el campo. Ni siquiera pensó en su baño. Entonces vino su
mujer y le dijo: ‘¿Por qué no has tomado tu baño? La comida se está enfriando. Exageras
todo. Puedes concluir el resto mañana, o si no, hoy después de comer.’ El granjero la
reprendió furiosamente y la corrió pala en mano, gritando: “¿Qué, acaso no tienes sent ido?
No hay lluvias, las cosechas se están muriendo. ¿Qué van a comer los chicos? ToEl

133
dos vais a morir de hambre. He hecho un voto de no pensar hoy en baño o comida hasta
que traiga agua a mi campo. La esposa, viendo su estado mental, escapó de miedo. Luego
de un día entero de labor, con sus espaldas agobiadas de dolor, el granjero consiguió
al fin de la tarde conectar su campo con el río. Entonces se sentó y observó correr el
agua dentro de su campo con un sonido murmurante. Su mente estaba llena de paz y
alegría. Fue a casa, llamó a su esposa y le dijo: ‘Ahora dame un poco de aceite y prepárame
un narguilé.’ Con mente serena concluyó su baño y comida y se retiró a la cama,
donde roncó a su entera satisfacción. La determinación que mostró, es un ejemplo de
fuerte renunciación.
“Ahora, había otro granjero que también estaba cavando un canal para traer agua a
su campo. También vino su mujer al campo y le dijo: ‘Es muy tarde, ven a casa. No hay
necesidad de exagerar las cosas.’ El granjero no protestó mucho, sino que puso de lado
su pala y dijo a su esposa: ‘Bueno, ya que me lo pides iré a casa.’ (Todos ríen). Ese
hombre jamás consiguió irrigar su campo. Este caso es de renunciación débil.
‘Así como sin intenso anhelo el granjero no puede traer agua a su campo, también
sin intenso anhelo un hombre no puede realizar a Dios. (A Viyai) ¿Por qué no vienes
ahora tan frecuentemente corno antes?”
VIYAI: “Señor, mucho lo deseo, pero no estoy libre. He aceptado trabajo en el
Brahmo Samaya.”
MAESTRO: “Es ‘mujer y oro’ que ata al hombre y le roba su libertad. Es la mujer
quien crea la necesidad del oro. Por la mujer un hombre se vuelve esclavo de otro y así
pierde su libertad. Entonces, no puede actuar como quiere.
“Los sacerdotes en el templo de Govindayi en Yaipur, eran célibes al principio, y en
ese tiempo su naturaleza era fogosa. Una vez el rey de Yaipur mandó llamarlos. Contestaron
al mensajero: ‘Pide al rey que venga a vernos.’ Después de consultas, el rey y
sus ministros arreglaron casamiento para ellos. Desde entonces en adelante el rey no
necesitó mandar por ellos. Venían a él de por sí y decían: “Vuestra Majestad, hemos
venido con nuestras bendiciones. Aquí están las sagradas flores del templo. Dignaos
aceptarlas.’ Venían al palacio porque ahora siempre necesitaban dinero para una cosa u
otra: la construcción de una casa, la ceremonia de comer el primer arroz de los chiquitos
o el ritual relacionado con el comienzo de la educación de los hijos.
‘Hay una historia de los mil doscientos nedas2 y las mil trescientas nedis3. Vírabhadra,
hijo de Nitiánanda Goswami, tenía mil trescientos discípulos de cabeza afeitada.
2 Literalmente “cabeza afeitada”. Entre los devotos vaishnavas aquellos que renuncian al mundo
afeitan su cabeza.
3 Monjas vaishnavas.
El
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Alcanzaron grandes poderes espirituales. Esto alarmó a su maestro. ‘Mis discípulos han
adquirido grandes poderes espirituales’ pensó Vírabhadra; ‘todo cuanto digan a la gente,
sucederá. Dondequiera que vayan pueden crear situaciones alarmantes, porque la gente
que inconscientemente los ofenda, van a sufrir.’ Pensando así Vírabhadra un día los
llamó y dijo: ‘Venid a verme luego de haber cumplido con vuestras devociones diarias
en las riberas del Ganges.’ Estos discípulos tenían tan elevada naturaleza espiritual, que
mientras meditaban entraban en samadhi y no eran conscientes de que el agua del río
fluía sobre sus cabezas durante la marea alta. Luego venía la marea baja y todavía estaban
absortos en meditación.
“Ahora, cien de estos discípulos se habían dado cuenta de antemano de lo que su
maestro habría de pedirles. Y para no desobedecer su mandato, desaparecieron del lugar
antes que éste los llamara. Así es que no fueron junto a Vírabhadra con los otros. Los
mil doscientos discípulos que quedaban, luego de terminar su meditación, fueron a ver
al maestro. Vírabhadra les dijo: ‘Estas mil trescientas monjas os van a servir. Os pido
que os caséis con ellas.’ ‘Como gustéis, reverendo señor —dijeron— pero cien de nosotros
se han ido.’ De allí en adelante, cada uno de los mil doscientos discípulos tuvo
una esposa. Consecuentemente todos perdieron su poder espiritual. Sus austeridades no
tenían su fuego original. La compañía femenina les privó de su espiritualidad porque
destruyó su libertad.
(A Viyai): “Tú mismo percibes cuán lejos has ido siendo un servidor de otros. Por
otra parte, hay gente con muchos títulos universitarios, eruditos con su vasta educación
inglesa, que aceptan servir bajo sus patrones ingleses y son diariamente pisoteados bajo
sus botas. La única causa de todo esto es la mujer. Ellos se han casado y han establecido
una alegre feria con sus esposas e hijos. Ahora no pueden echarse atrás por mucho que
lo deseen. De allí todos estos insultos y humillaciones, todo este sufrimiento de esclavitud.
“Una vez que un hombre realiza a Dios a través de un intenso desapasionamiento, ya
no está apegado a la mujer. Aun si tiene que llevar la vida de un hombre de familia, está
libre del miedo y el apego a la mujer. Supón que hay dos imanes, uno grande y otro pequeño.
¿Cuál va a atraer al hierro? El grande, naturalmente. Dios es el imán grande.
Comparado con Él, la mujer es uno pequeño. ¿Qué puede hacer la mujer?”
UN DEVOTO: “Señor, ¿entonces debemos odiar a la mujer?”
MAESTRO: “Aquel que ha realizado a Dios no mira a la mujer con ojos de injuria;
así, no la teme. Claramente percibe que las mujeres no son sino varios aspectos de la
Divina Madre. Las venera a todas como la Madre Misma.
(A Viyai): “Ven aquí de vez en cuando; me agrada mucho verte.”
El
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VIYAI: “Debo cumplir con diversos deberes en el Brahmo Samaya; por eso es que
no puedo venir siempre aquí. Pero lo visitaré a Ud. siempre que me sea posible.”
MAESTRO (a Viyai): “La tarea de un maestro religioso es en verdad difícil. Uno no
puede enseñar a los hombres sin el mandato directo de Dios. La gente no te escuchará si
enseñas sin Su autoridad. Tal enseñanza no tiene fuerza detrás de ella. Ante todo, uno
tiene que alcanzar a Dios por medio de la disciplina espiritual o por algún otro medio.
Así, armado con la autoridad de Dios, uno puede dar conferencias.
“Después de recibir el mandato de Dios, uno puede ser un maestro y dar conferencias
en cualquier parte. Aquel que recibe autoridad de Dios, también recibe poder de Él.
Sólo entonces puede cumplir la difícil tarea de un maestro.
“Una vez un insignificante inquilino estaba envuelto en un pleito con un gran terrateniente.
La gente se dio cuenta de que tras el inquilino había un hombre poderoso. Quizás
otro terrateniente pudiente estaba dirigiendo el litigio por detrás. El hombre es una
criatura insignificante. No puede cumplir la difícil tarea de un maestro, sin recibir el
poder directo de Dios.”
VIYAI: “¿Acaso no conducen a los hombres a la salvación las enseñanzas del
Brahmo Samaya?”
MAESTRO: “¿Cómo es posible que un hombre libere a otro de la ligadura del mundo?
Sólo Dios, el Creador de esta maia embrujadora del mundo, puede salvar a los
hombres de maia. No hay otro refugio sino ese gran Maestro Satchidánanda. ¿Cómo es
posible que hombres que no han realizado a Dios o recibido Su mandato y que no están
fortificados con divina fuerza, salven a otros de la prisión del mundo?
“Un día estaba pasando por el Panchavati en mi camino al pinar. Oí croar una rana.
Pensé que habría sido atrapado por una víbora. Después de un tiempo, cuando volvía,
aún podía oír su croar aterrorizado. Miré para ver qué acontecía y hallé que una serpiente
acuática la había atrapado. La serpiente no podía ni tragarla ni dejarla. Así no se
acababa el sufrir de la rana y pensé que si hubiera sido atrapada por una cobra, habría
sido silenciada luego de croar tres veces a lo sumo. Como sólo era una serpiente acuática,
ambas tenían que pasar por esa agonía. El ego del hombre es destruido como si dij éramos,
después de croar tres veces si cae en las garras de un verdadero maestro. Pero si
el maestro no está maduro, tanto el maestro como el discípulo pasan por sufrimientos
interminables. El discípulo no puede deshacerse ni de su ego ni de los grillos del mundo.
Si un discípulo cae en las garras de un maestro incompetente, no alcanza la liberación.”
VIYAI: “Señor, ¿por qué estamos ligados así? ¿Por qué no vemos a Dios?”
MAESTRO: “Maia no es sino el egotismo del alma que ha tomado cuerpo. Este
egotismo ha cubierto todo como un velo. Todas las tribulaciones llegan a un fin cuando
el ego muere. Si por la gracia de Dios una persona realiza, tan siquiera una vez, que él
El
136
no es el hacedor, entonces al momento se vuelve un yívanmukta. Aunque viva en el
cuerpo, está liberado. No tiene nada que temer.
“Esta maia, es decir, el ego, es como una nube. El sol no puede ser visto a causa de
la nube; cuando ésta desaparece uno ve el sol. Si por la gracia del Gurú, el ego se desvanece,
entonces uno ve a Dios.
“Rama, que es Dios Mismo, estaba sólo dos codos y medio adelante de Lakshmana.
Pero Lakshmana no podía verLo porque Sita estaba entre ellos. Lakshmana puede compararse
a un yiva y Sita a maia. El hombre no puede ver a Dios a causa de la barrera de
maia. Mira: estoy creando una barrera frente a mi rostro con esta toalla. Ahora no puedes
verme, aun cuando estoy tan cerca. Del mismo modo, Dios es lo más cerca de todo,
pero no podemos verLo a causa de esta cobertura de maia.
“El yiva no es sino la personificación de Satchidánanda. Pero desde que maia o el
ego ha creado varios upadhis,* el yiva ha olvidado su verdadero Yo.
“Cada upadhi cambia la naturaleza del hombre. Si usa un género fino con borde negro,
al momento le oirás cantar los cantos de amor de Nidhu Babu;** a ello le sigue jugar
a las cartas y usar un bastón. Aun un hombre enfermizo, si se pone botines, empieza
a silbar y sube las escaleras como un inglés, saltando de un escalón a otro. Si un hombre
esgrime una pluma en la mano, garabatea cuanto papel encuentra a mano. ¡Tal es el poder
de la pluma!
“El dinero también es un gran upadhi. ¡La posesión de dinero cambia tanto al hombre!
Ya no es más la misma persona. Un brahmín solfa frecuentar el jardín del templo.
Exteriormente era muy modesto. Un día fui a Konnagar con Hriday. Tan pronto como
salimos del bote, vimos al brahmín sentado en la ribera del Ganges. Pensamos que estaba
gozando del aire fresco. Mirándonos dijo: ‘¡Hola, sacerdote! ¿Cómo le va?’ Yo noté
su tono y dije a Hriday: ‘Este hombre debe haberse hecho de algún dinero; por eso es
que habla así.’ Hriday se rió.
“Una rana tenía una rupia que guardaba en su agujero. Un día pasó por encima del
agujero un elefante y la rana salió y en un ataque de rabia alzó su pata como para dar
una patada al elefante y dijo: ‘¿Cómo te atreves a caminar sobre mi cabeza?’ ¡Tal es el
orgullo que da el dinero!
“Uno puede deshacerse del ego después de alcanzar el Conocimiento. Al alcanzar el
Conocimiento uno pasa al samadhi y el ego desaparece. Pero es muy difícil obtener semejante
Conocimiento.
* Término de la filosofía Vedanta; significa las limitaciones impuestas al Ser por la ignorancia que
nos ata a la vida mundanal.
** Compositor de música ligera.
El
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“Dicen los Vedas que el hombre experimenta samadhi cuando su mente asciende al
séptimo plano. El ego sólo puede desaparecer cuando uno alcanza el estado de samadhi.
¿Dónde mora generalmente la mente del hombre? En los tres primeros planos. Estos
están en los órganos de evacuación y generación y en el ombligo. Entonces la mente
sólo está sumergida en la mundanalidad, apegada a ‘mujer y oro’. El hombre ve la luz
de Dios cuando su mente mora en el plano del corazón. Ve la luz y exclama: ‘¡Ah! ¿Qué
es esto? ¿Qué es esto?’ El siguiente plano está en la garganta. Cuando la mente mora
allí, le gusta oír y hablar nada más que de Dios. Cuando la mente asciende al plano siguiente,
en la frente, entre las cejas, ve la forma de Satchidánanda y desea tocarla y
abrazarla. Pero no puede hacerlo. Es como la luz de una linterna que puedes ver, pero no
puedes tocar. Sientes como si estuvieras tocando la luz, pero en realidad no lo estás.
Cuando la mente alcanza el séptimo plano, entonces el ego se desvanece completamente
y el hombre entra en samadhi.”
VIYAI: “¿Qué ve el hombre cuando alcanza el Conocimiento de Brahman luego de
alcanzar el séptimo plano?”
MAESTRO: “Lo que sucede cuando la mente alcanza el séptimo plano, no puede
describirse.
“Una vez que un bote entra en las ‘aguas negras’ del océano, no vuelve. Nadie sabe
lo que sucede al bote después de esto. Por lo tanto el bote no puede darnos ninguna información
acerca del océano.
“Una vez, una muñeca de sal fue a medir la profundidad del océano. Tan pronto como
hubo entrado, se derritió. Entonces, ¿quién pudo decir cuán hondo era el océano?
Aquello que pudo haber dicho acerca dicho su profundidad, se había derretido. Al alcanzar
el séptimo plano, la mente es aniquilada, el hombre entra en samadhi. Lo que
siente entonces, no puede describirse con palabras.
“El ‘yo’ que hace que uno sea persona mundana y lo anega a ‘mujer y oro’ es el ‘yo’
perverso. La intervención del ego crea la diferencia entre yiva y Atman. El agua aparece
como dividida en dos partes si uno pone un palo a través de ella. Pero en realidad hay
una sola agua. Aparece como dos a causa del palo. Ese ‘yo’ es el palo. Quitad el palo y
no queda nada más que una sola extensión de agua como antes.
“Ahora, !qué es ese ‘yo’ perverso? Es el ego que dice: ‘¿Qué? ¿Acaso no me conocen?
¡Tengo tanto dinero! ¿Quién es más rico que yo? Si un ladrón roba a semejante
hombre sólo diez rupias, éste ante todo le quita el dinero al ladrón y luego le da una
buena paliza. Pero la cosa no termina allí; entrega el ladrón a la policía y en definitiva lo
manda preso. El ‘yo’ perverso dice: ¿Qué? ¿No sabe acaso el ladrón a quién ha robado?
¡Robarme diez rupias! ¿Cómo se atreve?’ ”
El
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VIYAI: “Si un hombre no puede deshacerse del apego al mundo sin destruir al ‘yo’
y consecuentemente no puede experimentar samadhi, entonces sería acertado que siguiera
el sendero de Brahmagñana para alcanzar samadhi. Si el ‘yo’ persiste en el camino
de la devoción, entonces uno más bien debería elegir el sendero del conocimiento.”
MAESTRO: “Es verdad que unos pocos pueden deshacerse del ‘yo’ por medio del
samadhi, pero estos casos son muy raros. Puedes entregarte a miles de razonamientos,
pero el ‘yo’ todavía vuelve. Puedes cortar el aswattha hasta la misma raíz hoy, pero
mañana notarás que de la raíz está saliendo un brote. Por lo tanto, si el ‘yo’ tiene que
quedar, deja que el canalla quede como el ‘yo’ servidor. Mientras vivas deberías decir.
‘Oh Dios, Tú eres el Patrón y yo soy Tu servidor.’ El ‘yo’ que siente ‘yo soy el servidor
de Dios, soy Su devoto’ no lastima a nadie. Cosas dulces causan acidez de estómago,
sin duda, pero el azúcar cande es una excepción.
“El sendero del Conocimiento es muy difícil. No podéis obtener Conocimiento a
menos que os deshagáis del sentimiento de que sois el cuerpo. En el Koliyuga, la vida
del hombre está centrada en el alimento. No puede deshacerse del sentimiento de que él
es el cuerpo y el ego. Por eso para este ciclo, se prescribe el sendero de la devoción.
Este es un camino fácil. Alcanzarás a Dios si cantas Su nombre y Sus glorias y Le ruegas
con un corazón ardiente. No hay la menor duda acerca de ello.
“Supón que tiras una línea en la superficie del agua con un bambú. El agua aparece
como dividida en dos partes, pero la línea no queda por mucho tiempo. El ‘yo’ servidor,
el ‘yo’ devoto o el ‘yo’ hijo, es sólo una línea tirada por el ego y no es real.”
VIYAI (al Maestro): “Señor, Ud. nos pide que renunciemos al ‘yo’ perverso; ¿hay
algún mal en el ‘yo’ servidor?”
MAESTRO: “El ‘yo’ servidor, esto es, el sentimiento del ‘yo soy el servidor de
Dios; soy el devoto de Dios’ no lo daña a uno. Por el contrario lo ayuda a realizar a
Dios.”
VIYAI: “Bueno Señor, ¿qué sucede a la lujuria, la ira y otras pasiones de uno que
mantiene el ‘yo’ servidor?”
MAESTRO: “Si verdaderamente un hombre siente así, entonces sólo tiene la apariencia
de la lujuria, ira o lo semejante. Si después de alcanzar a Dios se considera a sí
mismo como el servidor o el devoto de Dios, entonces no puede dañar a nadie. Al tocar
la piedra filosofal una espada se vuelve de oro. Conserva la apariencia de una espada,
pero no puede dañar.
“Cuando la rama seca de un cocotero cae, sólo deja una marca en el tronco, indicando
que una vez hubo una rama en ese lugar. De la misma manera, aquel que ha alcanzado
a Dios sólo conserva una apariencia del ego; sólo queda en él una apariencia de ira y
El
139
lujuria. Se vuelve como un niño. Un niño no tiene apego a los tres gunas —sattva, rayas
y tamas. Se desapega tan pronto de una cosa como se apega a ella. Puedes quitarle un
fino género que cuesta cinco rupias, halagándolo con una muñeca de unos centavos;
aunque al principio diga con gran determinación: ‘No te lo voy a dar, mi papá me lo
compró.’ Por otra parte, para un niño todas las personas son iguales. No tiene sentido de
alto o bajo respecto a las personas. Por ello no hace distinción de casta. Si su madre le
dice que un hombre particular debe ser considerado como un hermano mayor, el niño
comerá del mismo plato con él, aunque el hombre pertenezca a la baja casta de los herreros.
El niño no conoce el odio ni lo que es santo o no santo.
“Aun después de alcanzar el samadhi, algunos retienen el ‘ego servidor’ o el ‘ego
devoto’. El bhakta conserva esta ‘consciencia del yo’ y dice: ‘Oh Dios, Tú eres el Patrón
y yo soy Tu servidor. Tú eres el Señor y yo soy Tu devoto.’ Siente así aún después
de realizar a Dios. Su yo no está borrado por completo. Además, practicando constantemente
esa especie de consciencia del yo, uno puede al final alcanzar a Dios. Esto se
llama bhaktiyoga.
“Uno puede también alcanzar el Conocimiento de Brahman siguiendo el sendero de
bhakti. Dios es Todopoderoso, Él ha de dar a Sus devotos Brahmagñana también, si tal
es Su voluntad. Pero generalmente el devoto no busca el Conocimiento de lo Absoluto.
Más bien prefiere tener la Consciencia que Dios es el Patrón y él el servidor o que Dios
es la Divina Madre y él Su hijo.”
VIYAI: “Pero aquellos que disciernen de acuerdo con la Filosofía Vedanta, también
Lo realizan al fin, ¿no?”
MAESTRO: “Sí; uno puede alcanzarlo también siguiendo el discernimiento; eso se
llama gñanayoga. Pero es un camino sumamente difícil. Ya te he dicho de los siete planos
de consciencia. Alcanzando el séptimo plano la mente entra en samadhi. Si una persona
adquiere el firme conocimiento de que sólo Brahman es real y el mundo ilusorio,
entonces su mente se sumerge en samadhi. Pero en el Koliyuga la vida del hombre depende
por completo de la alimentación. ¿Cómo puede el hombre estar consciente de que
sólo Brahman es real y el mundo es ilusorio? En el Koliyuga es difícil tener ese sentimiento:
‘No soy el cuerpo. No soy la mente, no soy los veinticuatro principios cósmicos.
Estoy más allá del placer y el dolor. Estoy por encima del dolor, la vejez y la
muerte.’ Por más que razones y arguyas, el sentimiento de que el cuerpo es idéntico con
el alma, de una u otra manera va a surgir de un rincón inesperado. Puedes cortar un aswattha
hasta el suelo y creer que está muerto hasta la raíz, pero a la mañana siguiente
hallarás que ha salido un brote del mismo tocón. Uno no puede deshacerse de esta idenEl

140
tificación con el cuerpo; por eso el sendero de la devoción es mejor para la gente del
Koliyuga. Es un sendero fácil.
“Y, ‘yo no quiero volverme azúcar; quiero comerla.’ Jamás siento inclinación a decir:
‘Yo soy Brahman’; yo digo: ‘Tú eres mi Señor y yo soy Tu servidor.’ Es mejor hacer
que la mente suba y baje entre el quinto y el sexto plano, como un bote que corre
una regata entre des puntos. No quiero ir más allá del sexto plano y mantener mi mente
por mucho tiempo en el séptimo. Mi deseo es cantar el nombre y las glorias de Dios. Es
muy bueno considerar a Dios como el Patrón y a sí mismo como Su servidor. Además,
ves que la gente dice que las olas son del Ganges, pero nadie dice que el Ganges es de
las olas. El sentimiento: ‘Yo soy Él’ no es sano. El hombre que abriga tal idea mientras
considere a su cuerpo como el Ser, se causa gran daño. No puede avanzar en la vida
espiritual; se arrastra hacia abajo. Se engaña a sí mismo como también a los otros. No
puede comprender su propio estado mental.
“Pero no es cualquier clase de bhakti la que lo habilita a uno a realizar a Dios. Uno
no puede realizar a Dios sin prémabhakti. Otro nombre para prémabhakti es rágabhakti.
4 No puede realizarse a Dios sin amor y vehemente anhelo. A menos que uno haya
aprendido a amar a Dios, no puede realizarLo.
“Hay otra clase de bhakti conocida como vaidhibhakti, según el cual uno debe repetir
el nombre de Dios un número fijo de veces, ayunar, hacer peregrinaciones, adorar a
Dios con ofrendas prescritas, hacer tantos sacrificios y así sucesivamente. Continuando
tales prácticas por mucho tiempo, gradualmente uno adquiere rágabhakti. Dios no puede
realizarse hasta que uno haya obtenido rágabhakti. Hay que amar a Dios. Para realizar
a Dios uno tiene que estar completamente libre de la mundanalidad y dirigir toda su
mente a Él.
“Pero algunos adquieren rágabhakti en seguida. Es innato en ellos. Lo tienen desde
su misma niñez. Aun en una edad temprana, lloran por Dios. Ejemplo de ese bhakti se
halla en Prahlada.* Vaidhihhakti es como mover un abanico para provocar la brisa. El
abanico hace falta para hacer correr el aire. Similarmente, uno practica yapam, austeridad
y ayuno para adquirir amor a Dios. Pero cuando la brisa del Sur sopla de por sí, el
abanico se deja de lado. Tales acciones como yapam y austeridades se dejan cuando
espontáneamente uno siente amor y apego por Dios. En verdad, ¿quién va a cumplir las
ceremonias preceptuadas en las escrituras cuando está loco de amor por Dios?
“La devoción a Dios puede decirse que es ‘verde’ mientras no se convierte en amor
a Dios; pero se vuelve ‘madura’ cuando se ha transformado en semejante amor.
4 Supremo amor que sólo nos ata a Dios.
* Gran devoto de Vishnú; su vida se narra en el Purana,
El
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“Un hombre con bhakti ‘verde’ no puede asimilar pláticas e instrucciones espirituales;
pero uno con bhakti ‘maduro’ sí puede. La imagen que cae en una placa fotográfica
cubierta con una película negra5 es retenida. Por otra parte, miles de imágenes pueden
ser reflejadas en un trozo de vidrio limpio, pero ninguna de ellas será retenida. Al desplazarse
el objeto, la placa queda lo mismo que antes. Uno no puede asimilar instrucción
espiritual a menos que ya haya desarrollado amor a Dios.”
VIYAI: “¿Es solo bhakti suficiente para alcanzar la visión de Dios?”
MAESTRO: “Sí; uno puede ver a Dios sólo por medio de bhakti, pero tiene que ser
‘maduro’ premabhakti y rágabhakti. Cuando se tiene ese bhakti, uno ama a Dios así
como la madre ama a su hijo; el hijo a la madre, o la esposa al esposo.
“Cundo se tiene semejante amor y apego a Dios, uno no siente la atracción de maia a
la esposa, hijos, parientes y amigos; sólo conserva compasión por ellos. A tal hombre, el
mundo se le aparece como una tierra extraña; un lugar donde meramente tiene que cumplir
con sus deberes. Es como un hombre que tiene su verdadero hogar en el campo,
pero viene a Calcuta para trabajar; tiene que alquilar una casa en Calcuta, a causa de sus
obligaciones. Cuando se desarrolla amor a Dios, uno se deshace completamente de su
apego por el mundo y la sapiencia mundana.
“Uno no puede ver a Dios, si tan siquiera tiene el menor rastro de mundanalidad. Si
los fósforos están húmedos, no darán fuego aunque frotes mil de ellos en la caja. Sólo
malgastarás un montón de fósforos. La mente empapada en mundanalidad es como esos
fósforos húmedos, Una vez Sri Radha dijo a sus amigas que ella veía a Krishna en todas
partes, por dentro y por fuera. Las amigas contestaron: ‘¡Cómo, nosotras no Lo vemos
en absoluto! ¿Estás delirando?’ Radha dijo: ‘Amigas, pintad vuestros ojos con el colirio
del divino amor y luego Lo veréis.’
(A Viyai): “Una canción de vuestro Brahmo Samaya dice:
¿Es acaso posible, oh Señor, conocerTe sin amor,
Por más que uno ejerza la adoración y el sacrificio?
“Si el devoto, aunque sea una sola vez, siente este apego y amor extático por Dios,
esta devoción y anhelo maduros, entonces ve a Dios en sus dos aspectos: con y sin fo rma.”
VIYAI: “¿Cómo puede uno ver a Dios?”
5 Nitrato de plata.
El
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MAESTRO: “Uno no puede ver a Dios sin pureza de corazón. Por medio del apego
a ‘mujer y oro’ la mente se ha mancillado —como si se hubiera cubierto de suciedad.
Un imán no puede atraer una aguja si ésta está cubierta de barro. Lava el barro y el imán
la atraerá. Lo mismo, la suciedad de la mente puede lavarse con las lágrimas de nuestros
ojos. Esta mancha se quita si uno vierte lágrimas de arrepentimiento y dice: ‘Oh Señor,
nunca jamás volveré a hacer semejante cosa.’ Por consiguiente Dios, que es como el
imán, atrae hacia Sí Mismo la mente, que es como una aguja. Entonces el devoto entra
en samadhi y obtiene la visión de Dios.
“Podrás probar miles de veces, pero nada puede alcanzarse sin la gracia de Dios. No
se Lo puede ver sin Su gracia. ¿Acaso es cosa fácil recibir la gracia de Dios? Uno debe
renunciar enteramente al egotismo; uno no puede ver a Dios mientras que sienta ‘yo soy
el actor’. Supón que en una familia un hombre ha tomado a su cargo la despensa; luego,
si alguno le pide al dueño de casa: ‘Señor, ¿quiere darme usted mismo algo de su despensa?’
el dueño’ de casa le contesta: ‘Ya hay alguien a cargo de la despensa. ¿Qué
puedo yo hacer allí?’
“Dios no aparece fácilmente en el corazón del hombre que siente que él mismo es su
propio patrón. Pero en el momento mismo que desciende Su gracia, Dios puede verse.
Él es el Sol del Conocimiento. Un solo rayo Suyo ha iluminado el mundo con la luz del
conocimiento. Es así como podemos vernos uno a otro y adquirir variado conocimiento.
Uno puede ver a Dios sólo si Él vuelve Su luz hacia Su propio rostro.
“El sargento de policía hace sus rondas en la noche oscura, con una linterna 6 en su
mano. Nadie ve su rostro, pero con la ayuda de esa luz, el sargento ve el rostro de todos
y también los otros pueden verse entre sí. Sin embargo, si quieres ver al sargento, tienes
que pedirle: Por favor, señor, vuelva la luz hacia su propio rostro para que yo pueda
verlo. Del mismo modo, uno debe rogar a Dios: ‘¡Oh Señor, sé misericordioso y vuelve
la luz del Conocimiento hacia Ti Mismo, para que yo pueda ver Tu rostro!’
“Una casa sin luz indica pobreza. Hay que encender entonces la Luz del Conocimiento
en el propio corazón, como dice una canción:
Encendiendo la luz del Conocimiento en la cámara de tu corazón
Mira el rostro de la Madre, Personificación de Brahman.”
6 Se refiere a la linterna que llevan los serenos y que tiene vidrios oscuros en tres lados.
El
143
Como Viyai había traído consigo su medicina, el Maestro pidió a un devoto que le
diera un poco de agua. Era, en verdad, fuente de infinita compasión. Había arreglado el
pago del pasaje en barco de Viyai, desde que éste era demasiado pobre para pagarlo.
Viyai, Balaram, M. y los otros devotos se fueron a Calcuta en un bote rural.
Lunes, 19 de enero de 1883
A las ocho de la mañana Sri Ramakrishna estaba sentado en una estera en el suelo de
su aposento, en Dakshineswar. Como era un día frío, estaba envuelto en un chal de lana.
Prankrishna y M. estaban sentados frente a él. Rakhal también se hallaba en el aposento.
Prankrishna era un alto funcionario del Gobierno y vivía en Calcuta. Como no tuviera
hijos de su primera mujer, con el permiso de ésta se había casado por segunda vez. Con
la segunda esposa tenía un hijo. Como era bastante corpulento, el Maestro, de vez en
cuando, lo llamaba “el brahmín gordo”. Tenía gran respeto por Sri Ramakrishna. Aunque
era hogareño, Prankrishna estudiaba el Vedanta y se le había oído decir: “Sólo
Brahman es real y el mundo es ilusorio. Yo soy Él”. El Maestro solía decir: “En este
Koliyuga la vida del hombre depende del alimento. El sendero de la devoción prescrito
por Nárada es el mejor para esta época.”
Un devoto había traído una canasta de yilipi* para el Maestro, que él dejó a su lado.
Comiendo un poco de los dulces, dijo sonriendo a Prankrishna: “Ves, yo canto el nombre
de la Divina Madre, así obtengo estas cosas ricas para comer (Risas). Pero Ella no
da frutas tales como calabazas y zapallos; Ella otorga las frutas de Amrita, Inmortalidad,
conocimiento, amor, discernimiento, renunciación y así sucesivamente.”
Un niño de seis o siete años entró al aposento. El Maestro mismo se volvió como un
niño. Tapó el contenido de la canasta con la palma de su mano, como hace un niño para
ocultar los dulces de otro chico, no sea que éste se los arrebate. Luego puso la canasta
de lado.
De pronto el Maestro entró en samadhi y así estuvo sentado por largo rato. Su cue rpo
estaba inmóvil, sus ojos muy abiertos sin pestañear, su respiración apenas perceptible.
Después de mucho tiempo inhaló hondamente, indicando así su retorno al mundo de
los sentidos.
* Especie de dulce bengalí.
El
144
EL MAESTRO (a Prankrishna): “Mi Divina Madre no es sólo sin forma. También
tiene formas. Uno puede ver Sus formas. Uno puede ver su incomparable belleza a través
del sentir y el amor. La Madre Se revela a Sus devotos en formas distintas.
“La vi ayer. Estaba vestida de un ropaje inconsútil de color ocre y habló conmigo.
“Otra vez se me apareció como una niña musulmana, de seis o siete años. Tenía un
tilak* en su frente y estaba desnuda. Caminó conmigo bromeando y brincando como una
chiquilla.
“En casa de Hriday tuve una visión de Gauranga**. Usaba un género con borde negro.
“Haladhari solía decir que Dios está más allá de Ser y No Ser. Yo le conté esto a la
Madre y Le pregunté, ‘Entonces, ¿acaso es la forma divina una ilusión?’ La Divina Madre
se me apareció como la madre de Rati y me dijo: ‘¡Tú quédate en bhava!’7 Yo repetí
esto a Haladhari. Pero de vez en cuando olvido Su mandato y sufro. Una vez me rompí
los dientes porque no me quedé en bhava. Así es que me voy a quedar en bhava a menos
que reciba una revelación del cielo o tenga una experiencia directa en sentido contrario.
Seguiré el sendero del amor. ¿Qué dices tú?”
PRANKRISHNA: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Pero, ¿por qué habría de preguntar sobre ello? Hay Alguien dentro de
mí que hace todo esto por medio de mí. A veces solía quedarme en un ánimo de Deidad
y no gozaba de paz mental a menos que se me adorara.
“Yo soy la máquina y Dios es el Maquinista; actúo como Él me hace actuar. Hablo
como Él me hace hablar.
Conserva tu balsa a flote en el mar de la vida —dice Ramprasad— Flotando hacia
arriba con el flujo de la marea, flotando hacia abajo con el reflujo.
“Es como la caída de las hojas ante un ventarrón; algunas veces son llevadas a un
buen lugar, algunas veces a las cloacas, de acuerdo con la dirección del viento.
* Marca en la frente, generalmente de pasta de sándalo u otra sustancia, como signo de religiosidad.
** Un nombre de Sri Chaitania.
7 Un raro estado de exaltación divina, cuando el devoto, luego de realizar lo Absoluto, queda en las
fronteras entre lo Absoluto y lo Relativo. En este estado ve que tanto lo Absoluto como lo Relativo, como
los dos aspectos de la Divinidad, son reales.
El
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“Como el tejedor de la historia: ‘El robo fue cometido por la voluntad de Rama; fui
arrestado por la policía por la voluntad de Rama y de nuevo por la voluntad de Rama,
fui puesto en libertad’.
“Una vez Hanumán dijo a Rama: ‘Oh Rama, me he refugiado en Ti. Bendíceme para
que tenga una devoción pura por Tus Pies de Loto y que no sea atrapado por la fascinación
de Tu hechicera maia mundana’.
“Una vez una rana que se estaba muriendo le dijo a Rama: ‘Oh Rama, cuando me
encuentro atrapada por una sierpe, clamo por Tu protección; pero ahora, estoy por morir
alcanzada por la punta de Tu flecha. Por eso estoy silenciosa’.
“Yo solía ver a Dios directamente, con estos mismos ojos, justo como te estoy viendo.
Ahora, veo visiones divinas cuando estoy en samadhi.
“Después de realizar a Dios el hombre se vuelve como un niño. Uno adquiere la naturaleza
del objeto en el cual medita. La naturaleza de Dios es como la de un niño. Así
como un niño construye una casa de juguete y luego la destruye, así Dios actúa mientras
crea, preserva y destruye el universo. Además, así como el niño no está bajo el dominio
de guna alguno, Dios está más allá de los tres gunas —sattva, rayas y tamas—. Es por
eso que los Paramahamsas guardan junto a ellos cinco o diez niños, para poder asumir
su naturaleza.”
Sentado en el suelo del aposento estaba un joven de Agarpara, como de unos veintidós
años. Siempre que venía al jardín del templo, llamaba aparte al Maestro y le murmuraba
sus pensamientos al oído. Era un recién venido. Ese día estaba sentado en el
suelo cerca del Maestro.
MAESTRO (al joven): “Un hombre puede cambiar su naturaleza imitando el carácter
de otro. Puede deshacerse de una pasión como la lujuria, asumiendo una disposición
de ánimo femenina. Poco a poco acaba por actuar exactamente como una mujer. He
notado que los actores que representan papeles femeninos en el teatro, hablan como
mujeres o se cepillan los dientes como mujeres mientras se bañan. Ven otra vez, un
martes o un sábado.
(A Prankrishna): “Brahman y Shakti son inseparables. A menos que aceptes a Shakti
hallarás irreal al universo entero —‘yo’, ‘tú’, casa, edificios y familia. El mundo se
mantiene sólido porque la Energía Primordial está detrás. Si no hay un poste de soporte,
no se puede hacer ningún armazón y sin el armazón no puede haber ninguna bella imagen
de Durgá*.
* Una denominación de la Divina Madre.
El
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“Sin deshacerse de la mundanalidad, el hombre no puede despertar a la consciencia
espiritual ni puede realizar a Dios. No puede ser sino un hipócrita, mientras tenga tan
siquiera un vestigio de deseo mundano. Dios no puede ser realizado sin candor.
Abriga el amor dentro de tu corazón; abandona la astucia y el engaño:
Por medio del servicio, la adoración y la abnegación
viene la bendita visión de Rama.
“Aun los que están ocupados en actividades mundanas, por ejemplo, trabajo de oficina
o comercio, deberían asirse a la verdad. Sólo la veracidad es la disciplina espiritual
en el Koliyuga.”
PRANKRISHNA: “Sí, señor. El Mahanirvana Tantra dice: ‘Oh Diosa, esta religión
le impone a uno ser veraz, tener dominio de sí mismo, dedicarse al bienestar de los otros
y ser sereno y compasivo’.”
MAESTRO: “Sí, pero estas ideas tienen que ser asimiladas.”
Sri Ramakrishna estaba sentado en el pequeño diván, en un estado extático, mirando
a Rakhal. De pronto, lleno de tierno sentimiento de amor paternal hacia su joven discípulo
e hijo espiritual, entró en samadhi. Los devotos quedaron sin habla, mirando al
Maestro con ojos maravillados.
Volviendo parcialmente a la consciencia, el Maestro dijo: “¿Por qué se enardece mi
sentimiento espiritual al ver a Rakhal? Cuanto más avanzas hacia Dios, menos verás sus
glorias y grandezas. Al principio el aspirante tiene una visión de la Diosa con diez brazos8;
hay un gran despliegue de poder en la imagen. La visión siguiente es la de la Deidad
con dos brazos; ya no hay diez brazos sosteniendo varias armas y proyectiles. Luego
el aspirante tiene una visión de Gopala, en la cual no hay vestigio de poder. Es la
forma de un tierno niño. Más allá de esto hay también otras visiones. Entonces el aspirante
sólo ve Luz.
“El razonar y discernir se desvanecen después de alcanzar a Dios y de la comunión
con Él en samadhi. ¿Por cuánto tiempo razona y discierne un hombre? Mientras que
está consciente de lo múltiple; mientras está consciente del universo, de seres personificados,
‘yo’ y ‘tú’. Cuando verdaderamente está consciente de la Unidad, se vuelve silencioso.
Este era el caso del Swami Trailanga 9.
8 Alude a la imagen de Durgá.
9 Un monje famoso de Benares, a quien el Maestro había conocido. El Swami observaba voto de silencio.
El
147
“¿Habéis observado una fiesta en honor de los brahmines? Al principio hay mucha
bulla. Pero el ruido amaina a medida que sus estómagos se llenan más y más de comida.
Cuando se sirve el último plato de leche cuajada y postres, sólo se oye el sonido de hup
hup, mientras sorben la cuajada de la mano. No hay otro sonido. Luego viene el estado
de sueño-samadhi. Ya no hay más bulla.
(A M. y Prankrishna): “Mucha gente habla de Brahmagñana, pero sus mentes están
siempre preocupadas con cosas inferiores: casas, construcciones, dinero, fama y placeres
de los sentidos. Mientras que os paréis al pie del monumento10, veis caballos, carruajes,
ingleses e inglesas. Pero cuando subís al tope, veis el cielo y el océano que se
extiende en el infinito. Entonces no gozáis de los edificios, coches, caballos o personas.
Parecen hormigas.
“Cosas semejantes como apego al mundo y entusiasmo por ‘mujer y oro’ desaparecen
todos después de alcanzar el Conocimiento de Brahman. Luego viene la cesación de
todas las pasiones. Cuando el leño se quema, hace un ruido de chisporroteo y uno ve la
llama. Pero cuando ha pasado la quemazón y sólo quedan cenizas, entonces ya no se oye
ningún ruido. La sed desaparece con la destrucción del apego. Finalmente viene la paz.
“Más nos acercamos a Dios, más paz sentimos. ¡Paz, paz, paz — suprema paz!
Cuanto más nos acercamos al Ganges, más sentimos su frescura. Cuando nos zambullimos
en el río, nos sentimos completamente refrescados.
“Pero el universo y sus seres oreados y los veinticuatro principios cósmicos, todos
existen porque Dios existe. Si se elimina a Dios, nada queda. El número aumenta si
agregamos muchos ceros después del número uno, pero los ceros carecen de valor alguno,
si el uno no está allí.”
El Maestro continuó: “Hay algunos que bajan, por así decir, después de haber alcanzado
el Conocimiento de Brahman —después del samadhi— y conservan su ‘ego de
Conocimiento’ o ‘ego de Devoción’ justo así como hay gente que de su propia voluntad
queda en la plaza del mercado, después que el mercado cierra. Este era el caso de sabios
como Nárada, que conservaron el ‘ego de Devoción’ con el propósito de enseñar a los
hombres. Shankaracharia conservó el ‘ego de Conocimiento’ con el mismo propósito.
“Si hay el más leve apego por las cosas del mundo, no se puede realizar a Dios. Un
hilo no puede pasar por el ojo de una aguja, si la menor fibra se despega.
“La ira y la injuria del hombre que ha realizado a Dios, son sólo apariencias. Son
como un cordel quemado. Aparece como un cordel, pero el menor soplo lo aventa.
10 Se refiere al Monumento Ochterloney de Calcuta.
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Tan pronto como la mente está libre del apego, se realiza a Dios. Cualquier cosa que
aparece en la Mente Pura es la voz de Dios. Aquello que es Mente Pura, también es
Buddhi* Puro: eso también es Atman Puro, porque no hay nada puro sino Dios. Pero
para realizar a Dios, uno debe ir más allá de dharma y de adharma.”
El Maestro cantó con su voz melodiosa:
¡Ven, vamos a pasear, oh mente, a Kali, el Árbol que colma los deseos,
Y allí bajo Él, recoge las cuatro frutas de la vida…
Sri Ramakrishna salió a la galería sudeste de su aposento y se sentó. Prankrishna y
los otros devotos lo acompañaron. Hazra también estaba sentado allí. El Maestro le dijo
sonriendo a Prankrishna: “Hazra no es hombre para bromear con él. Si uno encuentra
aquí11 un gran dargah** entonces Hazra es el dargah más pequeño.” Todos rieron de las
palabras del Maestro. Cierto caballero llamado Navakumar, vino a la puerta y se paró
allí. Al ver a los devotos, inmediatamente se fue. “¡Oh! ¡Egotismo encarnado!” observó
Sri Ramakrishna.
Como a las nueve y media de la mañana, Prankrishna se despidió del Maestro. Después,
un ministril cantó cantos devocionales acompañado de un instrumento de cuerda.
El Maestro estaba escuchando los cantos, cuando Kedar Chatteryi, un devoto hogareño,
entró en el aposento vestido con sus ropas de oficina. Era un hombre de temperamento
devocional y le encantaba la actitud de las gopis de Vrindavan. Palabras sobre Dios lo
hacían llorar.
Sólo el ver a Kedar despertaba en la mente del Maestro el episodio de Vrindavan en
la vida de Sri Krishna. Embriagado con divino amor, el Maestro se puso de pie y dirigiéndose
a Kedar cantó:
Dime amiga a qué distancia queda el huerto
Donde mora Krishna, mi bienamado.
Su fragancia me alcanza aun aquí;
* Inteligencia o facultad de discernir.
11 Refiriéndose a sí mismo.
** Lugar de sepultura de un santo musulmán, sitio considerado como sagrado.
El
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Pero estoy cansada y no puedo caminar más…
Sri Ramakrishna asumió la actitud de Sri Radha hacia Krishna y entró en profundo
samadhi mientras cantaba la canción. Estaba parado, inmóvil como una imagen en un
cuadro, con lágrimas de divina alegría que corrían por sus mejillas.
Kedar se arrodilló ante el Maestro. Tocando sus pies cantó un himno:
Adoramos la Consciencia de Brahman en el Loto del Corazón,
El Indiferenciado, que es adorado por Harí, Hara y Brahmá;
Que es alcanzado por los yoguis en la profundidad de su meditación,
El Dispensador del miedo al nacimiento y la muerte,
La Esencia de Conocimiento y Verdad, la Semilla Primaria del mundo.
Después de un tiempo el Maestro volvió a recobrar la consciencia del mundo relativo.
Al momento Kedar se despidió y volvió a su oficina a Calcuta.
A mediodía Ramial trajo al Maestro un plato de comida que había sido ofrecido en
el templo de Kali. Como un niño, comió un poquito de cada cosa.
Al promediar la tarde, varios devotos Marwaris entraron en el aposento del Maestro
donde Rakhal y M. estaban sentados también.
UN DEVOTO MARWARI: “Señor, ¿cuál es el camino?”
MAESTRO: “Hay dos caminos. Uno es el sendero del discernimiento y el otro es el
del amor. Discernimiento significa distinguir entre lo Real y lo irreal. Sólo Dios es la
Substancia real y permanente; todo lo demás es ilusorio e impermanente. Sólo el mago
es real, su magia es ilusoria. Esto es discernimiento.
“Discernimiento y renunciación. Discernimiento significa distinguir entre lo Real y
lo irreal. Renunciación significa tener desapasionamiento por las cosas del mundo. Uno
no puede adquirirlos de repente. Tienen que practicarse todos los días. Uno debiera renunciar
a ‘mujer y oro’ al principio mentalmente. Luego, por la voluntad de Dios uno
puede renunciar de ambas maneras, mental y exteriormente. Es imposible pedir a la
gente de Calcuta que renuncien a todo por Dios. Hay que decirles que renuncien mentalmente.
“Por medio de la disciplina de la práctica constante, uno es capaz de deshacerse del
apego a ‘mujer y oro’. Esto es lo que dice el Gita. Por la práctica uno adquiere poderes
de la mente, poco comunes. Entonces, uno no halla difícil subyugar los órganos de los
sentidos y dominar la ira, la lujuria y lo semejante. Tal persona se porta como la tortuga,
que una vez que ha recogido sus patas, no las vuelve a sacar afuera. Aunque la cortes en
pedazos con un hacha. no puedes hacer que la tortuga vuelva a sacar sus patas.
El
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DEVOTO MARWARI: “Reverendo Señor, Ud. acaba de mencionar dos senderos.
¿Cuál es el otro?”
MAESTRO: “El sendero de bhakti o de fervoroso amor a Dios. Llora por Dios en la
soledad, con el alma inquieta y pídele que Se te revele.
Clama a tu Madre Shyama, con un clamor real.
Y, ¿cómo puede Ella quedar lejos de ti?, ¡Oh mente mía!”
DEVOTO MARWARI: “Señor, ¿cuál es el significado de la adoración del Dios Personal?
¿Y cuál es el significado de Dios sin forma o atributos?”
MAESTRO: “Así como recuerdas a tu padre por su fotografía, del mismo modo, el
culto a la imagen revela en un destello la naturaleza de la Realidad.
“¿Sabes a qué se parece Dios con forma? Como burbujas que surgen en una extensión
de agua, se ven surgir varias formas en el gran Akasha* de la Consciencia. La Encarnación
de Dios es una de estas formas. Es como si la Energía Primaria jugara a través
de las actividades de una Encarnación Divina.
“¿Qué hay en la mera erudición? Dios puede alcanzarse clamando a Él con un corazón
anhelante. No es necesario saber muchas cosas.
“Aquel que es un acharia** tiene que saber cosas diferentes. Uno necesita una espada
y un escudo para matar a otros; pero para matarse uno mismo, una aguja o un cortaplumas
basta.
“Terminamos por descubrir a Dios tratando de saber quién es este ‘yo’. ¿Es este ‘yo’
la carne, los huesos, la sangre o la médula? ¿Es la mente o el buddhi? Analizando así,
por fin realizas que no eres nada de esto. Es este el procedimiento del ‘neti’ ‘neti’, ‘esto
no y no aquello’. Uno no puede comprender ni tocar el Atman. Es sin cualidades ni atributos.
“Pero de acuerdo con el sendero de la devoción, Dios tiene atributos. Para un devoto
Krishna es Espíritu. Su morada es Espíritu y todo acerca de Él es Espíritu.”
Los devotos Marwaris saludaren al Maestro y se despidieron.
Al caer la tarde Sri Ramakrishna salió a mirar el río sagrado. En su aposento se había
encendido la luz. El Maestro cantó el Santo Nombre de la Divina Madre y meditó en
Ella. Luego comenzó el culto de la tarde en los varios templos. El sonido de los gongs
flotaba en el aire mezclado con la voz murmurante del río. Paz y Felicidad reinaba por
todas partes.
* Eter o espacio: el primero de los cinco elementos desplegados por Brahman.
** Preceptor religioso.
El
151
8
LA CELEBRACION DEL CUMPLEAÑOS DEL MAESTRO
EN DAKSHINESWAR
Domingo, 18 de febrero de 1883
Sri Ramakrishna llegó a casa de Govinda Mukheryi en Belgharia, cerca de Calcuta.
Aparte de Narendra, Ram y otros devotos, se encontraban presentes algunos de los vecinos
de Govinda. Primero el Maestro cantó y bailó con los devotos. Después del kirtan se
sentaron. Muchos saludaron al Maestro. De vez cuando él decía: “Inclinaos ante Dios.”
“Es sólo Dios que se ha vuelto todo esto” —dijo. “Pero en ciertos lugares —por
ejemplo en un santo— hay una manifestación más grande que en otros. Diréis que también
hay hombres perversos. Eso es verdad, lo mismo que hay tigres y leones; pero uno
no necesita abrazar al ‘Dios tigre’. Uno debería apartarse de él y saludarlo a la distancia.
Por ejemplo, el agua; alguna puede beberse, otra puede usarse para el culto, otra para
bañarse y otra sólo para lavar platos.”
UN VECINO: “Reverenciado Señor, ¿cuáles son las doctrinas del Vedanta?”
MAESTRO: “El vedantista dice: ‘Yo soy Él’. Brahman es real y el mundo ilusorio.
Aun el ‘yo’ es ilusorio. Sólo Brahman Supremo existe.
“Pero uno no puede deshacerse del ‘yo’; por lo tanto es bueno tener el sentimiento,
‘Soy el servidor de Dios, Su hijo, Su devoto’.
“Para el Koliyuga el sendero de bhakti es especialmente bueno. También uno puede
realizar a Dios por ese sendero. Mientras uno está consciente del cuerpo, es también
consciente de los objetos. Forma, gusto, olfato, sonido y tacto — estos son los objetos.
Es extremadamente difícil deshacerse de la consciencia de los objetos. Y no podemos
realizar ‘Yo soy Él’, mientras estemos conscientes de los objetos.
“El sanniasi es muy poco consciente de los objetos mundanos. Pero el hogareño está
siempre acaparado por ellos. Por lo tanto es bueno que sienta ‘Yo soy el servidor de
Dios’.”
VECINO: “Señor, nosotros somos pecadores. ¿Qué nos va a suceder?”
El
152
MAESTRO: “Todos los pecados del cuerpo vuelan si uno canta el nombre de Dios y
canta Sus glorias. Los pájaros del pecado moran en el árbol del cuerpo. Cantar el nombre
de Dios es como palmotear. Así como al golpear las manos los pájaros que están
sobre el árbol, se vuelan, así lo hacen nuestros pecados; desaparecen cuando se canta el
nombre y las glorias de Dios.
“Por otra parte hallas que el agua de una represa cavada en una pradera se evapora
por el calor del sol. Del mismo modo, el agua de la represa del pecado se seca si cantas
el nombre y las glorias de Dios.
“Debes practicarlo cada día. El otro día vi en el circo un caballo que corría a gran
velocidad, con una inglesa parada en un pie sobre su lomo. ¡Cuánto debe haber practicado
para llegar a esa destreza!
“Llora por lo menos una vez para ver a Dios.
“Entonces, estos son los medios: práctica y apego apasionado a Dios; es decir, desasosiego
por verLo.”
Sri Ramakrishna comenzó su comida de mediodía con los devotos. Era como la una
de la tarde. Un devoto cantó en el patio de abajo:
¡Despierta, Madre! ¡Despierta! ¡Por cuánto tiempo
Has estado dormida en el loto del Muladhara!
Madre, cumple Tu secreta función:
Asciende al loto de los mil pétalos dentro de la cabeza
Donde el poderoso Shiva tiene Su morada;
¡Rápidamente traspasa los seis lotos
Y quita mi pesar, oh Esencia de la Consciencia!
Al oír el canto Sri Ramakrishna entró en samadhi; su cuerpo entero se inmovilizó y
su mano quedó tocando el plato de comida. No podía comer más. Después de largo
tiempo su mente bajó parcialmente al plano sensorio del mundo y dijo: “Quiero ir abajo”.
Con mucho cuidado un devoto lo llevó abajo. Todavía abstraído se sentó cerca del
cantor. El canto había concluido; el Maestro le dijo muy humildemente: “Señor, quiero
oír el canto del nombre de la Madre de nuevo.” El músico cantó:
¡Despierta, Madre! ¡Despierta! ¡Por cuánto tiempo
Has estado dormida en el loto del Muladhara!…
El Maestro de nuevo entró en éxtasis.
El
153
25 de febrero de 1883
Después del almuerzo el Maestro conversó con los devotos. Ram, Kedar, Nitiagopal,
M. y otros habían llegado de Calcuta. Rakhal, Harish, Latu y Hazra estaban viviendo
con el Maestro. El señor Choudhury, que tenía tres o cuatro títulos universitarios y era
un funcionario del gobierno, también estaba presente. Recientemente había perdido a su
esposa y había visitado al Maestro varias veces para tener paz mental.
MAESTRO (a Ram y los otros devotos): “Devotos como Rakhal, Narendra y Bhavanah
pueden ser llamados nitiasiddhas*. Su consciencia espiritual se despertó desde su
nacimiento mismo. Asumen cuerpo humano sólo para impartir iluminación espiritual a
otros.
“Hay otra clase de devotos conocidos como kripásiddha, es decir, aquellos en quienes
la gracia de Dios desciende de pronto y al momento alcanzan Su visión y Conocimiento.
Tales personas pueden ser comparadas a un aposento que ha estado oscuro durante
mil años y que cuando se trae una lámpara a su interior se ilumina inmediatamente,
no poco a poco.
“Aquellos que llevan una vida de hogareños deberían practicar disciplina espiritual;
deberían rogar a Dios vehementemente en la soledad. (Al señor Choudhury): No puede
realizarse a Dios por medio de la erudición. En verdad, ¿quién puede comprender las
cosas del Espíritu por la razón? No; todos debieran luchar por la devoción a los Pies de
Loto de Dios.
“Infinitas son las glorias de Dios. ¡Cuán poco podéis sondearlas! ¿Acaso podéis jamás
hallar el significado de los modos de Dios?
“Bhishma era nada menos que uno de los ocho Vasus,** pero asimismo lloró en su
cama de flechas. Y dijo: ‘¡Cuán asombroso! Dios Mismo es el compañero de los hermanos
Pándavas y sin embargo no hay fin para sus perturbaciones y pesares’. ¿Quién puede
jamás comprender los designios de Dios?
“Un hombre piensa: ‘He practicado un poco de oración y austeridad, así es que he
ganado una victoria sobre otros.’ Pero victoria y derrota dependen de Dios. He visto
morir una prostituta en el Ganges y retener la consciencia 1 hasta el fin.”
Sr. CHOUDHURY: “¿Cómo puede uno ver a Dios?”
* Siempre libres.
** Una clase de Seres Celestiales.
1 Morir en el Ganges mientras uno retiene plena consciencia, es considerado por los Hindúes un acto
de gran mérito espiritual y el resultado de un vivir piadoso.
El
154
MAESTRO: “No con estos ojos. Dios nos da ojos divinos; y sólo entonces podemos
verlo. Dios dio a Aryuna ojos divinos de manera que pudiera ver Su forma Universal2.
“La filosofía es mera especulación. Sólo razona. No se puede realizar a Dios de ese
modo.
“Dios no puede quedar inconmovible si Ud. tiene rágabhakti, esto es, amor a Dios
con un apasionado apego a Él. ¿Sabe Ud. cuán aficionado es Dios al amor de Sus devotos?
Es como la afición de la vaca por el heno mezclado con torta de aceite. La vaca
lo traga con voracidad.
Rágabhakti es puro amor a Dios, un amor que busca sólo a Dios y no a un fin mundano.
Prahlada lo tenía. Suponga que va Ud. a ver a un hombre rico todos los días, pero
no busca favores de él, a Ud. simplemente le agrada verlo. Si él quiere hacerle un favor,
Ud. le dice: ‘No, señor; no necesito nada. Sólo vine a verlo’. Tal es el amor a Dios por
Dios Mismo. Ud. simplemente ama a Dios y no quiere nada de Él en cambio.”
Después de decir esto el Maestro cantó:
Aunque estoy3 siempre dispuesto a conceder salvación,
Vacilo en cambio en otorgar puro amor.
Cualquiera que gane puro amor sobrepasa todo;
Es adorado por los hombres,
Y triunfa sobre los tres mundos…
Y continuó: “En substancia todo esto significa que hay que desarrollar apasionado
anhelo por Dios y practicar discernimiento y renunciación.”
Sr. CHOUDHURY: “Señor, ¿no es posible tener la visión de Dios sin la ayuda de un
Gurú?”
MAESTRO: “Satchidánanda Mismo es el Gurú. Al fin del shavasádhama, justo
cuando la visión del Ishta* está por tener lugar, el Gurú aparece ante el aspirante y le
dice: ‘¡Mira! ¡Aquí está tu Ishta!’ Diciendo esto el Gurú se confunde con el Ishta. Aquel
que es el Gurú también es el Ishta. El Gurú es el hilo que nos lleva a Dios. Las mujeres
hacen el culto ritualístico conocido como Ananta-vrata’, siendo el Infinito el objeto del
culto. Pero la Deidad realmente adorada es Vishnú. En Él están las infinitas formas de
Dios.
2 Alusión al capítulo undécimo de Bhagavad Gita.
3 El canto representa las palabras de Sri Krishna.
* El Ideal elegido por el devoto.
El
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(A Ram y los otros devotos): “Si me preguntáis a mí sobre en cuál forma de Dios
deberíais meditar os diría: Fijad vuestra atención en la forma que más os encanta; pero
tened por seguro que todas las formas son solamente las formas de un Dios único.
“Jamás abriguéis malicia para nadie. Shiva, Kali y Harí no son sino distintas formas
de ese Uno. En verdad, bendito es aquel que ha conocido a todo como siendo uno.
Exteriormente él aparece como el devoto de Shiva
Pero en su corazón adora a Kali, la Bienaventurada Madre,
Y con su lengua canta en alta voz el nombre del Señor Harí.
“El cuerpo no puede durar sin un vestigio de lujuria, ira y lo semejante. Deberíais
tratar de reducirlo a lo mínimo.”
Mirando a Kedar el Maestro dijo: “Él es muy bueno; acepta tanto lo Absoluto como
lo Relativo. Cree en Brahman, pero también acepta a los dioses y las Encarnaciones
Divinas en forma humana.”
En la opinión de Kedar, Sri Ramakrishna era tal Encarnación.
Mirando a Nitiagopal el Maestro dijo a los devotos: “Él está en un estado de ánimo
elevado.
(A Nitiagopal): “No vayas allá demasiado a menudo. Puedes ir de vez en cuando.
Ella será una devota, pero también es una mujer. Por lo tanto, te lo advierto.
“El sanniasi debe observar muy estricta disciplina. No debe siquiera mirar la imagen
de una mujer. Pero esta regla no se aplica a los hogareños. Un aspirante no debería asociarse
con la mujer, aunque ella sea muy devota de Dios. Un sanniasi, aunque haya subyugado
sus pasiones, debería seguir esta disciplina para dar ejemplo a los hogareños.
“La gente mundana aprende la renunciación al ver la renunciación completa de un
monje; de otro modo, se hunde más y más. Un sanniasi es un maestro del mundo.”
Viernes, 9 de marzo de 1883
Como a las nueve de la mañana, el Maestro estaba sentado en su aposento con Rakhal,
M. y unos pocos devotos más. Era el día de la luna nueva. Como era corriente en
tales días, Sri Ramakrishna entraba una y otra vez en comunión con la Divina Madre. Y
dijo a sus devotos: “Sólo Dios existe y todo lo demás es irreal. La Divina Madre por Su
maia ha mantenido a todos engañados. Ved a los hombres. La mayoría está enredado en
la mundanalidad. Sufren tanto, pero todavía tienen el mismo apego a ‘mujer y oro’. El
El
156
camello come arbustos espinosos y la sangre chorrea de su boca y aún así seguirá comiendo
espinas. Mientras sufre dolor durante el parto la mujer dice: ‘¡Ah, jamás volveré
con mi marido otra vez!’ Pero luego se olvida.
“La verdad es que nadie busca a Dios. Hay gente que come las punzantes hojas del
ananá y no la fruta.”
DEVOTO: “Señor, ¿por qué nos ha puesto Dios en este mundo?”
MAESTRO: “El mundo es el campo de acción. A través de la acción uno adquiere
conocimiento. El gurú instruye al discípulo para que cumpla ciertos trabajos y se abstenga
de otros. Por otra parte, le aconseja al discípulo que cumpla la acción sin desear el
resultado. La impureza de la mente es destruida por medio del cumplimiento del deber.
Es como deshacerse de una enfermedad por medio de medicina, bajo la instrucción de
un médico competente.
“¿Por qué no nos libera Dios del mundo? Ah, nos va a liberar cuando la enfermedad
esté curada. Nos va a liberar del mundo cuando hayamos terminado con ‘mujer y oro’.
Una vez que un hombre ha registrado su nombre en el hospital, no puede escapar. El
doctor no lo dejará ir a menos que su enfermedad esté completamente curada.”
Durante esos días el corazón de Sri Ramakrishna estaba rebosante con el amor maternal
que Yashoda sintió por Krishna. Por eso hizo quedar a Rakhal con él. Rakhal
sentía por el Maestro lo que un niño siente por la madre. Se sentaba apoyándose en la
falda del Maestro, como un niño se apoya en la madre cuando mama.
Rakhal estaba así sentado al lado del Maestro, cuando un hombre entró en el aposento
y dijo que se avecinaba una alta marea en el Ganges. El Maestro y los devotos
corrieron al Panchavati para verla. Al ver un bote sacudido por la marea Sri Ramakrishna
exclamó: “¡Miren, miren! Espero que no le pase nada.”
Todos se sentaron en el Panchavati. El Maestro pidió a M. que explicara la causa de
la marea. M. dibujó en el suelo las figuras del sol, la luna y la tierra y trató de explicar la
gravitación, la pleamar, la bajamar, la luna nueva, la luna llena, el eclipse, etc.
MAESTRO (a M.): “¡Basta! No puedo seguirte; me marea. Me duele la cabeza.
Bueno, ¿cómo pueden saber de cosas tan lejanas?
“Veis, durante mi niñez yo podía pintar bien; pero la aritmética me hacía dar vueltas
la cabeza. No podía aprender la más simple aritmética.”
Sri Ramakrishna volvió a su aposento con los devotos. Mirando a una imagen de
Yashoda en la pared, dijo: “No está bien hecha. Parece una vendedora de guirnaldas.”
El Maestro gozó de una siesta después de su almuerzo de mediodía. Gradualmente
Adhar y otros devotos se juntaron. Era la primera visita de Adhar. Era un magistrado
suplente de unos treinta años.
El
157
ADHAR (al Maestro): “Tengo una pregunta que hacerle. ¿Es bueno sacrificar animales
ante la Deidad? Esto ciertamente implica matar”.
MAESTRO: “El shastra prescribe sacrificio en ocasiones especiales. Tal sacrificio
no es dañino. Toma por ejemplo el sacrificio de una cabra en el octavo día de la luna
llena o la luna nueva.
“Ahora estoy en tal estado mental que no puedo ver un sacrificio. Tampoco puedo
comer carne ofrecida a la Divina Madre. Por lo tanto, primero la toco con mi dedo y
luego toco mi cabeza, no sea que Ella se enoje conmigo.
“Por otra parte, en cierto estado mental, veo a Dios en todos los seres, aun en una
hormiga. Entonces, si veo morir a un ser viviente, encuentro consuelo en el pensamiento
que es la muerte del cuerpo, estando el alma más allá de la vida y de la muerte.
“No hay que razonar demasiado; es suficiente si uno ama los Pies de Loto de la Madre.
Demasiado razonamiento confunde la mente. Si bebes de la superficie de un charco
obtienes agua pura. Si pones la mano más hondo y revuelves el agua, se vuelve barrosa.
Por lo tanto pídele a Dios devoción.
“Detrás de la devoción de Dhruva* había deseo. Él practicó austeridades para ganar
el reino de su padre. Pero el amor de Prahlada por Dios era sin motivo — un amor que
no buscaba retribución.”
UN DEVOTO: “¿Cómo puede uno realizar a Dios?”
MAESTRO: “Por medio de esa clase de amor. Pero uno tiene que forzar el propio
pedido a Dios; tendría que ser capaz de decir: ‘¡Oh Dios, si no Te revelas a mí, me cortaré
la garganta con un cuchillo! Este es el aspecto tamásico de bhakti.”
DEVOTO: “¿Puede uno ver a Dios?”
MAESTRO: “Sí, seguramente. Uno puede ver ambos aspectos de Dios —Dios con
forma y Dios sin forma. Uno puede ver a Dios con forma, la Personificación del Espíritu.
Asimismo Dios puede ser percibido directamente en un hombre con una forma tangible.
Ver una Encarnación de Dios es lo mismo que ver a Dios. Dios nace en la Tierra
como hombre en cada época.”
11 de marzo de 1883
Era el cumpleaños de Sri Ramakrishna. Muchos de sus discípulos y devotos querían
celebrar la feliz ocasión en el jardín del templo de Dakshineswar.
* Un santo de la mitología hindú.
El
158
Desde la mañana temprano, los devotos afluían solos o en grupos. Luego del culto
de la mañana en los templos, tocaron música suave en el nahabat. Era la primavera. Los
árboles, las enredaderas y plantas estaban en flor y cubiertas con hojas nuevas. El aire
mismo parecía cargado de alegría y los corazones de los devotos estaban contentos en
ese día propicio.
M. llegó por la mañana temprano y halló al Maestro hablando sonriente con Bhevanath,
Rakhal y Kalikrishna. M. se postró ante él.
MAESTRO (a M.): “Estoy contento que hayas venido.” (A los devotos): “Uno no
puede ser espiritual mientras tenga vergüenza, odio o miedo. Grande será hoy la alegría;
pero esos tontos que no van a cantar o bailar enloquecidos con el nombre de Dios, jamás
alcanzarán a Dios. ¿Cómo puede uno sentir vergüenza alguna o miedo, cuando se canta
el nombre de Dios? Ahora, canten todos ustedes.”
¡Tres veces bendito es este día de regocijo!
¡Que todos nosotros nos unamos, oh Señor,
Para predicar Tu verdadera religión aquí
En la santa tierra de India!
Tú moras en cada corazón humano;
Tu nombre resuena por todas partes
Y llena los cuatro rincones del cielo.
Hoy los devotos proclaman
Tu majestad sin límites.
No buscamos ni riqueza ni amigos o fama,
¡Oh Señor! Ninguna otra esperanza es nuestra;
Sólo por Ti anhelan
Tus devotos con amor persistente.
Salvos a Tus pies, ¿qué miedo hemos de tener,
De la muerte o el peligro? Hemos hallado
La Fuente de la Inmortalidad.
¡Victoria a Ti, oh Señor! ¡Victoria a Ti!
Mientras Sri Ramakrishna escuchaba la canción con las manos juntas, su mente se
remontó a un reino lejano; y quedó absorto en meditación por largo tiempo. Después de
un rato Kalikrishna murmuró algo a Bhavanath; luego se inclinó ante el Maestro y se
levantó. Sri Ramakrishna, sorprendido, preguntó: “¿Dónde vas?”
BHAVANATH: “Se va por un pequeño quehacer.”
El
159
MAESTRO: “¿De qué se trata?”
BHAVANATH: “Va al Instituto de Trabajadores de Baranagor.”
MAESTRO: “Es su mala suerte. Hoy va a fluir aquí una corriente de felicidad. Él
podía haberla gozado. ¡Qué desafortunado!”
Sri Ramakrishna no se sentía bien; por eso decidió no bañarse en el Ganges. Como a
las nueve trajeron unos cuantos cántaros de agua del río y con la ayuda de los devotos
acabó su baño en la galería Este de su aposento.
Después de bañarse el Maestro se puso ropas nuevas, cantando durante todo el tiempo
el nombre de Dios. Acompañado por uno o dos discípulos caminó a través del patio
del templo de Kali, todavía cantando Su reverenciado nombre. Sus ojos tenían la mirada
vuelta hacia el interior, como la del pájaro que está empollando sus huevos.
Al entrar al templo se prosternó ante la imagen y adoró a la Divina Madre. Pero no
observó ningún ritual del culto. Ora ofrecía flores y pasta de sándalo a los pies de la
imagen, ora las colocaba sobre su propia cabeza. Luego de concluir el culto en su modo
especial, pidió a Bhavanath que llevara el coco verde que había sido ofrecido a la Madre.
También visitó las imágenes de Radha y Krishna en el Templo de Vishnú.
Cuando el Maestro volvió a su aposento, encontró que habían llegado Otros devotos,
entre ellos Ram, Nitiagopal y Kedar. Todos saludaron al Maestro, quien los recibió cordialmente.
Le preguntó a Nitiagopal: “¿Quieres comer algo ahora?” “Sí” —respondió el devoto.
Nitiagopal, que tenía veintitrés o veinticuatro años y era soltero, era como un niño. Su
mente se remontaba siempre al reino espiritual. A veces visitaba al Maestro solo y otras
en compañía de Ram. El Maestro había observado el estado espiritual de su mente y se
mostraba muy cariñoso con él. De vez en cuando decía que Nitiagopal estaba en el estado
de Paramahamsa.
Luego que Nitiagopal hubo comido, el Maestro lo llevó aparte y le dio varias instrucciones.
Cierta mujer, como de treinta y un años y gran devota, visitaba a Sri Ramakrishna a
menudo y tenía un gran respeto por él. Le había impresionado mucho el estado espiritual
de Nitiagopal y lo consideraba como si fuera su propio hijo. Con frecuencia lo invitaba
a su casa.
MAESTRO (a Nitiagopal): “¿Vas allá?”
NITIAGOPAL (como un chico): “Sí señor; ella me lleva.”
MAESTRO: “¡Cuidado, hombre santo! Ve allí muy de vez en cuando, pero no frecuentemente;
sino, vas a resbalar del ideal. Maia no es nada más que ‘mujer y oro’. Un
hombre piadoso debe vivir lejos de la mujer. Todos sucumben allí. Hasta Brahmá y
Vishnú luchan por la vida en ese torbellino.”
El
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Nitiagopal escuchó con atención estas palabras.
M. (a sí mismo): “¡Qué extraño! Este joven ha desarrollado un estado de Paramahamsa.
Esto es lo que el Maestro dice de vez en cuando. ¿Acaso hay todavía peligro
de caída, a pesar de su elevado estado espiritual? ¡Qué regla austera rige para un sadhu!
Puede resbalar de su ideal por íntima asociación con la mujer. ¿Cómo puede un hombre
común alcanzar liberación a menos que tan alto ideal sea establecido por hombres píos?
La mujer en cuestión es muy devota; pero aún así hay peligro. Ahora comprendo por
qué Chaitania castigó a su discípulo, el joven Haridás, tan severamente, A pesar de la
prohibición de su Maestro, Haridás conversó con una viuda devota. Pero él era sanniasi,
por lo tanto Chaitania lo desterró. ¡Qué severo castigo! ¡Cuán dura es la regla para uno
que ha aceptado la severa vida de renunciación! Además, ¡qué amor abriga el Maestro
por su devoto! Lo está previniendo ahora, para que no caiga en peligro en el futuro.”
“¡Cuidado, hombre santo!” Estas palabras del Maestro resonaban en el corazón de
los devotos como el distante retumbar del trueno.
El Maestro fue con los devotos a la galería nordeste del aposento. Entre ellos había
un hogareño de la aldea de Dakshineswar, que estudiaba filosofía Vedanta en casa. Había
estado discutiendo sobre OM con Kedar, ante el Maestro. Y dijo: “Esta Eterna Palabra,
el Anáhata Shabda, está siempre presente en el interior y en el exterior.”
MAESTRO: “Pero la Palabra no es suficiente. Debe haber algo indicado por la Palabra.
¿Acaso puede tu solo nombre hacerme feliz? A menos que yo te vea, no es posible
que esté completamente feliz.”
DEVOTO: “Esta Eterna Palabra misma, es Brahman.”
MAESTRO (a Kedar): “Oh, ¿no comprendes? Él sostiene la doctrina de los rishis de
antaño que una vez dijeron a Rama: ‘Oh Rama, sólo Te conocemos como el hijo de Dasaratha.
Deja que sabios como Bharadvaya Te adoren como a Dios Encarnado. Nosotros
queremos realizar a Brahman, el Indivisible Existencia-Consciencia-Felicidad Absoluto.’
A estas palabras Rama sonrió y se fue.”
KEDAR: “Aquellos rishis no supieron reconocer a Rama como una Encarnación
Divina. Deben haber sido necios.”
MAESTRO (serio): “Por favor, no digas tal cosa. La gente adora a Dios de acuerdo
con sus gustos y temperamentos. La madre cocina el mismo pescado diferentemente
para sus hijos, para que cada uno tenga lo que le sienta a su estómago. Para algunos cocina
el rico plato de pilau. Pero no todos los hijos pueden digerirlo. Para los de estómago
débil, prepara sopa; a otros les gusta el pescado frito o en escabeche. Depende del
gusto de cada uno.
“Los rishis siguieron el sendero de gñana. Por lo tanto buscaron realizar a Brahman,
el Indivisible Absoluto, Existencia-Consciencia-Felicidad. Pero aquellos que siguen el
El
161
sendero de la devoción, buscan una Encarnación de Dios para gozar de la dulzura de
bhakti. La oscuridad de la mente desaparece cuando Dios es realizado. Dicen los Puranas
que cuando Rama entraba en la corte, era como si cien soles estuvieran brillando.
¿Por qué, entonces, no fueron quemados los cortesanos? Porque el brillo de Rama no
era como el de un objeto material; así como florece el loto cuando sale el sol, así florecían
los lotos del corazón de la gente reunida en la corte.”
Al pronunciar el Maestro estas palabras, parado ante los devotos, entró en estado
extático. Su mente se había retirado de los objetos exteriores; apenas hubo dicho “florecían
los lotos del corazón” cuando entró en samadhi. Se quedó inmóvil, su semblante
radiante y sus labios entreabiertos en una sonrisa.
Después de largo tiempo volvió a la consciencia normal del mundo. Suspiró hondamente
y continuó repitiendo el nombre de Rama; cada palabra era como una lluvia de
néctar en el corazón de los devotos. El Maestro se sentó, haciéndolo los otros en derredor
suyo.
MAESTRO (a los devotos): “La gente común no reconoce el advenimiento de una
Encarnación de Dios. El viene en secreto. Sólo unos pocos de Sus discípulos íntimos
pueden reconocerlo. Sólo doce rishis supieron que Rama era Brahman Absoluto y al
mismo tiempo una perfecta Encarnación de Dios en forma humana. Los otros sabios le
decían ‘Rama, nosotros sólo te conocemos como el hijo de Dasaratha,’
“¿Acaso pueden todos comprender a Brahman, el Indivisible Existencia-
Consciencia-Felicidad Absoluto? Sólo ha logrado perfecto amor a Dios aquel que, habiendo
alcanzado lo Absoluto, se queda en el reino de lo Relativo para gozar de la divina
lila. Un hombre puede describir los modos y actividades de la Reina4, si previamente
la ha visitado en Inglaterra. Sólo entonces será correcta su descripción de la Reina. Sabios
como Bharadvaya adoraron a Rama y dijeron: ‘Oh Rama, Tú no eres otro sino el
Indivisible Satchidánanda. Te has aparecido entre nosotros como ser humano, pero pareces
un hombre porque Te has cubierto a Ti Mismo con Tu propia maia.’ Estos rishis
eran grandes devotos de Rama y tenían supremo amor a Dios.”
En ese momento llegaron algunos devotos de Konnagar, cantando kirtan con acompañamiento
de tambores y címbalos. En cuanto llegaron a la galería nordeste del aposento
de Sri Ramakrishna, el Maestro se unió a la música y bailó con ellos embriagado
de divina Felicidad. De vez en cuando entraba en samadhi, de pie como una estatua.
Mientras estaba en uno de esos estados de divina inconsciencia, los devotos colocaron
gruesas guirnaldas de jazmines en derredor de su cuello. La forma encantadora del
Maestro hacía recordar a los devotos a Chaitania, otra Encarnación de Dios. El Maestro
4 La reina Victoria.
El
162
pasó alternativamente por tres estados de divina consciencia; el más profundo cuando
perdió todo conocimiento del mundo exterior; el semi-consciente cuando bailó con los
devotos en un éxtasis de amor, y el consciente cuando se adhirió en el canto, en voz alta.
En verdad, era un espectáculo para los dioses ver al Maestro parado, inmóvil, en samadhi
con fragantes guirnaldas colgando de su cuello, su semblante brillando de amor y
los devotos cantando y bailando en derredor suyo.
Para el momento de su almuerzo Sri Ramakrishna se puso ropajes nuevos, amarillos,
y se sentó en un pequeño diván. Su tez dorada se fundía con las ropas amarillas y encantaba
la vista de los devotos.
Después del almuerzo Sri Ramakrishna descansó un poquito en el pequeño diván.
Dentro y fuera del aposento estaban agrupados los devotos, entre ellos Kedar, Suresh,
Ram, Monomohan, Guirindra, Rakhal, Bhavanath y M. El padre de Rakhal también
estaba presente.
Un goswami vaishnava estaba sentado en el aposento. El Maestro le dijo: “Bueno,
¿qué dice Ud.? ¿Cuál es el camino?”
GOSWAMI: “Señor, cantar el nombre de Dios es suficiente. Las Escrituras recalcan
la santidad del nombre de Dios para el Koliyuga.”
MAESTRO: “Sí; no hay duda acerca de la santidad del nombre de Dios. Pero, ¿acaso
puede un mero nombre alcanzar nada sin el ardiente amor del devoto tras él? Hay que
sentir gran inquietud de alma por la visión de Dios. Suponga Ud. que un hombre repite
el nombre de Dios mecánicamente, mientras su mente está absorta en ‘mujer y oro’.
¿Acaso puede él alcanzar algo? El mero murmullo de palabras mágicas no lo curan a
uno del dolor causado por la picadura de una araña o un escorpión. También hay que
aplicar el humo de las brasas de las boñigas5.”
GOSWAMI: “Pero, ¿qué me dice entonces de Ayámila? Era un gran pecador; no
hubo pecado al cual no se hubiera entregado, pero en la hora de su muerte pronunció el
nombre de Naraiana llamando a su hijo, que también tenía ese nombre, y así fue liberado.”
MAESTRO: “Quizás Ayámila había hecho muchas cosas espirituales en sus encarnaciones
pasadas. También se cuenta que una vez practicó austeridades; por otra parte,
aquellos eran los últimos momentos de su vida. ¿De qué sirve dar un baño al elefante?
Se cubrirá él mismo de suciedad y de tierra y quedará tan sucio como antes. Pero si alguien
quita la tierra de su cuerpo y le da un baño, justo antes de entrarlo al establo, entonces
el elefante quedará limpio.
5 Remedio primitivo usado en las aldeas, para la picadura del escorpión.
El
163
Suponga Ud. que un hombre se purifique cantando el santo nombre de Dios, pero
inmediatamente después cometa muchos pecados. No tiene entereza; no hace voto de no
repetir sus pecados. Indudablemente que un baño en el Ganges lo absuelve a uno de
todos los pecados. ¿pero de qué le sirve? Se dice que los pecados se encaraman a los
árboles a lo largo del Ganges; tan pronto como el hombre vuelve de las aguas sagradas,
los viejos pecados le saltan sobre los hombros, desde los árboles. (Todos ríen). Los
mismos viejos pecados se posesionan de nuevo de él. Apenas ha salido del agua que ya
los pecados le caen encima.
“Por lo tanto digo, cante el nombre de Dios y con ello ruégueLe que pueda tener
amor por Él. Ruegue a Dios que su apego a cosas transitorias, tales como riqueza, fama
y comodidades, disminuya día a día.
(Al goswami): “Con sinceridad y anhelo uno puede realizar a Dios a través de todas
las religiones. Los vaishnavas realizarán a Dios y así lo harán los Shaktas, los Vedantistas
y los Brahmos. Los Musulmanes y Cristianos también Lo realizarán. Ciertamente,
todos realizarán a Dios si son fervorosos y sinceros.
“Algunas personas se entregan a discusiones diciendo: ‘Uno no puede alcanzar nada
a menos que adore a nuestro Krishna’ o ‘Nada puede ganarse sin adorar a Kali, nuestra
Divina Madre’ o ‘Uno no puede salvarse sin adoptar la religión Cristiana’. Esto es dogmatismo
puro. El dogmático dice: ‘Sólo mi religión es verdad y las religiones de los
otros son falsas.’ Esta es una mala actitud. Se puede alcanzar a Dios por distintos senderos.
“Además, algunos dicen que Dios tiene forma y no es sin forma. Así comienzan a
discutir. Un vaishnava pelea con un vedantista.
“Una persona sólo puede hablar correctamente de Dios después de haberlo visto.
Aquel que ha visto a Dios sabe real y verdaderamente que Dios tiene forma y que también
no tiene forma. Y también tiene muchos otros aspectos que son indescriptibles.
“Una vez unos ciegos tuvieron la oportunidad de estar cerca de un animal: alguien
les dijo que era un elefante. Se les preguntó cómo era el elefante. Los ciegos empezaron
a tocar el cuerpo del animal; uno de ellos dijo que era como un pilar; él sólo había tocado
su pata. Otro dijo que era como una pantalla; sólo había tocado su oreja. De este modo
los otros habiendo tocado su cola o su panza, dieron diferentes versiones del elefante.
Justo así, el hombre que sólo ha visto un aspecto de Dios, limita a Dios sólo a eso y su
convicción es que Dios no puede ser ninguna otra cosa.
(Al goswami): “¿Cómo puede Ud. decir que la única verdad de Dios es que Él tiene
forma? Indudablemente es verdad que Dios desciende a la tierra en forma humana, como
en el caso de Krishna. Y lo mismo es verdad que Dios se revela a Sus devotos en
varias formas. Pero también es verdad que Dios es sin forma. Es el Indivisible ExistenEl

164
cia-Consciencia-Felicidad Absoluto. Ha sido descrito en los Vedas en ambos modos,
como sin forma y como provisto de forma. También es descrito allí sin atributos como
asimismo con atributos.
“¿Sabe Ud. lo que quiero significar? Satchidánanda es como un océano infinito. El
frío intenso hiela el agua y la convierte en hielo que flota en el océano con varias formas.
Lo mismo, por medio de la influencia refrescante de bhakti, uno ve formas de Dios
en el Océano de lo Absoluto. Estas formas son destinadas para los bhaktas, los amantes
de Dios. Pero cuando el sol del Conocimiento se levanta, el hielo se derrite, se vuelve
agua como lo era antes. Agua por encima y agua por debajo, por todas partes nada más
que agua. Por eso una oración en el Bhágavata dice: ‘Oh Señor, Tú tienes forma y también
Tú eres sin forma. Tú caminas ante nosotros en la forma de un hombre, oh Señor, y
también has sido descrito en los Vedas como más allá de la palabra y el pensamiento,’
“Pero podrás decir que para ciertos devotos, Dios asume formas eternas. Hay lugares
en el océano donde el hielo no se derrite por nada. Toma la forma de cuarzo.”
KEDAR: “Dice el Bhágavata que Vyasa pidió perdón a Dios por sus tres transgresiones.
Y dijo: ‘Oh Señor, Tú eres sin forma, pero en mi meditación he pensado en Ti
con forma. Estás más allá del discurso, pero Te he cantado himnos. Tú eres el Espíritu
que todo lo penetra, pero he hecho peregrinaciones a lugares sagrados. Sé benigno, oh
Señor, y perdóname estas tres transgresiones mías’.”
MAESTRO: “Sí; Dios tiene forma y también es sin forma, Además Él está más allá
de ambas cosas, la forma y lo sin forma. Nadie puede limitarLo.”
El padre de Rakhal estaba sentado en el aposento. En ese momento Rakhal estaba
viviendo con el Maestro. Después de la muerte de la madre, su padre se había vuelto a
casar. De vez en cuando venía a Dakshineswar porque Rakhal estaba allí. No hacía mayor
objeción a que su hijo viviera con el Maestro. Siendo un hombre rico y mundano,
estaba siempre envuelto en litigios. Había abogados y magistrados entre los visitantes de
Sri Ramakrishna. El padre de Rakhal hallaba provechoso cultivar el conocimiento de
esas personas, desde que esperaba beneficiarse por su consejo en materias mundanas.
De vez en cuando el Maestro echaba una mirada al padre de Rakhal. Era su acariciado
deseo que Rakhal viviera permanentemente con él en Dakshineswar.
MAESTRO (a Rakhal y los devotos): “¡Ah, qué buen carácter ha desarrollado Rakhal!
Ved su rostro y notaréis que de vez en cuando sus labios se mueven. Interiormente
repite el nombre de Dios y por eso se mueven sus labios.
“Jóvenes como él pertenecen a la clase de los siempre perfectos. Han nacido con
Consciencia de Dios. Tan pronto como entran en la juventud se dan cuenta del peligro
de ponerse en contacto con el mundo. Hay en los Vedas la parábola del pájaro Homa. El
pájaro vive alto en el cielo y jamás desciende a la tierra; pone sus huevos en el cielo y
El
165
éstos empiezan a caer. Pero el pájaro vive en tan altas regiones que los huevos se empollan
mientras caen. El pichón sale y continúa cayendo, pero aún es tan alto que mientras
cae le crecen las alas y abre los ojos. Entonces el pichón percibe que se va a estrellar. En
el instante mismo en que advierte el suelo, se vuelve remontándose hacia la madre, en el
cielo. Entonces su única meta es la de alcanzar a su madre.
“Jóvenes como Rakhal son como ese pájaro. Desde su temprana niñez tienen miedo
del mundo y su único pensamiento es: cómo alcanzar a la Madre, cómo realizar a Dios.
Preguntaréis: ‘¿Cómo es posible que estos muchachos, nacidos de padres mundanos y
viviendo entre gente de mentalidad mundana, desarrollen semejante conocimiento y
devoción?’ Puede explicarse: Si un garbanzo cae en un montón de bosta germina y se
hace una planta de garbanzos. Los garbanzos que crecen en esa planta cumplen muchos
propósitos provechosos. ¿Acaso porque estaba sembrada en bosta va a producir otra
planta?
“¡Ah, qué naturaleza suave tiene Rakhal hoy en día! ¿Y por qué no habría de ser así?
Si el yam* es bueno, sus brotes también son buenos. (Todos ríen). Tal padre, tal hijo.”
M. (aparte a Guirindra): “¡Qué bien ha explicado a Dios con y sin forma! ¿Creen los
vaishnavas sólo en Dios con forma?
GUIRINDRA: “Quizás sea así. Son unilaterales.”
M.: “¿Comprendió Ud. lo que quiso decir por ‘la eterna forma’ de Dios? No pude
entender bien lo del cuarzo’.”
MAESTRO (a M.): “Bueno, ¿de qué están hablando?”
M. y Guirindra sonrieron y no contestaron.
Más tarde, después de mediodía, los devotos estaban cantando en el Panchavati,
donde el Maestro se les unió. Juntos cantaron loas a la Divina Madre:
Alto en el cielo de los pies de la Madre, mi mente se remontaba como una cometa,
Cuando vino un ventarrón de pecados que velozmente la arrastró hacia la tierra.
Maia perturbó su vuelo apacible derribándola hacia un lado,
Y no pude hacerla levantar más.
Enredada en los retorcidos hilos del amor por hijos y esposa,
¡Ay! Mi cometa se partió en dos.
Pronto perdió su cresta de sabiduría y abajo se zambulló mientras yo la dejaba ir;
¿Cómo podía esperar volar de nuevo, cuando su cresta estaba rota?
Aunque atada con la cuerda de la devoción, llegó a sufrir por jugar aquí;
* Especie de mandioca.
El
166
Sus seis contrincantes6 la han empeorado.
Ahora Nareschandra** lamenta este juego de lágrimas y sonrisas y piensa que mejor
sería jamás haber jugado.
El canto continuó. Sri Ramakrishna bailó con los devotos. Siguieron cantando:
La abeja negra de mi mente en puro deleite es atraída
Hacia la flor de loto azul de los pies de la Madre Shyama,
La flor azul de los pies de Kali, Esposa de Shiva;
Sin sabor para la abeja son los capullos del deseo.
Los pies de mi Madre son negros y también negra es la abeja;
¡Y negro con negro se unifica! Y algo de este misterio
Mis ojos mortales ven
Y apresuradamente luego se apartan.
Pero las esperanzas de Kamalakanta*** al fin son calmadas,
Y nada en el mar de la Felicidad, impasible a la dicha o el pesar.
El kirtan continuó:
¡Oh Madre, qué máquina7 es esta que Tú has hecho!
¡Qué picardías haces con este juguete
De tres codos y medio de altura!
EscondiéndoTe Tú Misma dentro de él, tienes las riendas conductoras;
Pero ignorándolo, la máquina
Todavía cree que se mueve de por sí.
Cualquiera que halle a la Madre, no es más una máquina;
Sin embargo algunas máquinas han atado
A la Madre Misma con la cuerda del Amor.
6 Las seis pasiones.
** Poeta místico de Bengala; autor del presente himno.
*** Autor, a su vez de este otro himno.
7 El cuerpo humano.
El
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Fue un día muy feliz para todos.
El Maestro, acompañado por M., volvía a su aposento cuando en el camino se encontró
con Trailokia, un devoto Brahmo. Trailokia se inclinó ante el Maestro.
MAESTRO : “Están cantando en el Panchavati. ¿No quiere ir allí?”
TRAILOKIA: “¿Qué voy a hacer allí?”
MAESTRO: “¿Por qué? Gozará de la música.”
TRAILOKIA: “Ya he estado allí.”
MAESTRO: “¡Bien, bien! Esto es bueno.”
Eran como las seis de la tarde. El Maestro estaba sentado con los devotos en la galería
sudeste de su aposento.
MAESTRO: “El hombre piadoso que ha renunciado al mundo, seguramente cantará
el nombre de Dios. Eso es natural. No tiene otros deberes que cumplir. Si medita en
Dios, esto no debiera sorprender a nadie. Por otra parte, si deja de pensar en Dios o de
cantar Su santo nombre, entonces la gente pensará mal de él.
“Pero si un hogareño dice el nombre del Señor es muy loable. Pensad en el Rey Yanaka.
En verdad, ¡qué coraje tenía! Tiraba a la esgrima con dos espadas: una del Conocimiento
y la otra del trabajo. Poseía el perfecto Conocimiento de Brahman y también
estaba dedicado a los deberes del mundo. Una mujer no casta atiende hasta a los menores
deberes del mundo, pero su mente mora siempre en su amante.
“La compañía constante de hombres píos es necesaria. Los santos nos conducen a
Dios.”
KEDAR: “Sí, señor. La gran alma nace en el mundo para la redención de la humanidad.
Conduce a otros a Dios, justo como una locomotora arrastra consigo un largo tren
de coches. O también, es como un río o lago que apaga la sed de mucha gente.”
Los devotos estaban prontos para volver a casa. Uno por uno saludaron al Maestro.
A la vista de Bhavajnath, Sri Ramakrishna dijo: “No te vayas hoy. El sólo verte me inspira.”
Bhavanath todavía no había entrado en la vida mundana. Joven de veinte años,
tenía tez clara y era buen mozo. Al oír el nombre de Dios vertía lágrimas de alegría. El
Maestro lo consideraba como la personificación de Naraiana.
Jueves, 29 de marzo de 1883
El Maestro había descansado después de su almuerzo, cuando algunos devotos llegaron
de Calcuta, entre ellos Amrita y Trailokia, famoso cantor del Brahmo Samaya.
El
168
Rakhal no se sentía bien. El Maestro estaba muy preocupado por él y dijo a los devotos:
“Ven Uds., Rakhal no está bien. ¿Lo aliviaría la soda? ¿Qué voy a hacer ahora?
Por favor, Rakhal, toma el prasad del templo de Yagannath.”
Mientras decía estas palabras el Maestro pasó por una extraña transformación. Miraba
a Rakhal con la infinita ternura de una madre y cariñosamente pronunciaba el nombre
de Govinda8. ¿Veía acaso en Rakhal, la manifestación de Dios Mismo? El discípulo
era un joven de corazón puro que había renunciado a toda atracción por la lujuria y la
codicia. Y Sri Ramakrishna estaba embriagado día y noche con amor de Dios. Al ver a
Rakhal sus ojos expresaban el tierno sentir de una madre, un amor como el que había
llenado el corazón de Yashoda al ver al Niño Krishna. Los devotos, maravillados, contemplaban
al Maestro, mientras él entraba en profundo samadhi. Al remontarse su alma
al reino de la Divina Consciencia, su cuerpo se inmovilizó, sus ojos quedaron fijos en la
punta de la nariz y su respiración casi cesó.
Un bengalí desconocido, vestido con los ropajes ocre de un monje, entró en el aposento
y se sentó en el suelo. La mente del Maestro estaba bajando al plano ordinario de
la consciencia; enseguida comenzó a hablar, aunque todavía se prolongaba el arrobamiento
del samadhi.
MAESTRO (al ver las ropas ocre): “¿Por qué este guerrúa*? ¿Acaso habría de ponerse
uno semejante cosa por mera fantasía? Una vez un hombre dijo: ‘He cambiado el
Chandi** por un tambor’. Al principio cantaba las sagradas canciones del Chandi; ahora
toca el tambor. (Todos ríen).
“Hay tres o cuatro variedades de renunciación. Afligido por miserias en el hogar,
uno puede ponerse las ropas ocre de un monje, pero esta renunciación no dura mucho.
También un hombre sin trabajo se pone ropajes ocre y va a Benares. Después de tres
meses escribe al hogar: ‘He hallado trabajo aquí. Volveré a casa dentro de unos días. No
se aflijan por mí.’ O también un hombre puede tener cuanto quiere y no le falta nada;
sin embargo no goza de sus posesiones. Sólo llora por Dios. Esta es la renunciación real.
“Ninguna falsedad de ninguna especie es buena. Una falsa vestidura, aunque sea la
de un monje, no es buena. Si la vestidura exterior no corresponde con el pensamiento
interno, gradualmente trae ruina, Por decir palabras falsas o cometer falsas acciones,
uno pierde gradualmente todo temor de hacerlas. Mucho mejor son las ropas blancas de
8 Uno de los nombres de Krishna. Según el Maestro, Rakhal en una de sus previas encarnaciones, había
sido un pastor de Vrindavan y compañero íntimo de Sri Krishna.
* Hábito ocre de los monjes.
** Libro sagrado de los hindúes en el cual se describe a la Divina Madre como la Ultima Realidad.
El
169
los hogareños. Estar lleno de apegos mundanos, apartarse a veces del Ideal y vestirse de
monje, — ¡qué horror!
“No es propio que una persona recta diga una mentira o haga algo falso, aun en una
representación dramática. Una vez fui a casa de Keshab a ver la representación de una
pieza llamada Nava Vrindavan. Trajeron algo al escenario que ellos llamaban la ‘Cruz’;
otro actor salpicó agua que decían era ‘Agua de Paz’. Vi un tercer actor tambaleándose
y haciendo eses en el papel de borracho.”
UN DEVOTO BRAHMO: “Era K— —.”
MAESTRO: “No es bueno que un devoto represente semejantes papeles. Es malo
para la mente que more en tales temas por largo tiempo. La mente es como la ropa blanca
recién traída del lavadero; toma el color en el cual la mojas. Si está asociada con fa lsedades
por mucho tiempo, se teñirá de falsedad.
“Otro día fui a casa de Keshab a ver la pieza llamada Nimaisanniás9. Algunos discípulos
aduladores de Keshab echaron a perder toda la representación. Uno de ellos dijo a
Keshab: ‘¡Ud. es el Chaitania del Koliyuga!’ Keshab señalándome a mí preguntó sonriendo.
‘Entonces ¿quién es él?’ Yo repliqué: ‘Y bueno, soy el sirviente de tu sirviente
Soy una pizca del polvo de tus pies’. Keshab tenía deseo de renombre y fama.
(A Amrita y Trailokia): “Jóvenes como Narendra y Rakhal son siempre perfectos.
Cada vez que nacen están dedicados a Dios. Un hombre común adquiere un poquito de
devoción después de dura lucha y austeridades. Pero éstos tienen amor a. Dios desde el
momento mismo en que nacen. Son como la imagen natural de Shiva que surge de la
tierra y no es erigida por manos humanas.
“Los siempre perfectos forman una clase de por sí. No todos los pájaros tienen pico
corvo. Los siempre perfectos jamás están apegados al mundo. Hay el caso de Prahlada.
“La gente común practica disciplina espiritual y cultiva devoción a Dios; pero también
se ata al mundo y está agarrada al embeleso de ‘mujer y oro’. Son como moscas
que se posan en una flor o un dulce, lo mismo que sobre la inmundicia.
“Pero los siempre perfectos son como las abejas, que sólo se posan en las flores y
sorben la miel. Los siempre perfectos sólo beben el Néctar de la Divina Felicidad. Jamás
están inclinados hacia los placeres mundanos.
“La devoción de los siempre perfectos no es como la devoción común que uno adquiere
como resultado de agotadoras disciplinas espirituales. La devoción ritualista consiste
en repetir el nombre de Dios y desempeñar el culto en un modo prescrito. Es como
cruzar un arrozal en un rodeo siguiendo las amelgas. También es como llegar a la aldea
vecina en bote, dando un rodeo por un río sinuoso.
9 Una pieza de teatro que describe a Sri Chaitania abrazando la vida monástica.
El
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“Uno no observa las prescripciones del culto ceremonioso cuando desarrolla rágabhakti,
cuando ama a Dios como siendo de uno mismo. Entonces es como cruzar el
arrozal después de la cosecha. No hay necesidad de seguir las amelgas; podéis atravesar
el campo derecho en cualquier sentido.
Cuando el terreno está inundado, no hay necesidad de seguir el río sinuoso; entonces
los campos están bajo el agua honda. Podéis remar vuestro bote directamente a la aldea.
“Sin este intenso apego, este amor apasionado, uno no puede realizar a Dios.”
AMRITA: “Señor, ¿cómo se siente Ud. en samadhi?”
MAESTRO: “Quizás habrás oído que la cucaracha meditando asiduamente en la
brahmara*, se transforma en una brahmara. ¿Sabes qué siento entonces? Me siento como
un pez que sueltan de una pecera a las aguas del Ganges.”
AMRITA: “¿No siente Ud. ni por un instante siquiera, un vestigio del ego?”
MAESTRO: “Sí, generalmente queda un poquito. Por más vigorosamente que uno
frote un grano de oro contra una piedra de moler, siempre un poquito de oro queda. O
también, toma el caso de una gran fogata: el ego es como una de sus chispas. En samadhi
pierdo completamente la consciencia exterior, pero por lo general Dios guarda un
pequeño vestigio de ego en mí, para el goce de la comunión divina. El goce sólo es posible
cuando el ‘yo’ y ‘tú’ quedan.
“Pero algunas veces Dios borra hasta el menor rastro del ‘yo’. Entonces uno experimenta
yada samadhi o nirvikalpa samadhi. Esa experiencia no puede describirse. Una
muñeca de sal fue a medir la profundidad del océano, pero antes de llegar al fondo, se
había derretido. Se volvió una con el agua del océano. Entonces ¿quién quedaba para
volver y contar la profundidad del océano?”
* Abeja negra.
El
171
9
CONSEJOS A LOS BRAHMOS
Sábado, 7 de abril de 1883.
Sri Ramakrishna estaba de visita en casa de Balaram, en Calcuta, con Narendra,
Bhavanath, Rakhal, M. y otros. Balaram, a requerimiento del Maestro, había invitado a
algunos jóvenes devotos para almorzar. A menudo Sri Ramakrishna le decía: “Invítalos
a comer de vez en cuando; esto te conferirá el mérito de alimentar a hombres píos.” El
Maestro consideraba a sus jóvenes discípulos, todavía no tocados por ‘mujer y oro’,
como verdaderas personificaciones de Dios.
Unos días antes, Sri Ramakrishna había estado en casa de Keshab con Narendra y
Rakhal para ver una representación de la pieza Nava-Vrindavan. Narendra había tomado
parte en la representación, en la que Keshab representó el papel de Pavhari Baba.
MAESTRO: “Keshab vino al escenario representando a un santo y roció el ‘Agua de
Paz’. Pero no me gustó. ¡Qué ocurrencia la de rociar esa clase de agua desde el escenario
de una representación teatral!
“Otro caballero tomó la parte del Pecado. Eso tampoco es bueno. No hay que cometer
pecados, ni siquiera simularlo.”
El Maestro quería oír cantar a Narendra. El joven discípulo no se sentía bien, pero
ante el formal requerimiento del Maestro, cantó acompañado del tanpura* :
¡Canta, oh pájaro que anidas hondo dentro de mi corazón!
¡Canta, oh pájaro posado en el Árbol-Kalpa de Brahman!
¡Canta las eternas loas de Dios!…
Luego cantó:
* Instrumento de cuerdas.
El
172
¡Brahman, Júbilo del universo entero, Suprema Efulgencia;
Dios sin principio, Señor del mundo, verdadera vida de la vida!…
Y también:
¡Oh Rey de Reyes, revélate a mí!
Ansío Tu merced. ¡Pon en mí Tu mirada!
A tus amados pies dedico mi vida,
Abrasado en el horno quemante de este mundo.
Mi corazón, ay, está profundamente mancillado por el pecado;
Embaucado con maia, por poco no estoy muerto.
¡Compasivo Señor! Revive mi alma que se desmaya
Con el néctar vivificante de Tu gracia.
Narendra continuó:
Sobre la bandeja del firmamento arden brillantes
Las lámparas del sol y la luna;
Cual diamantes lucen las estrellas rutilantes
Para engalanar Tu maravillosa forma.
La dulce brisa Malaia sopla suave,
Para el fragante humo del incienso.
El aire movedizo mece de aquí para allá
El abanico ante Tu rostro sagrado;
Como centelleantes lámparas votivas
Aparecen las frescas y florecidas arboledas.
¡Cuán maravilloso es Tu culto,
Oh Matador de nacimiento y muerte!
El sagrado OM que del espacio surge
El
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Es el tambor resonante.
Mi mente día y noche anhela el néctar
A los pies de Loto de Harí;
¡Oh, haz llover las aguas de tu gracia
Sobre el sediento Nának, bendito Señor,
Y que Tu venerado nombre sea su eterno hogar!
Y cantó de nuevo:
En el firmamento de la Sabiduría surge la luna llena del Amor
Y la marea del Amor en embravecidas olas fluye por todas partes.
Oh Señor, cuán lleno de Felicidad estáis! ¡Victoria para Ti!…
Entonces, a requerimiento del Maestro, Bhavanath cantó:
¿Dónde hay un amigo como Tú, oh Esencia de Misericordia?
¿Dónde hay otro amigo como Tú
Para sostenerme a través del dolor y el placer?
¿Quién entre mis amigos perdona mis fallas,
Trayéndome consuelo a mi pesar,
Calmando mi espíritu en su terror?
Tú eres el Timonel que conduce la embarcación de la vida
A través del peligroso mar del mundo;
Tu gracia, oh Señor, es lo único
Que silencia la furiosa tormenta de mis pasiones.
Y vuelcas las aguas de paz
Sobre mi quemante alma penitente;
Y Tuyo es el regazo que me ha de amparar
Cuando cada amigo que poseo
En la hora de mi muerte me abandone.
El
174
Refiriéndose a Bhavanath, Narendra sonriendo dijo al Maestro: “Él ha dejado el pescado
y las hojas de betel. 1”
MAESTRO: “¿Por qué? ¿Qué hay con el pescado y las hojas de betel? No son dañinas.
La renunciación a ‘mujer y oro’ es la verdadera renunciación.
“¿Dónde está Rakhal?”
UN DEVOTO: “Está dormido, señor.”
MAESTRO (sonriendo): “Una vez un hombre fue a cierto lugar a ver una representación
teatral, llevando una estera bajo el brazo. Al oír que pasaría un tiempo antes que
comenzara la función, desenrolló su estera en el suelo y se durmió. Cuando despertó,
todo había concluido. (Todos ríen). Luego volvió a la casa con la estera bajo el brazo.”
Ramdaial estaba muy enfermo en cama, en otro aposento. El Maestro fue a preguntar
por él.
Como a las cuatro de la tarde llegaron algunos miembros del Brahmo Samaya. El
Maestro se puso a conversar con ellos.
UN BRAHMO: “Señor, ¿ha leído Ud. el Panchadashi*?”
MAESTRO: “Al principio hay que oír libros como ese y entregarse al razonamiento.
Pero más tarde —
Abriga tiernamente dentro de ti, oh mente mía,
A mi preciosa Madre Shyama;
Que sólo tú y yo La veamos,
Sin dejar que nadie más se inmiscuya.
Hay que oír las Escrituras durante las primeras etapas de la disciplina espiritual.
Luego de alcanzar a Dios, el conocimiento no falta. Entonces la Divina Madre lo provee
con seguridad.
“Un niño deletrea cada palabra que escribe, pero más tarde escribe con fluidez.
“El orfebre está alerta y activo cuando está fundiendo el oro. Mientras el oro no se
haya fundido, maneja los fuelles con una mano, mueve el abanico con la otra y sopla un
1 El aspirante religioso Hindú a menudo renuncia a estas cosas, consideradas lujos, en detrimento del
progreso espiritual.
* Escritura que trata de la filosofía Vedanta.
El
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tubo con la boca. Pero en el momento que el oro se ha fundido y ha sido volcado en el
molde, queda libre de toda ansiedad.
“El mero leer las escrituras no es bastante. Una persona no puede comprender su
verdadero significado si está apegada al mundo.
Aunque con intenso deleite he aprendido poemas y dramas,
Atrapado en el amor de Krishna, los he olvidado todos.
“Keshab goza del mundo y asimismo practica yoga. Viviendo en el mundo dirige su
mente a Dios.”
Un devoto describió la Asamblea de la Universidad de Calcuta, diciendo que la reunión
parecía un bosque de cabezas.
MAESTRO: “El sentimiento de lo Divino despierta en mí cuando veo una gran muchedumbre
de gente. Si yo hubiera visto esa reunión, hubiera quedado anonadado con
fervor espiritual.”
Domingo, 8 de abril de 1883.
Era domingo por la mañana. El Maestro parecía un muchacho y estaba sentado en su
aposento; cerca de él estaba otro muchacho, su bienamado discípulo Rakhal. M. entró y
saludó al Maestro. Ramial también estaba en el cuarto; Kishori, Manual Mal-lick y varios
otros devotos se les fueron juntando luego. Manual Mal-lick, hombre de negocios,
había estado recientemente en Benares, donde poseía una casita.
MAESTRO: “Así que estuviste en Benares. ¿Viste algunos santos allí?”
MANILAL: “Sí señor. Presenté mis respetos a Trailanga Swami, Bhaskaránanda y
otros.”
MAESTRO: “Dinos algo sobre ellos.”
MANILAL: “Trailanga Swami está viviendo en el mismo templo donde vivía antes,
en el Manikarniká Ghat, cerca del minarete de Benimádhav. La gente dice que antes
estaba en un estado espiritual más exaltado. Podía hacer muchos milagros; ahora ha
perdido mucho de su poder.”
MAESTRO: “Así critica la gente mundana.”
MANILAL: “Trailanga Swami guarda un estricto voto de silencio. En cambio,
Bhaskaránanda es amigo de todos.”
MAESTRO: “¿Tuviste alguna conversación con Bhaskaránanda?”
El
176
MANILAL: “Sí señor. Tuvimos una larga conversación. Entre otras cosas discutimos
el problema del bien y del mal. Me dijo: ‘No sigas el sendero del mal. Abandona
todo pensamiento pecaminoso. Así es como Dios quiere que actuemos. Sólo cumple
aquellos deberes que son virtuosos’.”
MAESTRO: “Sí, también esto es un sendero para la gente de mente mundana. Pero
aquellos cuya consciencia espiritual se ha despertado, que han realizado que sólo Dios
es real y todo lo demás ilusorio, aprecian un ideal diferente. Saben que sólo Dios es el
Hacedor y los demás Sus instrumentos.
“Aquellos cuya consciencia espiritual se ha despertado, jamás dan un paso en falso.
Ellos no necesitan razonar para evitar el mal. Están tan llenos de amor a Dios que cua lquier
acción que emprenden es una buena acción. Son plenamente conscientes que no
son los actores de sus acciones, sino meros servidores de Dios. Siempre sienten: ‘Soy la
máquina y Él es el Maquinista; yo hago como Él lo hace por medio de mí. Hablo como
Él habla por mi conducto. Me muevo como Él me mueve’.
“Las almas completamente despiertas están por encima de la virtud y el vicio. Comprenden
perfectamente que es Dios quien lo hace todo.
“En cierto lugar había un monasterio. Los monjes que allí residían salían a diario a
mendigar su alimento. Un día un monje mientras mendigaba, vio a un terrateniente go lpear
sin piedad a un hombre. El monje, compasivo, se adelantó y pidió al propietario
que cesara de pegarle. Pero el propietario estaba tan lleno de rabia que volvió su ira
contra el inocente monje y lo golpeó hasta que cayó al suelo inconsciente. Alguien avisó
lo sucedido al monasterio. Los monjes corrieron al lugar y hallaron a su hermano que
yacía allí. Cuatro o cinco de ellos lo llevaran de vuelta y lo acostaron en una cama, todavía
inconsciente. Los otros monjes se sentaron en derredor suyo, triste el corazón;
algunos lo abanicaban. Finalmente alguien sugirió que le dieran un poco de leche para
beber. Cuando se la vertieron en la boca, volvió a la consciencia. Abrió sus ojos y miró
en derredor. Uno de los monjes dijo: ‘Veamos si está plenamente consciente y nos puede
reconocer’. Gritando en su oído dijo: ‘Reverenciado señor, ¿quién os está dando leche?’
‘Hermano’ —replicó el santo en voz queda—, ‘aquel que me pegó, ahora está
dándome leche’.
“Pero uno no alcanza semejante estado mental sin la realización de Dios.”
MANILAL: “Señor, lo que Ud. acaba de decir se aplica a un hombre de un estado
espiritual muy elevado. Hablé de tales temas en un modo general con Bhaskaránanda.”
MAESTRO: “¿Vive en una casa?”
MANILAL: “Sí, señor. Vive con un devoto.”
MAESTRO: “¿Qué edad tiene ahora?”
MANILAL: “Como cincuenta y cinco.”
El
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MAESTRO: “¿Hablaste alguna otra cosa?”
MANILAL: “Le pregunté cómo cultivar bhakti. Me contestó: ‘Canta el nombre de
Dios. Repite el nombre de Rama’.”
MAESTRO: “Eso es muy bueno.”
El culto había terminado en los templos y sonaron las campanas para el ofrecimiento
de la comida en los altares. Como era un mediodía de verano, el sol calentaba mucho.
La pleamar comenzó en el Ganges y vino una brisa del sur. Sri Ramakrishna estaba descansando
en su aposento después del almuerzo.
La gente de Basirhat, lugar de nacimiento de Rakhal, había estado sufriendo una
tremenda sequía durante los meses de verano.
MAESTRO (a Manilal): “Rakhal dice que la gente de su aldea ha sufrido seriamente
por escasez de agua. ¿Por qué no construyes una represa allí? Eso haría bien a la gente.
(Sonriendo): Tienes tanto dinero, ¿qué vas a hacer con toda tu riqueza? Pero dicen que
los telis2 son muy calculadores.” (Todos ríen).
En verdad, Manilal era un hombre calculador, aunque no le faltara el dinero. En años
posteriores hizo una fundación de veinticinco mil rupias para estudiantes pobres.
Manilal no contestó a estas palabras del Maestro acerca de las características de su
casta. Más tarde, en el curso de la conversación, observó al pasar: “Señor, Ud. se refirió
a una represa. También pudo Ud. limitarse a esa sugestión. ¿Por qué aludir a la casta de
los aceiteros y todo eso?”
Algunos devotos sonrieron para sí mismos. El Maestro se rió.
Poco después llegaron algunos miembros mayores del Brahmo Samaya. El aposento
estaba lleno de devotos. Sri Ramakrishna, sentado sobre su cama frente al Norte, continuó
sonriendo y habló a los devotos Brahmos en un alegre estado de ánimo.
MAESTRO: “Habláis con ligereza sobre prema. Pero, ¿acaso es una cosa común?
Hay dos características de prema. Primero nos hace olvidar el mundo; tan intenso es el
amor por Dios, que uno se vuelve inconsciente de las cosas exteriores. Chaitania poseía
este amor extático. ‘Tomó un bosque por el sagrado huerto de Vrindavan y el océano
por las oscuras aguas del Yamuná’. Segundo, uno no tiene sentimiento de ‘mío’ hacia el
cuerpo, que para el hombre es tan querido. Uno se deshace completamente del sent imiento
de que el cuerpo es el alma.
“Hay ciertos signos de la realización de Dios. El hombre cuyo anhelo por Dios manifiesta
sus glorias, no está lejos de alcanzar a Dios. ¿Cuáles son las glorias de ese
anhelo? Son: discernimiento, desapasionamiento, compasión por los seres vivientes,
2 La casta de los aceiteros a la cual pertenecía Manilal. Comparativamente es una casta baja en la sociedad
hindú de Bengala.
El
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servir a los santos, amar su compañía, cantar el nombre y las glorias de Dios, decir la
verdad y cosas semejantes. Cuando veis esos signos de anhelo en un aspirante, podéis
decir con certeza que la visión de Dios no está lejos de obtenerse.
“La condición en que se halla el hogar de un sirviente, os dirá sin lugar a error, si su
patrón ha decidido visitarlo. Primero, los residuos y los matorrales que circundan la casa,
han sido desbrozados; segundo, el hollín y toda la suciedad ha sido barrida de los
aposentos; tercero, el patio, los pisos y otros lugares están bien barridos y limpios. Finalmente
el patrón mismo manda varias cosas a la casa, tales como una alfombra, un
narguilé para fumar, etc. Cuando veáis llegar estas cosas, sacaréis en conclusión que el
patrón va a venir pronto.”
UN DEVOTO: “Señor, ¿hay que practicar primero el discernimiento para alcanzar el
dominio de sí mismo?”
MAESTRO: “También ese es un sendero. Se llama el sendero de vichara, razonar.
Pero también los órganos internos3 se dominan en forma natural por medio de la devoción.
De ese modo es bastante fácil lograrlo. A medida que el amor a Dios crece, los
placeres de los sentidos parecen más y más desabridos. ¿Acaso pueden los placeres de
los sentidos atraer al hombre y mujer sacudidos por el dolor el día de la muerte de su
hijo?”
DEVOTO: “¿Cómo puedo desarrollar mi amor a Dios?
MAESTRO: “Repite Su nombre y los pecados desaparecerán. Así destruirás la lujuria,
la ira, el deseo por las comodidades físicas y cosas semejantes.”
DEVOTO: “¿Cómo puedo tener gusto por el nombre de Dios?”
MAESTRO: “Reza a Dios con un corazón anhelante para que tengas deleite en Su
nombre. Él colmará sin duda el deseo de tu corazón.”
Y así diciendo el Maestro cantó una canción con su dulce voz, suplicando a la Divina
Madre para que concediera Su gracia a los hombres dolientes:
Oh Madre, a nadie más he de culpar:
¡Ay! Me hundo en el pozo que estas manos mías cavaron.
Con las seis pasiones por pala,
Cavé un pozo en el sagrado suelo de la tierra;
¡Y ahora el agua oscura de la muerte mana hacia afuera!
¿Cómo puedo salvarme, oh Redentora mía?
3 Mente (manas); inteligencia (buddhi); substancia mental (chitta) y ego (ahamkara).
El
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Seguramente he sido mi propio enemigo;
¿Cómo puedo yo ahora evadir estas oscuras aguas de la muerte?
¡Mira, las aguas surgen hasta mi pecho!
¿Cómo puedo salvarme? ¡Oh Madre, sálvame!
Eres mi único refugio; con Tu mirada protectora
Llévame hacia la otra orilla del mundo.
El Maestro cantó de nuevo:
¡De qué fiebre delirante sufro!
Oh Madre, Tu gracia es mi única cura.
Falso orgullo es la fiebre que atormenta mi gastada forma;
“Yo” y “mío” son mi grito. ¡Oh qué perverso engaño!
Mi sed inextinguible por riqueza y amigos jamás cesa;
¿Cómo, entonces, he de sostener mi vida?
Hablar de cosas irreales, este es mi lastimoso delirio.
Y siempre me entrego a ello, ¡oh Donante de toda buena fortuna!
Mis ojos en apariencia dormidos, cerrados están; mi estómago lleno está
Con los viles gusanos de la crueldad.
¡Ay! Vago absorto en hechos sin sentido;
Y aún por Tu santo nombre no tengo gusto, ¡oh Madre!
Y dudo jamás curarme de esta enfermedad.
Luego el Maestro dijo: “Y aún por Tu santo nombre no tengo gusto”. Un enfermo de
tifoidea tiene muy poca probabilidad de mejorarse si pierde todo gusto por la comida;
pero no hay que desesperar por su vida si aún le queda un poco de gusto por el alimento.
Esto es por lo que uno debería cultivar gusto por el nombre de Dios. Cualquier nombre
bastará: Durgá, Krishna o Shiva. Luego, si por el cantar de Su nombre, nuestro apego
por Dios aumenta día a día y la alegría llena el alma, no tenemos nada que temer. El
delirio desaparecerá por cierto y seguramente la gracia de Dios descenderá.
“ ‘Así como son los sentimientos de amor del hombre, así es su ganancia’. Una vez
dos amigos iban por la calle, cuando vieron alguna gente escuchando la lectura del Bhágavata.
‘Ven amigo’ —dijo el uno al otro—. ‘Oigamos el sagrado libro.’ Y así diciendo
El
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entró y se sentó. El segundo se asomó y se fue. Entró en una casa de mala fama, pero
muy pronto sintió disgusto por el lugar. ‘Vergüenza de mí’ se dijo. ‘Mi amigo ha estado
oyendo la sagrada palabra de Harí y vean dónde estoy yo.’ Pero el amigo que había estado
escuchando el Bhágavata, también estaba disgustado. ‘¡Qué tonto soy!’ —dijo—
he estado oyendo el blah-blah de este tipo y mi amigo está divirtiéndose. Al correr el
tiempo los dos murieron. El mensajero de la Muerte vino por el alma del que había estado
escuchando el Bhágavata y la arrastró al infierno. El mensajero de Dios vino por el
alma del que había estado en la casa de prostitución y la condujo al cielo.
“Verdaderamente, el Señor mira dentro del corazón del hombre y no lo juzga por lo
que hace, ni dónde vive… ‘Krishna acepta el sentimiento íntimo de amor del devoto’.
“En la secta Kartábhaya, mientras está dando iniciación el maestro dice al discípulo:
‘Ahora todo depende de tu mente’. De acuerdo con esta secta, ‘Aquel que tiene la mente
recta encuentra el recto camino y también alcanza la correcta meta’. Era por el poder de
su mente que Hanumán saltó sobre el mar. ‘Soy el servidor de Rama. He repetido el
santo nombre de Rama. ¿Acaso hay algo imposible para mí?’ Esa era la fe de Hanumán.
“La ignorancia dura mientras uno tiene ego. Mientras el ego queda, no puede haber
liberación. ‘Oh Dios, Tú eres el Hacedor y no yo’ —eso es conocimiento.
“Siendo humilde uno puede elevarse alto. El pájaro chátak hace su nido en suelos
bajos, pero se eleva muy alto en el cielo. No es posible el cultivo en tierras altas. En las
tierras bajas el agua se acumula y hace posible el cultivo.
“Uno tiene que tomarse el trabajo de buscar la compañía de personas pías. El hombre
en su propio hogar no oye más que charlas mundanas; la enfermedad de la mundanería
se ha vuelto crónica en él. El loro enjaulado, sentado en su percha, repite: ‘¡Rama,
Rama!’ Pero déjalo volar hacia el bosque y graznará en su modo usual.
“La mera posesión de dinero no confiere nobleza al hombre. Un signo de la mansión
de un hombre noble es que todos los aposentos están iluminados. El pobre no puede
comprar mucho aceite y en consecuencia no puede tener tantas luces. Uno no debería
dejar en la oscuridad este templo del cuerpo; hay que iluminarlo con la lámpara de la
sabiduría.
Enciende la lámpara del Conocimiento en la cámara de tu corazón,
Mira la faz de la Madre, Personificación de Brahman.
El
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“Cada uno puede alcanzar el Conocimiento. Hay dos entidades: yivatma, el alma individual
y Paramatma, el Alma Suprema. Por medio de la oración todas las almas ind ividuales
pueden unirse al Alma Suprema. Cada casa tiene su conexión de gas y el gas
puede obtenerse del tanque principal almacenado en la Compañía de Gas. Solicita a la
Compañía y ésta arreglará para proveerte de gas; luego tu casa estará alumbrada.
“En alguna gente la consciencia espiritual ya ha sido despertada; pero, tienen marcas
especiales. No gozan oyendo y hablando de nada sino de Dios. Son como el chátak, que
clama por agua de lluvia aunque los siete océanos, el Ganges y el Yamuná y los ríos
cerca de él, estén desbordantes de agua. No beberá nada, sino agua de lluvia, aun cuando
su garganta esté ardiendo de sed.”
El Maestro quería oír unos cuantos cantos. Ramlal y un brahmín del templo cantaron:
Mora, oh Señor, oh Amante de Bhakti,
Era el Vrindavan de mi corazón,
Y mi devoción a Ti
Será Tu Radha bienamada…
Y de nuevo:
Las nubes oscuras de la tormenta de verano se desvanecen en la nada,
Cuando la flauta en la mano y la sonrisa en Sus labios,
Aparece Krishna el Moreno,
Alumbrando el mundo con Su encanto.
Su deslumbrante ropa amarilla brilla aún más que el destello del relámpago;
Una guirnalda de flores silvestres entretejida
Dulcemente se balancea de Su pecho joven
Besando suavemente Sus pies.
¡Ved, allí está parado el Señor de la vida, la Luna del linaje de Nanda,
Sobrepasando en brillo todas las lunas en el cielo
El
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Y con el esplendor de sus rayos
Inundando las riberas del Yamuná!
Está allí parado, robando el corazón de las doncellas;
Sacándolas del fogón y del hogar, las atrae.
Krishna entra en el altar de mi propio corazón
Y con la nota de Su flauta, roba
Mi sabiduría, mi alma y mi vida.
¿A quién Gangá Náraiana volcará su cuento de pesar?
¡Ah, amigo, podrías haber comprendido
Si hubieras ido a las orillas del Yamuná
A llevar tu cántaro de agua!
Y de nuevo cantaron:
Alto era el cielo de los pies de la Madre, mi mente se remontaba como una cometa,
Cuando vino una ráfaga del rudo viento de pecados que la arrastró velozmente hacia
la tierra…
MAESTRO (a los devotos): “Como el tigre devora a otros animales, así el tigre del
celo por el Señor come la lujuria, la ira y las otras pasiones. Una vez que aumente este
celo en el corazón, la lujuria y otras pasiones desaparecen. Las gopis de Vrindavan tenían
este estado mental debido a su celo por Krishna.
“También este celo por Dios es comparado al colirio. Radha dijo a sus amigas: ‘Veo
a Krishna por todas partes’. Ellas contestaron: ‘Amiga, has pintado tus ojos con el colirio
del amor; es por esto que ves a Krishna por todas partes’.
“Dicen que cuando los ojos de uno están pintados con las cenizas de un sapo, uno ve
serpientes por todas partes.
El
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“En verdad son almas ligadas aquellas que constantemente moran en ‘mujer y oro’ y
no piensan en Dios ni por un momento siquiera. ¿Cómo podéis esperar de ellas actos
nobles? Son como mangos picoteados por los cuervos, que no pueden ser ofrecidos a la
Deidad en el templo y que hasta los hombres vacilan en comer.
“Almas ligadas y gente mundana son como los gusanos de seda. Los gusanos pueden
abrirse paso a través de su capullo si quieren, pero habiendo hecho ellos mismos el capullo,
están demasiado apegados para dejarlo y así mueren allí.
“Las almas libres no están bajo el dominio de ‘mujer y oro’. Hay algunos gusanos de
seda que pasan a través del capullo que ellos han hecho con tanto cuidado; pero son
pocos y raros.
“Es maia la que engaña. Sólo pocos despiertan espiritualmente y no son engañados
por el hechizo de maia. No caen bajo el dominio de ‘mujer y oro’.
“Hay dos clases de almas perfectas: aquellas que alcanzan la perfección por medio
de prácticas espirituales y aquellas que la alcanzan por la gracia de Dios. Algunos labradores
irrigan sus campos con gran trabajo; sólo entonces pueden obtener cosechas. Pero
hay algunos que no necesitan irrigar en absoluto; sus campos están inundados por la
lluvia. No tienen que tomarse el trabajo de sacar agua. Hay que practicar disciplina espiritual
laboriosamente para evitar las garras de maia. Aquellos que alcanzan la liberación
a través de la gracia de Dios, no tienen que trabajar. Pero, en verdad, son pocos.
“Luego hay la clase de los siempre perfectos. Nacen en cada vida con su consciencia
espiritual ya despierta. Pensad en una fuente cuya salida está obstruida. Mientras hace
unos arreglos en el jardín, el plomero accidentalmente la destapa y el agua surge a borbotones.
Y todavía la gente está azorada de ver la primera manifestación del celo por
Dios de un alma siempre perfecta y dice: ‘¿Dónde estaba toda esta devoción, renunciación
y amor?’ ”
La conversación tornó sobre el celo espiritual de los devotos, como fue demostrado
en el anhelo de las gopis en Vrindavan. Ramial cantó:
Tú eres mi Todo en Todo ¡oh Señor! La Vida de mí vida, la Esencia de la esencia;
En los tres mundos no tengo a nadie sino a Ti para llamar mío.
Tú eres mi paz, mi júbilo, mi esperanza; Tú eres mi sostén, mi riqueza, mi gloria;
Tú eres mi sabiduría y mi fuerza.
Tú eres mi hogar, mi lugar de reposo, mi más querido amigo, el pariente más cercano;
Mi presente y mi futuro Tú eres; mi cielo y mi salvación.
Tú eres mis escrituras, mis mandamientos, mi Gurú siempre benigno;
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Tú eres la Primavera, mi felicidad sin limites.
Tú eres el Camino y Tú eres la Meta; Tú el Adorable, ¡oh Señor!
Tú eres la Madre de tierno corazón; el Padre que castiga;
Tú eres el Creador y Protector; Tú eres el Timonel que dirige
Mi barca a través del mar de la vida.
MAESTRO (a los devotos): “¡Ah, qué hermosa canción! – ‘Tú eres mi Todo en Todo’.”
Ramlal cantó de nuevo, esta vez describiendo las angustias de las gopis por la separación
de su bienamado Krishna 4.
¡No se agarren. no se agarren de las ruedas del carro!
¿Acaso son las ruedas las que lo hacen mover?
El Movedor de sus ruedas es Krishna,
Por cuya voluntad se mueven los mundos…
El Maestro entró en profundo sarnadhi, Su cuerpo estaba inmóvil; se sentó con las
manos juntas como en su fotografía. Lágrimas de alegría fluían de sus ojos. Después de
un largo tiempo su mente bajó al plano ordinario de la consciencia. Musitó algo, de lo
que los devotos en el aposento podían oír una que otra palabra de vez en cuando. Decía:
“Tú eres yo y yo soy Tú – Tú comes – Tú – yo como!… ¿Qué es esta confusión que Tú
has creado?”
Continuando, el Maestro dijo: “Veo todo como un hombre con ictericia. Sólo Te veo
a Ti por todas partes, ¡oh Krishna, Amigo de los humildes! ¡Oh Eterno Consorte de mi
alma! ¡Oh Govinda!”
Mientras pronunciara “Eterno Consorte de mi alma” y “Govinda”, el Maestro entró
de nuevo en samadhi. Había un silencio absoluto en el aposento. Los ansiosos e insaciables
ojos de los devotos estaban fijos en el Maestro, un Dios-hombre de infinitas disposiciones
de ánimo.
Adhar Sen llegó con varios amigos. Era un magistrado sustituto, de unos treinta
años. Esta era su segunda visita al Maestro. Estaba acompañado por su amigo Saradá-
4 Guardo Krishna subió a Su carro para irse a Mathura, las gopis se colgaron de las ruedas y no dejaban
mover al carro.
El
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charan, quien se sentía extremadamente desdichado a causa de la muerte de su hijo mayor.
Saradácharan era sub-inspector de escuelas retirado; se dedicaba a la meditación y a
la oración. Adhar había traído su amigo al Maestro para consuelo de su afligido estado
mental.
Al descender del samadhi, el Maestro halló los ojos de los devotos fijos en él. Aún
abstraído murmuró algo para sí mismo.
Luego, dirigiéndose a los devotos, Sri Ramakrishna dijo: ‘La sabiduría espiritual de
la gente mundana sólo se ve en raras ocasiones. Es como la llama de una vela. No; mejor
dicho, es como un solo rayo del sol que pasa por una grieta en la pared. La gente
mundana canta el nombre de Dios, pero no hay fervor detrás de ello. Es como los chicos
que juran por Dios habiendo aprendido la palabra por las disputas de sus tías.
“La gente mundana no tiene entereza. Si tiene éxito en una empresa, está muy bien;
pero si no sale bien, no se molestan por ello. Cuando necesitan agua comienzan a cavar
un pozo. Pero tan pronto como golpean contra una piedra, dejan de cavar allí y empiezan
en otra parte. Quizás lleguen a una capa de arena. Al no encontrar nada más que
arena, también abandonan el lugar. ¿Cómo han de tener éxito en conseguir agua a menos
que continúen cavando persistentemente donde comenzaron?
“El hombre recoge la cosecha de sus propias acciones pasadas. Por eso dice la canción:
Oh Madre, ¿a quién he de culpar?
¡Ay! Me hundo en el pozo que estas manos mías cavaron.
“‘Yo’ y ‘mío’ – eso es ignorancia. Por el discernimiento realizaréis, que lo que llamáis
‘yo’ realmente no es sino el Atman. Razonadlo. ¿Acaso sois el cuerpo, o la carne u
otra cosa? Al fin sabréis que no sois nada de eso. Estáis libres de atributos. Luego realizaréis
que jamás fuisteis el actor de ninguna acción; que habéis estado libres de virtud, y
vicio por igual; que estáis por encima de la rectitud y lo inicuo.
“Por ignorancia el hombre dice: ‘Esto es oro y esto es latón’. Pero el hombre de Conocimiento
dice, ‘Todo es oro’.
“El razonar cesa cuando uno ve a Dios. Pero hay ejemplos de gente que habiendo
realizado a Dios, aún continúa razonando. También hay gente que, aún después de haber
visto a Dios, canta Su nombre con devoción y canta Sus glorias.
“¿Hasta cuándo llora un niño? Hasta que no mama del pecho de su madre. Tan
pronto como comienza a mamar, cesa de llorar. Entonces el niño sólo siente el goce.
El
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Gozosamente bebe la leche del pecho de su madre. Pero también es verdad que mientras
mama, el niño a veces juega y ríe.
“Es solamente Dios que se ha vuelto todas las cosas. Pero en el ser humano Él Mismo
se manifiesta mucho más. Dios está directamente presente en el hombre que tiene el
corazón puro de un niño y que ríe y llora, baila y canta en divino éxtasis.”
Para entonces Sri Ramakrishna había intimado más con Adhar, quien le contó la
causa del pesar de su amigo. El Maestro cantó como para sí mismo:
¡A las armas, a las armas, oh hombre! ¡La muerte bien armada asalta tu casa!
Llevando la aljaba del Conocimiento, monta el carro de la devoción;
Dobla el arco de tu lengua con la cuerda del arco del amor
Y apúntale la flecha del Santo nombre de la Madre Kali.
Aquí está el ardid para la refriega: No necesitas carro ni auriga;
Desde las riberas del Ganges, combate a tu enemigo y fácilmente será vencido.
Luego dijo: “¿Qué puedes hacer? Apróntate para la muerte. La muerte ha entrado en
tu casa. Debes combatirla con el arma del santo nombre de Dios. Sólo Dios es el Hacedor.
Yo digo: ‘Oh Señor, hago como Tú haces a través de mí. Hablo como Tú hablas
por medio de mí. Soy la máquina y Tú eres el Maquinista. Soy la casa y Tú eres el Morador.
Soy la locomotora y Tú eres el Conductor.’ Da plenos poderes a Dios. No sufr imos
si dejamos que un hombre bueno asuma la responsabilidad nuestra. Deja que Su
voluntad se cumpla.
“¿Pero acaso no es natural tu pesar por tu hijo? El hijo es propiamente uno mismo,
vuelto a nacer. Laksmana corrió hacia Rávana cuando éste cayó muerto en el campo de
batalla. Mirando el cuerpo de Rávana, halló que cada uno de sus huesos estaba acribillado
de agujeros. Por lo tanto dijo a Rama: ‘¡Oh Rama, gloria para Tus flechas! No hay
un punto en el cuerpo de Rávana que no hayan atravesado!’ ‘Hermano —replicó Rama—
‘los agujeros que ves en sus huesos no son de Mis flechas. El pesar por sus hijos
los han agujereado de un extremo a otro. Estos agujeros son las marcas de su dolor. Ha
penetrado hasta sus mismos huesos’.
“Pero la casa, esposa e hijos, son todos transitorios; sólo tienen una existencia momentánea.
Sólo la palmera es real. Una o dos frutas han caído. ¿Por qué lamentarse?
“Dios está ocupado en tres clases de actividad: creación, preservación y destrucción.
La muerte es inevitable. Todo será destruido en el momento de la disolución. Nada queEl

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dará. En ese momento la Divina Madre recogerá las semillas para la futura creación, así
como la señora mayor de la casa conserva en su pote de mezcolanza, paquetitos con
semillas de pepino, ‘espuma de mar’, píldoras azules y otras cosas. La Divina Madre
sacará Sus semillas de nuevo en el momento de la nueva creación.”
Sri Ramakrishna empezó a conversar con Adhar en la galería norte de su aposento.
MAESTRO (a Adhar): “Eres un magistrado sustituto. Recuerda que has obtenido tu
posición por medio de la gracia de Dios. No olvides a Dios y recuerda que todos los
hombres deberán un día recorrer el mismo sendero5. Sólo nos quedamos en el mundo un
par de días.
“Este mundo es nuestro campo de actividad. Nacemos aquí para cumplir con ciertos
deberes. La gente tiene sus hogares en el campo, pero viene a Calcuta para trabajar.
“Es necesario hacer cierta cantidad de trabajo. Esto es una clase de disciplina. Pero
hay que terminarlo rápidamente. Mientras el orfebre funde el oro, usa todo: los fuelles,
el abanico y el tubo – de manera de mantener fuego ardiente para fundir el metal. Luego
que ha concluido la fundición, descansa y pide a su ayudante que le prepare una pitada.
Todo el tiempo su rostro estuvo acalorado y transpirado; pero ahora puede fumar.
“Uno debe tener una determinación firme; sólo entonces la práctica espiritual es posible.
Hay que tener una firme resolución.
“Hay un gran poder en la semilla del nombre de Dios. Destruye la ignorancia. Una
semilla es tierna y el brote suave; y sin embargo atraviesa el duro suelo. El suelo se
quiebra y abre camino para el brote.
“La mente se vuelve mucho más distraída si uno vive por mucho tiempo en medio
de ‘mujer y oro’. Por eso, hay que ser muy cuidadoso. Pero los monjes no tienen mucho
que temer. El verdadero sanniasi vive apartado de ‘mujer y oro’. Por lo tanto, mediante
la práctica de disciplina espiritual, puede siempre fijar su mente en Dios.
“Los verdaderos sanniasis, aquellos que pueden dedicar su mente constantemente a
Dios, son como abejas que sólo se posan en las flores y sorben su miel. Aquellos que
viven en el mundo, en medio de ‘mujer y oro’ quizás dirijan su atención a Dios; pero a
veces también moran en ‘mujer y oro’. Son como las moscas comunes, que se posan en
un trozo de dulce; luego en una lastimadura o en la basura.
“Siempre conserva tu mente fija en Dios. Al principio tienes que luchar un poco;
más tarde gozarás de la pensión.”
5 Adhar Sen murió dieciocho meses después de esta conversación. Al recibir la noticia de su muerte,
el Maestro lloró ante la Madre por largo tiempo. Adhar era un gran devoto de Sri Ramakrishna, quien se
refería a él como su propio pariente.
El
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Domingo, 15 de abril de 1883
Surendra, un bienamado discípulo laico del Maestro, lo había invitado a su casa, en
la propicia ocasión del puya de Annapurna. Eran como las seis de la tarde cuando Sri
Ramakrishna llegó allí con algunos de sus devotos. La imagen de la Divina Madre había
sido instalada en el oratorio. A Sus pies habían ofrecido flores de hibiscus y hojas de
vilwa; de Su cuello colgaba una guirnalda de flores. Sri Ramakrishna entró en el oratorio
y se inclinó ante la imagen. Luego fue al patio abierto, donde se sentó sobre una alfombra
rodeado de sus devotos y discípulos. Unos cuantos almohadones yacían en la
alfombra que estaba cubierta con una sábana de hilo. Le pidieron que se reclinara sobre
uno de ellos, pero él lo puso de lado.
MAESTRO (a los devotos): “¡Reclinarse en un almohadón!6 Veis, es muy difícil
abandonar la vanidad. Podéis discernir diciendo que el ego no es nada absolutamente;
pero todavía aparece, nadie sabe de dónde. Las patas de una cabra pegan tirones por
unos momentos, aun después que le han cortado la cabeza. O quizás os asustéis en un
sueño, sacudís el sueño y os despertáis completamente; pero todavía sentís palpitar
vuestro corazón. El egotismo es exactamente así. Podéis echarlo fuera, pero aún aparece
por alguna parte. Entonces os mostráis malhumorado y decís: ‘¡Qué! ¡No me han mostrado
el debido respeto!’ ”
KEDAR: “ ‘Uno debería ser más humilde que una paja y paciente como un árbol.’ ”
MAESTRO: “En cuanto a mí, me considero como una pizca del polvo de los pies de
los devotos.”
Llegó Vaidyanath. Era un hombre instruido, abogado de la Suprema Corte de Calcuta.
Saludó al Maestro con las manos juntas y se sentó a un lado.
SURENDRA (al Maestro): “Es uno de mis parientes.”
MAESTRO: “Sí; veo que tiene una linda naturaleza.”
SURENDRA: “Ha venido aquí porque quiere hacer una o dos preguntas.”
MAESTRO (a Vaidyanath): “Todo cuanto veis, es la manifestación del Poder de
Dios. Nadie puede hacer nada sin este Poder. Pero habéis de recordar que no hay una
manifestación de Dios igual en todas las cosas. Vidyaságar me preguntó una vez si Dios
dota a algunos con poderes más grandes que a otros. Le contesté: ‘Si no hay mayores o
menores manifestaciones de Su Poder, entonces, ¿por qué nos hemos tomado el trabajo
de visitarte? ¿Acaso te han crecido cuernos?’ Es lógico que Dios existe en todos los
6 Personas ricas y aristocráticas que buscan comodidad, generalmente se sientan de ese modo.
El
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seres como el Poder Todo-penetrante; pero las manifestaciones de Su Poder son distintas
en diferentes seres.”
VAIDYANATH: “Señor, tengo una duda. La gente habla del libre albedrío. Dicen
que un hombre puede hacer bien o mal de acuerdo con su voluntad. ¿Es verdad? ¿Somos
libres en verdad para hacer cualquier cosa que nos agrade?”
MAESTRO: “Todo depende de la voluntad de Dios. El mundo es Su juego. Él ha
creado todas estas cosas diferentes – grandes y pequeñas; fuertes y débiles; buenas y
malas, la virtud y el vicio. Todo esto es Su maia, Su diversión. Debéis haber observado
que todos los árboles en un jardín, no son de la misma especie.
“Mientras un hombre no ha realizado a Dios, piensa que es libre. Es Dios mismo que
mantiene ese error en el hombre. Si no, el pecado se hubiera multiplicado. El hombre no
hubiera tenido miedo del pecado y no habría habido castigo para él.
“Pero, ¿sabes cuál es la actitud de aquel que ha realizado a Dios? Siente: ‘Yo soy la
máquina y Tú, oh Señor, el Maquinista. Yo soy la casa y Tú eres el Morador. Soy el
carro y Tú eres el Auriga. Me muevo como Tú me mueves; hablo como tú me haces
hablar’.
(A Vaidyanath): “No es bueno argüir. ¿No es así?”
VAIDYANATH: “Sí, señor. El deseo de argüir desaparece cuando un hombre alcanza
la sabiduría.”
El Maestro, de su stock de una docena de palabras inglesas, dijo: “Thank you!” en el
más encantador de los modos. (Todos rieron).
MAESTRO (a Vaidyanath): “Progresarás espiritualmente. La gente no cree cuando
alguien le habla de Dios. Aun si una gran alma afirma que ha visto a Dios, todavía el
común de las personas no aceptará sus palabras. Se dice para sus adentros, ‘Si este
hombre realmente ha visto a Dios, que me Lo muestre’. Pero, ¿acaso puede un hombre
aprender en un día a tomar el pulso de una persona? Tiene que estar por varios días en la
compañía de un médico; sólo entonces podrá distinguir los distintos pulsos. Tiene que
estar en la compañía de aquellos para quienes el examen del pulso se ha vuelto una profesión
común
“¿Acaso sabe cualquiera elegir de entre varios hilos uno de un grosor determinado?
Si estás en ese negocio, podrás distinguir en un momento un hilo del número cuarenta,
de uno del cuarenta y uno.”
Estaba por comenzar el kirtan. Algunos vaishnavas estaban sentados a un lado con
mridangas* y címbalos. Un tamborilero empezó a tocar su instrumento como preparación
al canto. El suave y melodioso sonido del mridanga llenaba el patio recordando el
* Tambores de barro.
El
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extático kirtan de Sri Gauranga. El Maestro entró en su profundo estado universal. De
vez en cuando miraba al tamborilero y decía: “¡Ah, ah! Mi cabello está todo parado de
punta.”
Los cantores preguntaron qué clase de canto deberían cantar. El Maestro dijo humildemente:
“Algo sobre Gauranga, si les place.”
El kirtan comenzó. Cantaron acerca de la celestial belleza de Sri Gauranga:
La belleza del rostro de Gauranga
Supera en brillo al más luciente oro;
Su sonrisa ilumina todo el mundo.
¿A quién le importan entonces un millón de lunas
Brillando en el cielo azul del otoño?
El director de los músicos, mientras cantaban, agregó líneas improvisadas: “¡Oh
amigo, su rostro brilla como la luna llena!” “Pero no mengua ni tiene mácula alguna.”
“Ilumina el corazón de los devotos”. Luego nuevamente improvisó: “Su rostro está bañado
con la esencia de un millón de lunas”.
Al oír estas palabras el Maestro entró en profundo samadhi. Después de corto tiempo
recobró la consciencia del mundo de los sentidos. Luego se puso de pie de pronto,
subyugado por su ánimo espiritual, y cantó unas líneas improvisadas con los músicos,
creyéndose una lechera de Vrindavan enloquecida por la belleza de la forma de Krishna.
“¿De quién es la culpa — de mi mente o de Su belleza?” “En los tres mundos no veo
nada sino a mi bienamado Krishna”.
El Maestro bailó y cantó. Todos quedaron enajenados mientras observaban. El director
de los músicos cantó las palabras de una gopi: “Oh flauta, te ruego que ceses. ¿No
puedes irte a dormir?” Uno de los músicos agregó una nueva línea: “¿Cómo puede dormir
si descansa en los labios de Krishna?”
El Maestro se sentó. El músico siguió. Asumiendo el ánimo de Radha, cantaron:
“Mis ojos ciegos están. Mis oídos, sordos. He perdido el olfato. Todos mis sentidos paralizados
están. Pero, ¡ay! ¿por qué me han dejado sola?”
Finalmente los músicos cantaron la unión de Radha y Krishna:
Radha y Krishna por fin juntos están en el Huerto Nidhu de Vrindavan.
El
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¡Incomparable es Su belleza, y Su amor sin límites!
Una mitad brilla como oro amarillo, la otra como el más azul de los zafiros;
En derredor del cuello en un lado cuelga una guirnalda de flores silvestres,
Y en el otro se hamaca un collar de piedras preciosas.
Un anillo de oro adorna una oreja, un anillo de concha la otra;
Media frente es luciente como ardiente sol de mediodía,
La otra, suavemente centellea con el fulgor de la luna naciente.
En una mitad de la cabeza se yergue donosa una pluma de pavo real,
Y, de la otra mitad, pende una trenza de cabello.
Como la música acabara, el Maestro dijo, “Bhágavata – Bhakta –Bhagaván” y se inclinó
ante los devotos sentados por todos lados. Tocó con su frente el suelo santificado
por el cantar de la música sagrada.
Eran como las nueve y media de la noche. Surendra obsequió al Maestro y sus devotos
con una comida suntuosa. Cuando fue hora de despedirse de su anfitrión, el
Maestro, los devotos y Surendra entraron en el oratorio y se pararon ante la imagen.
SURENDRA (Al Maestro): “Ninguno ha cantado nada acerca de la Divina Madre.”
MAESTRO (señalando a la imagen): “¡Ah, mira la belleza de tu oratorio! La luz de
la Divina Madre parece haber iluminado todo el lugar. Semejante espectáculo llena el
corazón de alegría. El dolor y el deseo de placeres desaparecen.
“Pero, ¿no se puede ver a Dios como a una realidad sin forma? Claro que se puede.
Pero no, si uno tiene el menor rastro de mundanería. Los rishis de los tiempos antiguos
renunciaban a todo y luego contemplaban a Satchidánanda, el Indivisible Brahman.
“Los brahmagñanis de los tiempos modernos7 cantan que Dios es ‘inmutable, homogéneo’.
A mí me suena muy seco. Pareciera como si los cantores mismos no gozaran
la dulzura de la Felicidad de Dios. No se desea una bebida refrescante hecha con azúcar
cristalizado si se está satisfecho con mera melaza vulgar.
“¿Ves cuán feliz estás mirando a esta imagen de la Deidad? Pero aquellos que siempre
claman por la Realidad sin forma, no obtienen nada. No realizan nada, ni adentro ni
afuera.”
El Maestro cantó una canción a la Divina Madre:
Oh Madre, Tú eres siempre bienaventurada,
7 Referencia a los miembros de Brahmo Samaya.
El
192
¡No prives de Felicidad a Tu indigno hijo!
Mí mente nada conoce sino Tus Píes de Loto.
Cuando el Rey de la Muerte me mire terriblemente,
Dime, Madre, ¿qué le he de decir?
Fue mi mayor deseo maniobrar mi barca
A través del océano de esta vida mortal,
Oh Durgá, con Tu nombre en mis labios.
jamás soñé que habrías de ahogarme aquí,
En las oscuras aguas del mar sin orillas.
Día y noche nado entre sus olas,
Cantando Tu nombre salvador, y aún así
No hay fin a mi pesar, oh Madre.
Si en semejante aprieto, esta vez me ahogo,
Nadie cantará jamás Tu nombre otra vez.
Y de nuevo cantó:
Repite, oh mente mía, el santificado nombre de mi Madre Durgá.
Cualquiera que holle el sendero, repitiendo “¡Durgá, Durgá!”
Shiva Mismo lo protege con su poderoso tridente.
¡Oh Madre! Tú eres el día, el atardecer y la noche.
Algunas veces Tú eres hombre y otras eres mujer.
Puedes aún decirme: “¡Apártate, Vete!”
Y con todo, a Ti he de adherirme, ¡oh Durgá! A Tus Pies,
Como Tus ajorcas me adheriré, haciendo su sonido tintineante.
Madre, cuando como el milano8 remontas en el cielo
Allí abajo, en el agua como una mojarrita he de nadar;
Y un zarpazo me darás Tú y me atravesarás con Tus garras.
8 De acuerdo con la mitología Hindú, en un tiempo la Divina Madre tomó la forma de un pájaro similar
al milano.
El
193
Así, cuando el soplo de la vida me abandone en Tu garra,
¡No me niegues el amparo de Tus pies de Loto!
El Maestro saludó a la divina imagen. Mientras bajaba los peldaños, llamó suavemente
a Rakhal: “¿Dónde están mis zapatos? ¿Faltan de aquí?”
Mientras el Maestro subía el carruaje, Surendra y los otros devotos se inclinaron ante
él. Luego se dirigió a Dakshineswar. La luna aún alumbraba las calles.
El
194
10
EL MAESTRO CON LOS DEVOTOS BRAHMOS (II)
22 de abril de 1883.
Sri Ramakrishna visitó la casa-quinta de Benimádhav en Sinthi, cerca de Calcuta, en
ocasión del festival semi-anual del Brahmo Samaya. Varios devotos del Samaya estaban
presentes y se sentaron en derredor del Maestro. De vez en cuando algunos de ellos le
hacían preguntas.
UN DEVOTO: “Señor, ¿cuál es el camino?”
MAESTRO: “Apego a Dios, o en otras palabras, amor por Él; y en segundo lugar, la
oración.”
DEVOTO BRAHMO: “¿Cuál es el camino — amor u oración?”
MAESTRO: “Primero amor, y luego oración.”
El Maestro cantó:
Clama a tu Madre Shyama con verdadero clamor, ¡oh mente mía!
¿Y cómo puede Ella sustraerse de ti?
¿Cómo puede Shyama mantenerse alejada?…
Continuando el Maestro dijo: “Y uno debe siempre cantar el nombre y glorias de
Dios y orar. Una vieja vasija de metal tiene que ser refregada todos los días. ¿De qué
sirve limpiarla sólo una vez? Más adelante uno debe practicar el discernimiento y la
renunciación; hay que ser consciente de la irrealidad del mundo.”
BRAHMO: “¿Es bueno renunciar al mundo?”
MAESTRO: “No para todos. Aquellos que todavía no han llegado al fin de sus goces,
no debieran renunciar al mundo. ¿Acaso puede uno embriagarse con dos céntimos
de vino?”
BRAHMO: “Entonces, ¿deberían llevar una vida mundana?
El
195
MAESTRO: “Sí, deberían tratar de cumplir con sus deberes en una manera desapegada.
Antes de abrir la fruta de la yaca, frota tus manos con aceite, de manera que la
leche pringosa no las embadurne. La criada en la casa de un hombre rico cumple con
todos sus deberes, pero su mente mora en su hogar, en el campo. Este es un ejemplo de
cómo cumplir con el deber de un modo desapegado. Deberíais renunciar al mundo sólo
mentalmente. Pero un sanniasi debería renunciar interna y externamente.
BRAHMO: “¿Cuál es el significado de ‘el fin de los goces’?”
MAESTRO: “Quiero decir el goce de ‘mujer y oro’. Es arriesgado poner un enfermo
de tifoidea en un aposento donde se guardan cántaros de agua y jarras de encurtidos de
tamarindo. La mayoría de la gente no siente ningún anhelo por Dios, a menos que haya
pasado alguna vez por la experiencia de la riqueza, nombre, fama, comodidades y lo
semejante, es decir, a menos que hayan comprendido estos goces.”
BRAHMO: “¿Quién es verdaderamente malo, el hombre o la mujer?”
MAESTRO: “Así como hay mujeres dotadas de vidiáshakti, también las hay con
avidiáshakti.* Una mujer dotada de atributos espirituales lleva a un hombre a Dios; pero
una mujer que es la personificación del engaño, lo hace olvidar a Dios y lo ahoga en el
océano de la mundanalidad.
“Este universo es creado por la Mahamaia1 de Dios. Mahamaia contiene por igual a
vidiamaia, la ilusión del conocimiento y avidiamaia. la ilusión de la ignorancia. Con la
ayuda de vidiamaia, uno cultiva virtudes tales como el gusto por la compañía santa,
conocimiento, devoción, amor y renunciación. Avidiamaia consiste en los cinco elementos
y los objetos de los cinco sentidos — forma, olfato, gusto, tacto y sonido Éstos
hacen que uno olvide a Dios.”
BRAHMO: “Si el poder de avidiá es la causa de la ignorancia, entonces, ¿por qué la
ha creado Dios?”
MAESTRO: “Ese es Su juego. Sin la oscuridad, la gloria de la luz no puede ser
apreciada. La felicidad no puede ser comprendida sin la desgracia. El conocimiento del
bien es posible a causa del conocimiento del mal.
“Además, el mango crece y madura a causa de la cáscara que lo envuelve. Tiras la
cáscara cuando el mango está completamente maduro y pronto para comerse. Es posible
alcanzar gradualmente el Conocimiento de Brahman, gracias a la cáscara protectora de
maia. Maia en sus aspectos de vidiá y avidiá puede compararse a la cáscara del mango.
Ambas son necesarias.”
* Poder espiritual, y poder de la ignorancia, respectivamente.
1 El inescrutable Poder de Ilusión.
El
196
BRAHMO: “Señor, ¿es bueno adorar a Dios con forma? ¿A una imagen de la Deidad
hecha de arcilla?”
MAESTRO: “Tú no aceptas a Dios con forma. Esto está muy bien. La imagen no es
para ti. Es bueno para ti ahondar tu sentimiento hacia tu Ideal. De los adoradores del
Dios Personal deberías aprender su anhelo — por ejemplo: La atracción que sintió Radha
por Sri Krishna. Deberías aprender de los adoradores del Dios Personal, su amor por
su Ideal Elegido. Cuando los creyentes del Dios Personal adoran las imágenes de Kali y
Durgá, ¡con qué sentimiento claman del fondo de su alma: ‘¡Madre, oh Madre!’ ¡Cuánto
aman la Deidad! Deberías aceptar ese sentimiento. No necesitas aceptar la imagen.”
BRAHMO: “¿Cómo cultiva uno el espíritu de desapasionamiento? ¿Por qué no lo
logran todos?”
MAESTRO: “El desapasionamiento no es posible a menos que haya la saciedad del
goce. Fácilmente puedes fascinar a un niño con caramelos o juguetes. Pero después de
comer los caramelos y concluir de jugar, llora. ‘¡Quiero ir con mamá!’ A menos que
lleves al niño a la madre, tirará el juguete y gritará a voz en cuello.”
Los miembros del Brahmo Samaya se oponen al tradicional sistema del gurú de los
Hindúes ortodoxos. Por eso el devoto Brahmo preguntó al Maestro al respecto.
BRAHMO: “¿Es el conocimiento espiritual imposible sin un Gurú?”
MAESTRO: “Satchidánanda solamente es el Gurú. Si un hombre en la forma de un
Gurú despierta en ti la consciencia espiritual, entonces ten por cierto que es Dios el Absoluto
que ha asumido esa forma humana por tu bien. El Gurú es como un compañero
que te lleva de la mano. Después de realizar a Dios, uno pierde la distinción entre el
Gurú y el discípulo. Esto crea una situación muy difícil: allí el Gurú y el discípulo no se
ven uno a otro2. Fue por esta razón que Yánaka le dijo a Shukadeva: ‘Dame primero mis
honorarios de maestro si quieres que te inicie en el Conocimiento de Brahman’. Porque
la distinción entre el maestro y el discípulo deja de existir después que el discípulo ha
alcanzado a Brahman. La relación entre ellos persiste mientras el discípulo no ve a
Dios.”
Era el crepúsculo. Algunos de los devotos Brahmos dijeron al Maestro: “Quizás sea
la hora para su culto vespertino.”
MAESTRO: “No; no es exactamente eso. Uno debe pasar por esas disciplinas al
principio. Más tarde, uno no necesita los rituales del culto formal o seguir sus mandatos.”
2 Porque el aspirante, en ese momento realiza la unidad de la existencia y por lo tanto no percibe la
existencia separada del maestro.
El
197
Después del crepúsculo el predicador del Brahmo Samaya condujo el servicio desde
el púlpito. El servicio estaba intercalado con recitados de los Upanishads y los cantos
Brahmos.
Después del servicio, el Maestro y el predicador conversaron.
MAESTRO: “Bueno, a mí me parece que tanto la Deidad sin forma, como Dios con
forma, son reales. ¿Qué me dices?”
PREDICADOR: “Señor, yo comparo a Dios sin forma, a la corriente eléctrica, que
no se ve con los ojos pero puede sentirse.”
MAESTRO: “Sí, ambas son verdad. Dios con forma es tan real como Dios sin fo rma.
¿Sabes cómo describir a Dios únicamente sin forma? Es como un hombre que toca
en su flauta una sola nota, aunque ésta tiene siete agujeros. Pero en el mismo instrumento,
otro hombre toca diferentes melodías. Similarmente, ¿de cuántos modos los creyentes
de un Dios Personal Lo gozan? Lo gozan por muchas actitudes distintas: la actitud
serena, la actitud de un servidor, de un amigo, una madre, un esposo, un amante.
“Ves, el caso es entrar dentro del lago del Néctar de la Inmortalidad de un modo u
otro. Supón que una persona entra en Él propiciando la Deidad con himnos y adoración,
y tú seas empujado dentro de Él: el resultado será el mismo. Ambos, ciertamente, se
volverán Inmortales.
‘Doy a los Brahmos la ilustración del agua y el hielo. Satchidánanda es como una infinita
expansión de agua. El agua del gran océano en las regiones frías se congela en
bloques de hielo. Similarmente, por medio de la refrescante influencia del divino amor,
Satchidánanda asume formas para los bhatkas. Los rishis tuvieron la visión de la forma
supra sensorial del Espíritu y hablaron con Él. Pero los devotos adquieren un ‘cuerpo de
amor’ y con su ayuda ven la forma espiritual de lo Absoluto.
“También se dice en los Vedas que Brahman está más allá de la mente y las palabras.
El calor del sol del Conocimiento derrite la forma del Dios Personal, como si fuera
de hielo. Al alcanzar el Conocimiento de Brahman y comulgando con Él en nirvikalpa
samadhi, uno realiza a Brahman, el Infinito, sin forma y más allá de la mente y las palabras.
“La naturaleza de Brahman no puede ser descrita. Uno queda silencioso acerca de
Él. ¿Quién puede explicar el Infinito con palabras? Por más alto que se remonte un pájaro,
todavía hay regiones más altas. ¿Qué dices tú?”
PREDICADOR: “Sí, Señor; así lo afirma la Filosofía Vedanta.”
MAESTRO: “Una vez una muñeca de sal bajó al océano para medir su profundidad.
Pero no pudo volver para dar su informe. De acuerdo con una escuela de pensamiento,
sabios como Shukadeva vieron y tocaron el Océano de Brahman, pero no se zambulleron
en Él.”
El
198
“Una vez dije a Vidyaságar: ‘Todo, excepto Brahman es como si hubiera sido mancillado,
como la comida tocada por la lengua. En otras palabras, nadie ha podido describir
lo que Brahman es. Una cosa, una vez pronunciada por la lengua, se vuelve manc illada.
Aunque Vidyaságar era un gran pandit, se mostraba muy complacido con mis
observaciones.
“Se dice que hay lugares cerca de Kedar3 que están cubiertos por nieves eternas;
aquel que trepa muy alto no puede volver. Aquellos que han tratado de descubrir lo que
hay en las regiones altas, o lo que uno siente allá, no han vuelto para contarnos acerca
de ello.
“Después de tener la visión de Dios el hombre queda anonadado por la felicidad. Se
vuelve silencioso. ¿Quién ha de hablar? ¿Quién ha de explicar?
“El rey vive más allá de las siete puertas. En cada puerta está sentado un hombre con
gran poder y gloria. En cada puerta el visitante pregunta: ‘¿Es éste el rey?’ El portero
responde: ‘Éste no, Éste no’. El visitante pasa por la séptima puerta y se colma de júbilo.
Está sin habla. Esta vez no tiene que preguntar, ‘¿Es éste el Rey?’ Sólo verlo le quita
toda duda.”
PREDICADOR: “Sí señor; así está descrito en Vedanta.”
MAESTRO: “Cuando se piensa en la Divinidad como creadora, preservadora y destructora
es conocida como el Dios Personal, Saguna Brahman o la Energía Primaria,
Adyáshakti. También cuando se piensa que está más allá de los tres gunas, se la llama
Realidad sin atributos, Nirguna Brahman. Más allá del discurso y el pensamiento, éste
es el Supremo Brahman, Parabrahman.
“Bajo el hechizo de la maia de Dios el hombre olvida su verdadera naturaleza. Olvida
que es el heredero de las infinitas glorias de su Padre. Esta divina maia es hecha de
los tres gunas. Y los tres son ladrones; porque roban al hombre todos sus tesoros y le
hacen olvidar su verdadera naturaleza. Los tres gunas son sattva, rayas y tamas. De
éstos sólo sattva apunta el camino hacia Dios. Pero ni siquiera sattva puede llevar al
hombre a Dios.
“Déjame que te cuente un cuento. Una vez un hombre rico estaba atravesando una
selva cuando tres ladrones lo rodearon quitándole toda su riqueza. Luego de despojarlo,
uno de los ladrones dijo: ‘¿De qué sirve conservar vivo al hombre? Mátenlo.’ Diciendo
esto, iba a estoquearlo con la espada, cuando otro ladrón interrumpió y dijo: ‘De nada
sirve matarlo. Atémosle fuertemente y dejémosle aquí. Así no podrá ir a denunciarnos a
la policía.’ De acuerdo, los ladrones lo ataron con una cuerda, lo dejaron y se fueron.
3 Un alto pico en los Himalayas, lugar de peregrinación de los Hindúes.
El
199
“Después de un rato el tercer ladrón volvió hacia el hombre rico y le dijo: ‘Ah, está
Ud. mal herido, ¿no? Venga que lo voy a soltar.’ El tercer ladrón puso en libertad al
hombre y lo condujo fuera del bosque. Cuando llegaron cerca del camino real el ladrón
dijo: ‘Siga este camino y fácilmente llegará a casa.’ ‘Pero Ud. también tiene que venir
conmigo’ —dijo el hombre— ‘ha hecho tanto por mí; estaremos todos complacidos de
verlo en casa.’ ‘No’ —dijo el ladrón— ‘no me es posible ir allí. La policía me arrestaría.’
Y así diciendo, dejó al rico luego de indicarle el camino.
“Ahora, el primer ladrón que dijo: ‘¿De qué sirve dejar al hombre vivo? Mátenlo’, es
tamas. Destruye. El segundo ladrón es rayas, que ata al hombre y lo enreda en una variedad
de actividades. Rayas le hace olvidar a Dios. Sólo sattva muestra el camino hacia
Dios. Produce virtudes como compasión, rectitud y devoción. Por otra parte, sattva es
como el último peldaño de la escalera, próximo al techo. El Supremo Brahman es la
propia morada del hombre. Uno no puede alcanzar el Conocimiento de Brahman a menos
que trascienda los tres gunas.
PREDICADOR: “Nos ha dado Ud. una hermosa plática, señor.”
MAESTRO: (sonriendo): “¿Conoces la naturaleza de los devotos? Cuando un devoto
se encuentra con otro dice: ‘Déjame hablar y tú escucha; y cuando tú hables, yo
escucharé’. Eres un predicador y enseñas a tanta gente. Tú eres un vapor y yo un simple
bote pesquero.” (Todos ríen).
Miércoles, 2 de mayo de 1883
Como a las cinco de la tarde Sri Ramakrishna llegó al templo del Brahmo Samaya
en Nandanbagan, acompañado por M., Rakhal y algunos otros devotos. Al principio el
Maestro se sentó en la sala del piso bajo, donde los devotos Brahmos se fueron reuniendo,
Rabindranath Tagor y algunos miembros de la familia Tagor estaban presentes en
esa ocasión.
Rogaron a Sri Ramakrishna que pasara al oratorio, en el segundo piso. Se había
construido un estrado en el lado oriental del aposento. Había en la sala algunas sillas y
un piano. Al crepúsculo debía comenzar el culto Brahmo.
Tan pronto como el Maestro entró en el oratorio, se inclinó ante el estrado y tomando
asiento dijo a M. y otros devotos: “Una vez Narendra me preguntó: ‘¿Qué bien hay
en inclinarse ante el templo del Brahmo Samaya?’ La vista del templo recuerda a mi
mente sólo a Dios; entonces la Consciencia de Dios se aviva en mi mente. Dios está
presente donde la gente habla de Él. Uno siente allí la presencia de todos los lugares
sagrados. Los lugares de adoración sólo traen a mi mente el recuerdo de Dios.
El
200
“Una vez un devoto quedó arrebatado en éxtasis al ver un árbol de babla*. Surgió en
su mente que el mango del hacha usado en los jardines del templo de Radhakanta estaba
hecho con madera de babia. Otro devoto tenía tal devoción por su Gurú, que estaba anonadado
con divino sentir al sólo ver los vecinos de su Gurú. La consciencia de Krishna
se enardecía en la mente de Radha al ver una nube, una ropa azul4 o una pintura de
Krishna. Se volvía inquieta y clamaba como loca, ‘Krishna, ¿dónde estás?’ ”
GHOSAL: “Pero la locura no es deseable.”
MAESTRO: “¿Qué quieres decir? ¿Acaso la locura de Radha era la locura que viene
por cavilar en objetos mundanos y lo hace a uno inconsciente? Uno llega a esa locura
meditando en Dios. ¿No has oído hablar de locura de amor y locura de conocimiento?”
UN DEVOTO BRAHMO: “¿Cómo puede uno realizar a Dios?”
MAESTRO: “Dirigiendo tu amor a Él y razonando constantemente que sólo Dios es
real y el mundo ilusorio. Sólo el árbol ashwatta es permanente, su fruto es transitorio.”
BRAHMO: “Tenemos pasiones como ira y lujuria. ¿Qué hemos de hacer con ellas?”
MAESTRO: “Dirige las seis pasiones hacia Dios. El impulso de la lujuria debe ser
transformado en el deseo de unirte con el Atman. Enójate con aquellos que se interponen
en tu camino hacia Dios. Siente codicia por Él. Si tienes que tener el sentimiento
del ‘yo’ y ‘mío’ entonces asócialo con Dios. Di, por ejemplo: ‘Mi Rama’, ‘mi Krishna’.
Si has de tener orgullo, entonces siente como Bibhíshana. que dijo: ‘He tocado los pies
de Rama con mi frente; ¡no me voy a inclinar ante nadie más!’ ”
BRAHMO: “Si es Dios quien me hace hacer todo, entonces yo no soy responsable
de mis pecados.”
MAESTRO (sonriendo): “Sí; Duryódhana también dijo esto: ‘Oh Krishna, yo hago
lo que Tú, sentado en mi corazón, me haces hacer’. Si una persona tiene la firme convicción
que sólo Dios es el Hacedor y él es Su instrumento, entonces no puede hacer
nada pecaminoso. Aquel que ha aprendido a bailar correctamente, jamás da un paso en
falso. Uno no puede siquiera creer en la existencia de Dios a menos que su corazón se
vuelva puro.”
Sri Ramakrishna miró a los devotos reunidos en el oratorio y dijo: “Es muy bueno
reunirse de este modo, de vez en cuando, y pensar en Dios y cantar Su nombre y Sus
glorias. Pero el anhelo por Dios de los hombres mundanos es momentáneo. Dura lo que
una gota de agua en una sartén calentada al rojo.”
* Acacia de la India.
4 Krishna tenía tez oscura.
El
201
Estaba por comenzar el culto y el gran aposento se encontraba lleno de devotos. Algunas
de las señoras Brahmos estaban sentadas en sillas, con libros de música en la mano.
Los cantos del Brahmo Samaya eran acompañados de armonio y piano.
El júbilo de Sri Ramakrishna era ilimitado. La invocación fue seguida de una oración
y luego comenzó el culto. Los acharias*, sentados en el estrado, recitaron de los
Vedas:
OM. Tú eres nuestro Padre. ¡Danos recto conocimiento, no nos destruyas! Nos postramos
ante Ti.
Los devotos Brahmos cantaron en coro con los acharias:
OM. Brahman es Verdad, Conocimiento Infinito.
Brilla como Felicidad e Inmortalidad.
Brahman es Paz, Beatitud y el Uno sin segundo;
es puro y no mancillado por el pecado.
Los acharias entonaron para gloria de Dios:
OM. Oh Realidad, Causa del Universo, ¡ante Ti nos postramos!
Luego los acharias cantaron juntos sus oraciones:
De lo irreal condúcenos a lo Real;
de la oscuridad llévanos a la Luz;
de la muerte llévanos a la Inmortalidad.
Satúranos de Ti, oh Rudra,
y protégenos eternamente con Tu Compasivo rostro.
* Maestros religiosos, predicadores.
El
202
Al oír estos himnos, Sri Ramakrishna entró en un estado de ánimo espiritual. Después
de esto un acharia leyó un escrito.
El culto había concluido. La mayoría de los devotos fueron abajo o se dirigieron al
patio para tomar aire mientras preparaban los refrescos. Eran las nueve de la noche. Los
anfitriones estaban tan monopolizados por los otros invitados, que se olvidaron de atender
a Sri Ramakrishna.
MAESTRO (a Rakhal y otros devotos): “¿Qué pasa? ¡Nadie se ocupa de atendernos!”
RAKHAL (enojado): “Sí; vámonos a Dakshineswar.”
MAESTRO (sonriendo): “¡Quédate quieto! El viaje en coche cuesta tres rupias y dos
annas. ¿Quién lo va a pagar? El empecinamiento no nos llevará a ninguna parte. No
tienes un centavo y estás haciendo amenazas vacías. Además, ¿dónde vamos a hallar
comida a esta avanzada hora de la noche?”
Después de mucho tiempo anunciaron que la comida estaba preparada y rogaron a
los devotos que tomaran asiento. El Maestro con Rakhal y otros siguieron a la muchedumbre
hasta el segundo piso. No se pudo hallar un lugar para él, en el comedor. Finalmente,
con gran dificultad, encontraron un lugar polvoriento. Una mujer Brahmín le
sirvió un poco de curry, pero Sri Ramakrishna no pudo comerlo. Comió luchi* con sal y
tomó unos dulces.
No había límite para la bondad del Maestro. Los anfitriones eran meros muchachos;
¿cómo podía él estar descontento con ellos, aun cuando no le mostraran el debido respeto?
Además, hubiera sido motivo de mal augurio para la casa, si un santo se hubiera
ido sin comer. A fin de cuentas la fiesta había sido preparada en nombre de Dios.
Sri Ramakrishna subió al coche, ¿pero quién iba a pagar el viaje? No se podía encontrar
a los anfitriones. Refiriéndose más tarde a este incidente, el Maestro en broma,
dijo a los devotos: “Los muchachos fueron a hablar con nuestros anfitriones por el pago
del coche; primero los ahuyentaron, pero finalmente se las arreglaron para conseguir
tres rupias. Nuestros anfitriones rehusaron pagar las dos annas que faltaban y dijeron:
‘No; eso bastará.’”
* Oblea frita en mantequilla.
El
203
Domingo, 13 de mayo de 1883
El Maestro fue a visitar el Hari-Bhakti-Pradáyini Sabha del Kansharipara, en Calcuta,
el día del aniversario de esa sociedad religiosa.
Para la ocasión se había arreglado un kirtan y otras formas de música religiosa. Los
cantos estaban centrados en el episodio de la vida de Sri Krishna en Vrindavan. El tema
era el resentimiento de Radha porque Sri Krishna había visitado a Chandrávali, otra de
las gopis de Vrindavan. Las amigas de Radha trataron de consolarla diciendo: “¿Por qué
estás resentida? Pareciera que no estás pensando en la felicidad de Krishna. sino sólo en
la tuya.” Radha les dijo: “No estoy enojada por Su ida al huerto de Chandrávali, pero
¿por qué había Él de ir allí? Ella no sabe cómo cuidarLo.”
20 de mayo de 1883
Al domingo siguiente habían arreglado un kirtan en la casa de Ram, uno de los devotos
hogareños del Maestro. Sri Ramakrishna agració con Su presencia la ocasión. Los
músicos cantaron las angustias de Radha al separarse de Krishna:
Radha dijo a sus amigas: “Me ha encantado ver a Krishna desde mi niñez. Mis
uñas se han gastado contando los días que faltaban para verLo. Una vez Él me dio
una guirnalda. Mirad, está marchita, pero aún no la he tirado. ¡Ay! ¿Dónde ha salido
ahora la Luna de Krishna? ¿Acaso se ha ido esa Luna de mi firmamento,
asustada del Rahu5 de mi resentimiento? ¡Ay! ¿Jamás volveré a ver a Krishna? Oh
mi Bienamado Krishna, jamás pude contemplarTe a mi entera satisfacción. Sólo
tengo un par de ojos que pestañean y obstruyen mi visión. Y además, a causa de
los arroyos de mis lágrimas, no pude ver bastante de mi Bienamado. La pluma de
pavo real en la punta de Su cabeza, brilla como el más deslumbrante relámpago.
Los pavos reales, viendo la tez de Krishna cual nube oscura, bailaban de alegría
desplegando sus colas. Oh amigas no voy a poder conservar el soplo de mi vida.
Después de mi muerte, colocad mi cuerpo en una rama del oscuro árbol tamala y
grabad en él el dulce nombre de Krishna.”
5 Un monstruo de la mitología Hindú que, según dicen, causa el eclipse devorando al sol y a la luna.
El
204
El Maestro dijo: “Dios y Su nombre son idénticos; es por esta razón que Radha dijo
esto. No hay diferencia entre Rama y Su Santo nombre.”
27 de mayo de 1883
Sri Ramakrishna estaba en su aposento en Dakshineswar, conversando con los devotos.
Eran como las nueve de la mañana.
MAESTRO (a M. y los devotos): “No es bueno abrigar malicia. Los shaktas, los
vaishnavas y los vedantistas discuten entre ellos. Esto no es sabio. Padmalochan era un
pandit en la corte del Maharaya de Burdwán. Una vez en una reunión los pandits estaban
discutiendo si Shiva era superior a Brahmá o Brahmá a Shiva. Padmalochan dio una
respuesta apropiada. ‘Yo nada sé acerca de ello’ —dijo—. ‘No he hablado ni con Shiva
ni con Brahmá.’
“Si la gente siente un anhelo sincero, hallará que todos los senderos conducen a
Dios. Pero uno debería tener nishthá, una devoción exclusiva. A ésta también se la llama
devoción casta e inquebrantable por Dios. Es como un árbol con un solo tronco que
se alza derecho. La devoción promiscua es como un árbol de cinco ramas. Tal era la
devoción exclusiva de las gopis por Krishna, que no les importaba mirar a nadie sino al
Krishna que habían visto en Vrindavan —el Krishna Pastor adornado, con una guirnalda
de flores silvestres amarillas y usando una pluma de pavo real en Su cabeza. Al ver a
Krishna en Mathura, con un turbante en la cabeza y vestido con ropajes reales, las gopis
bajaron sus velos. No querían mirar Su rostro. ‘¿Quién es este hombre?’ —dijeron.
‘¿Acaso hemos de violar nuestro casto amor por Krishna, hablándole?’
“La devoción de la esposa por el esposo es también un ejemplo de amor inalterable.
Ella da de comer a sus cuñados también y cuida de su bienestar, pero tiene una relación
especial con su esposo. Del mismo modo, uno ha de tener una devoción única a su propia
religión, pero no por eso debe odiar a otros credos; por el contrario, tendrá una actitud
amistosa hacia ellos.”
El Maestro se bañó en el Ganges y luego fue al templo de Kali con M. Se sentó
frente a la imagen y ofreció flores a los pies de la Divina Madre. De vez en cuando ponía
flores en su propia cabeza y meditaba.
Después de largo tiempo, se incorporó. En un elevado estado espiritual bailó ante la
imagen, cantando el nombre de Kali. Una y otra vez decía: “¡Oh Madre, oh Destructora
del sufrimiento, oh Tú que quitas el pesar y la agonía!”. ¿Acaso estaba enseñando a los
demás cómo orar a la Madre del Universo con un corazón anhelante, para deshacerse
del inevitable sufrimiento en la vida física?
El
205
Sri Ramakrishna volvió a su aposento y se sentó en el pórtico oeste. Rakhal, M., Nakur
Vaishnav y otros devotos, estaban con él. Nakur era conocido del Maestro desde
hacía unos veinticinco años. Era devoto de Gauranga y tenía una pequeña tienda que Sri
Ramakrishna a menudo había visitado a su llegada a Calcuta, desde Kamarpukur.
Todavía subyugado por divino éxtasis, el Maestro cantó:
¡Oh Kali, Madre mía llena de Felicidad, encantadora del todopoderoso Shiva!
En Tu júbilo delirante bailas palmoteando Tus manos juntas.
¡Eterna Una, Tú, gran Causa Primera, vestida en la forma del Vacío!
Llevas la luna sobre Tu frente.
¿Dónde hallaste Tu guirnalda de cabezas antes que el universo fuera creado?
Eres el Impulso de cuanto se mueve y nosotros no somos sino Tus desvalidos juguetes;
Nos movemos sólo como Tú nos mueves y hablamos como si por nuestra boca Tú
hablaras.
Pero el indigno Kamalakanta dice regañándote tiernamente:
¡Embrollona! Con Tu espada resplandeciente,
Sin pensarlo, por igual has dado muerte a mi virtud y mi pecado.
Y cantó de nuevo:
Madre, Tú eres nuestra única Redentora,
Tú, el Sostén de los tres gunas,
Más alta que lo altísimo.
Eres compasiva, lo sé,
Y quitas nuestro amargo pesar.
Sandhiá Tú eres y Gáiatri;
Tú sostienes este universo,
Madre, la ayuda eres Tú
De aquellos que no tienen más ayuda que Tú.
¡Oh Eterna Bienamada de Shiva!
El
206
En la tierra y en el agua estás Tú,
En la raíz de todo yaces Tú.
En mí y en cada criatura
Tienes Tu morada y aunque vestida con forma,
Eres sin embargo la Realidad sin forma.
El Maestro cantó unos pocos cantos más en loor de la Divina Madre. Luego dijo a
los devotos: “No siempre conviene hablar a los hogareños acerca de los pesares de la
vida. Ellos quieren felicidad. Los que sufren de pobreza crónica, pueden estar sin comer
uno o dos días; pero no es sabio hablar de los pesares y miserias de la vida a aquellos
que sufren si su comida se retrasa unos minutos. Vaishnavcharan solía decir: ‘¿Por qué
hacer hincapié constantemente en el pecado? ¡Regocijaos!’”
Mientras el Maestro estaba descansando después del almuerzo, llegó Monohor Goswami,
un cantor de kirtan. Cantó sobre el amor extático de Gauranga y el divino episodio
de Vrindavan. El Maestro estaba absorto en profundo estado espiritual. Asumiendo
la actitud de Radha, arrancó su camisa y dijo al son de la melodía del kirtan: “¡Oh
Krishna, mi Bienamado, oh amigas, traedme a Krishna! Entonces seréis verdaderas
amigas; o llevadme a Él y seré para siempre vuestra esclava.”
El músico, sentado, estaba fascinado con el éxtasis de Sri Ramakrishna. Luego, juntando
sus manos dijo: “Por favor, ¿quiere usted librarme de la mundanalidad?”
MAESTRO: “Eres como el santo que fue por la ciudad después de haber hallado albergue.
Eres una persona amable y expresas muchas bellas ideas.”
MÚSICO: “Señor, soy como el buey que sólo lleva la bolsa de azúcar pero no puede
probarla. Ay, yo mismo no gozo de la dulzura de la divina felicidad.”
Siguió la música melodiosa y todos estaban llenos de júbilo.
Sábado, 2 de junio de 1883.
Sri Ramakrishna había sido invitado a casa de sus devotos Balaram, Adhar y Ram en
Calcuta. Adhar y Ram habían hecho arreglos para que se tocara música sagrada. El
Maestro fue acompañado en el coche por Rakhal, M. y otros.
Mientras iba en el coche, Sri Ramakrishna dijo a los devotos: “Mirad, el pecado
vuela cuando el amor a Dios crece en el corazón del hombre, así como el agua de la
represa cavada en una pradera se seca bajo el calor del sol. Pero uno no puede amar a
Dios si se siente atraído por las cosas mundanas, por ‘mujer y oro’. Tomar el voto de la
El
207
vida monástica, simplemente, no ayudará al hombre, si está apegado al mundo. Es como
tragar el propio esputo luego de haberlo escupido en el suelo.”
Después de pocos minutos el Maestro continuó: “Los miembros del Brahmo Samaya
no aceptan a Dios con forma. Narendra dice que Dios con forma es un verdadero ídolo.
Y luego dice: “¿Y qué? ¡Él6 todavía va al templo de Kali!’ ”
Sri Ramakrishna y sus acompañantes llegaron a la casa de Balaram. Yagñanath de
Nandanbagan vino a invitar al Maestro a su casa a las cuatro de la tarde. Sri Ramakrishna
aceptó ir si se sentía bien. Después de la partida de Yagñanath, el Maestro entró
en un estado extático; dijo a la Divina Madre: “Madre, ¿qué es todo esto? ¡Detente!
¿Qué son estas cosas que Tú me estás mostrando? ¿Qué es esto que me estás revelando
por medio de Rakhal y otros? La forma está desapareciendo. Pero Madre, lo que la
gente llama ‘hombre’ es sólo una funda, nada más que una funda. La Consciencia es
sólo Tuya.
“Los modernos brahmagñanis no han probado el dulce gusto de Tu Felicidad. Sus
ojos parecen secos y lo mismo sus rostros. No van a alcanzar nada sin el amor extático
de Dios.
“Madre, una vez Te pedí que me dieras un compañero, justo como yo mismo. ¿Es
acaso por eso que me has dado a Rakhal?”
El Maestro fue a casa de Adhar donde se estaba arreglando un kirtan, Ansiosos por
oír las palabras del Maestro, muchos vecinos y devotos se habían reunido en la sala.
MAESTRO (a los devotos) “La mundanalidad y la liberación, ambas dependen de la
voluntad de Dios. Es sólo Dios quien ha venido manteniendo al hombre en el mundo en
un estado de ignorancia, y el hombre será libre cuando Dios, por Su propia voluntad, lo
llame hacia Él cuando Le plazca. Es como la madre que llama al niño a la hora de la
comida cuando está jugando afuera. Cuando llega el tiempo de dejar libre a una persona,
Dios le hace buscar la compañía de hombres. píos. Además, es Dios quien lo hace ansioso
por la vida espiritual.”
UN VECINO: “¿Qué clase de ansiedad, Señor?”
MAESTRO: “Como la ansiedad de un empleado que ha perdido su puesto y hace la
ronda diariamente por las oficinas preguntando si hay una vacante. Cuando viene esta
inquietud, el hombre anhela a Dios. Un petimetre, sentado cómodamente con las piernas
cruzadas, mascando hojas de betel y retorciéndose el bigote —un “dandy” despreocupado—
no puede alcanzar a Dios.”
VECINO: “¿Puede uno conseguir este anhelo por Dios, frecuentando la compañía de
hombres píos?”
6 Refiriéndose al Maestro.
El
208
MAESTRO: “Sí, es posible. Pero no para un canalla arraigado. El kamandalu* de un
sanniasi, hecho de cucurbitácea amarga, viaja con él a los cuatro grandes lugares de
peregrinación, pero aún así no pierde su amargor.”
El kirtan comenzó. El músico cantó sobre la vida de Sri Krishna. en Vrindavan:
RADHA: “Amiga, estoy por morir. Devuélveme a mi Krishna.”
AMIGA: “Pero Radha, la nube de Krishna estaba pronta a romper en lluvia. Tú
misma la desvaneciste con el viento de tu encono. Ciertamente, no eres feliz de ver a
Krishna dichoso, si no, ¿por qué estabas resentida?”
RADHA: “Pero este orgullo no era mío. Mi orgullo se ha ido con Él, que me había
hecho orgullosa.”
Después de la música Sri Ramakrishna conversó con los devotos.
MAESTRO: “Las gopis adoraban a Katiáyani con el fin de unirse con Sri Krishna.
Cada uno está bajo la autoridad de la Divina Madre, Mahamaia, la Energía Primordial.
Aun las Encarnaciones de Dios aceptan la ayuda de maia para cumplir su misión en la
tierra. Por eso, adoran a la Energía Primordial. ¿No veis cuán amargamente Rama lloró
por Sita? ‘Brahman llora enredado en las mallas de maia’.
“Vishnú se encarnó como una marrana para matar al demonio Hiraniaksha. Después
de matar al demonio, la marrana se quedó muy feliz con su cría. Olvidando su naturaleza
verdadera, los amamantaba muy feliz y contenta. Los dioses en el cielo no pudieron
persuadir a Vishnú que renunciara a su cuerpo de marrana y volviera a las regiones celestiales.
Estaba absorbido en la felicidad de Su forma de bestia. Luego de consultar
entre ellos, los dioses mandaron a Shiva. Shiva preguntó a la marrana. ‘¿Por qué te has
olvidado de ti mismo?’ A través del cuerpo de la marrana, Vishnú replicó, ‘¿Por qué?
Estoy muy feliz aquí’. Por lo tanto, con un golpe de Su tridente, Shiva destruyó el cuerpo
de la marrana y Vishnú se fue de vuelta al cielo.”
De la casa de Adhar, Sri Ramakrishna fue a la de Ram. Ramchandra Dutta, uno de
los principales discípulos hogareños del Maestro, vivía en Calcuta. Había sido uno de
los primeros, en proclamar al Maestro como una Encarnación de Dios. El Maestro había
* Pote para agua.
El
209
visitado su casa muchas veces y había elogiado sin reservas la devoción y generosidad
de éste su bienamado discípulo. Algunos discípulos del Maestro hacían virtualmente de
la casa de Ram, su propia morada.
Ram había arreglado un festival especial para celebrar la visita del Maestro. El pequeño
patio estaba bien decorado. Un kathak,** sentado en un estrado, recitaba del Bhágavata
cuando llegó el Maestro. Ram lo saludó respetuosamente y lo sentó cerca del
recitante. El discípulo se sentía feliz en extremo. El kathak leía la parte de la historia del
rey Harischandra.
El gran rey Harisehandra, del Purana, era la personificación de la generosidad. Jamás
nadie se fue de su lado con las manos vacías. Pero el sabio Vishwámitra, queriendo
probar la extensión de la caridad del rey, le arrancó la promesa de que le otorgaría cualquier
don que él le pidiera. Entonces el sabio pidió el don del mundo circundado por el
mar, del cual Harischandra era rey. Sin la menor vacilación el rey entregó su reino. Entonces
Viswámitra pidió el pago auxiliar, sólo mediante el cual la caridad se hace válida
y meritoria.
El kathak continuó su recitado:
Vishwámitra dijo al rey: “Oh rey, has dado el mundo entero, que era tu reino. Ahora
me pertenece a mí; no puedes reclamar ningún lugar aquí. Pero puedes vivir en Benares,
que pertenece a Shiva. Te voy a conducir allí con tu esposa Shaibia y Rohitashva, tu
hijo. Allí puedes procurarte el honorario auxiliar que me debes”. La familia real, acompañada
por el sabio, llegó a Benares y visitó el templo de Shiva.
A la sola mención de Shiva, el Maestro entró en un estado de ánimo espiritual y repitió
el sagrado nombre varias veces, casi imperceptiblemente.
El kathak continuó:
El rey no pudo procurarse el honorario y fue compelido a vender a su esposa
Shaibia, su real consorte, a un brahmín. Con ella fue el príncipe Rohitashva. Pero
como todavía esto no era bastante para cumplir su promesa al sabio, Harischandra se
vendió a sí mismo a un intocable que cuidaba un crematorio. Y se le ordenó supervisar
las cremaciones.
** Recitador de historias de los Puranas en una reunión.
El
210
Un día, mientras juntaba las flores para su patrón brahmín, el príncipe Rohitashva
fue picado por una serpiente venenosa y murió esa misma noche. El cruel
brahmín no se levantó para ayudar a la pobre madre a cremar el cadáver. La noche
era oscura y tormentosa. Los relámpagos rasgaban las nubes negras. Shaibia se dirigió
sola al crematorio llevando el cadáver de su hijo en brazos. Muerta de miedo y
sobrecogida de dolor, la reina llenaba los cielos y la tierra con sus lamentos. Al llegar
al crematorio, no reconoció a su esposo, quien pidió el pago usual para la cremación.
Shaibia, sin recursos, lloró amargamente por sus desgracias sin fin. La impenetrable
oscuridad estaba sólo iluminada por las terribles llamas de las piras crematorias.
Por encima de ella rugía el trueno y ante ella el rudo guardián del crematorio
pedía el pago. Ella, que había sido reina del mundo, estaba sentada allí, con su único
hijo, muerto y frío en su regazo.
Los devotos rompieron en llanto y se lamentaron en voz alta de este trágico episodio
de una vida real. ¿Y qué estaba haciendo el Maestro? Escuchaba el recital con transportada
atención. Brotaron lágrimas de sus ojos, que él enjugó.
El kathak continuó:
Cuando la reina, lamentándose amargamente, pronunció el nombre de su esposo,
Harischandra al momento reconoció a su esposa e hijo. Entonces, juntos lloraron al
príncipe muerto. A pesar de todas estas desgracias, el rey jamás pronunció una sola
palabra deplorando su espíritu de caridad.
Finalmente, el sabio Vishwámitra apareció y les dijo que él sólo había querido
poner a prueba crucial los impulsos caritativos del rey. Luego, por medio de sus poderes
espirituales, el sabio volvió a traer a la vida al príncipe y devolvió al rey su
reino perdido.
Sri Ramakrishna pidió al kathak que recitara el episodio de Uddhava, el amigo y devoto
de Krishna.
A pedido de Krishna, Uddhava había ido a Vrindavan a consolar a los pastores y a
las gopis, que estaban desconsolados por su separación de su bienamado Krishna.
El kathak dijo:
El
211
Cuando Uddhava llegó a Vrindavan, las gopis y los pastores corrieron ansiosos
hacia él y le preguntaron: “¿Cómo está nuestro Krishna? ¿Nos ha olvidado completamente?
¿Menciona tan siquiera nuestros nombres?” Y así diciendo, algunos de
ellos lloraron. Otros lo acompañaron a varios lugares en Vrindavan, todavía llenos
de los dulces recuerdos de Krishna. Y dijeron: “Fue aquí que Krishna levantó el
Monte Govardhan y aquí mató los demonios mandados por el perverso Kamsa. En
esta pradera apacentaba Sus vacas; aquí en la ribera del Yamuná jugaba con las gopis.
Aquí jugaba con los pastores y aquí en los huertos se encontraba secretamente
con las gopis”. Uddhava les dijo: “¿Por qué estáis tan pesarosas por la ausencia de
Krishna? Él reside en todos los seres como su Espíritu inmanente. Él es Dios Mismo
y nada puede existir sin Dios.” “Pero nosotras no comprendemos todo eso” —dijeron
las gopis. “No sabemos leer ni escribir. Nosotras sólo sabemos de nuestro
Krishua en Vrindavan, que de diversas maneras jugaba con nosotras aquí.” Uddhava
dijo: “Krishna es Dios Mismo. Meditando en Él, el hombre escapa del nacimiento y
de la muerte en el mundo y alcanza la liberación.” Las gopis dijeron: “Nosotras no
comprendemos grandes palabras como ‘liberación’. Nosotras queremos ver al
Krishna de nuestro corazón.”
El Maestro escuchó la historia del Bhágavata con gran atención y finalmente dijo:
“Sí; las gopis tenían razón.”
Entonces cantó:
Aunque Yo7 jamás dejo de estar dispuesto a otorgar salvación,
En verdad vacilo en otorgar puro amor.
Quienquiera que gane puro amor, sobrepasa todo;
Es adorado por los hombres
Y triunfa sobre los tres mundos.
¡Escucha Chandrávali!8 Te voy a hablar de amor:
Un hombre puede ganar mukti,* pero raro es bhakti.
Solamente por puro amor me volví
7 El canto representa las palabras de Sri Krishna.
8 Una de las gopis de Vrindavan.
* Liberación de las ataduras mundanales.
El
212
El portero del Rey Vali
En el profundo reino del infierno.9
Sólo en Vrindavan se puede hallar el puro amor;
Su secreto nadie sino los gopas y las gopis conocen.
A causa del puro amor residí en casa de Nanda;*
Considerándolo como Mi padre,
Llevé sus cargas sobre mi cabeza.
El Maestro dijo al kathak: “Las gopis tenían un amor extático y una devoción inalterable
y concentrada en un ideal. ¿Sabes el significado de la devoción que no es leal a un
ideal único? Es devoción teñida con conocimiento intelectual. Le hace sentir a uno
‘Krishna se ha vuelto todo esto. Sólo Él es el Supremo Brahman. Él es Rama, Shiva y
Shakti’. Pero este elemento de conocimiento no está presente en el amor extático de
Dios. Una vez Hanumán vino a Dwáraka y quiso ver a Sita y Rama. Krishna dijo a
Rukmini, Su reina: ‘Mejor será que asumas la forma de Sita; si no, no habrá escapatoria
de las manos de Hanumán’.10
Una vez los hermanos Pándavas hicieron el sacrificio Rayasuia**. Todos los reyes
colocaron a Yudhisthira en el trono real y se inclinaron ante él, rindiéndole homenaje.
Pero Bibhíshana, el rey de Ceilán dijo: ‘Me inclino ante Naráiana y ante nadie más.’ A
estas palabras el Señor Krishna se inclinó ante Yudhisthira. Sólo entonces Bihhíshana se
postró ante él con corona y todo.
¿Sabes a qué se parece la devoción a un ideal único? Es como la actitud de una nuera
en la familia. Ella sirve a todos los miembros de la familia —sus cuñados, suegro,
marido y todos los demás trayéndoles agua para lavarse los pies, alcanzándoles la toalla,
arreglando sus asientos y cosas por el estilo; pero tiene una relación especial con su marido.
9 Alusión a la historia de Vali, narrada en los Puranas. Fue castigado por el Señor por su excesiva caridad
y se le ordenó gobernar el infierno. Pero consiguió que el Señor le otorgara la merced de que Éste
sería su portero.
* Padrastro de Sri Krishna.
10 Porque Rama y Sita era el ideal elegido de Hanumán.
** Sacrificio practicado por un rey.
El
213
“Hay dos elementos en este amor extático: ‘Yo soy Tuyo’ y ‘Tú eres mío’. Yashoda
solía pensar: ‘¿Quién cuidaría a Gopala si no lo hiciera yo? Se va a enfermar si yo no lo
cuido’. No miraba a Krishna como a Dios. El otro elemento es ‘Tú eres mío’. Esto significa
ver a Dios como propiamente de uno —‘mi Gopala’—. Uddhava dijo a Yashoda:
‘Madre, tu Krishna es Dios Mismo. Es el Señor del Universo y no un ser humano común’.
‘Oh —exclamó Yashoda—. No te estoy preguntando por tu Señor del Universo.
Quiero saber cómo está mi Gopala, no el Señor del Universo, sino mi Gopala’.
“¡Cuán fieles a Krishna eran las gopis! Luego de muchas súplicas al portero, las gopis
consiguieron entrar a la corte real de Mathura, donde Krishna estaba sentado como
rey. El portero las llevó ante Él; pero al ver al rey Krishna usando el turbante real, las
gopis inclinaron sus cabezas y dijeron entre ellas: ¿Quién es este hombre con un turbante
en la cabeza? ¿Hemos acaso de violar nuestro casto amor por Krishna, hablándole?
¿Dónde está nuestro bienamado Krishna, con su ropa amarilla y su frente hechicera
con la pluma de pavo real?’
“¿Observasteis el amor concentrado de las gopis por Krishna? El ideal de Vrindavan
es único. He oído decir que la gente de Dwáraka adoran a Krishna, el compañero de
Aryuna, pero rechazan a Radha.”
UN DEVOTO: “¿Cuál es mejor, el amor extático o el amor mezclado con conocimiento?”
MAESTRO: “Es imposible desarrollar amor extático por Dios a menos que Lo ames
muy profundamente y Lo mires como verdaderamente tuyo.
“Escucha una historia: Una vez tres amigos cruzaban una selva, cuando de pronto
apareció ante ellos un tigre. Uno de ellos dijo: ‘¡Hermanos, estamos perdidos!’ ‘¿Por
qué dices eso?’ —dijo el segundo amigo—. ‘¿Por qué habríamos de estar perdidos?
Ven, roguemos a Dios’. El tercer amigo dijo: ‘No; ¿por qué incomodar a Dios por esto?
Trepemos a este árbol’.
El amigo que dijo ‘Estamos perdidos’ no sabía que hay un Dios que es nuestro Protector.
El amigo que pidió a los otros que rezaran a Dios, era un gñani. Sabía que Dios
es el Creador, Preservador y Destructor del mundo. El tercer amigo que no quería incomodar
a Dios con oraciones y sugirió trepar al árbol, tenía amor extático por Dios. Es
propio de semejante amor el hacer pensar a un hombre que él es más fuerte que su Bienamado.
Está siempre alerta para que su Bienamado no vaya a sufrir. El único deseo de
su vida es cuidar que su Bienamado no sea ni siquiera pinchado por una espina en el
pie.”
Ram sirvió al Maestro y a los devotos con exquisitos dulces.
El
214
11
CON LOS DEVOTOS EN DAKSHINESWAR (1)
Lunes, 4 de junio de 1883
Como a las nueve de la mañana comenzaron a llegar los devotos al jardín del templo.
Sri Ramakrishna estaba sentado en el pórtico de su aposento, enfrentando al Ganges.
M., que había pasado la noche anterior con el Maestro, se sentó cerca suyo. Balaram
y varios otros devotos estaban presentes. Rakhal, recostado en el suelo, apoyaba su
cabeza en el regazo del Maestro. En los días precedentes, el Maestro había estado considerando
a Rakhal como al niño Krishna.
Viendo pasar a Trailokia1 en su camino al templo de Kali, Sri Ramakrishna pidió a
Rakhal que se levantara. Trailokia se prosternó ante el Maestro.
MAESTRO: “¿No se ejecutó el yatrai* anoche 2?”
TRAILOKIA: “No Señor. No pudimos arreglarlo convenientemente.”
MAESTRO: “Lo hecho, hecho está. Pero te ruego que trates de que no vuelva a suceder.
Las tradiciones del templo deben observarse debidamente.”
Trailokia dio una respuesta conveniente y se fue. Después de un rato, Ram Chatteryi,
el sacerdote del templo de Vishnú subió a ver a Sri Ramakrishna.
MAESTRO: “Bueno Ram, dije a Trailokia que no se omita la ejecución del yatra.
¿Hice bien en decir eso?”
RAM: “¿Y qué hay con ello Señor? Claro que Ud. estuvo bien. Las tradiciones deben
ser observadas.”
El Maestro pidió a Balaram que se quedara para almorzar. Antes de la comida, el
Maestro describió a los devotos los días de su divina embriaguez. Rakhal, M., Ramlal y
algunos otros estaban presentes.
1 Hijo de Mathur y nieto de Rani Rasmoni. En 1871 había llegado a ser el propietario del templo.
* Función escénica campestre, una clase de opereta.
2 Un culto especial a la Divina Madre había tenido lugar esa noche en el templo de Kali. En ocasiones
similares, en años anteriores, el propietario del templo había arreglado para la ejecución de este yatra.
El
215
MAESTRO: “De vez en cuando Hazra se adelanta para enseñarme. Me dice: ‘¿Por
qué piensa tanto en los jóvenes?’ Un día, mientras iba a casa de Balaram en coche, me
sentí muy molesto a causa de esto. Y le dije a la Divina Madre: ‘Madre, Hazra me amonesta
porque me inquieto por Narendra y los otros jóvenes. Me pregunta por qué olvido
a Dios para pensar en ellos.’ Apenas surgió en mi mente este pensamiento, la Divina
Madre me reveló en un destello que es Ella Misma que se ha vuelto hombre. Pero Ella
Misma se manifiesta más claramente a través de un alma pura. Al tener esta visión entré
en samadhi. Luego sentí enojo contra Hazra y me dije: ‘Ese canalla me ha hecho sentir
miserable’. Luego pensé: ‘¿Por qué he de reprochar al pobre hombre? ¿Cómo ha de saberlo
él?’
“Yo sé que estos jóvenes son Naráiana Mismo. A mi primer encuentro con Narendra
lo hallé completamente indiferente al cuerpo. Cuando toqué su pecho con la mano, perdió
la consciencia al mundo exterior. Al volver a la consciencia, Narendra dijo: ‘Oh,
¿qué me ha hecho Ud.? ¡Tengo a mi padre y mi madre en casa!’ Lo mismo sucedió en
casa de Yadu Mal-lick. A medida que pasaban los días. más y más anhelaba verlo. Mi
corazón suspiraba por él. En ese tiempo, un día dije a Bholanath3: ‘¿Puedes decirme por
qué habría yo de sentir de este modo? Hay un muchacho llamado Narendra de la casta
kávastha. ¿Por qué he de sentir tanta inquietud por él?’ Bholanath dijo: ‘Ud. hallará la
explicación en el Mahabharata. Al bajar al plano ordinario de la consciencia, un hombre
establecido en samadhi se regocija en la compañía de gente sáttvica. Siente paz
mental a la vista de tales hombres.’ Cuando oí esto, mi mente se apaciguó. De vez en
cuando me sentaba solo y lloraba por ver a Narendra.
“¡Oh, qué estado mental por el que pasé! Cuando primero tuve esa experiencia, no
podía percibir el ir y venir del día y la noche. La gente decía que yo estaba insano. ¿Qué
otra cosa podían decir? Me hicieron casar. Entonces yo estaba en un estado de embriaguez
por Dios. Al principio me sentí preocupado por mi esposa. Luego pensé que ella
también comería, bebería y viviría como yo.
“Visité la casa de mi suegro. Ellos arreglaron un kirtan. Fue un gran festival religioso
y hubo mucho canto del sagrado nombre de Dios. De vez en cuando me preocupaba
acerca de mi futuro. Y decía a la Divina Madre: ‘Madre, tomaré mis experiencias espirituales
como reales, si los terratenientes de este lugar me demuestran respeto’. Por su
propia voluntad ellos vinieron y hablaron conmigo.
“Oh, ¡qué estado extático aquél! Aun la menor sugestión despertaba mi consciencia
espiritual. Adoré lo ‘Bello’ en una niña de catorce años. Vi que ella era la personificación
de la Divina Madre. Al final de la adoración me incliné ante ella y ofrecí una rupia
3 Un escribiente en el templo de Dakshinswar.
El
216
a sus pies. Un día presencié una representación de Ramlila*. Vi que los actores eran Sita,
Rama, Lakshmana, Hanumán y Bibhíshana en persona. Entonces rendí culto a los
actores y actrices que representaron esos papeles.
“En ese tiempo solía invitar a doncellas aquí y las adoraba. Hallé que eran la personificación
de la Divina Madre Misma.
“Un día vi una mujer vestida de azul parada cerca del árbol bakul. Era una prostituta,
pero instantáneamente ella encendió en mí la visión de Sita. Olvidé a la mujer y sólo vi
que era Sita Misma yendo a encontrarse con Rama después de su rescate de Rávana en
Ceilán. Por mucho tiempo me quedé en samadhi, inconsciente del mundo exterior.
“Otro día había ido al Maidan en Calcuta, en busca de aire puro. Una gran muchedumbre
se había juntado allí para observar una ascensión en globo. De pronto vi un joven
inglés reclinado contra un árbol. De pie, su cuerpo estaba doblado en tres partes. En
un destello apareció ante mí la visión de Krishna y entré en samadhi.
“Una vez en Sihor, di de comer a los muchachos pastores. Puse dulces en sus manos.
Vi que estos muchachos, en realidad, eran los pastorcitos de Vrindavan y compartí con
ellos los dulces.
“En ese tiempo estaba casi inconsciente del mundo exterior. Mathur Babu me mantuvo
durante unos días en su mansión de Yanbazar. Mientras viví allí me consideré como
una doncella de la Divina Madre. Las señoras de la casa no sentían conmigo cortedad
alguna. Se sentían tan libres ante mí como las mujeres ante una pequeña niña o niño.
Y, junto con la criada, yo solía escoltar a la hija de Mathur al aposento de su marido.
“Aún ahora la menor cosa despierta en mí la consciencia de Dios. Rakhal solía repetir
el nombre de Dios a media voz. En tales momentos no podía dominarme; eso levantaba
mi consciencia espiritual y me anonadaba.”
Sri Ramakrishna siguió describiendo las diferentes experiencias que había tenido
mientras adoraba a la Divina Madre como Su doncella y dijo: “Una vez imité a una
cantora profesional ante un cantor. Dijo que mi representación era exacta y me preguntó
dónde lo había aprendido.” El Maestro repitió su imitación para los devotos, que estallaron
de risa.
Después del almuerzo, el Maestro tomó un corto descanso. Manilal Mal-lick, un antiguo
miembro del Brahmo Samaya, entró en el aposento y se sentó después de saludar
al Maestro, que todavía estaba recostado en su cama. Manilal le hacía preguntas de vez
en cuando y el Maestro, aún medio dormido, le contestaba con una o dos palabras. Manilal
le dijo que Shivanath admiraba el estado espiritual de Nitiagopal. El Maestro, en
un tono semidormido preguntó qué pensaban de Hazra.
* Festival religioso anual del norte de la India, en el cual se representa la vida de Rama.
El
217
Luego Sri Ramakrishna se sentó sobre su cama y habló a Manilal acerca de la devoción
de Bhavanath por Dios.
MAESTRO: “¡Ah, en qué estado exaltado se encuentra! En cuanto comienza a cantar
acerca de Dios, sus ojos se llenan de lágrimas. Sólo el ver a Harísh lo pone extático.
Dijo que Harísh era muy afortunado. Hizo esta observación porque Harísh, de vez en
cuando, pasaba unos días aquí conmigo, fuera de su hogar.”
Sri Ramakrishna preguntó a M.: “Bueno, ¿cuál es la causa de bhakti? ¿Por qué se
despierta el sentimiento espiritual en muchachos como Bhavanath?” M. quedó silencioso.
MAESTRO: “El hecho es que todos los hombres pueden parecer iguales desde afuera,
pero algunos tienen relleno de dulce de leche. Los pasteles pueden tener relleno de
dulce de leche o de harina de garbanzos negros. pero por fuera todos parecen iguales. El
deseo de conocer a Dios, amor extático por Él y otras cualidades espirituales semejantes,
son el dulce de leche.”
Sri Ramakrishna habló a los discípulos en tono alentador.
MAESTRO (a M.): “Algunos piensan: ‘Oh, soy un alma ligada; jamás adquiriré conocimiento
y devoción’. Pero si uno recibe la gracia del Gurú nada tiene que temer. Una
vez una tigresa atacó una majada de cabras. Al saltar sobre su presa, dio a luz a un cachorro
y murió. El cachorro creció en compañía de las cabras. Las cabras comían pasto
y el cachorro seguía su ejemplo; ellas balaban, el cachorro también balaba. Gradua lmente
creció hasta convertirse en un tigre adulto. Un día otro tigre atacó la misma majada
y se quedó asombrado de ver al tigre comiendo pasto. Corrió tras él hasta que lo
agarró; entonces el tigre que comía pasto comenzó a balar. El tigre salvaje lo arrastró
hacia el agua y le dijo: ‘Mira tu rostro en el agua; es exactamente como el mío. Aquí
hay un poquito de carne; cómela’. Y diciendo así le empujó un poco de carne en su boca.
Pero el tigre que comía pasto no la tragaba y comenzó nuevamente a balar. Sin embargo,
gradualmente tomó el gusto de la sangre y acabó por gustar de la carne. Entonces
el tigre salvaje le dijo: ‘Ves, ahora, no hay diferencia entre tú y yo. Ven y sígueme a la
selva.’
“Así pues, no puede haber miedo si la gracia del Gurú desciende sobre uno. Él te hará
saber quién eres y cuál es tu naturaleza real.
“Si el devoto practica un poco de disciplina espiritual, el Gurú le explicará todo.
Entonces el discípulo comprende de por sí, qué es real y qué es irreal. Sólo Dios es real
y el mundo es ilusorio.
“Una noche un pescador entró en un jardín y echó su red en el lago para robar peces.
El dueño le oyó y con sus sirvientes lo rodearon. Trajeron antorchas encendidas y empezaron
a buscarlo. Entretanto el pescador untó su cuerpo con cenizas y se sentó bajo un
El
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árbol, simulando ser un santo. El dueño y los sirvientes buscaron, pero no pudieron dar
con el ladrón. Todo lo que vieron fue un santo cubierto de cenizas, meditando bajo un
árbol. Al día siguiente en el vecindario cundió la noticia de que un gran sabio se encontraba
en el jardín. La gente se juntó allí y lo saludó ofreciéndole frutas, flores y dulces.
Muchos le ofrecieron monedas de plata y cobre. ‘¡Qué curioso! —pensó el pescador—
no soy un santo genuino y sin embargo la gente me muestra tanta devoción. Ciertamente
realizaré a Dios si me vuelvo un verdadero sadhu. No hay duda acerca de ello.’
“Si una mera simulación de vida religiosa puede traer tal despertar espiritual, podéis
imaginar el efecto de un sádhana* real. En este estado seguramente realizaréis qué es
real y qué es irreal. Sólo Dios es real y el mundo es ilusorio.”
Uno de los devotos se dijo para sí mismo: “Entonces, ¿es el mundo irreal? El pescador,
por cierto, renunció a la vida mundana; entonces, qué sucederá a aquellos que viven
en el mundo? ¿También ellos tienen que renunciarlo?” Sri Ramakrishna, que podía ver
el más recóndito pensamiento del hombre, dijo muy tiernamente: “Supón que un escribiente
ha sido encarcelado. Indudablemente llevará allí la vida de un prisionero. Pero
cuando lo suelten de la cárcel, ¿hará cabriolas en la calle? Nada de eso. Obtiene trabajo
como escribiente otra vez y sigue trabajando como antes. Aun después de obtener Conocimiento
por medio de la gracia del gurú, uno puede vivir muy bien en el mundo como
yivanmukta.” Así, Sri Ramakrishna tranquilizó a aquellos que vivían como hogareños.
MANILAL: “Señor ¿dónde meditaré en Dios cuando cumplo con mi culto diario?”
MAESTRO: “El corazón es un lugar espléndido. Medita en Dios allí.”
Manilal, miembro del Brahmo Samaya, creía en Dios sin forma. Dirigiéndose a él, el
Maestro dijo: “Kabir solía decir: ‘Dios con forma es mi Madre. Dios sin forma es mi
Padre. ¿A quién he de censurar? ¿A quién he de adorar? Los platillos de la balanza son
iguales’. Durante el día Haladhari solía meditar en Dios con forma, y durante la noche
en Dios sin forma. Cualquier actitud que adoptes, seguramente realizarás a Dios si tienes
una fe firme. Has de creer en Dios con forma o Dios sin forma, pero tu fe tiene que
ser sincera y de todo corazón. Shambhu Mal-lick solía venir a pie desde Baghbazar
hasta su quinta en Dakshineswar. Un día, un amigo le dijo: ‘Es arriesgado caminar semejante
distancia. ¿Por qué no vienes en coche?’ A esto, el rostro de Shambhu enrojeció
y exclamó: ‘Salgo repitiendo el nombre de Dios, ¿qué peligro puede caer sobre mí?’ Por
la sola fe uno lo alcanza todo. Yo solía decir: ‘Tomaré todo esto4 por cierto si encuentro
* Práctica espiritual.
4 Sus experiencias espirituales.
El
219
a tal persona o si cierto funcionario del jardín de los templos me habla.’ Cualquier cosa
que yo pensara, invariablemente sucedía.”
M. había estudiado lógica inglesa. En el capitulo sobre equivocaciones había leído
que sólo la gente supersticiosa cree en la coincidencia de los sueños del alba con sucesos
reales. Por eso preguntó al Maestro: “¿No hubo nunca alguna excepción?”
MAESTRO: “No. En ese tiempo todo sucedía de ese modo. Yo repetía el nombre de
Dios y creía que cierta cosa habría de suceder e invariablemente sucedía. (A Manilal)
Pero has de recordar que a menos que uno sea cándido y liberal, no puede tener semejante
fe. La gente huesuda, la de ojos hundidos, los bizcos, gente con tales rasgos físicos
no puede adquirir fe fácilmente. ¿Qué puede hacer un hombre si hay malos presagios
por todos lados?”
Era el crepúsculo. La sirvienta entró en el aposento y quemó incienso. Manilal y algunos
otros devotos regresaron a Calcuta. M. y Rakhal estaban en el aposento. El
Maestro estaba sentado en su pequeño diván absorto en meditación sobre la Divina Madre.
Reinaba completo silencio.
Después de un tiempo Bhagavatí, una vieja sirvienta del propietario del templo entró
al aposento y saludó al Maestro desde cierta distancia. Sri Ramakrishna le pidió que se
sentara. El Maestro la conocía desde hacía muchos años. En su juventud había vivido
una vida más bien inmoral, pero la compasión del Maestro era grande. Pronto empezó a
conversar con ella.
MAESTRO: “Ahora eres bastante vieja. ¿Has estado alimentando a los vaishnavas y
santos y gastando así noblemente tu dinero?”
BHAGAVATÍ (sonriendo): “¿Cómo puedo decir eso?”5
MAESTRO: “¿Has estado en Vrindavan, Benares y otros lugares sagrados?”
BHAGAVATÍ (encogiéndose): “¿Cómo puedo decir eso? He construido un lugar
para bañarse y mi nombre está inscripto en una piedra.”
MAESTRO: “¡No me digas!”
BHAGAVATÍ: “Sí, señor. Mi nombre, ‘Srímati Bhagavatí Dasi’, está grabado allí.”
MAESTRO (sonriendo): “¡Oh, qué bueno!”
Envalentonada por las palabras del Maestro, Bhagavatí se acercó y lo saludó tocándole
los pies. Como picado por un escorpión, Sri Ramakrishna se paró y gritó: “¡Govinda,
Govinda!” En un rincón del aposento había una gran vasija con agua del Ganges. Se
precipitó sobre ella y jadeando lavó con el agua sagrada el lugar que la criada había tocado.
Los devotos presentes se asombraron de este incidente. Bhagavatí cayó sentada
como herida de muerte.
5 Ella significaba “sí”. En la India es costumbre no mencionar las propias obras meritorias.
El
220
Sri Ramakrishna la consoló y dijo en un tono muy bondadoso: “Deberías saludarme
desde cierta distancia”. Con el fin de aliviar su mente de toda timidez el Maestro dijo
tiernamente: “Escucha algunos cantos.”
El Maestro cantó sobre la Divina Madre:
La abeja negra de mi mente, en cabal deleite es arrastrada
A la flor de loto azul de los pies de mi Madre Shyama…
Alto en el cielo de los pies de la Madre, como una cometa se remontaba mi mente,
Cuando vino una ráfaga del rudo viento del pecado que velozmente la arrojó hacia la
tierra.
Y nuevamente:
Mora oh mente mía, dentro de ti misma,
No entres en ningún otro hogar.
Si sólo buscas allí, hallarás
Todo cuanto buscas.
Dios, la verdadera Piedra Filosofal
Que contesta toda oración,
Yace escondido hondo dentro de tu corazón,
La más preciosa de todas las gemas.
¡Cuántas perlas y piedras preciosas
Están desparramadas por todos lados
En el patio exterior que yace
Ante la cámara de tu corazón!
El
221
Martes, 5 de junio de 1883
Rakhal y Hazra estaban viviendo con el Maestro en el distrito de los jardines de los
templos en Dakshineswar. M. también había estado allí desde el domingo anterior. Como
era un día de semana, sólo había unos pocos devotos en el aposento. Generalmente
la gente se reunía allí en gran número los domingos o días de fiesta.
Era la tarde. Sri Ramakrishna estaba contando a los devotos sus experiencias durante
su estado de embriaguez por Dios.
MAESTRO (a M.): “¡Oh, qué estado por el que pasé! En ese tiempo no comía aquí.
Entraba en casa de un brahmín en la aldea o en Baranagor o en Ariadaha. Generalmente
había pasado la hora de la comida. Yo me sentaba allí, sin decir una palabra. Si los
miembros de la familia me preguntaban por qué había venido, yo simplemente decía:
‘Quiero algo de comer’. De vez en cuando —claro que sin invitación— iba a casa de
Ram Chatteryi en Alambazar o la de Choudhury en Dakshineswar. Pero la comida en
casa de Choudhury no me apetecía.
“Un día rogué a Mathur que me llevara a casa de Devendra Tagor. Dije: ‘Devendra
canta el nombre de Dios, quiero verlo. ¿Quieres llevarme allí?’ Mathur Babu era un
hombre muy orgulloso. ¿Cómo podía esperar que fuera a casa de otro hombre sin invitación?
Al principio vaciló, pero luego dijo: ‘Muy bien, Devendra y yo fuimos compañeros
de estudios. Lo llevaré a su casa’.
“Otro día supe de un buen hombre llamado Dina Mukheryi, que vivía en Baghbazar
cerca del puente. Era un devoto. Pedí a Mathur que me llevara allí. Ante mi insistencia
me llevó a casa de Dina en coche. Era una casa pequeña. La llegada de un hombre rico
en un gran coche, cohibió a sus moradores. También nosotros estábamos cohibidos. Ese
día el hijo de Dina era investido con el cordón sagrado. La casa estaba llena de gente y
apenas había lugar para que Dina nos recibiera. Estábamos por entrar a un aposento lateral,
cuando alguien gritó: ‘Por favor, no entren en ese cuarto; hay señoras allí’. Realmente
era una situación desesperada. Cuando volvimos, Mathur dijo: ‘Padre, jamás vo lveré
a hacerle caso otra vez!’ Yo me reí.
“Oh, ¡por qué estado pasé! Una vez Kurnar Singh dio una fiesta a los sadhus y también
me invitó a mí. Hallé allí reunidos a una gran cantidad de monjes. Cuando me senté
para la comida, varios sadhus me interrogaron acerca de mí. Al momento sentí el deseo
de dejarlos y sentarme solo. Yo me preguntaba qué le importaba todo eso. Los sadhus
tomaron asiento. Yo empecé a comer antes que ellos. Oí a varios de ellos observar, ‘Oh
¿qué clase de hombre es éste?’ ”
El
222
Eran corno las cinco de la tarde. Sri Ramakrishna estaba sentado en los peldaños de
su galería. Hazra, Rakhal y M. se hallaban cerca. Hazra tenía la actitud de un vedantista:
“Yo soy Él.”
MAESTRO (a Hazra): “Sí; toda la confusión termina solamente si uno realiza que es
Dios que se manifiesta como el ateo y el creyente; lo bueno y lo malo; lo real y lo irreal;
que es Él quien está presente en la vigilia y en el sueño; y que Él está más allá de todas
estas cosas.
“Había un granjero a quien le nació un hijo único cuando él ya era un hombre de
edad algo avanzada. Como el hijo creciera, los padres se encariñaron mucho con él. Un
día el granjero estaba en los campos, cuando un vecino le avisó que su hijo estaba enfermo
de cuidado —en verdad, a punto de morir. Al volver a casa halló muerto al muchacho.
Su mujer lloró amargamente; los ojos de él, quedaron secos. Con tristeza la
mujer dijo a los vecinos, ‘¡Nuestro único hijo ha muerto y él no tiene una sola lágrima
para verter!’ Después de un buen rato el granjero dijo a la esposa: ‘¿Sabes por qué no
lloro? Anoche soñé que me había convertido en un rey y padre de siete príncipes. Estos
príncipes eran tan hermosos como virtuosos. Crecieron en estatura y adquirieron sabiduría
y conocimiento en las varias artes. De pronto desperté. Ahora he estado preguntándome
si debería llorar aquellos siete niños o este único muchacho.’ Para los gñanis el
estado de vigilia no es más real que el estado de sueño.
“Sólo Dios es el Hacedor. Todo sucede por Su voluntad.”
HAZRA: “Pero es muy difícil comprender eso. Tome el caso del sadhu de Bhukailás.
¡Cómo lo torturó la gente, y en cierto modo lo mataron! Lo encontraron en samadhi;
primero lo enterraron; luego lo pusieron bajo el agua y finalmente lo marcaron con hierro
candente. Así lo volvieron a la consciencia del mundo. Pero al final el sadhu murió
como consecuencia de estas torturas. Indudablemente que sufrió a manos de los hombres,
aunque Ud. diga que murió por la voluntad de Dios.”
MAESTRO: “El hombre tiene que cosechar el fruto de su propio karma; en lo que
concierne a la muerte de ese santo, fue ocasionada por la voluntad de Dios. Los kavir ayas
* preparan makaradhvaya6 en una botella. La botella se cubre con arcilla y se calienta
en el fuego. El oro dentro de la botella se derrite y se combina con los otros ingredientes;
la medicina queda hecha. Luego el médico cuidadosamente rompe la botella y
saca la medicina. Cuando el remedio está preparado, ¿qué importa si la botella se preserva
o se rompe? Así, la gente piensa que el santo fue asesinado. Pero quizás su mate-
* Médicos tradicionalistas de la India.
6 Una medicina india hecha de mercurio y sulfuro en cuya preparación el oro actúa como agente catalítico.
El
223
ria interna ya había sido hecha. Después de la realización de Dios, ¿qué diferencia hay si
el cuerpo vive o muere?
“El sadhu de Bhukailás estaba en samadhi. Hay muchas clases de samadhi. Mi propia
experiencia concuerda con las palabras que oí a un sadhu de Hrishikesh. A veces
siento levantarse la corriente espiritual dentro de mí, como si fuera el caminar de una
hormiga; a veces siento como el movimiento de un mono saltando de rama en rama.
También a veces siento como un pez nadando en el agua. Sólo aquel que lo experimenta,
sabe cómo es. En samadhi uno olvida el mundo. Cuando la mente baja un poco, digo
a la Divina Madre, ‘Madre, por favor, cúrame de esto. Quiero hablar con la gente’.
“Nadie sino los Ishvarakotis* pueden volver al plano de consciencia relativa después
de alcanzar samadhi. Algunos hombres comunes alcanzan samadhi por medio de disciplina
espiritual, pero ellos no vuelven. Pero cuando Dios Mismo nace como hombre,
como una Encarnación, que tiene en la mano la llave de la liberación de otros, entonces,
por el bienestar de la humanidad la Encarnación vuelve del samadhi a la consciencia del
mundo.”
M. (para sí mismo): “¿Acaso tiene el Maestro en su mano la llave de la liberación
del hombre?”
HAZRA: “La única cosa necesaria es complacer a Dios. ¿Qué importa si una Encamación
de Dios existe o no?”
Era el día de luna nueva. Gradualmente descendió la noche y una densa oscuridad
envolvió los árboles y los templos. Pocas luces brillaban aquí y allá en el jardín de los
templos. El cielo negro se reflejaba en las aguas del Ganges.
El Maestro fue a la galería sur de su aposento. De elevada espiritualidad era el estado
natural de su mente. La noche oscura de la luna nueva, asociada con el color oscuro
de Kali, la Divina Madre, intensificaba su exaltación espiritual. De vez en cuando repetía
“OM” y el nombre de Kali. Se acostó y en voz baja dijo a M.
MAESTRO: “Sí; Dios puede verse. Fulano ha tenido una visión de Dios. Pero no lo
digas a nadie. Dime, ¿qué te gusta más, Dios con forma o la Realidad sin forma?”
M: “Señor, ahora me gusta pensar en Dios sin forma. Pero también estoy comenzando
a comprender que es solamente Dios quien se manifiesta por medio de diferentes
formas.”
MAESTRO: “¿Quieres algún día llevarme en coche a la quinta de Moti Sil en Be lgharia?
Allí, cuando tiras arroz tostado dentro del lago, los peces vienen a la superficie y
lo comen. Ah, me siento tan contento de verlos jugar en el agua. Esto despertará tam-
* Alma perfecta que nace con un mensaje espiritual especial para la humanidad. Encarnación Divina,
o quien ha nacido con algunas de las características de una Encarnación.
El
224
bién tu consciencia espiritual. Sentirás como si el pez del alma humana estuviera jugando
en el océano de Satchidánanda. Del mismo modo, entro en un estado extático cuando
me encuentro en una gran pradera. Me siento como un pez liberado de una pecera y dejado
en un lago.
“La disciplina espiritual es necesaria para ver a Dios. Yo tuve que pasar por disciplinas
muy severas. ¡Cuántas austeridades practiqué bajo el árbol de bel*! Me acostaba
debajo de él, clamando a la Divina Madre. ‘¡Oh Madre! ¡Revélate a mí!’ Las lágrimas
corrían a torrentes y mojaban mi cuerpo.”
M: “Ud. practicó tantas austeridades, pero la gente espera realizar a Dios en un momento.
¿Acaso puede un hombre construir una pared simplemente moviendo sus dedos
alrededor de su hogar?”
MAESTRO (con una sonrisa): “Amrita dice que un hombre enciende una fogata y
otros diez se recuestan en derredor para calentarse. Quiero decirte algo más. Es bueno
permanecer en el plano de Lila tras haber alcanzado Nitia.”
M: “Ud. dijo alguna vez que uno baja al plano de Lila para gozar del juego divino.”
MAESTRO: “No; no exactamente esa. Lila también es real.
“Déjame decirte algo. Cada vez que vengas trae alguna bagatela.7 Quizás yo no debería
decirlo; ha de parecer egoísmo. También dije a Adhar Sen que debía traer con él
algo por valor de un centavo. Pedí a Bhavanath que trajera un centavo de hojas de betel.
¿Has notado la devoción de Bhavanath? Narendra y él parecen hombre y mujer. Él está
consagrado a Narendra. Trae aquí a Narendra contigo, en coche, y también trae algunos
dulces, Te hará bien.
“Conocimiento y amor —ambos son caminos que conducen a Dios. Aquellos que
siguen el camino del amor tienen que observar un poco más de pureza exterior. Pero la
violación de esto por un hombre que sigue el camino del conocimiento, no puede dañarlo.
Es destruido en el fuego del conocimiento. Hasta un banano se quema cuando se
le echa dentro de un fuego bramador.
“Los gñanis siguen el camino del discernimiento. Algunas veces sucede que, discerniendo
entre lo Real y lo irreal, un hombre pierde su fe en la existencia de Dios. Pero un
devoto que sinceramente anhela a Dios, no abandona su meditación, aun cuando sea
invadido por ideas ateas. El hombre cuyo padre y abuelo han sido granjeros, continúa su
granja aunque no obtenga ninguna cosecha en años de sequía.”
* Las hojas de este árbol son sagradas a Shiva.
7 Las Escrituras Hindúes mandan que los hogareños, cuando visiten a un santo lleven presentes adecuados.
El
225
Acostado en la estera y descansando su cabeza en una almohada, Sri Ramakrishna
continuó la conversación. Dijo a M.: “Me duelen las piernas. Te ruego que las masajees
suavemente.” Así, por su compasión infinita, el Maestro permitió al discípulo prestarle
un servicio personal.
8 de junio de 1883
Era un día de verano. El culto de la tarde en el templo de Kali había concluido. Sri
Ramakrishna se paró ante la imagen de la Divina Madre y la abanicó durante unos minutos.
Ram, Kedar Chatteryi y Tárak llegaron de Calcuta con flores y dulces. Kedar tenía
como cincuenta años. Al principio había frecuentado el Brahmo Samaya y se había adherido
a otras sectas religiosas en busca de Dios, pero más tarde había aceptado al
Maestro como su guía espiritual. Era contador en una oficina del gobierno y vivía en un
suburbio de Calcuta. Tárak era un joven de veinticuatro años. Su esposa había muerto
poco después de su casamiento. Era de la aldea de Barásat, no lejos de Calcuta. Su padre,
un alma altamente espiritual, había visitado a Sri Ramakrishna muchas veces. Tárak
iba a menudo a casa de Ram y solía ir a Dakshineswar en su compañía y en la de Nitiagopal.
Trabajaba en una firma comercial, pero su actitud hacia el mundo era de absoluta
indiferencia.
Cuando Sri Ramakrishna salió del templo, vio a Ram, Kedar, M., Tárak y otros devotos
afuera. Mostró su cariño a Tárak tocándole la barbilla. Estaba muy contento de
verlo.
Al volver a su aposento el Maestro se sentó en el suelo en un ánimo extático, con las
piernas estiradas hacia adelante. Ram y Kedar decoraron sus pies con flores y guirna ldas.
El Maestro estaba en samadhi.
Kedar creía en ciertas prácticas extrañas de una secta religiosa a la cual otrora había
pertenecido. Agarró el dedo gordo del pie del Maestro, creyendo que de este modo el
poder espiritual del Maestro le sería transmitido a él. El Maestro, recobrando parcia lmente
su consciencia dijo: “Madre, ¿qué me puede hacer con agarrarme el dedo del
pie?” Kedar se sentó humildemente con las manos juntas. Todavía en un ánimo extático
el Maestro dijo a Kedar: “Tu mente está aún atraída por ‘mujer y oro’. ¿De qué sirve
que digas que eso no te importa? Ve adelante. Más allá del bosque de sándalo hay muchas
cosas más: minas de plata, oro, diamantes y otras piedras preciosas. Teniendo una
vislumbre de espiritualidad, no creas que lo has alcanzado todo”. De nuevo el Maestro
El
226
estaba en un ánimo extático y dijo a la Divina Madre: “Madre, sácalo”. A estas palabras
la garganta de Kedar se secó. En tono asustado dijo a Ram: “¿Qué está diciendo el
Maestro?”
Al ver a Rakhal de nuevo, Sri Ramakrishna subyugado por un ánimo extático, dijo a
su discípulo bienamado: “He estado aquí muchos días. ¿Cuándo has venido?”
¿Estaba insinuando el Maestro que era una Encarnación de Dios y Rakhal su divino
compañero, un miembro del círculo íntimo de devotos?
Domingo, 10 de junio de 1883,
El Maestro estaba sentado en su aposento con Rakhal, M., Latu, Kishori, Ramlal,
Hazra y otros devotos. Eran como las diez de la mañana.
Describiendo su vida temprana, Sri Ramakrishna les dijo: “Durante mi niñez, los
hombres y mujeres de Kamarpukur eran igualmente cariñosos conmigo. Les gustaba
oírme cantar. Yo podía imitar los gestos y conversación de otra gente, y así solía entretenerlos.
Las mujeres reservaban algunas cosas para que yo las comiera. Nadie desconfiaba
de mi. Todos me consideraban como a uno de la familia.
“Pero yo era como una paloma feliz. Frecuentaba sólo familias felices y escapaba de
lugares donde veía miseria y sufrimiento.
“Uno o dos chicos de la aldea eran mis amigos más cercanos. Algunos de ellos eran
muy íntimos, pero ahora están totalmente sumergidos en la mundanalidad. Pocos de
ellos me visitan de vez en cuando y dicen: ‘¡Válgame Dios, parece ser igual a lo que era
en la escuela de la aldea!’ Mientras estaba en la escuela, la aritmética me sumía en una
tremenda confusión, pero podía pintar muy bien y también modelar pequeñas imágenes
de las deidades.
“Me gustaba visitar los lugares en que se daba de comer gratis a los hombres religiosos
y los pobres y los observaba durante horas enteras.
“Me encantaba oír leer los libros sagrados tales como el Ramáiana y el Bhágavata.
Si los lectores mostraban alguna afectación, yo fácilmente podía imitarlos y luego divertía
a los otros con mi mímica.
“Entendía muy bien el comportamiento de las mujeres e imitaba sus palabras y entonaciones.
Fácilmente podía reconocer las mujeres inmorales. Las viudas inmorales parten
su cabello en el medio y hacen su ‘toilette’ con gran cuidado. Tienen muy poca modestia.
Su modo de sentarse es diferente. Pero no hablemos más de cosas mundanas.”
El Maestro pidió a Ramlal que cantara y éste cantó:
El
227
¿Quién es esta terrible Mujer, oscura como el cielo de medianoche?
Quién es esta Mujer bailando sobre el campo de batalla,
Como un loto azul que flota en un mar de sangre carmesí?
Quién es Ella, sólo arropada con el Infinito,
Rodando sus tres grandes ojos en frenética y salvaje furia?
¡Bajo el peso de su pisada la tierra misma tiembla!
Shiva, Su poderoso Esposo, que esgrime el temible tridente
Yace como un cadáver, inanimado bajo Sus pies conquistadores.
La canción siguiente describía el pesar de Mandódari a la muerte de su esposo Rávana.
Mientras escuchaba, el Maestro lloraba de pesar y dijo: “Una vez, cuando entré en
un pinar, oí cantar a un botero en el Ganges ese canto y lloré amargamente por mucho
tiempo. Me tuvieron que traer de vuelta a mi aposento.”
Ramlal cantó sobre el amor de las gopis a Sri Krishna: Akrura estaba por conducir a
Krishna en un carro desde Vrindavan hasta Mathura. Las gopis no Lo dejaban ir. Algunas
retenían las ruedas del carro, otras se arrojaban ante él. Censuraban a Akrura, sin
saber que Sri Krishna les estaba dejando por Su propia voluntad. Akrura explicaba esto
a las gopis:
Ramlal cantó:
¡No detengan, no detengan las ruedas del carro!
¿Acaso son las ruedas que lo hacen mover?
El Movedor de sus ruedas es Krishna
Por cuya voluntad se mueven los mundos…
Acerca de las gopis el Maestro dijo: “¡Qué amor profundo, qué devoción extática tenían
ellas por Krishna! Radha pintó un retrato de Krishna con sus propias manos, pero
¡no pintó Sus piernas de miedo a que Él escapara a Mothura! Muy a menudo yo solía
cantar estas canciones en mi niñez. Pedía reproducir de memoria el drama entero.”
Después de su comida Sri Ramakrishna se sentó en el diván. Todavía no había encontrado
el momento para descansar. Los devotos comenzaron a reunirse. Un grupo
llegó de Manirámpur y otro de Belghana. Algunos de los devotos dijeron: “Hemos perturbado
su descanso.”
El
228
MAESTRO: “¡Oh, no! Lo que Ud. dice se aplica solamente a un hombre rayásico.
La gente dice de él: ‘Ah, ahora va a gozar de su sueño’.”
Los devotos de Manirámpur preguntaron al Maestro cómo realizar a Dios.
MAESTRO: “Tenéis que practicar un poco de disciplina espiritual. No basta decir
que la leche contiene mantequilla; tenéis que dejar que la leche se cuaje y luego tenéis
que batirla. Sólo entonces obtendréis la mantequilla. Los aspirantes espirituales deben
retirarse de vez en cuando a la soledad. Después de adquirir amor a Dios en la soledad,
han de vivir en el mundo. Si uno usa zapatos, puede caminar fácilmente sobre las espinas.
“Lo más importante es la Fe.
Como es la meditación de un hombre,
así es su sentimiento de amor;
Como es el sentimiento de amor,
así es su beneficio;
Y la fe está en la raíz de todo.
Si uno tiene fe, nada tiene que temer.”
UN DEVOTO: “Señor, ¿es necesario tener un Gurú?”
MAESTRO: “Sí; muchos necesitan un Gurú. Pero el hombre tiene que tener fe en
las palabras del Gurú. Tiene éxito en la vida espiritual si considera a su Gurú como Dios
Mismo. Por eso los vaishnavas hablan de Gurú, Krishna y Vaishnava.8
“Hay que repetir constantemente el nombre de Dios. El nombre de Dios es altamente
eficaz en el Koliyuga. La práctica de yoga no es posible en esta época, porque la vida
del hombre depende de la comida. Golpea las manos mientras repites el nombre de Dios
y los pájaros de tus pecados se volarán.
“Hay que buscar siempre la compañía de hombres religiosos. Cuanto más te acerques
al Ganges, sentirás más fresca la brisa. También, cuanto más te acerques al fuego,
sentirás más caliente el aire.
“Pero uno no puede alcanzar nada por holgazanería o dilación. La gente que desea el
goce mundano dice sobre el progreso espiritual: ‘Bueno, sucederá a su tiempo. Realizaremos
a Dios en algún otro momento.’
8 8 El Maestro significaba que el Gurú, Krishna y el vaishnava debían ser igualmente reverenciados.
Uno debiera honrar al vaishnava porque Dios mora en su corazón.
El
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“Yo dije a Keshab Sen: ‘Cuando un padre ve que su hijo se ha vuelto inquieto por su
herencia, le da su parte de propiedad, aun tres años antes del tiempo legal. La madre
continúa cocinando mientras el niñito está en su cuna chupando su juguete. Pero cuando
lo tira y llora por ella, deja la cazuela de arroz y tomando al niño en brazos, lo amamanta.’
Todo esto le dije a Keshab.
“Se dice que en este Koliyuga, si un hombre puede llorar por Dios un día y una noche,
ve a Dios.
“Ponte en pique con Dios y dile: ‘Tú me has creado. Ahora Tú Mismo tienes que revelarte
a mí.’ Ya sea que vivas en el mundo o en otra parte, fija siempre tu mente en
Dios. La mente empapada en mundanalidad puede compararse a un fósforo mojado. No
obtendrás ni una chispa, por más que lo frotes. Ékalavya colocó la imagen de arcilla de
Drona, su maestro, en frente suyo y así aprendió ballestería.9
“¡Avanza! El leñador, siguiendo las instrucciones del religioso, fue más adelante y
halló en el bosque, sándalo y minas de plata y oro; y yendo aún más lejos, encontró
diamantes y otras piedras preciosas.
“Los ignorantes son como la gente que vive en una casa con paredes de arcilla. Hay
muy poca luz adentro y no pueden ver nada afuera. Pero aquellos que entran en el mundo
después de alcanzar el Conocimiento de Dios, son como gente que vive en casa de
vidrio. Para ellos hay luz adentro y afuera. Pueden ver las cosas tanto adentro como
afuera.
“Nada existe excepto el Uno. Ese Uno es el Supremo Brahman. Mientras Él conserve
el ‘yo’ en nosotros, nos revela que es Él quien, como Energía Primordial crea, preserva
y destruye el universo.
“Aquello que es Brahman, también es la Energía Primordial. Una vez un rey pidió a
un yogui que le impartiera Conocimiento en una palabra. El yogui dijo: ‘Muy bien; obtendrás
Conocimiento en una palabra.’ Después de un rato vino un mago. El rey vio que
el mago movía rápidamente dos de sus dedos y le oyó exclamar: ‘¡Ved, oh Rey, ved!’ El
rey lo miró asombrado, cuando después de unos minutos vio que los dos dedos se vo lvían
uno. El mago movió rápidamente ese único dedo y dijo: ‘¡Ved, oh Rey, ved!’ La
moraleja de la historia es que Brahman y la Energía Primordial al principio aparecen
9 La historia pertenece al Mahábharata. Drona rehusó enseñar a Ékalavya ballestería, porque éste
pertenecía a una casta inferior. Por lo tanto, Ékalavya fue a la selva y practicó ballestería ante la imagen
de arcilla de Drona, a quien consideraba como su maestro. Con el transcurso del tiempo se volvió un
experto ballestero. Cuando Drona descubrió que sobrepasaba en su arte incluso a Aryuna, el discípulo
más querido de Prona, pidió a Ékalavya que como honorario de maestro le diera su pulgar. Al cumplir
esta orden Ékalavya demostró su espíritu de sacrificio y también su amor por su maestro.
El
230
como siendo dos. Pero después de alcanzar el Conocimiento de Brahman, uno no ve los
dos. Entonces no hay diferenciación; es el Uno sin segundo —Advaita— no dualidad.”
El Maestro estaba muy contento de ver a un músico que había venido con los devotos
de Belgharia. Un momento antes Sri Ramakrishna había entrado en un ánimo extático
al oír música sagrada. A pedido del Maestro el músico cantó algunas canciones, una
de las cuales describía el despertar de Kundalini y los seis centros:
¡Despierta Madre, despierta!
¡Cuánto tiempo has estado dormida en el loto del Muladhara!
Cumple Tu secreta función, Madre;
Elévate al loto de los mil pétalos dentro de la cabeza,
Donde el poderoso Shiva tiene Su morada;
Rápidamente atraviesa los seis lotos
Y quita mi pesar. ¡Oh Esencia de la Consciencia!
MAESTRO: “El canto habla del pasar de Kundalini a través de los seis centros. Dios
está en el interior y en el exterior. Desde el interior, Él crea los varios estados de la
mente. Después de pasar por los seis centros, el yiva va más allá del reino de maia y se
une con el Alma Suprema. Esto es la visión de Dios.
“Uno no puede ver a Dios a menos que maia se haga a un lado de la puerta. Rama,
Lakshmana y Sita iban caminando. Rama iba adelante, Sita en el medio y Lakshmana,
quien los seguía, no podía ver a Rama porque Sita estaba entre ellos. Del mismo modo,
el hombre no puede ver a Dios porque maia está entre ellos. (A Mani Mal-lick): Pero
maia se aparta de la puerta cuando Dios muestra Su gracia al devoto. Cuando la visita
está parada ante la puerta, el portero dice al patrón: ‘Señor, mande Ud. y la dejaremos
pasar.’
“Hay dos escuelas de pensamiento: el Vedanta y el Purana. Según el Vedanta, este
mundo es un ‘armazón de ilusión’, es decir, todo es ilusorio como un sueño. Pero según
los Puranas, los libros de devoción, Dios Mismo se ha vuelto los veinticuatro principios
cósmicos. Adora a Dios de ambas maneras, interior y exteriormente.
“Mientras Dios mantiene en nosotros la consciencia del ‘yo’, los objetos de los sentidos
existen y no podemos entonces decir que el mundo es un sueño. Hay fuego en la
hornalla; por lo tanto el arroz, garbanzos y patatas y las otras legumbres saltan en la
olla. Saltan como si dijeran: ‘¡Aquí estamos, estamos saltando!’ Este cuerpo es la olla;
la mente y la inteligencia son el agua. Los objetos de los sentidos son el arroz, patatas y
El
231
otras legumbres. La consciencia del yo, identificada con los sentidos dice: ‘Estoy saltando
de un lado a otro.’ Y Satchidánanda es el fuego.
“De ahí que las Escrituras sobre bhakti describan este mismo mundo como una
‘mansión de regocijo.’ Ramprasad cantó en uno de sus cantos, ‘Este mundo es un armazón
de ilusión.’ Otro devoto dio la respuesta, ‘Este mismo mundo es una mansión de
regocijo,’ Como corre el dicho. ‘El devoto de Kali, libre mientras vive, está lleno de
Eterna Felicidad.’ El bhakta ve que Aquel que es Dios también se ha vuelto maia. Y
también, Él Mismo se ha vuelto el universo y todos sus seres vivientes. El bhakta ve a
Dios, maia, el universo y los seres vivientes, como uno. Algunos devotos ven todo como
Rama: es sólo Rama que se ha vuelto todo. Otros lo ven todo como Radha y
Krishna. Para ellos es sólo Krishna que se ha vuelto los veinticuatro principios cósmicos.
Es como ver todo verde a través de anteojos verdes.
“Pero las Escrituras sobre bhakti admiten que las manifestaciones de Poder son diferentes
en seres diferentes. Es Rama que se ha vuelto todo, sin duda; pero Él Se manifiesta
más en unos que en otros. Hay una clase de manifestación de Rama en la Encarnación
de Dios y otra en los hombres. Aun las Encarnaciones de Dios son conscientes
del cuerpo. Es debido a maia que toman un cuerpo. Rama lloró por Sita. Pero la Encarnación
de Dios pone una venda sobre Sus ojos por Su propia voluntad, como los niños
cuando juegan a la gallina ciega. Los niños dejan de jugar cuando la madre los llama. Es
muy diferente, sin embargo, con el hombre común. El trapo con que sus ojos están vendados,
está como atornillado a su espalda. Hay ocho grillos: vergüenza, odio, miedo,
casta, linaje, buena conducta, pesar y ocultación. Estos son los ocho grillos y no pueden
soltarse sin la ayuda de un Gurú.”
UN DEVOTO: “Señor por favor, bendíganos.”
MAESTRO: “Dios está en todos los seres, pero tienes que presentar una solicitud a
la Compañía de Gas; ella conectará el caño de tu casa con el depósito de gas.
“Hay que orar anhelosamente. Se dice que uno puede realizar a Dios dirigiendo hacia
Él la intensidad combinada de tres atracciones, a saber: la que siente la madre por el
hijo; una fiel esposa por su esposo, y el hombre mundano por sus posesiones.
“Hay ciertos signos por los que puedes conocer un verdadero devoto de Dios. Su
mente se aquieta cuando oye las instrucciones de su maestro, así como se aquieta la serpiente
ponzoñosa con la música del encantador. No me refiero a la cobra. Hay otro signo:
un devoto verdadero desarrolla el poder de asimilar las instrucciones. Una imagen
no puede ser impresa en un vidrio desnudo, sino en un vidrio recubierto con una solución
negra, como en la fotografía. La solución negra es la devoción a Dios. Hay un tercer
signo de un verdadero devoto: éste ha dominado sus sentidos. Ha subyugado su lujuria.
Las gopis estaban libres de lujuria.
El
232
“Habláis de llevar vida de hogareños. Suponed que sois hogareños. Eso más bien
ayuda en la práctica de disciplina espiritual. Es como luchar desde adentro de una fortaleza.
A veces los practicantes de Tantra usan un cadáver en sus ritos religiosos. De vez
en cuando éste los asusta abriendo la boca. Es por esto que tienen consigo arroz y granos
fritos y de tiempo en tiempo echan unos granos en la boca del cadáver. Pacificando
así al cadáver, repiten el nombre de la Deidad sin ninguna preocupación. Del mismo
modo el hogareño debe pacificar a su esposa y a los otros miembros de su familia. Debería
proveerlos de alimento y otras necesidades, quitando así los obstáculos a su práctica
de disciplina espiritual.
“Aquellos que todavía tienen que gozar de unas pocas experiencias mundanas, deberían
llevar vida de hogareños y orar a Dios. Es por ello que Nitiánanda permitió a los
mundanos que gozaran de la sopa de pescado y del cálido abrazo de una joven mientras
repetían el nombre de Dios.
“Pero es muy diferente con los sanniasis genuinos. Una abeja se posa en las flores y
no en otra cosa. Para el chátak toda agua, excepto la de lluvia, es desabrida. No beberá
ninguna otra agua; espera con su pico abierto la lluvia que cae cuando la estrella Svati
está en ascendente. Sólo bebe de esa agua. Un verdadero sanniasi no gozará de ninguna
otra felicidad, excepto la Felicidad de Dios. La abeja sólo se posa en las flores. El verdadero
monje es como la abeja, mientras que el devoto hogareño es como una mosca
común, que tanto se posa en una lastimadura ulcerada, como en un dulce.
“Os habéis tomado tanta molestia para venir aquí. Debéis de estar buscando a Dios.
Pero casi todos están simplemente satisfechos con ver el jardín y sólo uno o dos se preparan
para ver a su dueño. La gente goza de la belleza del mundo, pero no busca a su
Dueño.
(Señalando al cantor): “Hace un ratito cantó una canción describiendo los seis centros.
En el yoga se trata de ellos: Hay dos clases de yoga: hathayoga y rayayoga. El
hathayogui practica ejercicios físicos. Su meta es adquirir poderes sobrenaturales: longevidad
y los ocho poderes psíquicos. Éstas son sus metas. Pero la meta del rayayogui
es el logro de la devoción, amor extático, conocimiento y renunciación. De estos dos,
rayayoga es el mejor.
“Hay mucha similitud entre los siete ‘planos’ descritos en el Vedanta y los seis
‘centros’ del yoga. Los tres primeros planos de los Vedas pueden compararse a los tres
primeros centros yóguicos a saber: Muladhara, Svadhisthana y Manipura. En la gente
común la mente mora en estos tres planos: en los órganos de evacuación, generación y
el ombligo. Cuando la mente asciende al cuarto plano, el centro designado en el yoga
como anáhata, ve al alma individual como una llama. Aparte, ve luz. A esto el aspirante
exclama: ‘¡Ah! ¿Qué es esto? ¡Ah! ¿Qué es esto?’
El
233
“Cuando la mente sube al quinto plano, el aspirante sólo quiere oír de Dios. Este es
el centro Vishuddha del yoga. El sexto plano y el centro conocido por el yogui como
Agña son uno y el mismo. Cuando la mente sube allí, el aspirante ve a Dios. Pero aún
allí hay una barrera entre Dios y el devoto. Es como la barrera de vidrio en una linterna,
que impide tocar la luz. El rey Yánaka solía dar instrucción acerca de Brahmagñana
desde el quinto plano. Algunas veces moraba en el quinto plano y otras en el sexto.
“Después de pasar los seis centros, el aspirante llega al séptimo plano. Alcanzándolo
la mente se sumerge en Brahman. El alma individual y el Alma Suprema se vuelven
una. El aspirante entra en samadhi. Su consciencia del cuerpo desaparece. Pierde la
consciencia del mundo exterior. No ve más lo múltiple. Su razonamiento se detiene.
“Una vez el Swami Trailanga dijo que, porque el hombre razona es consciente de la
multiplicidad o variedad. Al alcanzar el samadhi, uno deja el cuerpo en veintiún días.
No es posible la consciencia espiritual sin el despertar de Kundalini.
“El hombre que ha realizado a Dios muestra ciertas características. Se vuelve como
un niño o un loco o una cosa inerte o un ghoul*. Además, está firmemente convencido
que él es la máquina y Dios el Maquinista; que sólo Dios es el Hacedor y todos los otros
son Sus instrumentos. Como unos devotos Sikhs me dijeron una vez, ni una hoja se
mueve sin la voluntad de Dios. Hay que estar consciente de que todo sucede por la voluntad
de Rama. El tejedor dijo: ‘El precio de la tela, por la voluntad de Rama, es de una
rupia y seis annas. Por la voluntad de Rama se cometió el robo. Por la voluntad de Rama
los ladrones fueron arrestados. Por la voluntad de Rama yo también fui arrestado por la
policía. Y finalmente, por la voluntad de Rama, me soltaron’.”
Era el crepúsculo. Sri Ramakrishna no había descansado desde su almuerzo. Había
hablado sin cesar a los devotos acerca de Dios. Por fin los visitantes se despidieron y
regresaron a sus casas.
Viernes, 15 de junio de 1883
Era día de fiesta a causa del Dasahara, un festival religioso hindú. Entre los devotos
que ese día visitaron a Sri Ramakrishna en Dakshineswar, estaban Adhar, M. y el padre
de Rakhal. El suegro del padre de Rakhal también estaba presente. Todos estaban sentados
en el suelo del aposento del Maestro. El suegro del padre de Rakhal era un devoto
* Demonio profanador de cadáveres.
El
234
de Dios y preguntó al Maestro, “Señor, ¿puede uno realizar a Dios llevando vida de hogareño?”
MAESTRO (sonriendo): “¿Por qué no? Vive en el mundo como un bagre. El bagre
vive en el barro pero no se embarra. O vive en el mundo como una mujer liviana, que
atiende a sus deberes caseros, pero su mente está siempre en su amante. Cumple con tus
deberes fijando tu mente en Dios. Pero es sumamente difícil. Dije a los miembros del
Brahmo Samaya: ‘Suponed que un enfermo de tifoidea está en un cuarto donde hay encurtidos
y vasijas con agua. ¿Cómo puede uno esperar que el enfermo se cure? El solo
pensar en los picantes encurtidos le hace a uno la boca agua’. Para un hombre, la mujer
es como el encurtido. El ansia por las cosas mundanas, que es crónica en el hombre, es
como la del enfermo que ansía agua. No hay fin para este ansiar. El enfermo de tifoidea
dice, ‘Beberé un cántaro lleno de agua.’ La situación es muy difícil. Hay tanta confusión
en el mundo. Si uno va de este lado es amenazado con una pala; si va para aquel lado, es
amenazado con una escoba; en otra dirección uno es amenazado con un puntapié. Además,
uno no puede pensar en Dios a menos que viva en la soledad. El orfebre derrite el
oro para hacer joyas. Pero, ¿cómo puede hacer bien su trabajo si es perturbado una y
otra vez? Supón que estás separando arroz de su cáscara. Todo lo tienes que hacer tú
mismo. De vez en cuando tienes que tomar el arroz en tu mano y ver si está limpio. Pero,
¿cómo puedes hacer bien tu trabajo si te llaman a cada rato?”
UN DEVOTO: “Entonces, ¿cuál es el camino, Señor?”
MAESTRO: “Hay un camino. Uno logra éxito si desarrolla un fuerte espíritu de renunciación.
Abandona al momento, con determinación, lo que sabes que es irreal. Una
vez, estando seriamente enfermo, me llevaron al médico Gangáprasad Sen. Me dijo: ‘Le
voy a dar un remedio, pero no debe beber agua. Puede tomar jugo de granada.’ Todos se
preguntaban cómo podría vivir sin agua; pero estaba determinado a no beberla y me dije
para mis adentros: ‘Soy un Paramahamsa y no un ganso. Sólo beberé leche.10’
“Tienes que pasar algunos días en la soledad. Si tocas a la ‘abuelita’11 estás salvo.
Vuélvete tú mismo oro, y luego vive donde te plazca. Luego de realizar a Dios y al divino
amor en la soledad, uno puede también vivir en el mundo. (Al padre de Rakhal): Es
por esto que pido a los jóvenes que se queden conmigo; porque desarrollarán amor a
Dios quedándose aquí unos días, Después de esto pueden muy bien llevar la vida de
hogareño.”
10 Un Paramahamsa es el que pertenece a la orden más elevada de monjes; la palabra también significa
“cisne”. Según una tradición popular en la India, un cisne puede separar la leche, de una mezcla de
leche y agua. Se dice que mediante una secreción ácida, la leche se convierte en cuajada, que es la que
bebe el cisne, dejando el agua.
11 Una alusión al juego de las escondidas. Ver nota Nº 6 al pie de página 92.
El
235
DEVOTO: “Si Dios es responsable por todo, entonces, ¿por qué habla la gente de
bien y mal, virtud y vicio? Uno también comete pecados por la voluntad de Dios, ¿no es
así?”
OTRO DEVOTO: “¿Cómo podemos comprender la voluntad de Dios?”
MAESTRO: “No hay duda de que la virtud y el vicio existen en el mundo, pero Dios
Mismo está desapegado de ellos. Puede haber buenos y malos olores en el aire, pero el
aire no está adherido a ellos. La naturaleza misma de la creación de Dios es que el bien
y el mal, la rectitud y la iniquidad, siempre existirán en el mundo. Entre los árboles del
jardín hallamos mangos, yaca y ciruelos silvestres también. ¿No habéis notado que hasta
los hombres perversos hacen falta? Suponed que hay arrendatarios molestos en una propiedad;
entonces el patrón manda a un truhán para dominarlos.”
De nuevo la conversación giró sobre la vida de los hogareños.
MAESTRO (a los devotos): “¿Veis? Por llevar la vida de hogareño, el hombre, sin
necesidad, disipa sus poderes mentales. La pérdida en la que incurre puede ser resarcida
si toma la vida monástica. El primer nacimiento es un don del padre, luego viene el segundo
nacimiento, cuando uno es investido con el cordón sagrado. Hay todavía otro
nacimiento, al tiempo de ser iniciado en la vida monástica. Los dos obstáculos a la vida
espiritual son ‘mujer y oro’. El apego a la mujer lo desvía a uno del camino que lleva a
Dios. El hombre ignora cuál es la causa de su caída. Una vez cuando iba al Fuerte12 no
podía ver en absoluto que iba cuesta abajo, pero cuando el coche entró dentro del Fuerte,
me di cuenta cuán abajo había venido, ¡Ay! Las mujeres mantienen al hombre en un
estado de ilusión. El Capitán dice: ‘Mi mujer está llena de sabiduría’. El hombre poseído
por un fantasma no se da cuenta de ello y dice, ‘¿Por qué? Estoy muy bien’.”
Los devotos escucharon estas palabras en profundo silencio.
MAESTRO: “No solamente a la lujuria hay que temer en la vida del mundo. También
está la ira. La ira surge cuando se colocan obstáculos en el camino del deseo.”
M.: “A la hora de las comidas, algunas veces un gato estira su pata para sacar el pescado
de mi plato, pero no puedo sentir resentimiento alguno.”
MAESTRO: “¿Por qué? Hasta puedes pegarle de vez en cuando. ¿Qué mal hay en
ello? El hombre mundano debería silbar, pero no volcar su veneno. No debe lastimar a
otros realmente, pero sí, fingir enojo para protegerse de los enemigos. De otro modo
ellos lo lastimarán. Pero un sanniasi no necesita ni siquiera silbar.”
UN DEVOTO: “Yo encuentro que es sumamente difícil para un hogareño realizar a
Dios. ¡Qué poca gente puede llevar la vida que Ud. les aconseja! Yo no he hallado a
nadie.”
12 Referencia al Fuerte de Calcuta.
El
236
MAESTRO: “¿Por qué ha de ser así? He oído de un magistrado llamado Pratap
Singh. Es un gran hombre. Tiene muchas virtudes tales como la compasión y devoción a
Dios. Medita en Dios. Una vez me mandó buscar. Ciertamente que hay gente como él.
“La práctica de disciplina es absolutamente necesaria. ¿Por qué no habría de tener
éxito un hombre que practica sádhana? Pero si tiene real fe —fe en las palabras del Gurú—
no tendrá que trabajar duro. Una vez Vyasa estaba por cruzar el Yamuná, cuando
también las gopis llegaron allí, deseando pasar al otro lado. Pero no había balsa a la
vista. Ellas dijeron a Vyasa, ‘Reverendo Señor, ¿qué hemos de hacer ahora?’ ‘No os
preocupéis’ dijo Vyasa, ‘Os haré pasar; pero tengo mucha hambre. ¿Tenéis algo para
comer?’ Las gopis llevaban consigo mucha leche, crema y también mantequilla. Vyasa
se lo comió todo. Entonces las gopis preguntaron: ‘Bueno, Señor, ¿y cómo hemos de
cruzar el río?’ Vyasa se paró en la ribera del Yamuná y dijo: ‘Oh Yamuná, si nada he
comido hoy, entonces que tus aguas se separen de modo que todos caminemos hasta la
otra orilla.’ Tan pronto como el sabio pronunció estas palabras, las aguas del Yamuná se
apartaron. Las gopis, maravilladas, estaban sin habla. ‘Él acaba de comer tanto’ —se
dijeron para sí mismas— ‘y dice, “¡si no he comido nada…!” ’ Vyasa tenía la convicción
firme que no era él, sino Naráiana, que moraba en su corazón, quien había comido.
“Con seguridad Shankarácharya* era un brahmagñani. Pero al principio también él
tenía el sentimiento de la diferenciación. No tenía una fe absoluta de que todo en el
mundo es Brahman. Un día, al salir del Ganges después de su baño, vio un intocable, un
carnicero llevando una carga de carne. Inadvertidamente el carnicero lo tocó. Shánkara
gritó enojado: ‘¿Cómo te atreves a tocarme?’ ‘Reverendo Señor —dijo el carnicero—,
yo no lo he tocado a Ud., ni Ud. me ha tocado a mí. El Ser Puro no puede ser el cuerpo
ni los cinco elementos, ni los veinticuatro principios cósmicos.’ Entonces Shánkara vo lvió
a sus sentidos. Una vez Yadabhárata estaba llevando el palanquín del rey Ráhugaina
y al mismo tiempo pronunciaba un discurso sobre el Conocimiento del Ser. El rey bajó
de su palanquín y dijo a Yadabhárata. ‘¿Quién eres tú?’ Éste contestó: ‘Yo no soy esto,
no soy esto — yo soy el Ser Puro.’ Tenía la perfecta fe de que él era el Ser Puro.
“ ‘Yo soy Él’, ‘Yo soy el Ser Puro’ —esta es la conclusión de los gñanis. Pero los
bhaktas dicen, ‘El universo entero es la gloria de Dios.’ ¿Quién reconocería a un hombre
rico sin su poder y su riqueza? Pero es muy diferente cuando Dios Mismo, complacido
por la devoción del aspirante le dice: ‘Tú eres lo mismo que yo’. Supón que un rey
está sentado en su corte y su cocinero entra al salón, se sienta en el trono y dice: ‘Oh
rey, tú y yo somos lo mismo’. Seguramente que la gente lo llamará loco. Pero supón que
un día el rey, complacido con los servicios del cocinero le dice: ‘Ven, siéntate a mi lado.
* Shánkara, el preceptor.
El
237
No hay nada malo en ello. No hay diferencia entre tú y yo’. Entonces, si el cocinero se
sienta en el trono con el rey, no hay mal en ello. No es bueno que la gente común diga
‘yo soy Él’. Las olas pertenecen al agua. ¿Acaso el agua pertenece a las olas?
“La conclusión final de todo esto es que, cualquiera sea el camino que sigas, el yoga
es imposible a menos que la mente se aquiete. La mente de un yogui está bajo su dominio;
él no está bajo el dominio de su mente. Cuando la mente está quieta, el prana deja
de funcionar. Entonces se logra kúmbhaka*. Otro puede obtener ese mismo kúmbhaka
por medio de bhaktiyoga: el prana deja de funcionar también por medio del amor a
Dios. En el kirtan el músico canta ‘Nitái** amarmata hati13! Repitiendo esto, entra en un
ánimo espiritual y no puede cantar toda la frase. Simplemente canta ‘¡Hati, Hati!’ Cuando
el ánimo se ahonda, sólo canta ‘¡Ha! ¡Ha!’ Así, por medio del éxtasis se detiene su
prana y a esto sigue kúrnbhaka.
“Supón que un hombre está barriendo un patio con la escoba y otro viene y le dice:
‘¡Oye! Fulano ha muerto’. Ahora, si la persona muerta no era pariente del barrendero,
éste sigue con su trabajo, observando simplemente: ‘¡Oh, qué lástima! Se ha muerto.
Era un buen muchacho.’ Y continúa barriendo. Pero si el hombre muerto era su pariente,
entonces la escoba cae de su mano. ‘¡Ah!’ —exclama—- y él también cae al suelo. Su
prana ha dejado de funcionar. No puede trabajar ni pensar. ¿No has notado entre las
mujeres que si una de ellas mira o escucha algo en mudo asombro, las otras mujeres le
dicen, ‘¡Qué! ¿Acaso estás en éxtasis?’ También en este caso el prana ha dejado de funcionar
y por eso ella queda sin habla, con la boca abierta.
“De nada sirve repetir meramente ‘yo soy Él. Yo soy Él’. Hay ciertos signos en un
gñani. Narendra tiene grandes ojos un poco abultados. (Señalando a un devoto): Él también
tiene buena frente y buenos ojos.
“De ningún modo están todos los hombres al mismo nivel. Dicen que hay cuatro clases
de hombre: el ligado, el que lucha, el liberado y el siempre libre. Tampoco es un
hecho que todos los hombres tienen que practicar disciplina espiritual. Hay los siempre
libres y los que alcanzan la perfección por medio de disciplina espiritual. Algunos realizan
a Dios después de mucha austeridad espiritual y unos pocos son perfectos desde su
mismo nacimiento. Prahlada es un ejemplo del siempre libre.
“Sabios eternamente perfectos como Prahlada también practicaron meditación y oración.
Pero obtuvieron el fruto —la visión de Dios— aun antes de su práctica espiritual.
Son como calabazas y zapallos que primero dan el fruto y luego la flor.
* Retención de la respiración.
** Nitiánanda.
13 “Mi Nitái baila como un elefante loco”.
El
238
(Mirando al padre de Rakhal): “Aun cuando un alma eternamente perfecta nazca en
una familia mundana, conserva su perfección innata. No puede hacer otra cosa. Una
arveja aunque germina en una boñiga crece como una planta de arveja.
“Dios ha dado a algunos, mayores poderes que a otros. En uno se ve como la luz de
una lámpara y en otro, como la luz de una antorcha. Una palabra de Vidyaságar me reveló
el limite de su inteligencia. Cuando le dije de las diferentes manifestaciones del
Poder de Dios en diferentes seres, me dijo: ‘Señor, ¿entonces Dios ha dado mayor poder
a unos que a otros?’ Al momento dije: ‘Sí; ciertamente lo ha hecho. Si no hay diferentes
grados de manifestación de Su Poder, entonces, ¿por qué habría de ser el nombre de Ud.
tan ampliamente conocido? Vea Ud., nosotros hemos venido a verlo después de tener
noticias de su conocimiento y su compasión. ¿Acaso le han crecido a Ud. dos cuernos?’
Con toda su fama y erudición, Vidyaságar dijo cosas tan infantiles como ‘¿Ha dado
Dios más poder a unos que a otros?’ La verdad es que cuando el pescador saca su red,
primero agarra pescados grandes como truchas y carpas; luego remueve el barro con los
pies y salen pequeños peces: mojarritas, bagres, etc. Así también, a menos que un hombre
conozca a Dios, mojarritas y lo semejante salen gradualmente de su interior. ¿Qué
puede uno alcanzar por medio de mera erudición?”
Domingo, 17 de junio de 1883
Sri Ramakrishna descansaba en su aposento, en el jardín de los templos de Dakshineswar.
Era por la tarde. Adhar y M. llegaron y saludaron al Maestro. Un devoto tántrico
también entró. Rakhal, Hazra y Ramlal vivían entonces con Sri Ramakrishna.
MAESTRO (a los devotos): “¿Por qué no ha de ser posible alcanzar espiritualidad
llevando vida de hogareño? Pero es sumamente difícil. Sabios como Yánaka entraron en
el mundo luego de haber alcanzado el Conocimiento. Pero con todo, el mundo es un
lugar de terror. Aun un hogareño desligado, tiene que tener cuidado. Una vez Yánaka
bajó la cabeza al ver una bhairavi*. Se encogía al ver una mujer. La bhairavi le dijo:
‘Yánaka, veo que todavía haces diferencia entre hombre y mujer’.
“Si te mueves en un aposento lleno de hollín, vas a ensuciar tu cuerpo, por poco que
sea y por más hábil que seas. He visto a devotos hogareños llenos de emoción espiritual
mientras cumplían su culto diario, usando ropas de seda. Mantienen esa actitud aun
* Monja de la secta tántrica.
El
239
cuando toman su refrigerio después del culto. Pero luego se vuelven como eran antes.
Despliegan sus naturalezas rayásicas y tamásicas.
“Sattva produce bhakti. Aun bhakti tiene tres aspectos: sattva, rayas y tamas. El
sattva de bhatki es sattva puro. Cuando un devoto lo adquiere, no dirige su mente a nada
sino a Dios. Sólo presta a su cuerpo la atención absolutamente indispensable para su
protección.
“Pero un Paramahamsa está más allá de los tres gunas. Aunque existen en él, sin
embargo, prácticamente son no-existentes. Como el niño, no está bajo el dominio de
ninguno de los gunas. Es por esto que los Paramahamsas permiten que los pequeños se
les acerquen, para asumir su naturaleza.
“Los Paramahamsas no han de atesorar cosas; pero esta regla no se aplica a los hogareños.
Ellos tienen que proveer a sus familias.”
DEVOTO TÁNTRICO: “¿Un Paramahamsa tiene consciencia de virtud y vicio?”
MAESTRO: “Keshab Sen también hizo esta pregunta. Yo le dije: ‘Si te explico esto
no podrás mantener tu sociedad.’ ‘En tal caso, es mejor que nos detengamos aquí’ —
dijo Keshab.
“¿Sabes el significado de la virtud y el vicio? Un Paramahamsa ve que es Dios
quien nos da tanto las buenas como las malas tendencias. ¿No has notado que hay frutas
dulces y amargas? Algunos árboles dan fruta dulce y otros amarga o ácida. Dios ha hecho
el árbol de mangos que da fruta dulce y también el ciruelo silvestre que da fruta
ácida.”
TÁNTRICO: “Sí señor, eso es verdad. Desde la cumbre de la montaña, uno ve extensas
rosaledas que llegan hasta donde alcanza a ver el ojo.”
MAESTRO: “El Paramahamsa realiza que todas estas cosas —bien y mal, virtud y
vicio, real o irreal— son sólo las glorías de la maia de Dios. Pero éstos son pensamientos
muy hondos. El que realiza esto no puede manejar organizaciones o cosas semejantes.”
TÁNTRICO: “Pero, la ley del karma existe, ¿no es así?”
MAESTRO: “Eso también es verdad. El bien produce bien y el mal produce mal.
¿Acaso no tomas el gusto picante si comes ajíes? Pero todo esto es la lila de Dios, Su
juego.”
TÁNTRICO: “Entonces, ¿cuál es el camino para nosotros? Tendremos que cosechar
el resultado de nuestro pasado karma, ¿no es así?”
MAESTRO: “Puede que así sea. Pero es diferente con los devotos de Dios. Escucha
esta canción:
El
240
¡Oh mente mía, tú no sabes cómo labrar!
Yermo yace el campo de tu vida.
Si sólo hubieras trabajado bien,
¡Cuán rica cosecha habrías segado!
Cércala por todos lados con el nombre de Kali
Si has de conservar tu cosecha;
Este es el cerco más fuerte de todos,
Porque la Muerte misma no puede acercársele.
Tarde o temprano amanecerá el día
Cuando tendrás que perder tus preciosos campos;
Junta, oh mente mía, la fruta que quieras.
Para semilla tuya siembra el sacro nombre de Dios
Que tu Gurú te ha dado,
Regándola fielmente con amor;
Y si hubieras de hallar muy dura la faena,
Clama por ayuda a Ramprasad.
Luego cantó de nuevo:
Firmemente he bloqueado el camino por el que vendrá el Rey de la Muerte.
En adelante todas mis dudas y temores han desaparecido para siempre.
Shiva Mismo guarda las nueve puertas de mi casa14
Que tiene por soporte un pilar15 y tres cuerdas16 para asegurarla.
El Señor ha hecho Su morada de la flor de loto de mil pétalos,
Dentro de la cabeza y me alienta con sus incesantes cuidados.
El Maestro continuó: “Cualquiera que muere en Benares, ya sea un brahmín o una
prostituta, se volverá Shiva. Cuando un hombre llora al oír el nombre de Harí, Kali o
14 El cuerpo con sus nueve aberturas tales como ojos, orejas, nariz, boca, etc.
15 Brahman.
16 Los tres gunas.
El
241
Rama, entonces ya no necesita más del sandhiá y otros ritos. Todas las acciones caen de
por sí. El fruto de las acciones no lo tocan.”
De nuevo el Maestro cantó:
Como es la meditación del hombre, tal su sentimiento de amor;
Como es el sentimiento de amor del hombre, tal su ganancia;
Y la fe es la raíz de todo.
Si en el Néctar de los pies de la Madre Kali
Mi mente queda sumergida como en un lago,
De poco sirven el culto, las oblaciones o el sacrificio.
Y cantó de nuevo:
¿Por qué he de ir a Gangá o Gaiá, a Kashi, Kanchi o Prabhás,
Mientras pueda dar mi último suspiro con el nombre de Kali en mis labios?…
Luego dijo: “Cuando una persona se sumerge en Dios, ya no puede retener tendencias
perversas o pecaminosas.”
TÁNTRICO: “Ud. ha dicho correctamente que tal persona sólo conserva el ‘Yoconocedor’.”
MAESTRO: “Sí; sólo conserva el ‘ego-conocedor’, el ‘ego-devoto’, el ‘egoservidor’
y el ‘buen ego’. Su ‘ego perverso’ desaparece.”
TÁNTRICO: “Hoy Ud. ha destruido muchas de nuestras dudas.”
MAESTRO: “Todas las dudas desaparecen cuando uno realiza al Ser.
“Asume el aspecto tamásico de bhakti. Di con fuerza: ‘¡Qué! He pronunciado los
nombres de Rama y Kali. ¿Cómo puedo permanecer esclavizado? ¿Cómo puedo estar
afectado por la ley del karma?’ ”
El Maestro cantó:
Si sólo puedo morir repitiendo el nombre de Durgá,
¿Cómo puedes Tú entonces, oh Bendita,
Retener de mí la liberación
El
242
Por miserable que yo sea?
Puedo haber robado un trago de vino,
O matado una criatura no nacida,
O asesinado una mujer o una vaca
O hasta haber causado la muerte de un brahmín;
Pero, aunque todo sea cierto,
Nada de esto puede hacerme sentir el menor desasosiego;
Ya que gracias al poder de Tu dulce nombre
Mi alma miserable puede aspirar todavía
Hasta al estado de Brahman.
El Maestro continuó: “¡Fe, Fe, Fe! Una vez un Gurú dijo a su discípulo: ‘Sólo Rama
se ha vuelto todo’. Cuando un perro empezó a comer el pan del discípulo, éste dijo: ‘Oh
Rama, espera un poquito. Voy a untar Tu pan’. Tal era su fe en las palabras de su Gurú.
“La gente indigna no tiene fe alguna. Siempre duda. Pero las dudas no desaparecen
completamente hasta que uno realiza al Ser.
“En el genuino amor a Dios no hay deseo. Sólo por medio de tal amor uno realiza
rápidamente a Dios. Querer adquirir poderes sobrenaturales y cosas semejantes, son
deseos. Una vez Krishna dijo a Aryuna: ‘Amigo, no podrás realizar a Dios aunque adquieras
uno solo de los ocho poderes sobrenaturales. Ello sólo agregará un poquito a tu
propio poder’.”
TÁNTRICO. “Señor, ¿por qué los rituales del tantra, hoy en día no dan fruto?”
MAESTRO: “Es porque la gente no puede practicarlos con absoluta corrección y
devoción.”
En conclusión el Maestro dijo: “El amor a Dios es la única cosa esencial. Un verdadero
amante de Dios no tiene nada que temer ni nada de qué preocuparse. Se da cuenta
de que la Divina Madre lo sabe todo. El gato maneja al ratón de un modo, pero de manera
muy distinta a sus gatitos.”
El
243
12
EL FESTIVAL EN PANIHATI
Lunes, 18 de junio de 1883.
Sri Ramakrishna había sido invitado al gran festival religioso de Panihati, cerca de
Calcuta. Este “Festival del Arroz Aplastado” había sido inaugurado por Raghunath Das,
un discípulo de Sri Chaitania. Se cuenta que Raghunath solía escaparse de su hogar;
secretamente practicaba sus devociones y gozaba de la felicidad del éxtasis espiritual.
Un día Nitiánanda le dijo: “¡Ladrón! Escapas del hogar y gozas solo el amor de Dios.
Lo escondes de nosotros. Hoy te voy a castigar. Tienes que arreglar un festival religioso
y obsequiar a los devotos con arroz aplastado.” Desde entonces los vaishnavas celebran
anualmente el festival de Panihati. Miles de seguidores de Sri Chaitania participan de él.
Su rasgo principal es el canto de los nombres y glorias de Dios y el baile de los devotos
con fervor religioso. El centro de la festividad es el templo de Radha-Krishna, construido
en las riberas del Ganges.
El Maestro había sido invitado al festival por Mani Sen, que era cuidador del templo.
Ram, M., Rakhal, Bhavanath y unos pocos discípulos más fueron con el Maestro en
coche. En su camino a Panihati Sri Ramakrishna estaba en un ánimo jocoso y bromeaba
con los jóvenes. Pero tan pronto como el coche llegó al lugar del festival, ante el gran
asombro de sus devotos, el Maestro se introdujo rápidamente en la muchedumbre; se
unió al kirtan del grupo de Navadvip Goswami, el Gurú de Mani Sen, y bailó, olvidando
totalmente el mundo. De vez en cuando quedaba parado inmóvil en samadhi, cuidadosamente
sostenido por Navadvip Goswami para que no se cayera. Miles de devotos se
habían reunido para el festival. Por doquiera que se miraba uno hallaba una selva de
cabezas humanas. La muchedumbre parecía ir contagiándose del divino fervor del
Maestro y se bamboleaba de aquí para allá, cantando el nombre de Dios, hasta que el
aire parecía reverberar con él. Tambores, címbalos y otros instrumentos producían sonidos
melodiosos. La atmósfera quedó colmada de intenso fervor espiritual. Los devotos
sintieron que Gauranga Mismo se manifestaba en la persona de Sri Ramakrishna. De
El
244
todos lados llovían flores a su pies y su cabeza. Aun a la distancia, se oía el clamor del
nombre de Harí, como el retumbar del océano.
Sucesivamente, Sri Ramakrishna atravesó por todas las disposiciones de ánimo. En
profundo samadhi estaba parado, inmóvil, su rostro radiante de un brillo divino. En el
estado de consciencia parcial bailaba, algunas veces gentilmente y otras con el vigor de
un león. Y de nuevo, recobrando la consciencia del mundo, cantó dirigiendo él mismo el
coro:
Ved, los dos hermanos,1 que lloran mientras cantan el nombre de Harí han venido,
Los hermanos que bailan en éxtasis y hacen bailar al mundo en Su nombre
Vedlos llorar a ellos mismos, así como hacen llorar al mundo entero,
Los hermanos que, a cambio de golpes ofrecen a los pecadores el amor de Harí.
¡Vedlos, ebrios con el amor de Harí, que también embriaga al mundo!
Ved, los dos hermanos que una vez fueron Kanai y Balai de Braya, han venido.
Ellos, que robaban la mantequilla de las vasijas de las doncellas gopis.
Ved, han venido los dos, que destrozaron todas las reglas de casta,
Abrazando a todos como hermanos, aun al descastado, evitado por los hombres;
Ellos mismos, que se pierden en el nombre de Harí, enloqueciendo al mundo entero;
Ellos, que no son sino Harí Mismo y cantan Su santo nombre!
¡Vedlos a ellos, que salvaron de sus hábitos pecaminosos a los truhanes Yagái y
Madhai,2
Ellos, que no pueden distinguir entre amigo y enemigo!
Ved a los dos hermanos Gaur y Nitái que de nuevo vienen a salvar a la humanidad.
De nuevo el Maestro cantó:
Ved como toda Nadía tiembla
Bajo las olas del amor de Gauranga!…
1 Gauranga y Nitiánanda.
2 En un tiempo Nitiánanda fue apaleado por los truhanes Yagái y Madhai, que más tarde se convirtieron
por su amor, a la vida espiritual.
El
245
La muchedumbre con el Maestro en el centro, irrumpió hacia el templo de Radha-
Krishna. Sólo un pequeño número pudo entrar. El resto, parado fuera del portal, se empujaba
para echar una mirada a Sri Ramakrishna. En un estado de embriaguez espiritual,
comenzó a bailar en el patio del templo. De vez en cuando su cuerpo permanecía inmóvil
en profundo samadhi. Cientos de personas en su derredor gritaban el nombre de Dios
y miles afuera percibían la tensión y lanzaban el grito a plena voz. El eco viajó sobre el
Ganges, tocando una cuerda sensible en el corazón de la gente en los botes del río sagrado,
y ellos también cantaron el nombre de Dios.
Cuando acabó el kirtan, Mani Sen llevó a Sri Ramakrishna y Navadvip a un aposento
y les sirvió refrescos. Después se sirvió el prasad también a Ram, M. y los otros
devotos.
Por la tarde el Maestro estaba sentado en el salón de Mani Sen con los devotos. Navadvip
también estaba cerca. Mani ofreció pagar el coche de Sri Ramakrishna. Señalando
a Ram y a los otros, el Maestro dijo: “¿Por qué habrían de aceptarlo de Ud.? Ellos
ganan dinero.” Y entabló conversación con Navadvip.
MAESTRO: “Bhakti maduro se vuelve bhava*. Luego es mahabhava*, luego prema*
y al final se alcanza a Dios. Gauranga experimentó los estados de mahabhava y
prema. Cuando prema despierta, el devoto olvida completamente el mundo; también
olvida su cuerpo que es tan querido por el hombre. Gauranga experimentó prema. Saltó
en el océano creyendo que era el Yamuná. El yiva común no experimenta mahabhava o
prema. Sólo llega a tener bhava. Pero Gauranga experimentó los tres estados. ¿No es
así?”
NAVADVIP: “Sí señor, eso es verdad. El estado más profundo, el estado semiconsciente
y el estado consciente.”
MAESTRO: “En el estado más recóndito, él quedaba en samadhi, inconsciente del
mundo exterior. En el estado de semi-consciencia sólo podía bailar. En el estado consciente,
cantaba el nombre de Dios.”
Navadvip presentó su hijo al Maestro. El joven era estudiante de las Escrituras y saludó
a Sri Ramakrishna.
NAVADVIP: “Estudia las Escrituras en casa. Antes rara vez se veía una copia de los
Vedas en este país. Max Müller los ha traducido, así la gente ahora puede leer estos libros.”
MAESTRO: “Demasiado estudio de las Escrituras hace más mal que bien. Lo importante
es saber la esencia de las Escrituras. Después de esto, ¿qué necesidad hay de
* Bhava, mahabhava, prema: formas progresivamente más intensas de amor extático a Dios.
El
246
libros? Hay que aprender la esencia y luego sumergirse profundamente para realizar a
Dios.
“La Divina Madre me ha revelado la esencia del Vedanta: que sólo Brahman es real
y el mundo ilusorio. La esencia del Gita es lo que uno obtiene repitiendo la palabra diez
veces. La palabra se trastoca. Entonces es ‘tagi’ que se refiere a la renunciación. La
esencia del Gita es: ‘Oh hombre, renuncia a todo y practica disciplina espiritual para la
realización de Dios’.”
NAVADVIP: “Pero, ¿cómo podemos persuadir a nuestras mentes para que renuncien?”
MAESTRO: “Tú eres un goswami.* Es tu deber oficiar como sacerdote en el templo.
Tú no puedes renunciar al mundo; si no, ¿quién va a cuidar del templo y sus servicios?
Tienes que renunciar mentalmente.
“Es Dios Mismo quien te ha conservado en el mundo para sentar un ejemplo a los
hombres. Podrás decidir mentalmente renunciar mil veces, pero no lo conseguirás. Dios
te ha dado una naturaleza tal, que tienes que cumplir con tus deberes mundanos.
“Krishna dijo a Aryuna: ‘¿Qué quieres decir, no vas a pelear? Por tu mera voluntad
no puedes desistir de pelear. Tu naturaleza te hará pelear’.”
A la sola mención de Krishna y Aryuna, el Maestro entró en samadhi. En un abrir y
cerrar de ojos su cuerpo se inmovilizó; sus ojos quedaron fijos, mientras que apenas se
notaba su respiración. A esta súbita transformación, Navadvip, su hijo y los otros devotos,
miraron al Maestro con muda admiración.
Recobrando consciencia parcial, dijo a Navadvip: “Yoga y bhoga.** Uds. los goswamis
tienen ambos. Ahora su único deber es clamar por Dios y rogarle sinceramente:
‘¡Oh Dios! No quiero las glorias de Tu maia que hechiza al mundo. Sólo Te quiero a
Ti’. Dios mora en todos los seres, sin duda. Siendo esto así, ¿quién puede llamarse Su
devoto? Aquel que mora en Dios, aquel que ha sumergido su mente, su vida y su alma
más recóndita en Dios.”
El Maestro volvió al plano de los sentidos. Refiriéndose a su samadhi, dijo a Navadvip:
“Algunos dicen que este estado mío es enfermedad. Yo les digo: ‘¿Cómo uno puede
volverse inconsciente pensando en Aquel cuya Consciencia ha hecho consciente al
mundo entero?’”
Mani Sen despidió a sus invitados Brahmines y vaishnavas con apropiados dones de
dinero y ofreció cinco rupias a Sri Ramakrishna. El Maestro le dijo que no le era posible
aceptar dinero alguno. Pero Mani insistió. El Maestro entonces le pidió, en nombre de
* Sacerdote vaishnava.
** Goce.
El
247
su Gurú, que no le presionara. Mani le rogó de nuevo que aceptara el ofrecimiento. Con
voz desesperada, Sri Ramakrishna preguntó a M. si debía aceptar el dinero. El discípulo
protestó vehementemente y dijo: “No Señor; de ningún modo.”
Amigos de Mani Sen dieron el dinero a Rakhal, rogándole que comprara algunos
mangos y otras frutas para el Maestro. Sri Ramakrishna dijo a M.: “Dije categóricamente
a Mani que no aceptaría el dinero; ahora me siento libre. Pero Rakhal lo ha aceptado.
Ahora, la responsabilidad es suya.”
Sri Ramakrishna acompañado por sus devotos, tomó un coche para volver a Dakshineswar.
En el camino pasarían por el jardín y templo de Moti Sil. Por mucho tiempo el
Maestro había estado pidiendo a M. que lo llevara al estanque del jardín para enseñarle
cómo meditar en Dios sin forma. En el estanque había peces domesticados; nadie los
dañaba. Los visitantes les arrojaban arroz frito y migajas en el agua y los peces grandes
venían en bandadas para comer el alimento. Sin miedo nadaban y jugaban alegremente
en el agua.
Al llegar al estanque el Maestro dijo a M.: “Mira esos peces. Meditar en Dios sin
forma es como nadar alegremente, igual que esos peces, en el Océano de la Consciencia
y Felicidad.”
Lunes, 25 de junio de 1883.
Sri Ramakrishna había ido a casa de Balaram, Bosu, en Calcuta. Rakhal y M. estaban
sentados junto a él. El Maestro había entrado en éxtasis. Abstraído, conversaba con
los devotos.
MAESTRO: “Les aseguro que un hombre puede realizar su Ser Interno por medio
de la oración sincera. Pero mientras tenga deseo de gozar de los objetos mundanos, su
visión del Ser se obstruye.”
M: “Sí, señor. Ud. siempre nos pide que nos zambullamos dentro de Dios.”
MAESTRO (regocijado): “Sí. Así es. Os diré que la realización del Ser es posible
para todos, sin excepción alguna.”
M: “Eso es verdad, señor. Pero Dios es el Hacedor. Trabaja de diversas maneras a
través de seres diferentes de acuerdo con su capacidad de manifestar lo Divino. Dios da
a algunos plena consciencia espiritual y a otros los mantiene en la ignorancia.”
MAESTRO: “No; eso no es así. Hay que rezar a Dios con un corazón anhelante.
Dios ciertamente escucha los rezos si son sinceros. No hay duda acerca de ello.”
UN DEVOTO: “Sí, señor; en nosotros está esta ‘consciencia del yo’. Por lo tanto
debemos orar.”
El
248
MAESTRO (a M.): “El hombre debería alcanzar Nitia, lo Absoluto, siguiendo la
huella de Lila, lo Relativo. Es como llegar al techo por las escaleras. Luego de realizar
lo Absoluto, debería bajar a lo Relativo y vivir en ese plano en compañía de los devotos,
cargando su mente con el amor de Dios. Esta es mi opinión final y más madura.
“Dios tiene diferentes formas y juega de diferentes modos. Juega como Ishvara, deva,
hombre y el universo. En cada época baja a la tierra en forma humana, como una
Encarnación, para enseñar a los seres humanos el amor y la devoción. Está el ejemplo
de Chaitania. Uno puede experimentar devoción y amor a Dios sólo a través de Sus Encarnaciones.
Infinitos son los modos en que Dios juega, pero lo que yo necesito es amor
y devoción. Sólo quiero la leche. La leche viene por conducto de la ubre de la vaca. La
Encarnación es la ubre.”
¿Acaso estaba Sri Ramakrishna sugiriendo que él era una Encarnación Divina, y que
aquellos que lo veían, estaban viendo a Dios? ¿Se estaba refiriendo a sí mismo, cuando
hablaba de Chaitania?
Era un día caluroso de Junio de 1883. Sri Ramakrishna estaba sentado en los peldaños
de los templos de Shiva, en el jardín que los rodea. M. llegó llevando helados y
otras ofrendas y se sentó en los peldaños luego de saludar al Maestro.
MAESTRO: (a M.): “Estuvo aquí el marido de la nieta de Mani Mal-lick. Ha leído
en un libro3 que no se puede decir que Dios sea del todo sabio y omnipotente; de lo
contrario, ¿por qué habría tanta miseria en el mundo? En cuanto a la muerte, mucho
mejor sería matar al hombre de una vez, en lugar de ponerlo bajo una lenta tortura. Más
adelante el autor escribe que si él fuera el Creador, hubiera creado un mundo mejor.”
M. escuchó estas palabras sorprendido y no hizo comentario alguno.
MAESTRO: (a M.): “¿Puede el hombre comprender jamás los caminos de Dios? Yo
a veces también pienso que Dios es bueno y otras veces que es malo. Nos ha mantenido
engañados con Su gran ilusión. A veces nos despierta y otras veces nos mantiene inconscientes.
En un momento la ignorancia desaparece y al momento siguiente, cubre
nuestra mente. Si tiras un pedazo de ladrillo en un estanque cubierto de musgo, vas a
tener una vislumbre del agua. Pero unos momentos más tarde, el musgo vuelve bailando
y cubre el agua.
“Sabemos del placer y el dolor, del nacimiento y de la muerte, la enfermedad y el
pesar, mientras uno está identificado con el cuerpo. Todo esto sólo pertenece al cuerpo y
no al Alma. Después de la muerte del cuerpo, quizás Dios lo lleve a uno a un lugar me-
3 La autobiografía de John Stuart Mill.
El
249
jor. Es como el nacimiento del niño después de los dolores del parto. Al llegar al Conocimiento
del Ser, miramos al placer y dolor, nacimiento y muerte, como a un sueño.
“¡Cuán poco sabemos! ¿Acaso puede una vasija de un litro contener diez litros de
leche? Si alguna vez una muñeca de sal se aventura dentro del océano para medir su
profundidad, no puede volver para darnos la información; se derrite dentro del agua y
desaparece.”
Al crepúsculo comenzó el culto de la tarde en los diferentes templos. El Maestro estaba
sentado en su aposento en un pequeño diván, absorto en la contemplación de la
Divina Madre. También estaban presentes varios devotos. M. iba a pasar la noche con el
Maestro.
Un poco más tarde Sri Ramakrishna comenzó a hablar en privado con un devoto en
la galería norte de su aposento. Dijo: “Es bueno meditar en las primeras horas de la madrugada
y al amanecer. También uno debe meditar diariamente después del crepúsculo.”
E instruyó al devoto acerca de la meditación en Dios Personal y en la Realidad Impersonal.
Después de un rato se sentó en el pórtico semicircular al oeste de su aposento. Eran
como las nueve de la noche.
MAESTRO: “Ciertamente, todas las dudas de los que vienen aquí se desvanecerán.
¿Qué dices tú?”
M.: “Eso es verdad, Señor.”
Sobre el Ganges, lejos de la orilla se movía un bote. El botero comenzó a cantar. El
sonido de su voz, flotando sobre el río llegó a los oídos del Maestro y éste entró en un
ánimo espiritual. El vello de su cuerpo se paró de punta y dijo a M.: “Toca mi cuerpo”.
M. estaba enormemente asombrado. Pensó: “Los Upanishads describen a Brahman como
penetrando el universo y el éter. ¿Habría ese Brahman, como sonido, tocado al cue rpo
del Maestro?”
Después de un rato Sri Ramakrishna comenzó a conversar de nuevo.
MAESTRO: “Aquellos que vienen aquí deben haber nacido con buenas tendencias.
¿No es verdad?”
M.: “Es verdad, Señor.”
MAESTRO: “Adhar tiene que tener buenas tendencias.”
M: “Sin duda.”
MAESTRO: “Un hombre sencillo realiza fácilmente a Dios. Hay dos senderos, el de
la rectitud y el de la perversidad. Hay que seguir el sendero de la rectitud.”
M: “Eso es verdad, señor. Si un hilo tiene una sola fibra separada, no puede pasar
por el ojo de la aguja.”
El
250
MAESTRO: “Si un hombre encuentra un pelo en la comida que está masticando, escupe
el bocado entero.”
M: “Pero Ud. dice que el hombre que ha realizado a Dios no puede ser dañado por la
mala compañía. Un fuego en llamas quema hasta un banano.”
Sábado, 14 de julio de 1883
Sri Ramakrishna llegó a la casa de Adhar en Calcuta. Rakhal, M. y otros devotos
estaban con el Maestro. Adhar había arreglado con Rayanaraian, el famoso cantor, para
que, con su grupo, recitara el Chandi.
Rayanaraian comenzó el recital en la sala del culto. Cantó:
He entregado mi alma a los intrépidos pies de la Madre;
¿Acaso tengo todavía miedo a la Muerte?…
Al escucharlo, el Maestro se llenó de divino fervor y se unió a los músicos. De vez
en cuando improvisaba con frases apropiadas. De pronto entró en samadhi y se quedó
inmóvil.
El cantor cantó de nuevo:
¿Quién es la Mujer allá que alumbra el campo de batalla? Su cuerpo oscuro fulgura
aún más que la más oscura nube de tormenta.
Y de Sus dientes destellan las cegadoras llamas del relámpago.
Suelto Su cabello vuela hacia atrás mientras Ella embiste por doquier.
Impávida en esta guerra entre dioses y demonios.
Riendo su terrible risa, Ella mata a los asuras* que huyen,
Y con sus deslumbrantes destellos, desnuda los horrores de la guerra.
Cuán bellas en Sus sienes aparecen las gotas de sudor!
En derredor de sus cabellos muy oscuros zumban en enjambre las abejas;
La luna ha velado su faz mirando este Mar de Belleza.
Dime, ¿quién puede ser esta Hechicera? ¡Maravilla de maravillas!
* Demonios.
El
251
Shiva Mismo, a Sus pies yace vencido como un cadáver
Kamalakanta ha adivinado quién es Ella, la del andar de elefante;
No es sino Kali, Madre de todos los mundos,
Sri Ramakrishna estaba en profundo samadhi.
Sábado, 21 de julio de 1883.
Eran como las cuatro de la tarde cuando Sri Ramakrishna, con Ramlal y uno o dos
devotos, salió en coche de Dakshineswar para Calcuta. Al pasar por las puertas del templo
de Kali se encontraron con M. que venía a pie trayendo cuatro mangos en la mano.
El coche se detuvo y M. saludó al Maestro. Sri Ramakrishna iba a casa de algunos devotos
en Calcuta.
MAESTRO (a M. sonriendo): “Ven con nosotros; vamos a casa de Adhar.”
M. subió al coche jubilosamente. Como había recibido educación inglesa, no creía
en las tendencias heredadas de vidas anteriores. Pero unos días antes había admitido que
era a causa de las buenas tendencias de sus vidas pasadas, que Adhar mostraba tan gran
devoción al Maestro. Más tarde había pensado sobre este tema y había descubierto que
todavía no estaba completamente convencido acerca de las tendencias heredadas. Había
venido a Dakshineswar ese día para discutir la cuestión con Sri Ramakrishna.
MAESTRO: “Bueno, ¿qué piensas de Adhar?”
M: “Tiene gran anhelo por Dios.”
MAESTRO: “Adhar también tiene un buen concepto de ti.”
M. quedó silencioso por un momento y luego comenzó a hablar de pasadas tendencias.
M. “Yo no tengo mucha fe en el renacimiento y en tendencias heredadas. ¿Va a dañar
esto, en algún modo, mi devoción a Dios?”
MAESTRO: “Es suficiente creer que todo es posible en la creación de Dios. Jamás
permitas que cruce por tu mente el pensamiento que tus ideas son las únicas verdaderas
y las de los otros falsas. Entonces Dios te explicará todo.
“¿Qué puede comprender un hombre de las actividades de Dios? Las facetas de la
creación de Dios son infinitas. Yo no trato en absoluto de comprender las acciones de
Dios. He oído que todo es posible en la creación de Dios y siempre lo tengo en cuenta,
Por eso no doy mi pensamiento al mundo, sino que, solamente medito en Dios. Una vez
El
252
se le preguntó a Hanumán: ‘¿Qué día del mes lunar es hoy?’ Hanumán dijo: ‘Nada sé
acerca del día, del mes y la posición de la luna o las estrellas o de ninguna de esas cosas.
Sólo pienso en Rama.’
“¿Podremos jamás comprender las obras de Dios? Él está tan cerca, y sin embargo,
no nos es posible conocerLo. Balarama no se dio cuenta de que Krishna era Dios.”
M: “Eso es verdad, Señor.”
MAESTRO: “Dios lo ha cubierto todo con Su maia y no nos deja saber nada. Maia
es ‘mujer y oro’. Aquel que pone a maia de lado para ver a Dios, puede verLo. Una vez
estaba yo explicando las acciones de Dios a alguien y de repente Dios me mostró el lago
de Kamarpukur. Vi un hombre quitando la espuma verde y bebiendo el agua. El agua
era clara como el cristal. Dios me reveló que Satchidánanda está cubierto por la espuma
de maia. Aquel que pone la espuma verde de lado, puede beber el agua.
“Déjame contarte una experiencia muy secreta. Una vez yo había entrado en un bosque
cerca de un pinar y estaba sentado allí, cuando tuve una visión de algo como de una
puerta escondida de una cámara. No podía ver el interior de la cámara. Traté de hacer un
agujero en la puerta con un cortaplumas, pero no lo conseguí. A medida que la agujereaba,
la tierra volvía a caer sobre el agujero y lo cubría. Entonces, de pronto, hice una
abertura muy grande.”
Al decir esas palabras el Maestro quedó silencioso. Después de un rato dijo: “Estas
son palabras muy profundas. Siento como si alguien estuviera apretando mi boca… He
visto con mis propios ojos que Dios mora hasta en el órgano sexual. Una vez Lo vi en la
cópula de un perro y una perra.
“El universo es consciente a causa de la Consciencia de Dios. A veces veo que esta
Consciencia se mueve en derredor, por así decir, hasta en los pequeños peces.”
El coche llegó al cruce del Shovabazar en Calcuta. El Maestro continuó diciendo:
“Algunas veces hallo que el universo está saturado con la consciencia de Dios, como la
tierra está empapada con agua en la estación de las lluvias.
“Bueno, veo tantas visiones, pero nunca me siento envanecido por ellas.”
M. (sonriendo): “¡Usted hablando de vanidad, señor!”
MAESTRO: “Te doy mi palabra, no siento vanidad, ni siquiera en el menor grado.”
M: “Una vez vivía un hombre en Grecia cuyo nombre era Sócrates. Una voz del
cielo dijo que él era sabio entre los hombres. Sócrates quedó asombrado ante esta revelación.
Meditó en ello por mucho tiempo en la soledad y luego realizó su significado. Y
dijo a sus amigos: ‘De toda la gente, solamente yo he comprendido que no sé nada’.
Pero cada hombre cree que es sabio. En realidad, todos son ignorantes.”
MAESTRO: “De vez en cuando pienso: ‘¿Qué es lo que yo sé que hace venir tanta
gente a mí? Vaishnavcharan era un gran pandit y solía decirme: ‘Yo puedo hallar en las
El
253
Escrituras todas las cosas de las que Ud. habla. Pero, ¿sabe por qué vengo a Ud.? Para
escucharlas de su boca’.”
M. “Todas sus palabras están conforme con las Escrituras. Navadvip Goswami dijo
eso el otro día en el festival de Panihati. Ud. nos dijo ese día que repitiendo la palabra
Gita un número de veces, uno la trastocaba y se volvía ‘tagi’, que se refiere a la renunciación.
La renunciación es la esencia del Gita. Navadvip Goswami confirmó su declaración
desde el punto de vista gramatical.”
MAESTRO: “¿Has hallado a alguien que se parezca a mí — algún pandit o santo?”
M: “Dios lo ha creado a Ud. con sus propias manos, mientras que Él ha creado a los
otros a máquina. A todos los otros los ha creado de acuerdo con la ley.”
MAESTRO (riendo, a Ramlal y los otros devotos): “¡Oigan lo que está diciendo!”
Sri Ramakrishna rió por algún tiempo y por fin dijo: “Real y verdaderamente, no
tengo orgullo —no; ni un poquito.”
M: “El Conocimiento nos hace bien, por lo menos en un aspecto: Nos hace sentir
que no sabemos nada, que no somos nada.”
MAESTRO: “¡Tienes mucha razón! ¡Yo no soy nada; no soy nadie!”
“¿Crees en la astronomía inglesa?”
M: “Es posible hacer nuevos descubrimientos aplicando las leyes de la Astronomía
Occidental. Observando los movimientos irregulares de Urano, los astrónomos miraron
con el telescopio y descubrieron a Neptuno brillando en el firmamento. También puede
predecir los eclipses.”
MAESTRO: “Sí; es así.”
El coche seguía avanzando; estaba acercándose a la casa de Adhar. Sri Ramakrishna
dijo a M: “Atente a la verdad y seguramente realizarás a Dios.”
M: “Ud. dijo el otro día a Navadvip Goswami: ‘Oh Dios, yo te necesito. Te ruego
que no me engañes con Tu maia hechicera del mundo. Yo quiero realizarTe a Ti’.”
MAESTRO: “Sí; uno debería poder decir eso desde lo más recóndito del alma.”
Sri Ramakrishna llegó a casa de Adhar y tomó asiento en la sala. Ramlal, Adhar, M.
y los otros devotos se sentaron cerca; Rakhal vivía entonces con su padre, en Calcuta.
MAESTRO (a Adhar): “¿Avisaste a Rakhal que yo venía?”
ADHAR: “Sí señor; le he mandado avisar.”
Observando que el Maestro estaba ansioso por ver a Rakhal, Adhar lo mandó a buscar
con su coche. Adhar había estado deseando ver al Maestro, pero no sabía con certeza
si el Maestro vendría.
ADHAR: “Ud. hacía mucho tiempo que no venía. Rogué a Dios para que Ud. viniera
y hasta lloré.”
El Maestro estaba complacido y dijo sonriendo: “¿De veras?”
El
254
Era el crepúsculo y se encendieron las lámparas. Sri Ramakrishna saludó a la Divina
Madre con las manos juntas y se sentó tranquilamente absorto en meditación. Luego
comenzó a cantar los nombres de Dios con su suave voz: “¡Govinda, Govinda! ¡Satchidánanda,
Harí, Harí!” Cada palabra que pronunciaba volcaba néctar en los oídos de los
devotos.
Ramlal cantó en loa de Kali, la Divina Madre:
He oído que Tu nombre, oh consorte de Shiva, es destructor de nuestro miedo,
Así en Ti echo mi carga: ¡Sálvame, sálvame, oh bondadosa Madre!
De Tu matriz ha nacido el mundo y Tú eres quien lo penetra.
¿Eres Kali, eres Radha? ¿Quién puede decirlo correctamente?
Madre, en cada criatura viviente tienes Tu morada;
Como Kundalini, moras en el loto del Muladhara.
Por encima de él yace Svadhisthana, donde florece el loto de los cuatro pétalos;
También allí haces Tu morada, oh místico poder de Kundalini,
En los cuatro pétalos de esa flor, y en los seis pétalos de Vayrásana.
En el ombligo está Manipura, la flor de loto azul de los diez pétalos;
A través del sendero de Sushumna, Tú asciendes y allí entras.
¡Oh Señora de los lotos, Tú moras en los lotos florecidos!
Más allá de ellos yace el Lago de Néctar, en la región del corazón,
Donde la flor de loto de los doce pétalos encanta la vista con llama escarlata.
Cuando Tú lo abres, oh Madre, tocándolo con Tus pies de Loto,
Al verte, la milenaria oscuridad del corazón instantáneamente se desvanece.
Más arriba, en la garganta, está la flor de loto de los dieciséis pétalos de tinte ahumado;
Dentro de los pétalos de esta flor yace escondido un espacio sutil,
Que al trascenderlo, uno ve finalmente el universo disuelto en el Espacio.
Y todavía más arriba, entre las cejas, florece el loto de dos pétalos,
Donde la mente del hombre, fuera de todo dominio, queda aprisionada;
Desde esa flor la mente desea observar el juego de la vida.
Y más arriba de todo, dentro de la cabeza, está el centro que anonada el alma,
Donde brilla el loto de los mil pétalos, la morada de Mahadeva.
Habiendo ascendido a Su trono, ¡oh Esposa de Shiva, siéntate a Su lado!
Tú eres el Poder Primario, ¡oh Madre! que tienes los sentidos dominados;
Los yoguis meditan en Ti como Uma hija del gran Himálaya.
¡Tú eres el poder de Shiva! Mata mis incesantes anhelos;
Otórgame que jamás vuelva a caer en el océano de este mundo.
El
255
Madre, Tú eres el Poder Primario. Tú, los cinco principios cósmicos;
¿Quién puede jamás esperar conocerTe a Ti, que estás más allá de todos los princ ipios?
Sólo a causa de Tus Bhaktas asumes Tus varias formas;
Pero cuando los cinco sentidos de Tus devotos se sumergen en los cinco elementos,
Madre, es sólo a Ti a quien ven como la Verdad sin forma.
Luego que Ramlal cantara estas líneas:
Más arriba, en la garganta, está la flor de los dieciséis pétalos de tinte ahumado;
Dentro de los pétalos de esta flor yace escondido un espacio sutil,
Que al trascenderlo, uno finalmente ve el Universo disuelto en el Espacio,
el Maestro dijo a M.: “Escucha. A esto se llama la visión de Satchidánanda, Brahman
sin forma. Kundalini surgiendo por encima de la chakra* Vishuddha** lo habilita a
uno a ver todo como akasha.”
M: “Sí señor.”
MAESTRO: “Uno alcanza lo Absoluto yendo más allá del universo y sus seres creados
por maia. Pasando más allá de Nada, † uno entra en samadhi. Repitiendo la fórmula
‘OM’ uno llega más allá de Nada y alcanza samadhi.”
Adhar sirvió a Sri Ramakrishna frutas y dulces. Luego el Maestro fue a casa de Yadu
Mal-lick. Allí Sri Ramakrishna entró al aposento donde era adorada la Divina Madre.
Se paró ante la imagen que había sido decorada con flores, guirnaldas y pasta de sándalo
y que irradiaba celestial belleza y esplendor. Ante el pedestal ardían luces. Un sacerdote
estaba sentado ante la imagen. El Maestro rogó a uno de sus acompañantes que ofreciera
una rupia ante el altar, de acuerdo con la costumbre Hindú.
Con las manos juntas, Sri Ramakrishna permaneció parado por largo tiempo ante la
imagen llena de felicidad; los devotos estaban parados detrás. Gradualmente entró en
samadhi; su cuerpo inmóvil y sus ojos fijos.
* Cada uno de los seis centros, o lotos, a través de los cuales asciende Kundalini.
** El quinto de dichos centros, ubicado en la garganta.
† Sonido Brahman en forma de la sagrada sílaba OM
El
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Con un hondo suspiro volvió al mundo de los sentidos y dijo, todavía embriagado
con divino fervor: “Madre, adiós”, pero no podía abandonar el lugar. Quedó parado allí.
Dirigiéndose a Ramlal dijo: “Por favor, canta esa canción. Entonces estaré bien.” Ramlal
cantó:
¡Oh Madre! Consorte de Shiva, Tú has alucinado este mundo…
El Maestro fue a la sala con los devotos. De vez en cuando decía: “¡Oh Madre, por
favor mora en mí corazón!” Yadu estaba sentado en la sala con sus amigos. El Maestro
se sentó quieto en un ánimo extático y cantó:
¡Oh Madre, siempre bienaventurada como Tú eres,
No prives a Tu hijo indigno, de felicidad!…
Al terminar el canto dijo a Yadu, todavía en un estado de fervor divino: “Bueno, señor,
¿qué he de cantar? ¿Quiere que cante ‘Madre, soy Tu niño de ocho meses’?”
Y cantó:
Madre, ¿soy Tu niño de ocho meses4? ¡Tus ojos enrojecidos no pueden asustarme!
Mi riqueza son Tus Pies de Loto que Shiva mantiene sobre Su pecho;
Sin embargo, cuando busco mi herencia, me encuentro con excusas y dilaciones.
Guardo en mi corazón un documento certificado por Tu Esposo Shiva;
Si debo, Te voy a demandar y con un solo punto voy a ganar.
Si Te me opones, Tú sabrás el hijo de qué madre soy.
Esta amarga contienda entre la Madre y Su hijo —
¡Qué juego es! dice Ramprasad. No cesaré de atormentarTe
Hasta que Tú misma has de dejar la lucha y por fin me tomes en Tus brazos.
4 Un hijo prematuro generalmente es débil y temeroso.
El
257
Bajando casi a un estado normal, el Maestro dijo: “Voy a tomar un poco de prasad
de la Divina Madre.” Luego comió un poquito.
Yadu Mal-lick estaba sentado cerca de él con varios amigos, entre los que se hallaban
algunos de sus aduladores.
MAESTRO (sonriendo): “Bueno, ¿por qué conservas estos bufones contigo?”
YADU (sonriendo): “Suponed que lo sean; ¿no habéis de redimirlos?”
MAESTRO (sonriendo): “El agua del Ganges no puede purificar una jarra de vino.”
Yadu había prometido al Maestro que organizaría un recital del Chandi en su casa.
Había pasado algún tiempo, pero no había cumplido su promesa.
MAESTRO: “Bueno, ¿y qué hubo con el recital del Chandi?”
YADU: “He estado ocupado con varias cosas y no he podido concertarlo.”
MAESTRO: “¿Cómo es eso? Un hombre da su palabra y no se retracta. ‘Las palabras
de un hombre son como los colmillos del elefante; salen afuera pero no se vuelven
atrás.’ Un hombre debe ser veraz a su palabra. ¿Qué dices?”
YADU (sonriendo): “Que tiene Ud. razón.”
MAESTRO: “Eres un hombre sagaz. Haces una cosa después de mucho cálculo.
Eres como el brahmín que elige una vaca que come muy poquito; provee de abundante
bosta y da mucha leche.” (Todos ríen).
Después de un rato le dijo a Yadu: “Ahora comprendo tu naturaleza; es mitad caliente
y mitad fría. Eres devoto de Dios y también del mundo.”
Yadu sirvió al Maestro y sus devotos dulces y frutas y luego el grupo fue al hogar de
Khelat Ghosh.
La casa de Khelat Ghosh era una gran mansión, pero parecía desierta. El Maestro, al
entrar en la casa, quedó en un ánimo extático. M., Ramlal y unos pocos otros devotos,
estaban con él. El anfitrión era el cuñado de Khelat Ghosh. Era un vaishnava de bastante
edad. Su cuerpo estaba marcado con el nombre de Dios, de acuerdo con la costumbre
vaishnava y llevaba en la mano una bolsita que contenía su rosario. Había visitado al
Maestro alguna que otra vez, en Dakshineswar. Pero la mayoría de los vaishnavas tenían
estrechos puntos de vista religiosos; y criticaban a los vedantistas y a los devotos del
culto a Shiva. Pronto Sri Ramakrishna comenzó a hablar.
MAESTRO: “No es bueno creer que sólo la religión de uno es verdad y todas las
otras falsas. Dios es uno solo y no dos. Distintas personas Lo llaman por diferentes
nombres: algunas Alá, algunas Dios y otras Krishna, Shiva y Brahman. Es como el agua
en un lago. Algunos la beben en un lugar y la llaman ‘yal’; otros en otro lugar y la llaman
‘pani’ y aún otros en un tercer lugar y la llaman ‘agua’. Los hindúes la llaman
‘yal’; los cristianos ‘agua’ y los musulmanes ‘pani’. Pero es una y la misma cosa. Las
El
258
opiniones no son sino senderos. Cada religión es sólo un camino que lleva a Dios, como
los ríos vienen de distintas direcciones y finalmente se vuelven uno en el único océano.
“La Verdad establecida en los Vedas, los Puranas y los Tantras no es sino una:
Satchidánanda. En los Vedas se llama Brahman; en los Puranas se Le llama Krishna,
Rama, etc. y en los Tantras se Le llama Shiva. El único Satchidánanda es llamado
Brahman, Krishna y Shiva.
Los devotos estaban silenciosos.
UN DEVOTO VAISHNAVA: “Señor, ¿qué necesidad tiene uno de pensar en
Dios?”
MAESTRO: “Si un hombre realmente tiene ese conocimiento5 entonces, en verdad,
está liberado aún viviendo en un cuerpo.
“Sin duda no todos creen en Dios. Ellos simplemente hablan. Los de mente mundana
han oído de alguien que Dios existe y que todo sucede por Su voluntad; pero no es su
creencia íntima.
“¿Sabes a qué se parece la idea de Dios que tiene un hombre mundano? Es como los
niños, que juran por Dios cuando se pelean. Han oído la palabra mientras escuchaban
disputar a sus tías.
“¿Acaso todos son capaces de comprender a Dios? Dios ha creado lo bueno y lo
malo, el piadoso y el impío, al fiel y al escéptico. Las maravillas que vemos, todas
existen en su creación. En un lugar hay más manifestación de Su Poder y en otros, menos.
La luz del sol es mejor reflejada por el agua que por la tierra y todavía mejor por un
espejo. Asimismo, hay diferentes niveles entre los devotos de Dios: superior, mediocre e
inferior. Todo esto está descrito en el Gita.”
VAISHNAVA: “Es cierto, señor.”
MAESTRO: “El devoto inferior dice: ‘Dios existe, pero está muy lejos, allá arriba
en el cielo’. El devoto mediocre dice: ‘Dios existe en todos los seres como vida y consciencia’.
El devoto superior dice: ‘Es Dios Mismo que se ha vuelto todas las cosas; todo
cuanto veo es sólo una forma de Dios. Es Él solo quien se ha vuelto maia, el universo y
todos los seres vivientes. Nada existe sino Dios.”
VAISHNAVA: “¿Alcanza alguien ese estado mental?”
MAESTRO: “Uno no puede alcanzarlo a menos que uno haya visto a Dios. Pero hay
signos de que un hombre haya tenido la visión de Dios. El hombre que ha visto a Dios a
veces se comporta como un loco: ríe, llora, baila y canta; a veces se porta como un niño
de cinco años —cándido, generoso, sin vanidad, desapegado de todo, no dominado por
5 El conocimiento de que Dios existe dentro y afuera y en todas partes, En tal caso, pensar en Dios es
superfluo.
El
259
ninguno de los gunas y siempre bienaventurado. Otras veces se porta como un ánima;
no diferencia entre lo puro y lo impuro; no ve diferencias entre las cosas limpias y las
cosas sucias. Y algunas veces es como algo inerte mirando vagamente: no puede hacer
trabajo alguno; no puede esforzarse por nada.”
¿Estaba el Maestro haciendo una referencia velada de su propio estado mental?
MAESTRO (a los devotos vaishnavas): “El sentimiento de ‘Tú y Tuyo’ es el resultado
del Conocimiento; ‘Yo y mío’ viene de la ignorancia. El Conocimiento nos hace
sentir: ‘Oh Dios, Tú eres el Hacedor y yo soy Tu instrumento; oh Dios, todo Te pertenece
a Ti —cuerpo, mente, casa, familia, seres vivientes y el universo. Todas estas cosas
son Tuyas. Nada me pertenece’.
“Una persona ignorante dice: ‘Oh, Dios está allá —muy lejos’. El hombre de Conocimiento
sabe que Dios está justo aquí, muy cerca, en el corazón; que Él ha asumido
todas las formas y mora en todos los corazones como su Regulador Interno.”
Domingo, 22 de Julio de 1883
Aprovechando del día de fiesta, muchos devotos hogareños visitaron a Sri Ramakrishna
en su aposento sito en el jardín de los templos de Dakshineswar. Los devotos
jóvenes, estudiantes en su mayoría, generalmente venían los días de trabajo. Algunas
veces el Maestro pedía a sus discípulos íntimos que vinieran en martes o sábado, días
que consideraba muy propicios para una instrucción religiosa especial. Adhar, Rakhal y
M. habían venido de Calcuta en un coche de alquiler.
Sri Ramakrishna había gozado de un pequeño descanso después de almorzar. El
aposento tenía una atmósfera de pureza y santidad. De las paredes colgaban cuadros de
diosas y dioses, entre ellos uno de Cristo rescatando a Pedro, quien estaba por ahogarse.
Afuera del cuarto había plantas cargadas de flores fragantes y podía verse fluir el Ganges
hacia el sur. El Maestro estaba sentado en el pequeño diván, enfrentando al norte y
los devotos en esteras y alfombras colocadas en el suelo. Todos los ojos estaban dirigidos
hacia él. Mani Mal-lick, un viejo devoto Brahmo como de unos sesenta y cinco años
de edad, vino a ofrecer sus respetos al Maestro. Unos meses atrás había regresado de
una peregrinación a Benares y contaba sus experiencias a Sri Ramakrishna.
MANI MAL-LICK: “Un monje que conocí en Benares dijo que no es posible experiencia
religiosa alguna, si uno no ha dominado los órganos de los sentidos. Nada se
podía alcanzar por clamar meramente ‘¡Dios, Dios!’.”
MAESTRO: “¿Comprendes el punto de vista de maestros como él? Según ellos uno
debe practicar disciplina espiritual, abstinencia, dominio de sí mismo, paciencia y lo
El
260
semejante. Su meta es alcanzar el Nirvana. Son seguidores del Vedanta. Constantemente
disciernen diciendo: ‘Sólo Brahman es real y el mundo ilusorio’. Pero este camino es
sumamente difícil. Si el mundo es ilusorio, entonces tú también eres ilusorio. El maestro
que instruye es igualmente ilusorio. Sus palabras también son tan ilusorias como un
sueño.
“Pero esta experiencia está más allá del alcance del hombre común. ¿Sabes a qué se
asemeja? Si quemas alcanfor, nada queda. Cuando quemas madera, por lo menos queda
un poco de ceniza. Finalmente, luego del último análisis, el devoto entra en samadhi.
Entonces no sabe absolutamente nada de ‘yo’, ‘tú’ o el universo.
“Padmalochan era un hombre de profunda sabiduría. Tenía un gran respeto por mí,
aunque yo en aquel tiempo repetía constantemente el nombre de la Divina Madre. Él era
el pandit de la corte del Maharaya de Burdwán. Una vez vino a Calcuta y fue a vivir en
una quinta cerca de Kamarhati. Sentí deseos de verlo y mandé a Hriday allí para saber si
el pandit tenía alguna vanidad. Se me dijo que carecía de ella. Entonces lo vi. Aunque
era un hombre de gran sabiduría y erudición, al oírme cantar las canciones piadosas de
Ramprasad, comenzó a llorar. Hablamos por largo rato; con nadie he tenido mayor satisfacción
de conversar que con él. Me dijo: ‘Abandone el deseo de la compañía de devotos;
de lo contrario vendrá gente de toda clase y lo desviarán de su ideal espiritual’. Una
vez entró en una controversia, por correspondencia, con Utsavánanda, el Gurú de
Vaishnavcharan. Me contó un incidente interesante. Una vez se concertó una reunión
para decidir cuál de las dos deidades, Shiva o Brahma, era más grande. No pudiendo
llegar a una conclusión, los pandits finalmente sometieron el asunto a Padmalochan,
Con su característico candor, éste dijo: ‘¿Qué sé yo? Ni yo, ni ninguno de mis antepasados,
hasta la catorceava generación han visto a Shiva o a Brahma’. Acerca de la renunciación
de ‘mujer y oro’ me dijo un día: ‘¿Por qué ha desechado Ud. esas cosas? Distinciones
tales como “esto es dinero y esto es arcilla” son resultado de la ignorancia’. ¿Qué
iba yo a decir a eso? Contesté: ‘Yo no sé todas estas cosas, pero por mi parte no puedo
hallar placer en dinero y lo semejante’.
“Había un pandit que era tremendamente vano. No creía en las formas de Dios. Pero,
¿quién puede comprender los inescrutables designios de la Divinidad? Dios Mismo
se le reveló como el Poder Primario. Esta visión tomó inconsciente al pandit. Luego de
recobrar la consciencia, sólo pronunció un sonido, ‘¡Ka, Ka, Ka!’ No podía pronunciar
el nombre completo de ‘Kali’.”
UN DEVOTO: “Señor, Ud. conoció al pandit Vidyaságar. ¿Qué piensa Ud. de él?”
MAESTRO: “Vidyaságar tiene erudición, como también caridad; pero le falta la visión
interna. El oro yace escondido dentro de él. Si él lo hubiera hallado, sus actividades
hubieran disminuido y finalmente cesado del todo. Si supiera que Dios reside en su coEl

261
razón, dirigiría su mente a Dios en pensamiento y meditación. Algunas personas deben
cumplir trabajo inegoísta por mucho tiempo, antes de que puedan practicar desapasionamiento
y dirigir su mente al ideal espiritual y ser por fin absorbidas en Dios.
“Las actividades en que Vidyaságar está ocupado son buenas. La caridad es muy noble.
Hay una gran diferencia entre daiá —compasión— y maia, apego. Daiá es buena
pero maia no. Maia es amor por los propios parientes, esposa, hijos, hermanos, hermanas,
sobrinos, padre y madre. Pero daiá es el mismo amor para todos los seres creados
sin distinción alguna.”
M.: “¿Es daiá también una ligadura?”
MAESTRO: “Sí, lo es. Pero ese concepto es algo que está mucho más allá del hombre
común. Daiá surge de sattva. Sattva preserva; rayas crea y tamas destruye. Pero
Brahman está más allá de los tres gunas. Está más allá de Prakriti.
“Ninguno de los tres gunas puede alcanzar la Verdad; son como ladrones que no
pueden ir a un lugar público por temor a ser arrestados. Sattva, rayas y tamas son como
otros tantos ladrones.
“Escucha una historia: Una vez un hombre pasaba por un bosque, cuando tres ladrones
cayeron sobre él y le robaron todo lo que tenía. Uno de los ladrones dijo: ‘¿De qué
sirve conservarle la vida a este hombre?’ Y así diciendo estaba por matarlo con su espada,
cuando el segundo ladrón lo detuvo diciendo: ‘¡Oh no! ¿De qué sirve matarlo? Átalo
de pies y manos y dejémoslo aquí’. Los ladrones lo ataron de pies y manos y se fueron.
Después de un rato el tercer ladrón volvió y dijo al hombre: ‘Ah, lo siento. ¿Está Ud.
herido? Le voy a soltar las ligaduras’. Después de desatarlo, el ladrón le dijo: ‘Venga
conmigo; lo llevaré hasta la carretera’. Después de largo rato llegaron a la carretera.
Entonces el ladrón dijo: ‘Siga Ud. esta ruta. Por allí está su casa.’ A esto respondió el
hombre: ‘Señor, Ud. ha sido muy bueno conmigo. Venga a mi casa’. ‘Oh no —replicó
el ladrón— no puedo ir allí, la policía se enteraría.’
“Este mundo mismo es la selva. Los tres ladrones rondando aquí son sattva, rayas y
tamas: son ellos quienes roban al hombre el Conocimiento de la Verdad. Tamas quiere
destruirlo. Rayas lo ata al mundo, pero sattva lo rescata de las garras de rayas y tamas.
Bajo la protección de sattva, el hombre es rescatado de la ira, las pasiones y los otros
malos efectos de tamas. Además, sattva afloja las ligaduras del mundo. Pero sattva
también es un ladrón. No puede darle el Conocimiento ulterior de la Verdad, aunque le
muestre el camino que conduce a la Suprema Morada de Dios. Al ponerlo en el sendero,
sattva le dice: ‘¡Mira allí, tu hogar está allí!’, Aún sattva está muy lejos del Conocimiento
de Brahman.
El
262
“Lo que Brahman es, no puede ser descrito. Aun aquel que Lo conoce, no puede hablar
de Ello. Hay un dicho que una vez que un bote llega a las ‘aguas negras’ del océano,
no puede volver.
“Una vez cuatro amigos en el transcurso de una caminata vieron un lugar circundado
por una pared. La pared era muy alta. Todos estaban ansiosos por saber qué había adentro.
Uno de ellos trepó al tope de la pared. Lo que vio al mirar adentro, lo dejó sin habla,
maravillado, y sólo gritó: ‘¡Ah, ah!’ y se deslizó adentro. No pudo dar ninguna información
de lo que vio. Los otros también subieron la pared, dieron el mismo grito ‘¡Ah, ah!’
y saltaron adentro. Ahora, ¿quién podía decir lo que había adentro?
“Sabios como Yadabhárata y Dattátreya, luego de realizar a Brahman, no Lo pudieron
describir. El ‘yo’ de un hombre desaparece totalmente cuando entra en samadhi
después de alcanzar al Conocimiento de Brahman. Esto es por lo que Ramprasad cantó
dirigiéndose a su mente:
Y si hubieras de hallar muy dura la faena,
Llama por ayuda a Ramprasad.
La mente debe sumergirse completamente en el Conocimiento. Pero eso no es bastante.
‘Ramprasad’, es decir, el concepto del ‘yo’, también tiene que desvanecerse. Sólo
entonces uno obtiene el Conocimiento de Brahman.”
UN DEVOTO: “Señor, ¿es posible entonces que Shukadeva no haya alcanzado el
Conocimiento Último?”
MAESTRO: “Según algunos, Shukadeva sólo vio y tocó el Océano de Brahman: no
se zambulló en Él. Es por eso que pudo volver al mundo e impartir instrucción religiosa.
Según otros, volvió al mundo de nombre y forma luego de alcanzar el Conocimiento de
Brahman, con el propósito de enseñar a otros. Tuvo que recitar el Bhágavata al rey Paríkshit
y enseñar a la gente de varios modos; por lo tanto, Dios no destruyó su ‘yo’
completamente. Dios conservó en él, el ‘ego del Conocimiento’.”
DEVOTO: “¿Puede uno seguir dirigiendo una organización después de alcanzar el
Conocimiento de Brahman?”
MAESTRO: “Una vez hablé a Keshab acerca de Brahman. Él me pidió que lo explicara
más. Yo contesté: ‘Si sigo más allá, entonces tú no podrás preservar tu organización
y tus seguidores’. ‘Entonces —replicó Keshab— le ruego que no siga adelante.’
(Todos ríen). Pero aún dije a Keshab: ‘“Yo” y “mío” indican ignorancia. Sin ignorancia
uno no puede tener tal sentimiento como ‘Yo soy el hacedor; estos son mi mujer, hijos,
El
263
posesiones, nombre y fama”.’ A eso Keshab dijo: ‘Señor, si uno desechara el “yo” no
quedaría nada de nada’. Lo tranquilicé diciéndole: ‘No te estoy pidiendo que te deshagas
de todo tu “yo” entero; sólo deberías deshacerte del “yo sin madurar”. El “yo sin
madurar” nos hace sentir “yo soy el actor; estos son mi mujer e hijos; soy maestro”.
Renuncia a este “yo sin madurar” y conserva el “yo maduro” que te hará sentir que eres
el servidor de Dios, Su devoto, y que Dios es el Hacedor y tú eres Su instrumento’.”
DEVOTO: “¿Puede el ‘yo maduro’ formar una organización?”
MAESTRO: “Dije a Keshab Sen que el ‘yo’ que dice: ‘Yo soy un guía; yo he formado
un partido; yo estoy enseñando a la gente’ es el ‘yo sin madurar’. Es muy difícil
predicar religión. No es posible hacerlo sin recibir el mandato de Dios. El permiso de
Dios es necesario. Shukadeva tenía un mandato de Dios para recitar el Bhágavata. Si
después de realizar a Dios un hombre tiene Su mandato y se vuelve un predicador o un
maestro, entonces esa prédica o enseñanza no hace daño. Su ‘yo’ no está ‘sin madurar’;
está ‘maduro’.
“Pedí a Keshab que abandonara ese ‘yo no maduro’. El ego que siente, ‘soy el servidor
de Dios’ no nos daña. Yo le dije: ‘Has estado hablando constantemente de tu organización
y tus seguidores; pero la gente también se va de tu organización’. Keshab contestó:
‘Es verdad, señor. Después de quedar en ella varios años, la gente va a otra organización.
Y lo que es peor, que al desertar de mí, me insultan a diestra y siniestra’. Le
dije: ‘¿Por qué no estudias su naturaleza?’ ‘¿Es acaso bueno hacer de cualquiera y de
cada uno, un discípulo?’
“Luego dije a Keshab: ‘Deberías aceptar a la Divina Madre, la Energía Primaria.
Brahman no es distinto de su Shakti. Lo que es Brahman, también es Shakti. Mientras
un hombre quede consciente del cuerpo, es consciente de la dualidad. No es sino al tratar
de describir lo que ve, que una persona se encuentra con la dualidad. Más tarde
Keshab reconoció a Kali.
“Un día, cuando Keshab estaba aquí con sus discípulos, le dije que me gustaría oírle
predicar. Dio una conferencia en el chandni. Luego nos sentamos todos juntos en el
ghat junto al río y tuvimos una larga conversación. Le dije: ‘Es sólo Bhagaván que en
una forma aparece como bhakta y en otra como Bhágavata. Te ruego que repitas ‘“Bhágavata
– Bhakta – Bhagaván”.’ Keshab y sus discípulos repitieron las palabras. Luego le
pedí que repitiera ‘Gurú – Krishna – vaishnava’, Keshab dijo, ‘Señor, yo no debería ir
tan lejos ahora. La gente dirá que me he vuelto un hindú ortodoxo,’
“Es sumamente difícil ir más allá de los tres gunas. Uno no puede alcanzar ese estado
sin haber realizado a Dios. El hombre mora en el reino de maia. Maia no le permite
ver a Dios; lo ha hecho víctima de la ignorancia.
El
264
“Una vez Hriday trajo un ternero aquí. Un día vi que lo había atado con una soga en
el jardín de manera que pastara allí. Le pregunté: ‘Hriday, ¿por qué atas el ternero todos
los días allí?’ ‘Tío’ —dijo— ‘voy a mandar este ternero a nuestra aldea. Cuando crezca
y sea fuerte, lo voy a uncir al arado’. Tan pronto como oí estas palabras pensé: ‘¡Cuán
inescrutable es el juego de la divina maia! Kamarpukur y Sihor6 están tan lejos de Calcuta!
Este pobre ternero tendrá que recorrer toda esa distancia. Luego crecerá y en su
momento será uncido al arado. En verdad, ¡esto es el mundo! En verdad ¡esto es maia!’
y caí inconsciente. Sólo después de mucho tiempo recuperé la consciencia.”
Eran como las tres o cuatro de la tarde. M. halló a Sri Ramakrishna sentado en el diván
abstraído. Después de algún tiempo lo oyó hablar a la Divina Madre. El Maestro
dijo: “Oh Madre, ¿por qué sólo le has dado una partícula?” Quedando en silencio por
unos momentos, agregó: “Yo lo comprendo, Madre. Ese poquito será suficiente para él
y servirá Tu propósito. Ese poquito lo habilitará para predicar a la gente.”
¿Transmitía el Maestro así poderes espirituales a sus discípulos? ¿Llegó a saber de
este modo que, después de él, sus discípulos irían por el mundo como maestros de hombres?
Rakhal estaba en el aposento. Sri Ramakrishna todavía estaba en un estado de consciencia
parcial, cuando le dijo a Rakhal: “Estabas enojado conmigo, ¿no? ¿Sabes por
qué te hice enojar? Había una razón. Sólo así la medicina habría de actuar. El cirujano
primero hace madurar un absceso; sólo entonces aplica una hierba para que así reviente
y se seque.”
Después de una pausa siguió: “Sí; he encontrado que Hazra es como un trozo de
madera seca. Entonces, ¿por qué vive aquí? Esto también tiene un significado. El juego
se aviva por la presencia de los camorreros como Yatila y Kutila.
(A M.): “Uno tiene que aceptar las formas de Dios. ¿Sabes el significado de la imagen
de Yagaddhatri? Ella es el Sostén del Universo. Sin Su sostén y protección el universo
caería de su lugar y sería destruido. La Divina Madre Yagaddhatri Se revela en el
corazón de aquel que domina su mente, la que puede compararse con un elefante.”
RAKHAL: “La mente es un elefante loco.”
MAESTRO: “Por lo tanto el león, montura de la Divina Madre, lo tiene dominado7.”
Era el crepúsculo. El culto de la tarde había comenzado en los templos. Sri Ramakrishna
estaba cantando el nombre de los dioses y diosas. Sentado en un pequeño diván,
con las manos juntas, quedó absorto en la contemplación de la Divina Madre. El mundo
6 Lugar de nacimiento de Hriday.
7 Por eso en la imagen de Yagaddhatri se ve el león, su montura, domina a un elefante.
El
265
afuera estaba inundado de luna y los devotos adentro, en el aposento del Maestro, sentados
silenciosos en el suelo, miraban su serena faz.
Mientras tanto Govinda, de Belgharia, y algunos devotos entraban al aposento: Sri
Ramakrishna continuaba en un estado semi-consciente. Después de unos pocos minutos
dijo a los devotos: “Decidme vuestras dudas; os explicaré todo.”
Govinda y los otros devotos parecían pensativos.
GOVINDA: “Reverenciado Señor, ¿por qué tiene la Divina Madre un color oscuro?
8”
MAESTRO: “Vosotros La veis oscura porque estáis muy lejos de Ella. Acercaos y
La hallaréis sin color alguno. El agua de un lago parece negra a la distancia. Acercaos y
tomad el agua en vuestra mano y veréis que no tiene color alguno. Similarmente el cielo
parece azul a la distancia. Pero mirad a la atmósfera cerca de vosotros; no tiene color.
Cuanto más os acercáis a Dios, más realizáis que Él no tiene ni nombre ni forma. Si os
alejáis de la Divina Madre, La hallaréis azul como la flor de hierba. ¿Es Shyama, hombre
o mujer? Una vez un hombre vio la imagen de la Divina Madre llevando el cordón
sagrado9 y dijo al adorador: ‘¿Cómo es eso? ¡Has puesto el cordón sagrado en el cuello
de la Madre!’. El adorador dijo: ‘Hermano, veo que realmente has conocido a la Madre.
Pero yo todavía no he podido saber si es hombre o mujer; es por eso que he puesto el
cordón sagrado en Su imagen’.
“Aquello que es Shyama, también es Brahman. Aquello que tiene forma, también es
sin forma. Aquello que tiene atributos, también es sin atributos. Brahman es Shakti;
Shakti es Brahman. No son dos. Sólo son dos aspectos, masculino y femenino, de la
misma Realidad, Existencia-Conocimiento-Dicha Absoluta,”
GOVINDA: “¿Cuál es el significado de ‘yogamaia’?”
MAESTRO: “Significa el yoga o unión de Purusha 10 y prakriti.11 Cuanto percibes en
el universo, es el resultado de esta unión. Toma la imagen de Shiva y Kali. Kali está
parada sobre el pecho de Shiva y Shiva yace bajo Sus pies, como un cadáver. Kali mira
a Shiva. Todo denota la unión de Purusha y Prakriti. Purusha es inactivo; por lo tanto
Shiva yace en el suelo, como un cadáver. Prakriti lleva a cabo todas Sus actividades en
conjunción con Purusha. Así crea, preserva y destruye. Esto es también el significado de
las imágenes conjuntas de Radha y Krishna. A causa de esa unión, también las imágenes
están levemente inclinadas una hacia otra.
8 Referencia a la imagen de Kali.
9 Sólo las imágenes de las deidades masculinas están investidas con el cordón sagrado.
10 El aspecto masculino de la Realidad; el Alma o lo Absoluto.
11 El aspecto femenino de la Realidad; la Naturaleza Primordial o Poder.
El
266
‘Para denotar esta unión, Sri Krishna usa una perla en Su nariz y Radha una piedra
azul en la suya. Radha tiene tez clara, brillante como la perla. El rostro de Krishna es
azul; por esta razón Radha usa la piedra azul. Además, las vestiduras de Krishna son
amarillas; las de Radha, azules.
“¿Quién es el mejor devoto de Dios? Aquel que después de realizar a Brahman, ve
que sólo Dios se ha vuelto todos los seres vivientes, el universo y los veinticuatro principios
cósmicos. Hay que discernir primero diciendo: ‘Esto no, esto no’ y llegar al techo.
Después que uno ha realizado que los peldaños están hechos de los mismos materiales
que el techo, a saber: ladrillo, cal y polvo de ladrillo, el devoto realiza que es sólo
Brahman que se ha vuelto todo esto —los seres vivientes, el universo y así sucesivamente.
“Mero razonar a secas —¡escupo en ello! ¡De nada me sirve!— (El Maestro escupió
en el suelo).
“¿Por qué he de secarme por el mero razonar? ¡Ojalá tenga un amor acendrado por
los Pies de Loto de Dios, mientras que la consciencia del ‘yo’ y ‘tú’ quede en mí!
(A Govinda): “A veces digo: ‘Verdaderamente Tú eres yo y verdaderamente yo soy
Tú’. Y otras veces siento: ‘Tú eres Tú’. Entonces no hallo el menor rastro de ‘yo’. Es
sólo Shakti que se hace carne como Dios Encarnado. De acuerdo con una escuela de
pensamiento, Rama y Krishna no son sino dos olas en el Océano de la Absoluta Felicidad
y Consciencia.
“Chaitania, la Consciencia, se despierta después de Advaita-gñana, el Conocimiento
de Brahman no-dual. Entonces se percibe que sólo Dios existe en todos los seres como
Consciencia. Después de esta Realización, viene Ánanda, Felicidad, Advaita, Chaitania
y Nitiánanda.12”
(A M.): “Te voy a pedir que no seas incrédulo con respecto a las formas de Dios.
Ten fe en las formas de Dios, Medita en aquella forma de Dios que más atraiga tu mente.
(A Govinda): “El hecho es que uno no siente el anhelo de conocer o ver a Dios,
mientras quiere gozar los objetos mundanos. El niño olvida todo cuando juega con sus
juguetes. Trata de sacarlo de su juego con dulces y no lo conseguirás; sólo comerá un
pedacito. Cuando no saborea ni los dulces ni su juego, entonces dice: ‘Quiero ir con
mamá’. No le importan más los dulces. Si un hombre a quien él no conoce y jamás ha
visto, dice al niño: ‘Ven conmigo, te voy a llevar con tu mamá’, el niño lo sigue. El niño
irá con cualquiera que lo lleve a su madre.
12 No-dualidad, Consciencia y Felicidad eterna.
El
267
“El alma se inquieta por Dios cuando uno ha concluido con el goce de las cosas
mundanas. Entonces la persona no tiene sino una idea —cómo realizar a Dios. Escucha
todo cuanto se le diga acerca de Dios.”
M. (a sí mismo): “¡Ay! El alma se inquieta por Dios sólo cuando uno ha concluido
con el goce de las cosas mundanas.”
18 de agosto de 1883.
Sri Ramakrishna se hallaba en casa de Balaram Bosu, en Calcuta. Estaba explicando
el misterio de las Encarnaciones Divinas a sus devotos.
MAESTRO: “Para traer a la gente conocimiento espiritual, una Encarnación de Dios
vive en el mundo en compañía de devotos, fomentando una actitud de amor a Dios. Es
como subir y bajar las escaleras luego de haber alcanzado una vez el techo. Para alcanzar
el techo, otra gente debe seguir el sendero de devoción en tanto no haya alcanzado el
Conocimiento y se haya liberado del deseo. Sólo puede alcanzarse el techo cuando uno
ha desechado todos los deseos. El almacenero no se acuesta antes de haber concluido
sus cuentas; sólo entonces se va a dormir.
(A M.): “Ciertamente, un hombre tendrá éxito si se zambulle. Para tal hombre el
éxito es seguro.
“Bueno, ¿qué piensas del culto conducido por Keshab, Shivanath y los otros dir igentes
Brahmos?”
M: “Ellos están satisfechos, como Ud. dice, describiendo el jardín, pero rara vez hablan
de ver al Dueño del jardín. Describir el jardín es el principio y el fin de su culto.”
MAESTRO: “Dices bien. Nuestro único deber es buscar al Dueño del jardín y hablar
con Él. El único propósito de la vida es realizar a Dios.”
Sri Ramakrishna entonces fue a casa de Adhar. Después del crepúsculo cantó y bailó
en la sala de Adhar. M., Rakhal y los otros devotos estaban presentes. Después de la
música se sentó inmóvil, en un estado extático y dijo a Rakhal: “Este fervor religioso13
no es como la lluvia en la estación de las lluvias que viene a torrentes y se va en torrentes.
Es como la imagen de Shiva que no ha sido establecida por manos humanas, sino
que es una imagen natural que ha surgido, por así decir, de las entrañas de la tierra. El
otro día dejaste Dakshineswar malhumorado. Rogué a la Divina Madre que te perdonara.”
13 Refiriéndose a si mismo.
El
268
El Maestro todavía estaba abstraído y dijo a Adhar: “Hijo mío, medita en la Deidad
cuyo nombre cantaste”. Con estas palabras tocó la lengua de Adhar con su dedo y escribió
algo en ella.
¿Impartió el Maestro con ello espiritualidad a Adhar?
El
269
13
EL MAESTRO y M.
19 de agosto de 1883.
Era domingo, el primer día después de la luna nueva. Sri Ramakrishna estaba descansando
después del almuerzo. La ofrenda del mediodía había tenido lugar en los templos
y sus puertas estaban cerradas.
Temprano en la tarde, el Maestro se sentó en su diván. M. se postró ante él y se
sentó en el suelo. El Maestro le habló de la filosofía Vedanta.
MAESTRO (a M.): “El Conocimiento del Ser está discutido en el Ashtávakra Samhita.
* Los no-dualistas dicen: ‘Soham’, esto es: ‘Soy el Supremo Ser’. Este es el modo
de ver de los sanniasis de la escuela Vedántica. Pero esta no es la actitud apropiada para
los hogareños, que piensan que son ellos mismos los que lo hacen todo. Siendo esto así,
¿cómo pueden declarar: ‘Yo soy Aquello, el inactivo Ser Supremo’? De acuerdo con los
no-dualistas el Ser es desapegado. Bueno y malo, virtud y vicio y los otros pares de
opuestos, de ningún modo pueden dañar al Ser, aunque indudablemente afligen a aquellos
que se han identificado con sus cuerpos. El humo ensucia la pared, ciertamente,
pero de ningún modo puede afectar al akasha, el espacio. Siguiendo a Vedantistas de
esta clase, Krishnakishor solía decir: ‘Yo soy Kha’ significando akasha. Como era un
gran devoto, podía decir eso con alguna justificación, pero no sienta a otros el hacerlo
así.
“Pero sentir que uno es un alma libre, es muy bueno. Por repetir constantemente: ‘yo
soy libre, yo soy libre’, el hombre con certeza se vuelve libre. Por otra parte, repitiendo
constantemente: ‘Estoy ligado, estoy ligado’, con seguridad queda ligado a la mundanalidad.
El tonto que sólo dice: ‘soy un pecador, soy un pecador’, verdaderamente se sumerge
en la mundanalidad. Más bien habría que decir: ‘He cantado el nombre de Dios,
¿cómo puedo ser un pecador? ¿Cómo puedo estar ligado?’
* Uno de los textos fundamentales del Vedanta Monista.
El
270
(A M.): Ves, hoy estoy muy deprimido. Hriday me ha escrito que está muy enfermo.
¿Por qué habría de sentirme tan afligido por ello? ¿Es a causa de maia o de daiá?”
M. no pudo encontrar palabras adecuadas para responder y quedó silencioso.
MAESTRO: “¿Sabes lo que es maia? Es apego a los parientes —padres, hermano y
hermana, esposa e hijos, sobrino y sobrina. Daiá significa amor por todos los seres
creados. Ahora, ¿qué es este sentir mío por Hriday? ¿Es maia o daiá? Es que Hriday
hizo tanto por mí, me sirvió de todo corazón y me cuidó cuando yo estaba enfermo. Pero
más tarde también me atormentó. El tormento se hizo tan insoportable que una vez
estuve por suicidarme saltando al Ganges desde la punta del malecón. Pero hizo mucho
por servirme. Ahora mi mente descansará si él consigue un poco de dinero. Pero, ¿a
quién voy a pedir? ¿A quién le gusta hablar de cosas semejantes con nuestros visitantes
ricos?”
A las dos o tres de la tarde, llegaron Adhar Sen y Balaram. Después de saludar a Sri
Ramakrishna se sentaron en el suelo y le preguntaron si estaba bien. El Maestro dijo:
“Sí; estoy bien físicamente; pero con una pequeña perturbación en la mente.” No hizo
referencia a Hriday y sus tribulaciones.
La conversación se dirigió hacia la Diosa Simhaváhini.
MAESTRO: “Sí, yo visité a la Diosa. Es adorada por una rama de la familia de Mallick
en Calcuta. Esta rama de la familia está ahora en situación reducida y la casa en que
viven está muy deteriorada. Las paredes y los pisos están cubiertos de musgo y estiércol
de palomas; el cemento y el revoque se están cayendo a pedazos. Pero otras ramas de la
familia de Mal-lick están bien de fortuna .Esta rama no tiene signos de prosperidad. (A
M.): Bien, ¿qué significa todo esto?”
M. permaneció silencioso.
MAESTRO: “La cosa es que cada uno debe cosechar el resultado de su pasado karma.
Hay que admitir la influencia de tendencias heredadas de pasadas vidas y el resultado
del prárabdha karma*. Sin embargo, en esa casa deteriorada, vi la faz de la Diosa,
radiando una luz divina. Uno debe creer en la Divina Presencia en la imagen.
“Una vez fui a Vishnupur. El príncipe de ese lugar tiene varios hermosos templos.
En uno de ellos hay una imagen de la Divina Madre llamada Mrinmaí1. Hay varios lagos
cerca del templo conocidos como el Lalbandh, Krishnabandh, etc. En el agua de uno
de los lagos pude sentir el olor de los ungüentos perfumados que usan las mujeres en sus
cabellos. ¿Cómo explicas esto? Yo no sabía entonces que las mujeres devotas ofrecían
* Aquella parte del karma de una persona que empezó a fructificar y cuyo fruto se cosecha en esta
misma vida.
1 Por la leyenda relacionada con este templo ver capítulo 42.
El
271
ungüentos perfumados a la Diosa Mrinmaí cuando visitaban Su templo. Cerca del lago
entré en samadhi, aunque todavía no había visto la imagen en el templo. En ese estado
vi la divina forma surgir del agua, de la cintura para arriba.”
Entretanto llegaron otros devotos. Alguien se refirió a la revolución y guerra civil en
Kabul. Un devoto dijo que Yakub Khan, el Amir de Afganistán había sido depuesto, y
dijo al Maestro que el Amir era un gran devoto de Dios.
MAESTRO: “Pero debes recordar que el placer y el dolor son las características del
estado de encarnado. En el Chandi de Kavi Kankan está escrito que Kaluvir fue aprisionado
con una pesada piedra colocada sobre su pecho. Sin embargo Kalu había nacido
como resultado de una gracia de la Divina Madre del Universo. Por consiguiente el placer
y el dolor son inevitables cuando el alma acepta un cuerpo. Además, toma el caso de
Srimanta, que era un gran devoto. Aunque su madre Khul-lana, era muy devota de la
Divina Madre, no había fin para sus tribulaciones. Casi fue decapitado. También está el
caso del leñador que era un gran amante de la Divina Madre. Ella se le apareció y le
mostró mucha gracia y amor; pero tuvo que continuar su oficio de leñador y ganarse su
vida con ese arduo trabajo. También cuando Devaki, la madre de Krishna, estaba en la
prisión, tuvo una visión de Dios Mismo provisto de cuatro brazos, que sostenían la maza,
el disco, la caracola y el loto. Pero con todo esto no podía salir de la prisión.”
M: “¿Por qué hablar sólo de salir de la prisión? Este cuerpo es la fuente de todas
nuestras perturbaciones. Devaki debió liberarse del cuerpo.”
MAESTRO: “La verdad es que uno tiene que cosechar el resultado del prarabdha
karma. El cuerpo queda por tanto tiempo como sea necesario para gastar completamente
el resultado de las acciones pasadas. Una vez un ciego se bañó en el Ganges y como
resultado fue liberado de sus pecados; pero su ceguera continuó. (Todos ríen). Fue por
sus malas acciones en su vida pasada, que tuvo que pasar por esa aflicción.”
M: “Sí señor. La flecha que ya ha dejado el arco, está más allá de nuestro dominio.”
MAESTRO: “Por mucho que un bhakta experimente físicamente dicha y pesar,
siempre tiene conocimiento y el tesoro del divino amor. Este tesoro jamás lo abandona.
Toma por ejemplo a los hermanos Pándavas. Aunque sufrieron tantas calamidades, no
perdieron su Consciencia de Dios ni una sola vez. ¿Dónde podéis encontrar hombres
como ellos dotados de tanto conocimiento y devoción?”
En ese preciso instante, Narendra y el Coronel Viswanath Upadhyaya entraron en el
aposento. Narendra tenía entonces veintidós años y estaba estudiando en la Universidad.
Saludaron al Maestro y se sentaran. El Maestro pidió a Narendra que cantara. El tanpura
estaba colgado en la pared oeste del aposento. Los devotos fijaron sus ojos en Narendra
que comenzó a afinar los tambores.
MAESTRO (a Narendra): “Los tambores no suenan bien como antes.”
El
272
CAPITAN: “Ahora están llenos y por lo tanto quietos, como una vasija llena de
agua. O son como un santo que queda silencioso cuando su corazón está colmado de la
Consciencia de Dios.”
MAESTRO: “Pero ¿qué hay acerca de sabios como Nárada?”
CAPITAN: “Hablaban porque estaban conmovidos por los sufrimientos de los
otros.”
MAESTRO: “Está bien lo que dices. Después de alcanzar samadhi, Nárada, Shukadeva
y otros, bajaron unos pocos peldaños, por así decir, al plano de la consciencia
normal y rompieron su silencio por compasión por el sufrimiento de los otros y para
ayudarlos.”
Narendra comenzó a cantar:
Oh, ¿Cuándo amanecerá para mí ese día de bendición
Cuando Él que es todo Bien, todo Belleza y todo Verdad,
Alumbrará el más recóndito altar de mi corazón?
¿Cuando voy a sumergirme por fin, siempre mirándoLo a Él,
Dentro del Océano del Deleite?…
Tan pronto como el Maestro oyó unas pocas palabras de la canción, entró en profundo
samadhi. Se sentó con las manos juntas, enfrentando el este, su cuerpo erecto, su
mente completamente despojada de la consciencia del mundo, su respiración casi detenida.
Con ojos sin pestañeo, estaba sentado inmóvil como una imagen en un cuadro. Su
mente se había zambullido hondo en el Océano de la Belleza de Dios.
Narendra dejó el aposento y fue a la galería este, donde Hazra estaba sentado en una
manta, con el rosario en la mano, y entablaron conversación. Llegaron otros devotos. El
Maestro bajó del samadhi y miró en derredor. No pudo encontrar a Narendra. El tanpura
yacía en el suelo y él notó que los ojos fervorosos de los devotos estaban fijos en él.
MAESTRO: (refiriéndose a Narendra): “Ha encendido el fuego. Ahora no importa
que esté o no en el cuarto.
(Al Capitán y a otros devotos): “Atribuid a vosotros mismos la felicidad de la Consciencia
de Dios; entonces también experimentaréis dicha inefable. La felicidad de la
Consciencia de Dios existe siempre en vosotros. Sólo está escondida por el poder cuEl

273
briente y proyectante de maia2.Cuanto menos apegados al mundo estéis, más amaréis a
Dios.”
CAPITÁN: “Cuanto más uno avanza hacia su hogar en Calcuta, más se aleja de Benares;
así también cuanto más se acerca a Benares, más se aleja de su hogar.”
MAESTRO: “A medida que Radha avanzaba hacia Krishna, podía sentir más y más
la dulce fragancia de Su cuerpo. Cuanto más os acerquéis a Dios, más sentís Su amor.
Cuanto más se acerca el río al océano, más fuerte siente el fluir de las mareas.
“El gñani experimenta la Consciencia de Dios dentro de sí mismo; es como el curso
superior del Ganges, que sólo fluye en una dirección. Para él, el universo entero es ilusorio
como un sueño; está siempre establecido en la Realidad del Ser. Pero con el
amante de Dios el caso es diferente. Su sentimiento no fluye en una sola dirección;
siente tanto el flujo como el reflujo de la divina emoción. Ríe, llora, baila y canta en
éxtasis de Dios. Al amante de Dios le gusta jugar con Él. En el Océano de la consciencia
de Dios, a veces nada, a veces se hunde, otras veces surge a la superficie como trozos de
hielo en el agua. (Risas).
“El gñani trata de realizar a Brahman. Pero el ideal del bhakta es el Dios Personal —
un Dios dotado de omnipotencia y con los seis tesoros. Sin embargo, Brahman y Shakti,
en realidad no son diferentes. Aquello que es la Madre Bienaventurada, es también
Existencia-Consciencia-Felicidad Absoluta. Son como la gema y su brillo. Cuando uno
habla del brillo de la gema, piensa en la gema; y a su vez, cuando habla de la gema, se
está refiriendo a su brillo. No se puede concebir el brillo de la gema sin pensar en la
gema y uno no puede concebir la gema sin pensar en su brillo.
“Existencia-Consciencia-Felicidad Absoluta es una y única cosa. Pero está asociada
con diferentes aditamentos limitadores a causa de los diferentes grados de Sus manifestaciones.
Es por ello que uno halla varias formas de Dios. El devoto canta, ‘¡Oh mi Divina
Madre, Tú eres todas estas cosas!’ Dondequiera que veáis acciones como creación,
preservación y disolución, allí está la manifestación de Shakti. Agua es agua aunque
esté calma o llena de olas y burbujas. Sólo el Absoluto es la Energía Primordial que
crea, preserva y destruye. Del mismo modo el ‘Capitán’ es el mismo ya sea que quede
inactivo o cumpla su trabajo o haga una visita al Gobernador General. Sólo que lo designamos
con distintos nombres en momentos diferentes.”
CAPITÁN: “Sí señor; eso es así.”
MAESTRO: “Yo le dije estas palabras a Keshab Sen.”
2 El poder cubridor de maia esconde la Realidad; el poder proyector de maia crea los nombres y las
formas del universo múltiple.
El
274
CAPITÁN: “Keshab no es un hindú ortodoxo; adopta maneras y costumbres de
acuerdo con su propia fantasía. Es un caballero en posición holgada y no un santo.”
MAESTRO (a los otros devotos): “El Capitán me prohíbe ir a ver a Keshab.”
CAPITÁN: “Sí señor, pero Ud. actúa como le da la gana. ¿Qué puedo hacer yo?”
MAESTRO (cortante): “¿Por qué no he de ir a ver a Keshab? Tú te sientes cómodo
cuando vas a casa del Gobernador General3 y eso por dinero. Keshab piensa en Dios y
canta Su nombre. ¿Acaso no eres tú quien está diciendo siempre que Dios Mismo se ha
vuelto el Universo y todos los seres vivientes? ¿Acaso no mora Dios también en
Keshab?”
Con estas palabras el Maestro salió del cuarto bruscamente y se dirigió a la galería
noreste. El Capitán y los otros devotos quedaron esperando que volviera. M. acompañó
al Maestro al corredor, donde Narendra estaba hablando con Hazra. Sri Ramakrishna
sabía que Hazra siempre se entregaba a secas discusiones filosóficas. Hazra solía decir:
“El mundo es irreal como un sueño. El culto, las ofrendas de los alimentos a la Deidad,
etc., son sólo alucinaciones de la mente. La meta de la vida espiritual es meditar en el
propio y real Ser.” Y luego repetía: “Yo soy Él”. Pero con todo eso tenía debilidad en un
rincón de su corazón, por dinero, cosas materiales y hacerse notar de la gente.
Sri Ramakrishna sonrió y dijo a Hazra y a Narendra: “¿Qué tal? ¿De qué estáis hablando?”
NARENDRA (sonriendo): “Oh, estamos discutiendo muchas cosas. Diría que son
demasiado profundas para otros.”
MAESTRO (sonriendo): “Pero, Puro Conocimiento y Puro Amor son una y la misma
cosa. Ambos conducen a los aspirantes a la misma meta. El camino del amor es mucho
más fácil.”
Narendra citó un canto:
Oh Madre, ¡enloquéceme con Tu amor!
¿Qué necesidad tengo de conocimiento o razonamiento?
Narendra dijo a M. que había estado leyendo un libro de Hamilton, quien escribió:
“Una docta ignorancia es el fin de la filosofía y el principio de la religión.”
MAESTRO (a M.): “¿Qué significa eso?”
3 De acuerdo con la costumbre ortodoxa hindú, un inglés es un mlechchha, uno que está fuera de la
sociedad hindú. Tocar a los mlechchhas, mancilla a los hindúes.
El
275
Narendra explicó la sentencia en Bengalí. El Maestro rebosaba de alegría y dijo en
inglés: “¡Thank you, thank you!” Todos rieron por el modo encantador con que dijo
estas palabras. Ellos sabían que su vocabulario en inglés consistía en media docena de
palabras.
Era casi el crepúsculo cuando la mayoría de los devotos, incluyendo a Narendra, se
despidieron del Maestro. Sri Ramakrishna salió afuera y miró al Ganges desde el pórtico
oeste, durante algunos minutos. Dos sacerdotes se estaban bañando, preparándose para
el culto de la tarde. Jóvenes de la aldea iban caminando por el jardín o estaban parados
en el malecón de cemento, mirando al río murmurante. Otros, quizás más pensativos,
caminaban en derredor de la soledad del Panchavati.
Oscureció. La sirvienta encendió la lámpara en el cuarto de Sri Ramakrishna y quemó
incienso. El culto de la tarde empezó en los doce templos de Shiva y en los altares
de Krishna y Kali.
Como era el primer día después de la luna llena, la luz de la luna pronto inundó la
copa de los árboles y los templos y plateó las innumerables olas del río sagrado.
El Maestro volvió a su aposento. Luego de inclinarse ante la Divina Madre, golpeó
sus manos y cantó los dulces nombres de Dios. Una cantidad de imágenes sagradas colgaban
de las paredes del cuarto. Entre otras, había imágenes de Dhruva, Prahlada, Kali,
Radha-Krishna y la coronación de Rama. El Maestro se inclinó profundamente ante las
imágenes repitiendo los nombres sagrados. Luego repitió las sagradas palabras, “Brahma-
Atma-Bhagaván; Bhágavata-Bhakta-Bhagaván; Brahma-Shakti, Shakti-Brahma;
Veda, Purana, Tantra, Gita, Gáiatri”. Luego dijo, “Me he refugiado a Tus pies, Oh Divina
Madre; no yo, sino Tú. Yo soy la máquina y Tú eres el Maquinista”, y así sucesivamente.
Mientras el Maestro estaba meditando de este modo en la Divina Madre, unos pocos
devotos que venían del jardín se reunieron en su aposento. Sri Ramakrishna se sentó en
su pequeño diván y dijo a los devotos: “Narendra, Bhavanath, Rakhal y devotos como
ellos pertenecen al grupo de nitiasiddhas; ellos son eternamente libres. La práctica religiosa
para ellos es superflua. Miren a Narendra. No le importa nadie. Un día iba conmigo
en el coche del Capitán. El Capitán quería darle un buen sitio, pero Narendra ni siquiera
lo miró. Es independiente hasta de mí. No me dice todo lo que sabe, para que yo
no alabe su erudición ante otros. Está libre de la ignorancia y el engaño. No tiene ligaduras.
Es una gran alma con muchas buenas cualidades. Es experto en música, como
cantor y como ejecutante, y es un erudito múltiple. Además guarda sus pasiones bajo su
dominio y dice que no se casará jamás. Hay una íntima amistad entre Narendra y BhaEl

276
vanath; se complementan como hombre y mujer. Narendra no viene muy a menudo
aquí. Esto es bueno, porque su presencia me exalta.”
Lunes, 20 de agosto de 1883
Sri Ramakrishna sentado en su cama, dentro del mosquitero, meditaba. Eran como
las ocho de la noche, M. estaba sentado en el suelo con su amigo Harí Babu. Harí, un
joven de veintiocho años había perdido su esposa unos once años antes y no se había
vuelto a casar, se dedicaba mucho a sus padres, hermanos y hermanas. Hazra estaba
viviendo en Dakshineswar. Rakhal vivía con el Maestro, aunque de vez en cuando se
quedaba en casa de Adhar. Narendra, Bhavanath, Adhar, M., Ram, Monomohan y otros
devotos visitaban al Maestro casi todas las semanas.
Hriday, el sobrino de Sri Ramakrishna, estaba enfermo en su hogar, en el campo. El
Maestro estaba preocupado por él. Uno de los devotos le había mandado un poquito de
dinero, pero el Maestro no lo sabía.
Cuando Sri Ramakrishna salió del mosquitero y se sentó en el pequeño diván, los
devotos lo saludaron.
MAESTRO (a M.): “Estaba meditando adentro del mosquitero y se me ocurrió que,
después de todo, la meditación no era nada sino el imaginar una forma, y así no la gocé.
Uno obtiene satisfacción si Dios se revela en un destello. Y también me dije: ‘¿Quién es
el que medita y en quién medita?’”
M: “Sí, señor. Ud. dijo que Dios Mismo se ha vuelto todo —el universo y todos los
seres vivientes. Aun el que medita es Dios.”
MAESTRO: “Y lo que es más, uno no puede meditar a menos que Dios lo quiera.
Uno puede meditar cuando Dios lo hace posible. ¿Qué dices?”
M: “Es verdad, señor. Ud. siente así porque no hay ‘yo’ en Ud. Cuando no hay ego,
uno siente así.”
MAESTRO: “Pero es bueno tener un vestigio de ego que haga posible al hombre
sentir que es el servidor de Dios. Mientras el hombre piense que es él quien está cumpliendo
con todos los deberes, es muy bueno que él sienta que Dios es el Amo y él es el
servidor de Dios. Cuando uno es consciente que trabaja, debería establecer con Dios la
relación entre servidor y Amo.”
M. siempre reflexionaba sobre la naturaleza del Supremo Brahman.
MAESTRO (a M.): “Como el akasha, Brahman es sin modificación. Se ha vuelto
múltiple a causa de Shakti. También Brahman es como el fuego, que de por sí no tiene
color. El fuego aparece como blanco si echas una sustancia blanca en él; rojo si echas
El
277
una roja, negro si echas una negra. Los tres gunas —sattva, rayas y tamas— sólo pertenecen
a Shakti. Brahman Mismo está más allá de los tres gunas. Lo que Brahman es, no
puede ser descrito. Está más allá de las palabras. Aquello que queda después que todo es
eliminado por el proceso Vedántico de ‘esto no; esto no’, y cuya naturaleza es Felicidad,
es Brahman.
“Supón que el marido de una joven ha venido a la casa de su suegro y está sentado
en la sala con otros muchachos de su edad. La niña y sus amigas los están mirando por
la ventana. Sus amigas no conocen a su marido y señalando a uno de ellos, le preguntan,
‘¿Es ese tu marido?’ Ella contesta sonriendo: ‘No.’ Señalan a otro joven y le preguntan
si es su marido; de nuevo ella contesta que no. Repiten la pregunta refiriéndose a un
tercero y ella da la misma respuesta. Por fin señalando a su marido, preguntan: ‘¿Es
aquel?’ Ella no dice sí, ni no; sólo sonríe y queda quieta. Sus amigas se dan cuenta que
ese es su marido.
“Uno se vuelve silencioso al realizar la verdadera naturaleza del Brahman.
(A M.): “Bueno, ¿por qué hablo tanto?”
M: “Ud. habla para despertar la consciencia espiritual de los devotos. Usted dijo una
vez que cuando un luchi sin cocinar se echa en la mantequilla hirviendo, hace un ruido
chirriante.”
El Maestro comenzó a hablar a M. de Hazra.
MAESTRO: “¿Conoces la naturaleza de un hombre bueno? Jamás perturba a nadie.
No acosa a la gente. La naturaleza de alguna gente es tal, que cuando van a una fiesta
quieren asientos especiales. Un hombre que verdaderamente ama a Dios, jamás da un
paso en falso ni ocasiona problemas a los demás.
“No es bueno vivir en compañía de gente mala. Hay que apartarse de ellos y así
protegerse a sí mismo. (A M.) ¿No es así?”
M: “Sí señor; la mente se hunde profundamente en la compañía de los perversos. Pero
es muy diferente con un heroico, como dice Ud.”
MAESTRO: “¿Cómo es eso?”
M: “Cuando un fuego es débil, se apaga aun cuando se le eche una pequeña leña; pero
un fuego ardiente no es afectado aun si se le echa un banano. El árbol entero se quemará
hasta reducirse a cenizas.”
El Maestro preguntó a M. acerca de su amigo Harí Babu.
M: “Ha venido aquí para presentarle sus respetos. Perdió a su esposa hace mucho
tiempo.”
MAESTRO (a Harí): “¿Qué clase de trabajo haces?”
M: “Nada en particular. Pero en el hogar cuida bien a sus padres, hermanos y he rmanas.”
El
278
MAESTRO (sonriendo): “¿Cómo es eso? Eres como el ‘anciano’ cortador de zapallos’.
No eres ni un hombre del mundo ni un devoto de Dios. Esto no es bueno. Debes
haber visto a esa clase de ancianos que viven en una familia y que están siempre prontos,
día y noche, para divertir a los niños. Este tipo de anciano se sienta en la sala y fuma
el narguilé. Sin nada en particular que hacer, lleva una vida holgazana. De vez en
cuando va al huerto y corta un zapallo. Como las mujeres no cortan zapallos, mandan a
los chicos a pedirle que venga y lo haga. Hasta ahí llega su utilidad; de allí su sobrenombre
‘Anciano cortador de zapallos’.
“Debes hacer ‘esto’ tanto como ‘aquello’. Cumple con tus deberes en el mundo y
también fija tu mente en los Pies de Loto del Señor. Lee libros devocionales como el
Bhágavata o la vida de Chaitania cuando estás solo y no tienes otra cosa que hacer.”
Eran como las ocho de la noche. Sri Ramakrishna finalizó su cena liviana, consistente
de sémola con leche y uno o dos luchis. Luego de saludar al Maestro, M. y su amigo
se despidieron.
Viernes, 7 de septiembre de 1883
Sri Ramakrishna y M. estaban en el aposento del Maestro, a las siete y media de la
tarde. Nadie más estaba presente.
MAESTRO: “El otro día fui a Calcuta. Mientras iba en coche por las calles, observé
que todos tenían la atención fijada en cosas bajas. Todos cavilaban sobre el estómago y
no corrían tras otra cosa que no fuese la comida. La mente de cada uno estaba dirigida
hacia ‘mujer y oro’. Sólo vi a uno o dos con su atención fija en cosas más elevadas. con
sus mentes fijas en Dios.”
M: “La era presente ha agravado esta preocupación por el estómago. Tratando de
imitar a los ingleses, la gente ha vuelto su atención a cosas más lujosas; por lo tanto, sus
necesidades también han aumentado.”
MAESTRO: “¿Qué piensan los ingleses de Dios?”
M: “Creen en un Dios sin forma.”
MAESTRO: “Esa es también una de nuestras creencias.”
Durante un tiempo Maestro y discípulo permanecieron en silencio. Luego Sri Ramakrishna
comenzó a describir sus experiencias de Brahman.
MAESTRO: “Una vez tuve la visión de la Consciencia no-dual e indivisible. Al
principio me fue revelado que había innumerables hombres, animales y otras criaturas.
Entre ellos había aristócratas, ingleses, musulmanes, yo mismo, barrenderos, perros y
El
279
también un musulmán barbudo con una bandeja de arcilla en las manos llena de arroz.
Puso algunos granos de arroz en la boca de cada uno y yo también probé un poquito.
“Otro día vi arroz, legumbres y otros alimentos y también basuras e inmundicias que
yacían en derredor. De pronto el alma salió de mí cuerpo y como una llama, tocó todas
las cosas. Era como una lengua de fuego alargada, que probó una vez cada cosa, hasta
los excrementos. Me fue revelado que todo esto era una única Substancia, la Consciencia
no-dual e indivisible.
“Un día4 me fue revelado que yo tenía devotos —mis compañeros íntimos, muy míos.
Después yo subía al tejado del kuthi*, tan pronto como las campanas y las caracolas
del culto de la tarde comenzaban a sonar en los templos y gritaba con un corazón anhelante:
‘Oh, ¿dónde estáis todos vosotros? Venid aquí. ¡Me estoy muriendo por veros!’
(A M.): “Bueno, ¿qué piensas de estas visiones?”
M: “Dios juega a través de Ud. Esto lo he comprendido; que Ud. es el instrumento y
Dios es el Patrón. Dios ha creado otros seres —como si dijéramos— a máquina, pero a
Ud. con Sus propias manos.”
MAESTRO: “Bueno, Hazra dice que después de la visión de Dios uno adquiere los
seis poderes divinos.”
M: “Aquellos que buscan puro amor, no quieren poderes.”
MAESTRO: “Quizás Hazra fue un hombre pobre en su previa vida y es por esto que
quiere tanto ver la manifestación del poder. Quiere saber de qué hablo con el cocinero y
me dice: ‘Ud. no necesita hablar con el cocinero. Yo mismo hablaré con el gerente del
templo y veré que Ud. obtenga todo cuanto desea’. (M. rió fuerte). Me habla de ese modo
y yo no digo nada.”
M: “Muchas veces Ud. ha dicho que a un devoto que ama a Dios solamente por
amarLo, no le importa ver los poderes de Dios. Un verdadero devoto quiere ver a Dios
como Gopala5. En el principio Dios se vuelve el imán y el devoto la aguja. Pero al final
el devoto mismo se vuelve el imán y Dios la aguja; es decir, Dios se hace pequeño para
Su devoto.”
MAESTRO: “Sí, es justo como el sol al amanecer; uno puede mirarlo entonces fácilmente.
No deslumbra los ojos; más bien los satisface. Dios se vuelve tierno por Sus
devotos. Aparece ante ellos, dejando de lado Sus poderes.”
Ambos quedaron silenciosos por algún tiempo.
4 Esto sucedió antes que ninguno de los íntimos discípulos del Maestro hubiera llegado a él.
* Bungalow en los jardines de Dakshineswar, en el cual se alojaban los dueños y sus invitados cuando
estaban de visita.
5 Krishna niño, desprovisto de todo poder divino.
El
280
M: “¿Por qué no habrían de ser reales sus visiones? Si son irreales, entonces el mundo
es todavía más irreal; porque sólo hay una mente que es el instrumento de percepción.
Su mente pura ve esas visiones y nuestras mentes comunes ven los objetos mundanos.”
MAESTRO: “Veo que has entendido la idea de irrealidad. Bueno, dime: ¿qué piensas
de Hazra?”
M: “Oh, yo no sé.” (El Maestro rió).
MAESTRO: “Bueno, ¿encuentras que soy como otras personas?”
M: “No señor.”
MAESTRO: “¿Como cualquier otro Paramahamsa?”
M: “No señor. Ud. no puede ser comparado con ningún otro.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Has oído de un árbol que se llama ‘achina’6?”
M: “No señor.”
MAESTRO: “Hay un árbol llamado así; pero nadie sabe lo que es.”
M: “Del mismo modo, no es posible reconocerlo a Ud. Cuanto más un hombre lo
comprenda a Ud., más elevado será su estado.”
M. quedó silencioso y se dijo para sí mismo: “El Maestro se refirió al ‘sol del amanecer’
y al ‘árbol irreconocible por el hombre’. ¿Quiso significar con ello una Encarnación
de Dios? ¿Es esto el juego de Dios a través del hombre? ¿Es el Maestro mismo una
Encarnación? ¿Era por esto que había llamado a los devotos desde el techo del kuthi:‘
¿Dónde estáis? ¡Venid a mí!’?”
Sri Ramakrishna se hallaba sentado en los peldaños del corredor sudeste del templo
de Kali.
Rakhal, M. y Hazra estaban con él, mientras hablaba alegremente do su niñez.
Al crepúsculo volvió a su aposento y se sentó en el pequeño diván. Pronto entró en
samadhi y en ese estado comenzó a hablar a la Divina Madre. Y dijo: “Madre, ¿qué es
toda esta algarabía? ¿He de ir allí? Iré si Tú me llevas.” El Maestro iba a ir a casa de uno
de sus devotos. ¿Era por eso que pedía permiso a la Divina Madre?
De nuevo le habló a Ella, quizás rogando por un discípulo íntimo: “¡Por favor, Madre,
hazlo sin mancha! Bueno Madre, ¿por qué le has dado una partícula?” Quedando
silencioso por un rato dijo: “Oh ya veo, eso será bastante para Tu trabajo.”
En el mismo estado dijo, dirigiéndose a los devotos: “Aquello que es Brahman, verdaderamente
es Shakti. Yo también llamo Madre a Aquello. Lo llamo Brahman cuando
está inactivo y Shakti cuando crea, preserva y destruye. Es como agua; algunas veces
6 Literalmente “irreconocible”.
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quieta y otras veces encrespada de olas. La Encarnación de Dios es una parte de la ‘lila’
de Shakti. El propósito de la Encarnación Divina es el de enseñar al hombre el amor
extático de Dios. La Encarnación es como la ubre de la vaca, el único lugar por donde se
obtiene la leche. Dios Se encarna como hombre. Hay una gran acumulación de divinidad
en una Encarnación como la acumulación de peces en las honduras de un lago.”
Algunos de los devotos se preguntaban con asombro: “¿Es Sri Ramakrishna una Encarnación
de Dios como Krisna, Chaitania y Cristo?”
Domingo, 9 de septiembre de 1883
Sri Ramakrishna había concluido su almuerzo y estaba sentado en el pequeño diván.
Rakhal, M. y Ratan estaban sentados en el suelo. Ratan era el sirviente de la quinta de
Yadu Mal-lick y era devoto del Maestro. De vez en cuando Ram Chatteryi y Hazra entraban
y salían del cuarto. Eran como las dos de la tarde.
Ratan dijo al Maestro que se había concertado la representación de un yatra por
Nilkantha en la casa de Yadu Mal-lick en Calcuta.
RATAN (al Maestro): “Ud. tiene que ir; la fecha ha sido fijada.”
MAESTRO: “Eso es bueno; quiero ir. Nilkantha canta con gran devoción.”
UN DEVOTO: “Eso es verdad, señor.”
MAESTRO: “Mientras canta corren lágrimas de sus ojos. (A Ratan): Estoy pensando
en pasar la noche en Calcuta cuando vaya a ver el yatra.”
RATAN: “Eso será espléndido.”
Ram Chatteryi y los otros devotos preguntaron a Ratan acerca de un robo en casa de
Yadu Mal-lick.
RATAN: “Sí; robaron las sandalias de oro de la Deidad del oratorio, en casa de Yadu
Babu. Esto ha creado un alboroto; van a tratar de descubrir al ladrón por medio de un
plato encantado. Todos estarán sentados en un aposento y el plato se moverá en la dirección
del hombre que ha robado las sandalias.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Cómo se mueve el plato? ¿De por sí?
RATAN: “No; un hombre lo aprieta contra el suelo.”
UN DEVOTO: “Es una especie de prestidigitación. Es una ingeniosa artimaña.”
MAESTRO: “El verdadero ingenio es aquel por el cual uno realiza a Dios. Esta es la
mejor de las artimañas.”
Mientras seguía la conversación varios caballeros bengalíes entraron en el cuarto y
luego de saludar al Maestro, se sentaron. Uno de ellos era conocido de Sri Ramakrishna.
Estos caballeros eran practicantes del culto tantra. El Maestro sabía que uno de ellos se
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entregaba a actos inmorales en nombre de la religión. Los rituales tántricos, bajo ciertas
condiciones, permiten que devotos de ambos sexos se mezclen. Pero Sri Ramakrishna
miraba a todas las mujeres, aun a las prostitutas, como manifestaciones de la Divina
Madre. Las llamaba a todas “Madre”.
MAESTRO (sonriendo): “¿Dónde está Achalánanda? Mi ideal es diferente del de
Achalánanda y sus discípulos. En cuanto a mí, considero a todas las mujeres como mi
madre.”
El caballero visitante quedó callado.
MAESTRO: “Toda mujer es una madre para mí. Achalánanda solía quedarse aquí de
vez en cuando. Bebía una gran cantidad de vino consagrado. Al oír acerca de mi actitud
hacia las mujeres, porfiadamente justificaba sus puntos de vista. Insistía una y otra vez.
‘¿Por qué no ha de reconocer Ud. la actitud de un “héroe” hacia las mujeres? ¿No admite
Ud. los mandatos de Shiva? Shiva Mismo es el autor del tantra que prescribe varias
disciplinas, incluso la “heroica”.’ Yo le dije: ‘Pero, mi querido señor, yo no sé. No
me gustan esas ideas. Para mí, toda mujer es una madre.’
“Achalánanda no mantenía a sus propios hijos. Me dijo: ‘Dios los va a mantener.’
Yo nada dije. Pero me hice esta reflexión al respecto: ‘¿Quién va a mantener a sus hijos?
Espero que su renunciación a mujer e hijos no sea un modo de ganar dinero. La
gente creerá que Ud. es un hombre santo porque ha renunciado a todo; así ellos le darán
a Ud. dinero y de esta manera ganará mucho.’
“La práctica espiritual con vistas a ganar litigios y dinero o a ayudar a otros a ganar
en la corte o a adquirir propiedades, muestra un concepto muy sórdido.
“El dinero habilita a un hombre para adquirir alimentos, bebidas, construir una casa,
rendir culto a la Deidad, servir a los devotos y hombres religiosos y ayudar a los pobres
cuando los encuentra. Estos son buenos modos de usar el dinero. El dinero no está hecho
para lujos o comodidades superfluas o para comprar una posición en la sociedad.
“La gente practica varias disciplinas tántricas para adquirir poderes sobrenaturales.
¡Cuán mezquina es esa clase de gente! Krishna le dijo a Aryuna: ‘Amigo, por la adquisición
de uno de los ocho siddhis*, agregarás un poquito a tu poder, pero no podrás realizarMe
a Mí.’ Uno no puede deshacerse de maia mientras ejerza poderes sobrenaturales.
Y maia engendra egotismo.
“El cuerpo y la riqueza son impermanentes. ¿Por qué molestarse tanto por ellos?
Pensad en la condición de los hathayoguis. Su atención está fija en un solo ideal, la longevidad.
No apuntan a una realización de Dios en absoluto. Practican ejercicios tales
como lavar sus intestinos, beber leche por un tubo, etc., con esa única mira en vista.
* Poderes ocultos que se pueden adquirir por el yoga.
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“Había una vez un orfebre cuya lengua de pronto se dio vuelta hacia arriba y se pegó
al paladar. Parecía un hombre en samadhi. Quedó completamente inerte y permaneció
así largo tiempo. La gente vino a venerarlo. Después de varios años, de pronto, su lengua
recobró su posición normal y se volvió nuevamente consciente de las cosas como
antes. Y así retomó a su trabajo de orfebre. (Todos ríen).
“Estas son cosas físicas y nada tienen que ver con Dios. Había un hombre que sabía
ochenta y dos posturas y hablaba con jactancia sobre yoga-samadhi. Pero internamente
era atraído hacia ‘mujer y oro’. Una vez halló un billete de banco de varios miles de
rupias. No pudo resistir a la tentación y lo tragó pensando que lo podría rescatar más
tarde. El billete le fue extraído muy bien, pero lo mandaron a la cárcel por tres años. En
mi candidez solía creer que el hombre había hecho gran progreso espiritual. ¡Doy mi
palabra que, realmente, así lo creía!
“Mahendra Pal de Sinthi una vez le dio cinco rupias a Ramlal y éste me lo dijo después
que él se había ido. Yo le pregunté para qué era el regalo y Ramlal me dijo que era
para mí. Yo pensé que me permitiría pagar mi deuda por la leche. Esa noche me fui a la
cama y créanme Uds., de pronto me desperté con un dolor. Sentí como si un gato me
estuviera arañando dentro del pecho. Al momento fui a Ramlal y le pregunté: ‘¿Para
quién dio Mahendra ese dinero? ¿Fue para tu tía?7 ‘No’ dijo Ramlal, ‘es para Ud.’ Entonces
le dije: ‘Ve y devuelve ese dinero al momento o no tendré paz mental.’ Ramlal
devolvió el dinero por la mañana temprano y me sentí aliviado.
“Una vez un hombre rico vino aquí y me dijo: ‘Señor, Ud. tiene que hacer algo de
manera que pueda ganar mi litigio. He oído de su reputación y por eso he venido aquí.’
¡Mi querido señor —le dije—, Ud. ha cometido un error, no soy la persona que Ud.
busca. Achalánanda es el hombre.’
“A un verdadero devoto de Dios no le importan cosas tales como riqueza o salud. Él
piensa: ‘¿Por qué he de hacer prácticas y austeridades espirituales para la comodidad
material, dinero, renombre o fama? Todas estas cosas son impermanentes. Sólo duran
uno o dos días’.”
Los caballeros visitantes, luego de saludarlo, se despidieron del Maestro.
Cuando se fueron, Sri Ramakrishna sonrió y dijo a M.: “Jamás podrás hacer oír de
religión a un ladrón.” (Todos ríen).
“Bueno, ¿qué piensas de Narendra?”
M: “Es espléndido.”
7 Refiriéndose a la Santa Madre, la esposa de Sri Ramakrishna.
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MAESTRO: “Sí; su inteligencia es tan grande como su erudición. Además está muy
bien dotado en música, como cantor y como ejecutante. También tiene dominio sobre
sus pasiones y dice que jamás se casará.”
M: “Ud. dijo una vez que aquel que habla constantemente de su pecado, realmente
se vuelve pecador; no puede desenredarse del pecado. Pero si un hombre tiene la firme
fe de que es el hijo de Dios, hace rápidos y grandes progresos en la vida espiritual.”
MAESTRO: “Sí, fe. ¡Qué tremenda fe tenia Krishnakishor! Solía decir: ‘He pronunciado
una vez el nombre de Dios. Eso es bastante. ¿Cómo puedo permanecer pecador?
Me he vuelto puro y sin mancha’. Un día Haladhari dijo: ‘Hasta Ayamila tuvo que hacer
austeridades para complacer a Dios. ¿Puede uno recibir la gracia de Dios sin austeridades?
¿Qué ha de ganar uno por decir el nombre de Naráiana sólo una vez?’ A esta observación
la ira de Krishnakishor no tuvo límites. La próxima vez que vino a este jardín
a juntar flores, ni siquiera miró a Haladhari.
“El padre de Haladhari era un gran devoto. Al tiempo de bañarse se sumergía en el
agua hasta la cintura y meditaba en Dios pronunciando el sagrado mantra; entonces las
lágrimas fluían de sus ojos.
“Un día en Ariadaha, vino un santo a bañarse en el Ganges. Hablamos de ir a verlo.
Haladhari dijo: ‘¿Qué hemos de ganar viendo el cuerpo de un hombre, una mera jaula
hecha de los cinco elementos?’ Krishnakishor oyó esto y dijo: ‘¿Qué? ¿Haladhari ha
preguntado qué hemos de ganar visitando un santo? Por repetir el nombre de Krishna o
Rama, un hombre transforma su cuerpo físico en cuerpo espiritual. Para un hombre semejante,
todo es la personificación del Espíritu. Para él Krishna es la personificación del
Espíritu y Su sagrada Morada es la personificación del Espíritu.’ También dijo: ‘Un
hombre que pronuncia el nombre de Krishna o de Rama aun una sola vez, cosecha el
resultado de cien sandhiás.’
“Uno de sus hijos cantó el nombre de Rama en su lecho de muerte. Krishnakishor
dijo: ‘De nada tiene que preocuparse; ha cantado el nombre de Rama’. Pero de vez en
cuando lloraba. Después de todo era la muerte de su propio hijo.
“Nada se alcanza por ejecutar el culto, yapam y devociones sin fe. ¿No es así?”
M: “Sí, señor. Eso es verdad.”
MAESTRO: “Veo venir gente a bañarse en el Ganges. Hablan desaforadamente de
todo bajo el sol. La tía viuda dice: ‘Sin mí no pueden hacer el Durgá Puya. Tengo que
cuidar hasta de los menores detalles. Además tengo que inspeccionar todo cuando hay
una fiesta de casamiento en la familia, hasta la cama de los novios.”
M: “¿Por qué habríamos de censurarlos? ¿De qué otra manera han de pasar el tiempo?”
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MAESTRO (sonriendo): “Algunas personas tienen el oratorio en el desván. Las
mujeres arreglan la ofrenda y las flores y hacen la pasta de sándalo. Pero mientras lo
hacen, jamás dicen una palabra de Dios. El bordón de una conversación es: ‘¿Qué vamos
a cocinar hoy? No pude conseguir legumbres en el mercado. Ese curry de ayer estaba
delicioso. Ese muchacho es primo mío. Eh, ¿qué tal? ¿Tienes el mismo empleo
todavía? No me preguntes cómo estoy. ¡Mi Harí ha muerto! ¡Mira qué cosa! ¡Hablan de
cosas semejantes en el oratorio, en el momento del culto!”
M: “Sí, señor; así es en la mayoría de los casos. Como Ud. dice, ¿acaso puede aquel
que tiene un apasionado anhelo por Dios continuar el culto formal y devociones por
mucho tiempo?”
Sri Ramakrishna y M. estaban ahora conversando solos.
M.: “Señor, si es Dios mismo que se ha vuelto todo, entonces ¿por qué la gente tiene
sentimientos tan distintos?
MAESTRO: “Indudablemente Dios existe en todos los seres como el Espíritu que
todo lo penetra, pero las manifestaciones de Su Poder son diferentes en seres diferentes.
En algunos lugares hay una manifestación del poder del Conocimiento, en otros, del
poder de la ignorancia. En algunos lugares hay una mayor manifestación de poder que
en otros. ¿No ves que entre los seres humanos hay tramposos y jugadores sin contar los
hombres que son como tigres? Pienso de ellos como el ‘Dios tramposo’ y el ‘Dios tigre’.”
M. (sonriendo): “Deberíamos saludarlos a la distancia; si nos acercamos al ‘Dios tigre’
y lo abrazamos, puede devoramos.”
MAESTRO: “Él y Su poder, Brahman y Su poder —nada más que eso existe. En un
himno a Rama, Nárada dice: ‘Oh Rama, Tú eres Shiva, y Sita es Bhagavatí; Tú eres
Brahmá y Sita es Brahmani; Tú eres Indra y Sita es Indrani; Tú eres Naráiana y Sita es
Lakshmi —Oh Rama, Tú eres el símbolo de todo cuanto es masculino y Sita de todo
cuanto es femenino’.”
M: “Señor, ¿cómo es la forma Espiritual de Dios?”
Sri Ramakrishna reflexionó un momento y dijo suavemente: “¿Quieres que te diga a
qué se parece? Es como agua… Uno comprende todo esto por medio de disciplina espiritual.
“Cree en la forma de Dios. Es sólo después de alcanzar Brahmagñana que uno ve la
no-dualidad, la Unidad de Brahman y Su Shakti. Brahman y Shakti son idénticos, como
el fuego y su poder de quemar. Cuando un hombre piensa en el fuego, también tiene que
pensar en su poder de quemar y, además, cuando piensa en el poder de quemar, también
debe pensar en el fuego. Brahman y Shakti son como la leche y su blancura; el agua y su
humedad.
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“Pero hay un estado aún más allá de Brahmagñana. Después de gñana viene vigñana.
Aquel que es consciente del conocimiento, también es consciente de la ignorancia.
El sabio Vashishtha estaba sumido en el pesar por la muerte de sus cien hijos. Al preguntarle
Lakshmana por qué un hombre de conocimiento se apesadumbraba por ese
motivo, Rama dijo: ‘Hermano, ve más allá de ambas cosas: el conocimiento y la ignorancia’.
Aquel que posee conocimiento también posee ignorancia. Si una espina ha entrado
en tu pie, procúrate otra espina y con su ayuda quita la primera; luego tira también
la segunda.”
M: “¿Debería uno echar fuera tanto el conocimiento como la ignorancia?”
MAESTRO: “Sí. Es por esto que uno debería adquirir vigñana. Aquel que es consciente
de la luz, también es consciente de la oscuridad. Aquel que es consciente de la
felicidad, también lo es del sufrimiento. Aquel que es consciente de la virtud, también lo
es del vicio. Aquel que es consciente del bien, también lo es del mal. Aquel que es
consciente de la santidad, también lo es de la impiedad. Aquel que es consciente del
‘yo’ también lo es del ‘tú’.
“¿Qué es vigñana? Es conocer a Dios de un modo particular. El conocimiento y
convicción de que el fuego existe en la madera, es gñana, conocimiento. Pero cocinar
arroz en ese fuego, comerlo y obtener alimento de él, es vigñana. Saber por la propia
experiencia interna que Dios existe es gñana. Pero hablar con Él, gozar de Él como Hijo,
Amigo, Maestro y Bienamado, es vigñana. La realización de que sólo es Dios quien
se ha vuelto el universo y todos los seres vivientes es vigñana.
“Según una escuela de pensamiento, Dios no puede ser visto. ¿Quién ve a quién?
¿Acaso Dios está fuera de ti para que tú puedas verlo? Uno sólo se ve a sí mismo. Habiendo
entrado una vez en las ‘negras aguas’ del océano, el barco no vuelve y así no
puede describir su experiencia.”
M: “Es verdad señor. Como Ud. dice, habiendo trepado al tope del monumento, uno
deja de saber lo que pasa abajo: caballos, coches, hombres y mujeres, casas, tiendas y
oficinas etc.”
MAESTRO: “En estos días no voy al templo de Kali. ¿Acaso es esto una ofensa? En
un tiempo Narendra solía decir: ‘¿Qué? ¡Él todavía va al templo de Kali!’”
M: “Cada día Ud. está en un nuevo estado mental. ¿Cómo puede Ud. jamás ofender
a Dios?”
MAESTRO: “Alguien le contó a Sen acerca de Hriday: ‘Está muy enfermo. Por favor,
traiga dos trozos de tela y un par de camisas para él. Se lo mandaremos a su aldea.’
Sen ofreció dos rupias solamente. ¿Cómo explicas eso? ¡Tiene tanto dinero y sin embargo
es tan tacaño! ¿Qué dices de esto?”
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M: “Aquellos que buscan a Dios no pueden portarse de ese modo quiero decir,
aquellos cuya meta es alcanzar el Conocimiento.”
MAESTRO: “Sólo Dios es Realidad y todo lo demás es irreal.”
Sábado, 22 de septiembre de 1883
Sri Ramakrishna estaba sentado en la sala de la casa de Adhar en Calcuta, con Rakhal,
Adhar, M., Ishán y otros devotos. Muchos caballeros de la vecindad también estaban
presentes. Era por la tarde.
El Maestro se había encariñado con Ishán. Éste había sido Superintendente de la
Contaduría General y más tarde también sus hijos ocuparon altas posiciones gubernamentales.
Uno de ellos era condiscípulo de Narendra. La cartera de Ishán estaba siempre
abierta para los pobres y los necesitados. Cuando se jubiló dedicaba su tiempo a las
prácticas espirituales y a la caridad. A menudo visitaba a Sri Ramakrishna en Dakshineswar.
MAESTRO (a Ishán): “Te ruego nos cuentes la historia del muchachito que despachó
la carta.”
ISHÁN (sonriendo): “Una vez un muchachito oyó decir que Dios es nuestro Creador.
Por eso escribió una carta a Dios exponiendo sus ruegos y la puso en el correo. La
dirección que puso en el sobre era, ‘El Cielo’.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Han oído Uds. esta historia? Uno tiene éxito en la vida
espiritual cuando tiene la fe de este niño. (A Ishán): Dinos acerca de la renunciación a
las actividades.”
ISHÁN: “Después de alcanzar a Dios, los deberes religiosos tales como sandhiá, caen.
Un día un grupo de personas estaba sentado en las riberas del Ganges ejecutando el
sandhiá. Pero uno de ellos se abstuvo de hacerlo. Cuando le preguntaron el motivo, dijo:
‘Estoy observando ashoucha; no puedo hacer la ceremonia sandhiá8. En mi caso la
contaminación es debida a un nacimiento y un fallecimiento. Mi madre ignorancia ha
muerto y mi hijo, el Conocimiento del Ser, ha nacido’.”
MAESTRO: “Dinos también cómo se desvanecen las diferencias de casta cuando
uno alcanza el Conocimiento del Ser.”
ISHÁN: “Una vez Shankaracharia subía los peldaños después de haber tomado su
baño en el Ganges, cuando vio justo frente a él a un intocable que tenía unos perros con
8 Ashoucha es una contaminación temporaria causada por el nacimiento o la muerte de parientes consanguíneos.
El hombre que observa ashoucha, no puede ejecutar el sandhiá en el culto diario.
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él. ‘Tú me has tocado’ —dijo Shankara. ‘Reverenciado Señor —contestó el paria— yo
no lo he tocado a Ud., ni Ud. me ha tocado a mí. El Ser es el Gobernador Interno de
todos los seres y no puede ser contaminado. ¿Hay acaso alguna diferencia entre el reflejo
del sol en el vino y su reflejo en el Ganges?’”
MAESTRO (sonriendo): “Y en cuanto a la armonía de cómo uno puede realizar a
Dios por todos los caminos.”
ISHAN (sonriendo): “Tanto Harí como Hara derivan de la misma raíz. 9 La diferencia
sólo reside en el pratiaia.10 En realidad, Aquel que es Harí también es Hara. Si un
hombre tiene fe en Dios, entonces nada importa a quién adora.”
MAESTRO: “Y, por favor, dinos también cómo el corazón de un sadhu es el más
grande de todos.”
ISHÁN: “Esta tierra es la cosa más grande que vemos por todas partes, en derredor
nuestro. Pero, más grande que la tierra es el océano y más grande que el océano es el
cielo. Pero Vishnú, la Deidad, ha cubierto la tierra, el cielo y el otro mundo con uno de
Sus pies. Y ese pie de Vishnú está en el relicario del corazón del sadhu. Por lo tanto el
corazón de un santo es lo más grande de todo.”
Los devotos estaban encantados con las palabras de Ishán.
Ishán tenía la intención de retirarse a un lugar solitario y practicar una disciplina especial
del Gáiatri por medio de la cual se invoca a Brahman. Pero el Maestro dijo que el
Conocimiento de Brahman no era posible sin la completa destrucción de la mundanalidad.
Además, dijo, era imposible retirar la mente por completo de los objetos de los
sentidos en el Koliyuga, cuando la vida dependía de la alimentación. Es por esto que el
Maestro desanimaba a la gente a ensayar el culto védico de Brahman y le pedía que rindiera
culto a Shakti, la Divina Madre, que es idéntica a Brahman.
MAESTRO (a Ishán): “¿Por qué pierdes tu tiempo simplemente repitiendo ‘Neti,
neti’? Absolutamente nada puede especificarse acerca de Brahman, excepto que Ello
existe.
“Cuanto vemos o pensamos es la manifestación de la gloria de la Energía Primordial,
la Consciencia Primaria. La creación, preservación y destrucción, los seres vivientes
y el universo y más aún la meditación y el que medita, bhakti y prema —todos éstos
son manifestaciones de la gloria de ese Poder.
9 La raíz “hri”, de la que derivan ambas palabras. Además de eso, Harí y Hara son dos manifestaciones
de la misma Deidad: Harí es un nombre de Vishnú, la Deidad ideal de los vaishnavas y Hara un nombre
de Shiva, la Deidad de los shaivas.
10 Hay un juego de palabras con este vocablo que significa tanto “fe” como “inflexión”.
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“Pero Brahman es idéntico con Su Poder. Al volver de Ceilán, Hanumán loaba a
Rama diciendo: ‘Oh Rama, Tú eres el Brahman Supremo y Sita Tu Shakti. Tú y Ella
sois idénticos’. Brahman y Shakti son como la serpiente y su movimiento ondulante.
Pensando en su movimiento ondulante uno tiene que pensar en la serpiente, y pensando
en la serpiente, uno tiene que pensar en su movimiento ondulante. O son como la leche
y su blancura. Al pensar en la leche uno tiene que pensar en su color, esto es su blancura
y pensando en la blancura de la leche, uno tiene que pensar en la leche misma. O son
como el agua y su humedad. Pensando en el agua uno tiene que pensar en su humedad y
pensando en la humedad del agua, uno tiene que pensar en el agua.
“Este Poder Primario, Mahamaia, ha cubierto a Brahman. Tan pronto como se retira
la cubierta, uno realiza: ‘Yo soy lo que era antes’, ‘Yo soy Tú; Tú eres yo’.
“Mientras queda esta cubierta, la fórmula vedántica ‘Yo soy Él’, vale decir, el hombre
es el Supremo Brahman, no tiene aplicación correcta. La ola es parte del agua, pero
el agua no es parte de la ola. Mientras quede la cubierta, al dirigirse a Dios hay que llamarlo
Madre. Cuando el devoto se dirige a Dios debería decir: ‘Tú eres la Madre y yo
soy Tu hijo; Tú eres el Amo y yo soy Tu servidor’. Es bueno tener la actitud del servidor
hacia el amo. De esta relación de amo y servidor surgen actitudes: la actitud de sereno
amor por Dios; la actitud de amigo, etc. Cuando el amo quiere a su servidor puede
decirle: ‘Ven, siéntate a mi lado; no hay diferencia entre tú y yo’. Pero si el servidor se
adelanta por su propia voluntad a sentarse junto a su patrón, ¿no se enojará éste?
“El juego de Dios sobre la tierra como una Encarnación, es la manifestación de la
gloria de Chitshakti, el Divino Poder. Aquello que es Brahman también es Rama,
Krishna y Shiva.”
ISHÁN: “Sí, señor; tanto Harí como Hara son derivados de la misma raíz. La diferencia
sólo reside en el prastiaia.”
MAESTRO: “Sí; solamente existe el Uno sin segundo. Los Vedas hablan de Ello
como ‘OM Satchidananda Brahma’; los Puranas como ‘OM Satchidananda Krishna’ y
el Tantra como ‘OM Satchidananda Shiva’.
“El Chitshakti, como Mahamaia, ha alucinado todo con ignorancia. En el Adhayatma
Ramáiana se dice que cuando los rishis vieron a Rama, Le rogaron sólo estas palabras:
‘Oh Rama, Te rogamos que no nos alucines con Tu maia que hechiza al mundo’.”
ISHÁN: “¿Cuál es esta maia?
MAESTRO: “Cuanto ves, piensas u oyes, es maia. En una palabra, ‘mujer y oro’ es
la cubierta de maia.
“No hay daño en masticar hojas de betel, comer pescado, fumar o frotar el cuerpo
con aceite. ¿Qué va a alcanzar uno con sólo renunciar a estas cosas? La única cosa necesaria
es la renunciación a ‘mujer y oro’. Esta renunciación es la real y suprema renunEl

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ciación. Los hogareños deberían retirarse a la soledad de vez en cuando y practicar disciplina
espiritual para cultivar devoción a Dios; debieran renunciar mentalmente. Pero el
sanniasi debería renunciar de ambos modos, mental y físicamente.
“Una vez le dije a Keshab: ¿Cómo puede curarse un enfermo de tifoidea si en el
cuarto donde yace se guarda una jarra de agua y un frasco de pickles?’ De vez en cuando
uno debe vivir en la soledad.”
UN DEVOTO: “Señor, ¿qué piensa Ud. del Navavidhán? A mí me parece una mezcolanza
de todo.”
MAESTRO: “Algunos dicen que es una cosa moderna. Eso me hace pensar. ‘¿Entonces
el Dios del Brahmo Samaya será un nuevo Dios? Los Brahmos hablan de su
culto como del Navavidhán, como de una Nueva Revelación. Bueno, puede que así sea.
¿Quién sabe? Hay seis sistemas de filosofía, así quizás sea como uno de éstos.
“Pero, ¿sabes dónde cometen su error aquellos que hablan de Dios sin forma? Es
cuando dicen que Dios es sólo sin forma y que los que difieren con ellos están equivocados.
“Pero yo sé que Dios es ambas cosas, con y sin forma. Y Él puede tener muchos aspectos
más. Le es posible serlo todo.
(A Ishán): “La Chitshakti, Mahamaia, se ha vuelto los veinticuatro principios cósmicos.
Un día, cuando yo estaba meditando, mi mente, vagando, llegó a casa de Rashke.
Es un basurero; dije a mi mente: ‘¡Quédate allí, pícara!’ La Divina Madre me reveló que
hombres y mujeres en esa casa eran meras máscaras; dentro de ellos estaba el mismo
Poder Divino Kundalini que sube a través de los seis centros espirituales del cuerpo.
“¿Es la Energía Primaria ‘hombre o mujer? Una vez en Kamarpukur vi hacer el culto
a Kali en casa de los Lahas. Le pusieron un cordón sagrado11 a la imagen de la Divina
Madre. Un hombre preguntó: ‘¿Por qué le han puesto el cordón sagrado a la persona de
la Madre?’ El dueño de casa dijo: “Hermano, veo que has comprendido correctamente a
la Madre. Pero yo todavía no sé si la Divina Madre es varón o mujer.’
“Se cuenta que Mahamaia tragó a Shiva. Cuando los seis centros de Ella despertaron,
Shiva salió de Su muslo. Después Shiva creó la filosofía Tantra.
“Refúgiate en el Chitshakti, la Mahamaia.”
ISHÁN: “Por favor, otórgueme su gracia.”
MAESTRO: “Di a Dios con un corazón sincero: ‘Oh Dios revélaTe a mí’. Y llora:
‘Oh Dios, aparta mi mente de “mujer y oro”.’ Y sumérgete hondo. ¿Acaso puede el
hombre obtener perlas flotando o nadando en la superficie? Tiene que sumergirse hondo.
11 Ver nota marginal 9, Cap. 12, p. 264.
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“Uno debe obtener instrucción de un Gurú. Una vez un hombre estaba buscando una
imagen de piedra de Shiva. Alguien le dijo: ‘Vaya a cierto río. Allí encontrará Ud. un
árbol. Cerca hay un remolino. Sumérjase allí en el agua y hallará la imagen de Shiva’.
Por eso digo que uno tiene que recibir la instrucción de un maestro.”
ISHÁN. “Eso es verdad, señor.”
MAESTRO: “Es Satchidánanda que viene o nosotros en la forma del Gurú. Si un
hombre es iniciado por un Gurú humano, no alcanzará nada si mira a su Gurú como un
mero hombre. El Gurú debe ser considerado como la directa manifestación de Dios.
Sólo entonces puede el discípulo tener fe en el mantra dado por el Gurú. Una vez que el
hombre tiene fe, puede alcanzarlo todo. El sudra Ekalavia aprendió ballestería en el
bosque ante una imagen de arcilla de Drona. Rendía culto a la imagen como a Drona
vivo y esto lo habilitó de por sí a alcanzar el dominio de la ballestería.
“No te mezcles íntimamente con pandits brahmines. Su sola meta es ganar dinero.
He visto a sacerdotes brahmines recitar el Chandi mientras hacían el swastiaiana*. Es
difícil decir si están leyendo el libro sagrado o alguna otra cosa. Dan vuelta la mitad de
las páginas sin leerlas. (Todos ríen).
“Un cortaplumas es suficiente para matarse uno mismo. Uno necesita una espada y
escudo para matar a otros. Este es el propósito de los shastras.
“Realmente, uno no necesita estudiar las diferentes Escrituras. Si uno no tiene discernimiento,
no alcanza nada por mera erudición, aunque estudie los seis sistemas de
filosofía. Llama a Dios, llorándoLe secretamente en la soledad. Él te dará todo cuanto
necesites.”
Sri Ramakrishna había oído que Ishán estaba construyendo una casa a orillas del
Ganges para practicar disciplina espiritual; preguntó ansiosamente a Ishán: “¿Has construido
la casa? Déjame decirte que cuanto menos la gente sepa de tu vida espiritual,
mejor será para ti. Los devotos dotados con sattva meditan en un rincón recluido o en un
bosque o se retiran dentro de su mente. Algunas veces meditan dentro de su mosquitero.”
De vez en cuando Ishán invitaba a Hazra a su hogar. Hazra tenía manía por la pureza
exterior. Sri Ramakrishna a menudo lo desanimaba al respecto.
MAESTRO (a Ishán): “Déjame decirte otra cosa. No seas demasiado meticuloso
acerca de la pureza exterior. Una vez un sadhu sintió mucha sed. Un aguador que llevaba
agua en su odre de cuero ofreció el agua al santo. El sadhu le preguntó si el odre estaba
limpio. El aguador dijo: ‘Reverenciado señor, mi cuero está perfectamente limpio,
pero dentro de su cuero, hay toda clase de cosas asquerosas. Es por esto que le puedo
* Rito para asegurar el bienestar o alejar calamidades.
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rogar que beba agua de mi cuero. No le dañará a Ud.’ Por ‘su cuero’ el aguador quería
decir el cuerpo, el vientre, etc.
“Ten fe en el nombre de Dios. Entonces no necesitarás ni siquiera ir a los lugares sagrados.”
Sri Ramakrishna cantó embriagado por divino fervor:
¿Por qué habría yo de ir al Gangá o Gaiá, a Kashi, Kanchi o Prabhás,
Mientras que pueda morir con el nombre de Kali en mis labios?…
Ishán quedó silencioso.
MAESTRO (a Ishán): “Dime si tienes más dudas.
ISHÁN: “Ud. lo dijo todo cuando habló de la fe.”
MAESTRO: “Dios puede ser realizado sólo por verdadera fe. Y la realización puede
acelerarse, si crees todo acerca de Dios. La vaca que come bocaditos y escoge su comida,
da leche a gotas, pero si come toda clase de hierbas, entonces su leche fluye a torrentes.
“Una vez oí una historia. Un hombre oyó el mandato de Dios de que él debería ver a
su Deidad ideal en un carnero. Al momento lo creyó. Es Dios quien existe en todos los
seres.
“Un Gurú dijo a su discípulo: ‘Es sólo Rama quien reside en todos los cuerpos’. El
discípulo era un hombre de gran fe. Un día un perro le arrebató un pedazo de pan y empezó
a correr. Él corrió tras el perro con una vasija de mantequilla en la mano, gritando
una y otra vez: ‘Oh Rama, detente un minuto. Tu pan todavía no ha sido untado con
mantequilla’.
“¿Qué tremenda fe tenía Krishnakishor! Solía decir: ‘Por cantar “Om Krishna, Om
Rama”, uno obtiene el resultado de un millón de sandhiás.’ Una vez me dijo en secreto:
‘No me gusta más el sandhiá y otros cultos; pero no se lo diga a nadie’.
“Algunas veces yo también siento así. La Madre me ha revelado que Ella Misma se
ha vuelto todo. Un día venía yo del pinar hacia el Panchavati. Un perro me siguió. Me
quedé quieto por un rato cerca del Panchavati y vino a mi mente el pensamiento que la
Madre me diría algo por medio del perro.
“Estabas absolutamente en lo cierto cuando dijiste que sólo por medio de la fe se alcanza
todo.”
ISHÁN: “Pero nosotros somos hogareños.”
El
293
MAESTRO: “¿Y qué hay si lo sois? Por medio de Su gracia, aún lo imposible se
vuelve posible. Ramprasad cantó: ‘Este mundo es un mero armazón de ilusión’. Otro
hombre compuso una canción como réplica:
Este mundo mismo es una mansión de alegría;
Aquí puedo comer, aquí beber y gozar.
El poder de Yánaka fue imposible de sobrepasar;
¿Qué le faltaba del mundo o del Espíritu?
Asiéndose tanto a uno como a otro,
Bebió su leche de una copa desbordante.
“Primero hay que realizar a Dios por medio de disciplina espiritual en la soledad y
luego vivir en el mundo. Sólo entonces uno puede ser como el rey Yánaka. ¿Qué has de
alcanzar de otro modo?
“Además, toma el caso de Shiva. Él tiene todo —Kártika, Ganesha, Lakshmi y Sarasvati;
y con todo, a veces baila en un estado de divino fervor cantando el nombre de
Rama y a veces está absorto en samadhi.”
El
294
14
INSTRUCCION A LOS VAISHNAVAS Y BRAHMOS
Domingo, 23 de septiembre de 1883
Sri Ramakrishna estaba sentado en su aposento en Dakshineswar con Rakhal, M. y
otros devotos. Hazra se sentó afuera, en el pórtico. El Maestro conversaba con sus devotos.
MAESTRO (a un devoto): “Hoy en día ni tú le agradas a Narendra. (A M.) ¿Por qué
no vino a verme en la casa de Adhar?
“Cuán amplias son las capacidades de Narendra. Está dotado para cantar, tocar instrumentos
y para estudiar. Es independiente y no le importa nadie. El otro día volvía de
Calcuta con el Capitán en el coche de éste. El Capitán le rogó que se sentara a su lado,
pero él tomó el asiento opuesto. Ni siquiera lo miró al Capitán.
“¿Qué puede alcanzar un hombre por mera erudición? Lo que se necesita es oración
y disciplina espiritual. Gauri, de Indesh, era ambas cosas; un erudito y un devoto. Era
adorador de la Divina Madre; de vez en cuando quedaba subyugado con fervor espiritual.
Cuando cantaba un himno a la Madre, los pandits parecían gusanos a su lado. Yo
también quedaba sumido en éxtasis.
“Al principio era un adorador fanático de Shakti. Solía recoger hojas de tulsi1 con un
par de palitos para no tocarlas con sus dedos. (Todos ríen). Después se fue a su casa.
Cuando volvió no se comportó más de esa manera. Daba admirables interpretaciones de
la mitología hindú. Decía que las diez cabezas de Rávana representaban los diez órganos.
Kumbhakarna era el símbolo de tamas, Rávana de rayas y Bibhíshana de sattva. Es
por eso que Bibhíshana obtuvo el favor de Rama.”
Después del almuerzo del Maestro, mientras él descansaba, llegaron de Calcuta
Ram, Tárak2 y algunos otros devotos.
1 Estas hojas son sagradas para Vishnú. Los fanáticos adoradores de Shakti detestan todo cuanto está
asociado con Vishnú y viceversa.
2 Un discípulo monástico del Maestro, conocido más tarde como Swami Shivananda.
El
295
Nitiagopal, Tárak y varios otros vivían entonces con Ram, un discípulo hogareño del
Maestro. Nitiagopal estaba siempre en un exaltado estado espiritual. Tárak también estaba
siempre ensimismado y raramente cambiaba palabras con otros. Ram, cuidaba de
las necesidades físicas de ellos. Rakhal, de vez en cuando, pasaba unos días en casa de
Adhar.
RAM (al Maestro): “Hemos estado tomando lecciones para tocar el tambor.”
MAESTRO (a Ram): “¿Nitiagopal también?”
RAM: “No, señor. Él toca un poquito.”
MAESTRO: “¿Y Tárak?”
RAM: “Él sabe bastante.”
MAESTRO: “Entonces no fijará tanto su mirada en la tierra. Si la mente está muy
dirigida a alguna cosa, no mora profundamente en Dios.”
RAM: “He estado aprendiendo a tocar el tambor sólo para acompañar el kirtan.”
MAESTRO (a M.): “He oído que tú también has estado tomando lecciones de canto
¿no es así?”
M: “No señor, sólo abro la boca de vez en cuando.”
MAESTRO: “¿Has practicado esa canción, ‘Oh Madre, enloquéceme con Tu amor’?
Si es así, por favor, cántala. La canción expresa mi ideal perfectamente.”
La conversación giró sobre el odio de Hazra hacia cierta gente, cosa que no agradaba
a Sri Ramakrishna.
MAESTRO (a los devotos): “Yo solía visitar a menudo cierta casa de Kamarpukur.
Los muchachitos de la familia eran de mi edad, El otro día vinieron aquí y pasaron dos o
tres días conmigo. Su madre, como Hazra, solía odiar a la gente. Luego sucedió algo a
su pie y se le declaró gangrena. A causa del mal olor, nadie podía entrar en su cuarto. Le
conté el incidente a Hazra y le pedí que no odiara a nadie.”
Hacia la tarde, estando Sri Ramakrishna parado en el rincón noroeste del patio, entró
en samadhi. En esos días el Maestro permanecía casi siempre en estado extático. Perdía
la consciencia del mundo a la menor sugestión exterior. Aparte de escasa conversación
con los devotos que lo visitaban, quedaba abstraído, imposibilitado de cumplir con su
culto y devociones cotidianas.
Bajando al mundo relativo, y todavía de pie, donde se encontraba, comenzó a hablar
a la Divina Madre. “Oh Madre —dijo—, el culto me ha abandonado y también el yapam.
Por favor, Madre, haz que no me vuelva una cosa inerte. Deja que mi actitud hacia
Dios sea la de un servidor hacia su patrón. Oh Madre, déjame hablar de Ti y cantar Tu
santo nombre. Quiero cantar Tus glorias. Dame un poquito de fuerza en el cuerpo para
que pueda moverme de manera que pueda ir a lugares donde viven Tus devotos y cantar
Tu nombre.”
El
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En la mañana Sri Ramakrishna había ido al templo de Kali para ofrecer flores a los
pies de la Madre.
Continuando, el Maestro dijo: “Oh Madre, ofrecí flores a Tus pies esta mañana y
pensé: ‘Esto es bueno; mi mente está volviendo al culto formal’. Entonces, ¿por qué
siento así ahora? ¿Por qué me estás volviendo una cosa inerte?”
La luna no había salido todavía. Era una noche oscura. El Maestro, aún abstraído, se
sentó en el pequeño diván en su aposento y continuó su conversación con la Divina Madre.
Dijo: “¿Por qué esta disciplina especial del Gáiatri? ¿Por qué este saltar de un tejado
a otro?… ¿Quién le dijo que lo hiciera? Quizás lo está haciendo por su propia iniciativa.
Bueno, él practicará un poco de esa disciplina.”
El día anterior Sri Ramakrishna había desanimado a Ishán sobre el culto védico, diciendo
que no era conveniente para este Koliyuga, y había pedido a Ishán que adorara a
Dios como la Divina Madre.
El Maestro dijo a M: “¿Todas estas cosas, son fantasías mías o son reales?” M. quedó
silencioso, asombrado de la íntima relación del Maestro con la Divina Madre. Y pensó
que Ella debe estar adentro tanto como afuera de nosotros; en efecto, debe estar muy
cerca nuestro; si no, ¿por qué habría el Maestro de hablar a Ella en un susurro?
Miércoles, 26 de septiembre de 1883
Había muy pocos devotos con el Maestro porque la mayoría de ellos venía los domingos.
Rakhal y Latu vivían con él la mayor parte del tiempo. M. llegó por la tarde y
halló al Maestro sentado en el pequeño diván. La conversación giró hacia Narendra.
MAESTRO (a M.): “¿Has visto últimamente a Narendra? (Con una sonrisa): Dijo de
mí: ‘Él todavía va al templo de Kali; pero no lo hará cuando haya comprendido verdaderamente’.
Su gente está muy descontenta con él porque viene aquí de vez en cuando. El
otro día vino en un coche de alquiler y Surendra lo pagó. La tía de Surendra casi se peleó
con él por eso.”
El Maestro dejó el diván y se dirigió a la galería noroeste, donde Hazra, Kishori, Rakhal
y otros cuantos devotos estaban sentados.
MAESTRO (a M.): “¿Cómo es que estás hoy aquí? ¿No tienes colegio?”
M: “Nuestro colegio cerró hoy a la una y media.”
MAESTRO: “¿Por qué tan temprano?”
M: “Vidyaságar visitó la escuela. Como él es el dueño de la escuela, cada vez que la
visita los muchachos tienen medio día libre.”
El
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MAESTRO: “¿Por qué no cumple con su palabra Vidyaságar? ‘Si uno que se adhiere
a la verdad y mira a la mujer como su madre no realiza a Dios, entonces Tulsi es un
embustero3’. Si un hombre se mantiene adicto a la verdad, ciertamente realizará a Dios.
El otro día Vidyaságar dijo que vendría aquí a visitarme. Pero no ha cumplido con su
palabra.
“Hay una gran diferencia entre un erudito y un santo. La mente de un mero erudito
está fija en ‘mujer y oro’, pero la mente del sadhu está en los Pies de Loto de Harí. Un
erudito dice una cosa y hace otra. Pero es un asunto muy diferente con un sadhu. Las
palabras y acciones de un hombre que ha dado su mente a los Pies de Loto de Dios, son
completamente diferentes. En Benares vi un joven sanniasi que pertenecía a la secta de
Nának. Tenía la misma edad que tú. Solía referirse a mí como ‘el monje cariñoso’. Su
secta tiene un monasterio en Benares. Un día me invitaron. Encontré que el mohant* era
como un ama de casa. Le pregunté: ‘¿Cuál es el camino?’ ‘Para este Koliyuga —me
dijo— el camino es la devoción tal como lo prescribiera Nárada’. Estaba leyendo un
libro. Cuando concluyó la lectura recitó: ‘Vishnú está en el agua, Vishnú está en la tierra,
Vishnú está en la cima de la montaña; el mundo todo está penetrado por Vishnú’. Al
final dijo: ‘¡Paz. Paz, Paz permanente!’
“Un día estaba leyendo el Gita. Era tan estricto con respecto a sus reglas monásticas,
que no leía un libro sagrado mirando a un hombre mundano. Así pues, volvió su rostro
hacia mí y su espalda a Mathur que también estaba presente. Fue este hombre quien me
habló del sendero de devoción de Nárada como el apropiado para la gente del Koliyuga.”
M: “¿No son adeptos del Vedanta los sadhus de su clase?”
MAESTRO: “Sí, lo son. Pero también aceptan el sendero de la devoción. El hecho
es que en el Koliyuga uno no puede seguir completamente el sendero prescripto por los
Vedas. Una vez un hombre me dijo que iba a celebrar el purashcharana** del Gáiatri.
Le dije: ‘¿Por qué no lo hace Ud. de acuerdo con el Tantra? En el Koliyuga, la disciplina
del Tantra es muy eficaz’.
“Es sumamente difícil ejecutar los ritos prescriptos por los Vedas. Además. en esta
época la gente lleva una vida de esclavos4. Se dice que aquellos que sirven a otros por
doce años o algo así, se vuelven esclavos. Adquieren los rasgos de aquellos a quienes
3 Una cita de los dichos de Tulsidás, gran sabio y poeta.
* Superior de un monasterio.
** Repetición del nombre de una deidad acompañada de ofrendas de incienso, oblaciones y otros ritos
prescriptos por los Vedas.
4 Quizás el Maestro se refería al Gobierno extranjero de la India.
El
298
sirven. Mientras sirven a sus patrones, adquieren el rayas, el tamas, el espíritu de violencia,
de amor al lujo y los otros rasgos de sus patrones. No sólo sirven a sus patrones,
sino que también gozan de una pensión cuando el período de sus servicios ha concluido.
“Una vez vino aquí un monje vedántico. Solía bailar a la vista de una nube; entraba
en estado de éxtasis, de júbilo, ante una tormenta. Se enojaba mucho si alguien se le
acercaba cuando él estaba meditando. Un día me acerqué a él y esto lo disgustó mucho.
Él discernía constantemente: ‘Sólo Brahman es real y el mundo es ilusorio’. Dado que la
apariencia de la diversidad es debida a maia, caminaba por todas partes con el prisma de
un candelabro en la mano. Uno ve diferentes colores a través de un prisma; en realidad
no hay tal cosa como el color. De la misma manera, nada existe en realidad excepto
Brahman. Pero hay una apariencia de lo múltiple a causa de maia, egoísmo. Él no miraba
a un objeto más de una vez por temor de ser engañado por maia y el apego. Discernía
mientras tomaba su baño a la vista de los pájaros que volaban en el cielo. Sabía gramática.
Se quedó aquí tres días. Un día oyó el sonido de una flauta cerca del malecón y dijo
que un hombre que hubiese realizado a Brahman, entraría en samadhi al oír tal sonido.”
Mientras hablaba sobre el monje, el Maestro demostraba a sus devotos las maneras y
movimientos de un Paramahamsa: el ‘andar de un niño, el rostro radiante y sonriente,
los ojos nadando en alegría y el cuerpo completamente desnudo. Luego se sentó de nuevo
en el pequeño diván y volcó sus palabras subyugadoras del alma.
MAESTRO (a M.): “Yo aprendí Vedanta de Nangta* Sólo Brahman es real, el
mundo es ilusorio’. El mago ejecuta su magia. Produce un árbol de mangos que hasta da
mangos. Pero todo esto es prestidigitación. Sólo el mago es real.”
M: “Parece como si la vida entera fuera un largo sueño. Lo que yo entiendo es que
no estamos viendo las cosas correctamente. Percibimos el mundo con una mente por la
cual no podemos comprender ni siquiera la naturaleza del cielo. Entonces, ¿cómo pueden
ser correctas nuestras percepciones?”
MAESTRO: “Hay otro modo de verlo; al cielo no lo vemos correctamente. Parecería
como si el cielo tocara la tierra en el horizonte. ¿Cómo puede el hombre ver correctamente?
Su mente está delirante como la mente de un enfermo de tifoidea.”
El Maestro cantó con su dulce voz:
¡Qué fiebre delirante es esta que sufro!
Oh Madre, Tu gracia es mi única cura…
* El maestro Tota Puri, que siempre andaba desnudo.
El
299
Continuando, el Maestro dijo: “Verdaderamente es un estado de delirio. Mira cómo
los hombres mundanos pelean entre ellos. Nadie sabe por qué pelean. ¡Oh, cómo se pelean!
‘¡Ojalá que tal o cual cosa te suceda!’ ¡Cuánto grito, cuánto insulto!”
M: “Yo dije a Kishori: ‘La caja está vacía; no hay nada adentro. Pero dos hombres
forcejean, uno de cada lado, pensando que la caja contiene dinero’. Bueno, sólo el cuerpo
es la causa de toda esta travesura, ¿no es así? Los gñanis ven todo esto y dicen para
sus adentros: ‘¡Qué alivio siente uno cuando esta funda del cuerpo cae!’” El Maestro y
M. fueron hacia el templo de Kali.
MAESTRO: “¿Por qué habrías de decir tales cosas? Este mundo puede ser un armazón
de ilusiones, pero también se dice que es una mansión de regocijo.”
M: “Pero, ¿dónde hay felicidad ininterrumpida en este mundo?”
MAESTRO: “Sí; ¿dónde está?”
Sri Ramakrishna se paró frente al altar de Kali y se postró ante la Divina Madre. M,
lo siguió. Luego el Maestro bajó y se sentó en el suelo del oratorio frente a la bienaventurada
imagen, apoyándose contra un pilar del nátmandir. Llevaba puesto un chal
bordeado de rojo, parte del cual caía sobre su hombro y espalda. M. se sentó a su lado.
M: “Dado que no hay felicidad ininterrumpida en este mundo, ¿por qué, después de
todo, habría uno de asumir un cuerpo? Yo sé que el cuerpo tiene por único objeto cosechar
el resultado de las pasadas acciones. Pero, ¿quién sabe qué clase de acción se está
consumando ahora? Lo desafortunado del caso es que estamos siendo triturados.”
MAESTRO: “Una arveja puede caer en el estiércol; sin embargo crecerá como
planta de arveja.”
M: “Pero todavía hay las ocho trabas.”
MAESTRO: “No son ocho trabas, sino ocho grilletes. Pero, ¿qué hay si lo son? Estos
grilletes caen en un momento por la gracia de Dios. ¿Sabes a qué se parecen? Supón
que un cuarto ha sido conservado a oscuras durante mil años. En el momento en que un
hombre introduce una luz, la oscuridad se desvanece; no poco a poco. ¿Has visto las
artimañas del mago? Toma una cuerda con varios nudos y ata un extremo a alguna parte
conservando la otra punta en su mano. Luego sacude la cuerda una o dos veces e inmediatamente
todos los nudos se deshacen. Pero otra persona no puede desatar los nudos
por más que trate. Todos los nudos de ignorancia se deshacen en un abrir y cerrar de
ojos por medio de la gracia del Gurú.
“Bueno, ¿puedes decirme por qué Keshab Sen ha cambiado tanto últimamente? Solía
venir aquí muy a menudo. Aquí aprendió a inclinarse ante un santo. Un día le dije
que no debía saludar a un santo como él lo hacía. Harish dice correctamente: ‘Todos los
El
300
cheques tienen que ser aprobados aquí; sólo entonces serán pagados en el banco’.” (Todos
ríen).
M. escuchó estas palabras sin respirar. Empezó a comprender que Satchidánanda, en
la forma del Gurú, pasa el “cheque”.
MAESTRO: “No razones. ¿Quién puede jamás conocer a Dios? Lo he oído de
Nangta, de una vez por todas, que todo este universo es sólo un fragmento de Brahman.
“Hazra es demasiado inclinado a cálculos. Él dice: ‘Tanto de Dios se ha vuelto el
universo y tanto es lo que queda’. Me hace doler la cabeza con sus cálculos. Yo sé que
nada sé. A veces pienso de Dios como bueno y otras como malo. ¿Qué puedo saber yo
de Él?”
M: “Es verdad, señor. ¿Es posible que alguien jamás conozca a Dios? Cada uno, con
la poca inteligencia que tiene, piensa que ha comprendido todo acerca de Dios. Como
Ud. dice, una hormiga fue a una montaña de azúcar y encontrando que un grano de azúcar
llenaba su estómago, pensó que la próxima vez llevaría la montaña entera a su hormiguero.”
MAESTRO: “¿Quién puede jamás conocer a Dios? Yo ni siquiera lo intento. Sólo
Lo invoco como Madre. Deja que la Madre haga cuanto Ella quiera. Yo La conoceré si
es Su voluntad; pero quedaré contento de permanecer ignorante si Ella así lo quiere. Mi
naturaleza es la de un gatito. Sólo grita ‘miau, miau!’ El resto lo deja a su madre. La
gata pone a veces a su gatito en la cocina y a veces sobre la cama de su dueño. El niño
sólo quiere a su madre; no sabe si su madre es rica y tampoco lo quiere saber. Sólo sabe:
‘Yo tengo una madre; ¿por qué he de preocuparme?’ Aún el hijo de la criada sabe que
tiene una madre. Si se pelea con el hijo del patrón. dice: ‘Se lo diré a mi mamá. Tengo
una mamá’. Mi actitud también es la de un niño.”
De pronto Sri Ramakrishna llamó la atención de M. y tocando su propio pecho, dijo:
“Bueno, algo debe haber aquí. ¿No es así?”
M. miró pensativo al Maestro. Y se dijo a sí mismo. “¿Acaso la Madre Misma mora
en el corazón del Maestro? ¿Es la Divina Madre que ha asumido este cuerpo humano
para el bien de la humanidad?”
Sri Ramakrishna estaba orando a la Divina Madre: “¡Oh Madre, oh personificación
de OM! Madre, ¡cuántas cosas dice la gente sobre Ti! Pero yo no comprendo ninguna de
ellas. Yo no sé nada, Madre. Me he refugiado a Tus pies. He buscado protección en Ti.
¡Oh Madre!, sólo ruego tener puro amor por Tus Pies de loto, amor que no busque retribución.
Y Madre, no me engañes con Tu maia que embruja al mundo. Busco Tu protección.
Me he refugiado en Ti.”
El culto de la tarde había concluido en los templos. Sri Ramakrishna estaba sentado
de nuevo en su aposento con M.
El
301
M. había estado visitando al Maestro durante los dos últimos años y había recibido
su gracia y bendición. Se le había dicho que Dios era ambas cosas, con y sin forma; que
asume formas por amor a Sus devotos. Al adorador del Dios sin forma, el Maestro le
decía: “Adhiérete a tu convicción, pero recuerda que para Dios todo es posible. Él tiene
forma y también es sin forma. Puede ser muchas cosas más.”
MAESTRO (a M.): “Has aceptado un ideal, el de Dios sin forma, ¿no es así?”
M.: “Sí, señor. Pero también creo lo que Ud. dice —que todo es posible con Dios. Es
perfectamente posible que Dios tenga formas.”
MAESTRO: “Bien. Recuerda también que como Consciencia, Él penetra el universo
entero, animado e inanimado.”
M.: “Yo pienso de Él como la consciencia de los seres conscientes.”
MAESTRO: “Ahora préndete a ese ideal. No hay necesidad de deshacer y cambiar
la propia actitud. Gradualmente llegarás a realizar que la consciencia en los seres conscientes,
es la Consciencia de Dios. Solo Él es Consciencia.
“Déjame preguntarte una cosa. ¿Te sientes atraído por el dinero y tesoros?”
M: “No, señor. Pero pienso en ganar dinero para estar libre de ansiedad para poder
pensar en Dios sin preocupación.”
MAESTRO: “Oh, eso es perfectamente natural.”
M: “¿Es codicia? Yo no lo pienso así.”
MAESTRO: “Estás en lo justo. De otro modo, ¿quién ha de cuidar de tus hijos?
¿Qué será de ellos si sientes que no eres el hacedor?”
M: “He oído que uno no puede alcanzar el Conocimiento mientras tenga consciencia
del deber. El deber es como el sol ardiente.”
MAESTRO: “Conserva tu actitud actual. Será diferente cuando la consciencia del
deber se desvanezca de por sí.”
Quedaron silenciosos por unos pocos minutos.
M: “¡Entrar en el mundo luego de adquirir conocimiento parcial! ¡Eso es como morir
en plena consciencia, como en el cólera!”
MAESTRO: “¡Oh Ram, Ram!”
La idea en la mente de M. era que, exactamente como un enfermo de cólera siente
dolores agudísimos en el momento de la muerte, por retener la consciencia, así también
un gñani con conocimiento parcial debe sentirse sumamente miserable al llevar la vida
del mundo que él sabe es ilusorio.
M: “La gente completamente ignorante es como el enfermo de tifoidea, que está
completamente inconsciente al morir y así no siente dolor.”
MAESTRO: “Dime, ¿qué alcanza uno con el dinero? Yaigopai Sen es un hombre tan
rico; sin embargo se queja de que sus hijos no le obedecen.”
El
302
M: “¿Es la pobreza la única cosa dolorosa en el mundo? Están además las seis pasiones.
Luego la enfermedad y el pesar.”
MAESTRO: “Y también el nombre y la fama, el deseo de ganar el reconocimiento
de la gente. Bueno, ¿cuál piensas tú que es mi actitud?”
M: “Es como la de un hombre que acaba de despertarse. Toma consciencia de sí
mismo. Ud. está siempre unido con Dios.”
MAESTRO: “¿Nunca sueñas conmigo?”
M: “SÍ, Señor; muchas veces.”
MAESTRO: “¿Cómo? ¿Has soñado conmigo, y que te daba instrucciones?”
M. quedó silencioso.
MAESTRO: “Si alguna vez me vieres dándote instrucciones, sabe que es Satchidananda
Mismo que lo hace.”
M. relató sus experiencias con el sueño a Sri Ramakrishna, quien las escuchó con
mucha atención.
MAESTRO (a M.): “Esto es muy bueno. No razones más. Eres un devoto de Shakti.”
Miércoles, 10 de octubre de 1883.
Adhar había invitado al Maestro a su casa en ocasión del festival de Durgá Puya. Era
el tercer día de la adoración de la Divina Madre. Cuando Sri Ramakrishna llegó a casa
de Adhar, encontró al amigo de éste, Sárada, padre de Balaram y a los vecinos y parientes
de Adhar esperándole.
El Maestro entró en la capilla para ver el culto de la tarde. Cuando concluyó permaneció
de pie, abstraído y cantó en loa de la Divina Madre:
¡De mi profunda aflicción sálvame, oh Redentora!
¡Estoy aterrorizado por las amenazas del Rey de la Muerte!
Abandonado a mí mismo, pronto pereceré;
¡Sálvame, oh sálvame ahora, Te ruego!
¡Madre de todos los mundos! ¡Tú, el Sostén de la humanidad!
¡Tú, la Hechicera de todo, la Madre de todo cuanto tiene vida!
El
303
La encantadora Radha de Vrindavan eres Tú,
La más querida compañera de juegos del Bienamado de Braya,*
¡Bienaventurada camarada de Krishna, fuente le la lila de Krishna,
Hija de los Himalayas, la mejor de las gopis, bienamada de Govinda!
¡Gangá Sagrado, Dador de moksha!**
¡Shakti! El universo canta Tus loas.
Tú eres la Esposa de Shiva, la Siempre-bendita, el Todo;
A veces tomas formas y otras veces eres absoluta,
Eterna Bienamada de Mahadeva,***
¿Quién puede sondear Tus infinitas glorias?
El Maestro fue a la sala de Adhar en el piso superior y se sentó rodeado de los huéspedes.
Todavía en un ánimo de divino fervor, dijo: “Caballeros, he comido. Id ahora a
gozar de la fiesta”. ¿Estaba el Maestro dando a entender que la Divina Madre había
compartido las ofrendas de Adhar? ¿Se identificaba con la Divina Madre y por eso dijo
“he comido”?
Luego dirigiéndose a la Divina Madre, continuó: “¿He de comer yo, oh Madre, o vas
a comer Tú? ¡Oh Madre, Personificación Misma del vino de la Divina Felicidad!”
¿Acaso se veía el Maestro como uno con la Divina Madre? ¿Se había encarnado Ella
Misma como el Hijo, para instruir a la humanidad en los caminos de Dios? ¿Era por esto
que el Maestro dijo: “He comido”?
En ese estado de divino éxtasis Sri Ramakrishna vio los seis centros en su cuerpo y a
la Divina Madre morando en ellos. A ese efecto cantó una canción.
Luego cantó de nuevo:
Mi mente está abrumada de asombro,
Examinando los misterios de la Madre;
Su mismo nombre quita
El miedo de Kala, la Muerte misma;
* Sinónimo de Vrindavan, ciudad a orillas del río Yamuná, vinculada con la infancia de Sri Krishna.
** Liberación.
*** Un nombre de Shiva.
El
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Bajo Sus pies yace Maha-Kala.
¿Por qué había de ser Su color kala, negro?
Muchas son las formas negras, pero Ella
Aparece asombrosamente negra;
Cuando contemplada en el corazón,
Ella alumbra el loto que allí florece.
Su forma es negra y Ella es llamada
Kali, la negra. ¡Más negra que el negro
Es Ella! MirándoLa,
El hombre es hechizado para siempre jamás
Y no puede gozar de ninguna otra forma.
Pasmado Ramprasad pregunta:
¿Dónde vive esta Mujer tan asombrosa?
A Su mero nombre, la mente
Se vuelve al momento absorta en Ella,
Aunque aún jamás La ha visto.
El miedo de los devotos se vuela, si ellos tan siquiera buscan refugio a los pies de la
Divina Madre. ¿Fue por eso que el Maestro cantó la canción siguiente?
He sometido mi alma a los intrépidos pies de la Madre;
¿Acaso temo aún a la muerte?
En el copete de cabello en mi cabeza
Está atado el mantra todopoderoso del nombre de la Madre Kali.
He vendido mi cuerpo en la plaza del mercado del mundo
Y con él he comprado el nombre de Sri Durgá.
Hondo dentro de mi corazón he plantado el nombre de Kali,
El
305
El Árbol celestial que colma todos los deseos;
Cuando Yama, el Rey de la Muerte, aparezca,
Le abriré mi corazón y le mostraré que allí está creciendo.
He arrojado fuera de mí a mis seis enemigos persistentes;5
Pronto estoy para bogar en el mar de la vida,
Clamando, “¡Victoria a Durgá!”
Sárada estaba agobiado de dolor a causa de la muerte de su hijo. Por eso Adhar lo
había llevado a Dakshineswar para visitar al Maestro. Sárada era un devoto de Sri
Chaitania. Sri Ramakrishna lo miró y quedó inspirado con el ideal de Gauranga.*
Y cantó6:
¿Por qué se ha vuelto Mi cuerpo tan dorado? No es tiempo para que esto sea;
Muchas edades han de pasar antes de que yo aparezca como Gauranga.
Aquí en la edad de Dwápara**. Mi juego todavía no ha terminado; ¡Cuán extraña es
esta transformación!
El pavo real resplandece, todo de oro; y también de oro el cucú fulgura.
Todo en derredor Mío se ha vuelto de oro. Nada más aparece
Sino de oro, a cua lquier lado que mire.
¿Qué puede significar este milagro, que todo cuanto veo es oro?
Ah, puedo adivinar su significado;
Radha ha venido a Mathura7 y es por esto que Mi piel es oro.
Porque ella es como brahmara8, y así me ha dado su tinte.
5 Las seis pasiones.
* Uno de los nombres de Sri Chaitania.
6 La canción representa las palabras de Gauranga, en la disposición de ánimo de Krishna. Gauranga,
que tenía un color dorado, es considerado como una Encarnación de Sri Krishna.
** La tercera de las cuatro Eras del Universo (yugas), precediendo a la actual (Koliyuga).
7 La capital del reino de Krishna, donde vivió luego de dejar Vrindavan.
8 De acuerdo con una leyenda hindú, la cucaracha, por meditar intensamente en el brahmara (coleóptero
tornasolado), se transformó en éste último.
El
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Azul oscuro era Mi cuerpo hasta este instante; pero ahora, en un guiño de ojo
Se volvió de oro. ¿Acaso por contemplarla me he vuelto Radha?
No puedo imaginar dónde estoy, en Mathura o Navadvip.
Pero, ¿cómo pudo pasar esto?
Todavía no ha nacido Balarama como Nitai, ni Nárada
Se ha vuelto Shrivás, ni Yashoda ha vuelto como la Madre Sachi.
Entonces, ¿por qué, entre todos ellos, habría sólo yo de asumir una faz dorada?
Todavía el Padre Nanda no ha nacido como Yagannath9 ¿entonces por qué habría yo
De ser transmutado en oro?
Quizás porque en Mathura la dulce Radha ha aparecido. Mi piel
Ha pedido prestado el tinte dorado de Gauranga.
Todavía embelesado con el ideal de Guaranga, Sri Ramakrishna volvió a cantar:
Por cierto que Gauranga se halla perdido en un estado de bienaventurado éxtasis;
En desbordante alegría, ríe y llora, baila y canta.
Confunde un bosque con Vrindavan, y el Ganges con el Yamuná azul;
En voz alta llora y solloza. Y aun siendo todo dorado por fuera,
Es todo negro por dentro —¡negro con la negrura de Krishna!
El Maestro continuó cantando, asumiendo la actitud de una devota inflamada de
amor por Gauranga:
¿Por qué mis vecinos provocan tal escándalo?
¿Por qué echan calumnias sobre mí,
Simplemente a causa de Gauranga?
¿Cómo han de comprender mi sentir?
¿Cómo puedo yo explicar?
¿Acaso puedo jamás explicarlo en absoluto?
9 Sachi y Yagannath eran los padres de Gauranga; Yashoda y Nanda, los padres adoptivos de Kris hna.
El
307
¡Ay! ¿a quién lo he de explicar?
¡Ah, pero me hacen morir de vergüenza!
Una vez, en la casa de Shrivás,
Gora* estaba cantando a toda voz un kirtan,
Cuando, cayendo al suelo del patio,
Rodó en éxtasis.
Yo, que junto a él parada estaba,
Viéndolo donde yacía en trance,
De pronto perdí la consciencia exterior,
Hasta que la esposa de Shrivás me revivió.
Otro día, en la procesión de los bhaktas,
Gora estaba cantando dulcemente el kirtan;
Abrazando junto a él a los descastados,
Suavizaba el corazón de los descreídos.
A través de la plaza del mercado de Nadía
Cantaba el santo nombre del Señor Harí.
Seguí la muchedumbre y de cerca
Tuve una vislumbre de sus pies de oro.
Una vez a orillas del Ganges parado estaba,
Brillante su cuerpo como el sol y la luna,
Encantando a todos con su belleza.
Yo también había venido a buscar un poco de agua,
Y como miraba de lado
Mi cántaro resbaló y cayó al suelo.
Mi cuñada, la charlatana, me vio
Y ahora lo está desparramando por doquier.
* Un nombre de Sri Chaitania.
El
308
El padre de Balaram era un vaishnava; por lo tanto el Maestro también cantó sobre
el divino amor de las gopis por su bienamado Krishna:
¡No he hallado a mi Krishna, oh amiga! ¡Cuán triste mi hogar está sin Él!
Ah, si sólo Krishna pudiera ser el cabello de mi cabeza,
Cuidadosamente lo trenzaría entonces y adornaría con flores de bakul;
Cuidadosamente estilaría las trenzas como el cabello de Krishna.
Krishna es negro y negro es mi cabello; el negro uno con el negro sería.
Ah, si sólo Krishna pudiera ser el anillo que uso en mi nariz,
Siempre de mi nariz Él estaría colgado y mis dos labios podrían tocarlo.
Pero, ¡ay, esto jamás podrá ser! ¿Por qué he de soñar ociosa?
¿Qué le importaría a Krishna, ser el anillo de mi nariz?
Ah, si sólo Krishna pudiera ser los brazaletes de mis brazos,
Siempre estaría abrazado a mis muñecas y cuán orgullosa yo caminaría,
Sacudiendo mis brazaletes para hacerlos sonar y agitando mis brazos para mostrarlos,
Bajando por el camino real caminaría, usando los brazaletes de mi Krishna.
El padre de Balaram era un hombre rico, con propiedades en diferentes partes de
Orisa. Miembro ortodoxo de la secta vaishnava, había construido templos y arreglado lo
necesario, en varios lugares sagrados, para la distribución de alimento a los peregrinos.
Había pasado los últimos años en Vrindavan. Los vaishnavas, en Su mayoría, son fanáticos
en sus puntos de vista religiosos. Algunos de ellos abrigan sentimientos maliciosos
hacia los practicantes del Tantra y Vedanta. Pero Sri Ramakrishna jamás alentaba tan
estrechos puntos de vista. De acuerdo con sus enseñanzas, por medio del anhelo y esfuerzo
sinceros, todos los amantes de Dios alcanzarán la misma meta. El Maestro comenzó
la conversación para ampliar las vistas religiosas del padre de Balaram.
MAESTRO (a M.): “Una vez pensé: ‘¿Por qué he de ser unilateral?’ Por eso en
Vrindavan fui iniciado en el Vaishnavismo y tomé el ropaje de un monje vaishnava.
Pasé tres días practicando la disciplina vaishnava. De nuevo en Dakshineswar, fui iniciado
en el misterio del culto de Rama. Me pinté la frente con una larga marca y me
El
309
puse un cordón con un diamante en derredor del cuello. Pero al cabo de unos días lo
deseché.
“Cierto hombre tenía una tina. La gente venía a él para hacer teñir su ropa. La tina
contenía una solución de tintura. Cualquier color que una persona quisiera para su ropa,
lo obtenía al sumergirla en la tina. Un hombre, asombrado al ver esto, dijo al tintorero:
‘Por favor, deme la tintura que Ud. tiene en su tina’.”
“¿Estaba el Maestro insinuando que la gente que profesaba diferentes religiones iban
a venir a él y tendrían la consciencia espiritual despertada de acuerdo con sus propios
ideales?
MAESTRO (al padre de Balaram): “No lea más libros. Pero puede leer libros de devoción,
tales como la vida de Chaitania. Lo esencial es el amor a Dios y probar Su dulzura.
Él es dulzura y el devoto es Su gozador. El devoto bebe la dulce Felicidad de Dios.
Además, Dios es el Loto y el devoto la abeja. El devoto liba la miel del loto.
“Como el devoto no puede vivir sin Dios, así también Dios no puede vivir sin Su
devoto. Entonces el devoto se vuelve la dulzura y Dios su gozador. El devoto se vuelve
el loto y Dios la abeja. Es la Deidad que se ha vuelto estos dos, para gozar Su propia
Felicidad. Este es el significado del episodio de Radha y Krishna.10
“Al comienzo de la vida espiritual, el devoto debería observar ritos tales como peregrinaciones,
usar un rosario en derredor del cuello, etc. Pero las ceremonias exteriores
gradualmente caen a medida que alcanza la meta, la visión de Dios. Entonces su única
actividad es la repetición del nombre de Dios y la contemplación y meditación en Él.
“Los céntimos equivalentes a dieciséis rupias hacen un gran montón; pero dieciséis
moneda de plata no parecen tan gran cantidad. Además la cantidad se vuelve aún menor
cuando cambias las dieciséis rupias en un mohur de oro, y si cambias el oro por un pequeño
pedacito de diamante, apenas lo notará la gente.”
Los vaishnavas ortodoxos insisten en las insignias exteriores de la religión. Critican
a cualquier devoto que no usa estas marcas. ¿Era por esto que el Maestro dijo que después
de la visión de Dios, un devoto se vuelve indiferente a los signos exteriores, abandonando
el culto formal cuando alcanza la meta espiritual?
MAESTRO (al padre de Balaram): “Los Kartábhayas* agrupan a los devotos en
cuatro clases: el pravartaka, el sádhaka, el siddha y el siddha del siddha. El pravartaka,
el principiante, pone la marca de su religión en su frente, usa un rosario alrededor del
cuello y observa otras convenciones externas. Al sádhaka, el devoto que lucha, no le
10 Según una escuela de la religión vaishnava, el Supremo Dios Mismo se vuelve Radha y Krishna para
gozar la Felicidad de su mutua comunión.
* Secta vaishnava.
El
310
importan tanto los ritos elaborados. Un ejemplo de esta clase es el Baul.** El siddha, el
perfecto, cree firmemente que Dios existe. El siddha del siddha, el supremamente perfecto
como Chaitania, no sólo ha realizado a Dios, sino que ha intimado con Él y habla
con Él en todo momento. Este es el último límite de la realización.
“Hay muchas clases de aspirantes espirituales. Los dotados de sattva hacen su práctica
espiritual en secreto. Parecen gente común pero meditan dentro de su mosquitero.
“Los aspirantes dotados de rayas exhiben pompa exterior —un rosario en derredor
del cuello, una marca en la frente, ropajes ocre, un género de seda, un rosario con una
cuenta de oro, etc. Son como tenderos desplegando carteles para propagar sus mercancías.
“Todas las religiones y todos los senderos aconsejan a sus adeptos rogar a un solo y
mismo Dios. Por lo tanto, uno no debería faltar al respeto a ninguna religión u opinión
religiosa. Es sólo Dios quien es llamado Satchidánanda Brahman en los Vedas, Satchidánanda
Krishna en los Puranas y Satchidánanda Shiva en los Tantras. Es uno y el mismo
Satchidánanda.
“Hay diferentes sectas de vaishnavas. Aquello que es llamado Brahman en los Vedas
es llamado Alekh-Niranyan por una secta vaishnava. ‘Alekh’ significa ‘aquello que no
puede ser señalado o percibido por los órganos de los sentidos’. Según esta secta, Radha
y Krishna son sólo dos burbujas del Alekh.
“Según el Vedanta11 no hay Encarnación de Dios. Los vedantistas dicen que Rama y
Krishna no son sino dos olas en el Océano de Satchidánanda.
“En realidad no existen dos. Sólo hay Uno. Un hombre ha de llamar a Dios por cualquier
nombre; si es sincero en sus oraciones, ciertamente llegará a Él. Tendrá éxito si
tiene anhelo.”
Mientras Sri Ramakrishna hablaba a los devotos, estaba embelesado con divino fe rvor.
Bajando a la consciencia parcial del mundo, dijo al padre de Balaram: “¿Es Ud. el
padre de Balaram?”
Todos estaban sentados en silencio. El padre de Balaram, también silencioso, rezaba
su rosario.
MAESTRO (a M. y otros): “Bueno, esta gente practica tanto yapam y va a tantos lugares
sagrados, ¿pero, por qué son así? ¿Por qué no progresan? En su caso parecería
como si el año constara de dieciocho meses.
“Una vez dije a Harish: ‘¿De qué sirve ir a Benares si uno no siente inquietud por
Dios? Y si uno siente ese anhelo, entonces este mismo lugar es Benares.’
** Mendigo de una secta vaishnava.
11 Referencia al Vedanta monista.
El
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“Hacen tantas peregrinaciones y repiten tanto el nombre de Dios, pero ¿por qué no
realizan nada? Es porque no tienen anhelo por Dios. Dios Mismo se revela al devoto,
solamente si clama por Él con un corazón anhelante.
“Al comienzo de la ejecución de un yatra se observa mucho alborozo en el escenario.
En esos momentos uno no ve a Krishna. Luego entra el sabio Nárada con su flauta y
canta anhelosamente, ‘¡Oh Govinda, oh mi Vida, oh mi Alma!’ Entonces Krishna no
puede quedar lejos por más tiempo y aparece con los muchachos pastores.”
Martes, 16 de octubre de 1883
Sri Ramakrishna estaba en su aposento con Rakhal, el padre de Balaram, Beni Pal,
M., Mani Mal-lick, Ishán, Kishori y otros devotos.
MAESTRO: “Los devotos de mente liberal aceptan todas las formas de Dios:
Krishna, Kali, Shiva, Rama, etc.”
PADRE DE BALARAM: “Sí, señor. Es como una mujer que reconoce al esposo con
cualquier ropa que lleve.”
MAESTRO: “Pero hay también otra cosa que se llama nishthá, devoción concentrada
en un solo objetivo. Cuando las gopis fueron a Mathura, vieron a Krishna con un
turbante en la cabeza. A esto ellas bajaron sus velos y dijeron: ‘¿Quién es este hombre?
¿Dónde está nuestro Krishna con la pluma de pavo real en su cabeza y la ropa amarilla
en su cuerpo?’ Hanumán también tenía esa firme devoción. Vino a Dwáraka en el ciclo
Dwápara. Krishna dijo a Rukmini, Su reina: ‘Hanumán no quedará satisfecho a menos
que vea ‘la forma de Rama’. Por eso, para complacer a Hanumán, Krishna asumió la
forma de Rama.
“Pero, mi querido señor, estoy en un estado mental peculiar. Mi mente constantemente
desciende de lo Absoluto a lo Relativo, y de nuevo asciende de lo Relativo a lo
Absoluto.
“El alcance de lo Absoluto es llamado el Conocimiento de Brahman. Pero es sumamente
difícil de adquirir. Un hombre no puede alcanzar el Conocimiento de Brahman, a
menos que se libere completamente de su apego al mundo. Cuando la Divina Madre
nació como la hija del rey Himalaya, mostró Sus varias formas a Su padre. El rey dijo:
‘Quiero ver a Brahman’. A lo que la Divina Madre contestó: ‘Padre, si ese es tu deseo,
entonces tienes que buscar la compañía de los santos; tienes que ir a la soledad, lejos del
mundo y de vez en cuando vivir en compañía santa’.
“Lo múltiple ha venido sólo del Uno, lo Relativo de lo Absoluto. Hay un estado de
consciencia donde lo múltiple desaparece tanto como el Uno; porque lo múltiple tiene
El
312
que existir mientras existe el Uno. Brahman no tiene comparación. Es imposible explicar
a Brahman por analogía. Está entre la luz y la oscuridad. Es Luz, pero no la luz que
percibimos, no luz material.
“También, cuando Dios cambia el estado de mi mente, cuando hace descender mi
mente al plano de lo Relativo, percibo que es Él quien se ha vuelto todas estas cosas —
el Creador, maia, los seres vivientes y el universo.
“Algunas veces, también Él me muestra que ha creado el universo y los seres vivientes;
es el Dueño y el universo Su jardín.
“Él es el Dueño y el universo y todas las cosas vivientes Le pertenecen —esto es
Conocimiento. Y, ‘yo soy el hacedor’, ‘yo soy el gurú’, ‘yo soy el padre’— esto es ignorancia.
‘Esta es mi casa; esta es mi familia: esta es mi riqueza, estos son mis parientes’
—esto también es ignorancia,”
PADRE DE BALARAM: “Eso es verdad, señor.”
MAESTRO: “Mientras no sientas que Dios es el Dueño, tienes que volver al mundo,
tienes que nacer una y otra vez. No hay renacimiento cuando puedes decir verdaderamente:
‘Oh Dios, Tú eres el Dueño’. Mientras no puedas decir: ‘Oh Señor, Tú sólo eres
real’, no serás liberado de la vida del mundo. Este ir y venir, este renacer, es inevitable.
No habrá liberación. Además, ¿qué puedes alcanzar diciendo: ‘Es mío’? El mayordomo
de una propiedad puede decir: ‘Este es nuestro jardín, estos son nuestros sillones y
nuestros muebles’. Pero cuando el dueño lo despide, no tiene derecho de llevarse ni el
inservible cajón de madera de mango, que se le había dado para su uso.
“El sentimiento de ‘yo y mío’ ha cubierto la Realidad. A causa de esto no vemos la
Verdad. No es posible alcanzar a Chaitania —o Divina Consciencia— sin el conocimiento
de Advaita, la No-dualidad. Después de realizar a Chaitania, uno goza Nitiánanda,
la Eterna Felicidad. Uno goza esta Felicidad después de alcanzar el estado de Paramahamsa.
“La filosofía Vedanta no reconoce la Encarnación de Dios. Según ella, Chaitaniadeva
es sólo una burbuja de Brahman no-dual.
“¿Sabéis cómo es la visión de la Divina Consciencia? Es como la súbita iluminación
de un cuarto oscuro cuando se enciende un fósforo.
“La Encarnación de Dios es aceptada por aquellos que siguen el sendero de bhakti.
Una mujer que pertenece a la secta Kartabhaya, observó mi condición y dijo: ‘Ud. tiene
realización interna. No cante y baile demasiado. Las uvas maduras deben preservarse
cuidadosamente en algodón. La suegra disminuye las actividades de la nuera cuando
ésta está embarazada. Una característica de la Realización de Dios es que las actividades
del hombre con tal realización gradualmente se desprenden de él. Dentro de este hombre
(significando Sri Ramakrishna) está la Joya real’.
El
313
“Viéndome comer, aquella mujer dijo: ‘Señor, ¿está comiendo Ud. mismo o está
alimentando a algún otro?’
“El sentimiento del ego ha cubierto la Verdad. Narendra una vez dijo: ‘A medida
que el “yo del hombre” retrocede, el “Yo de Dios” se acerca’. Kedar dice: ‘Cuanta más
arcilla hay en el cántaro, menos agua contiene’.
“Krishna dijo a Aryuna: ‘Hermano, no Me vas a realizar si tan siquiera posees uno
de los ocho siddhis*.‘Éstos sólo dan un poquito de poder. Con curar y cosas semejantes
uno puede solamente hacer un poquito de bien a otros, ¿no es verdad?
“Por eso le pedí a la Divina Madre nada más que un puro amor, un amor que no
busque retribución. Jamás pedí poderes ocultos.”
Mientras hablaba así, Sri Ramakrishna entró en samadhi. Estaba sentado inmóvil,
completamente olvidado del mundo externo. Luego, volviendo al mundo de los sent idos,
cantó:
¡Ah, amigo! Todavía no Lo he hallado a Él, cuyo amor me ha enloquecido…
A petición del Maestro, Ramlal cantó una canción describiendo cómo Chaitania
abrazó la vida monástica:
¡Oh, qué visión he tenido en la choza de Késhab Bhárati!12
¡Gora, en toda su gracia incomparable,
Vertiendo lágrimas en miles de arroyos!
Como un elefante enloquecido
Baila y canta en éxtasis,
Ebrio de amor irresistible.
Rodando tendido en el suelo y nadando en sus lágrimas,
Llora y clama el nombre del Señor Harí,
Horadando los cielos mismos con sus clamores,
Fuerte como el bramido del león;
Luego muy humildemente ruega por el amor de los hombres,
* Poderes sobrenaturales.
12 El Maestro monástico de Sri Chaitania.
El
314
Para sentirse él mismo, el servidor de Dios.
Rapados sus bucles, se ha puesto la ropa ocre de un yogui;
Aun el más duro corazón ha de derretirse
Al ver su puro y celestial amor.
Acongojado por el hondo pesar del hombre,
Ha abandonado todo
Y derrama amor profusamente.
¡Oh, si pudiera Premdas ser su esclavo y pasar de puerta en puerta,
Cantando las interminables loas de Gauranga!
El Maestro pidió a Mani Mal-lick que citara las palabras de Tulsidas, en el sentido
de que aquel que hubiera desarrollado amor a Dios no podría observar distinción de
castas.
MANI: “ ‘La garganta del pájaro chátak está abrasada de sed. En derredor están las
aguas del Ganges, el Yamuná, el Sarayú y de innumerables ríos y lagos; pero el pájaro
no tocará a ninguna de éstas. Sólo mira hacia arriba, expectante por la lluvia que cae
cuando la estrella Svati está en el ascendente’.”
MAESTRO: “Esto significa que sólo el amor por los Pies de Loto de Dios es real y
todo lo demás ilusorio.”
MANI: “Tulsi también dijo: ‘Al toque de la piedra filosofal, los ocho metales se
vuelven oro. Similarmente, todas las castas, aun el carnicero y el intocable, se vuelven
puros repitiendo el nombre de Harí. Sin el nombre de Harí la gente de las cuatro castas
no son más que carniceros’.”
MAESTRO: “Los cueros que las escrituras nos prohíben tocar, pueden ser llevados
adentro del templo una vez que han sido curtidos.
“El hombre se vuelve puro repitiendo el nombre de Dios. Por lo tanto uno debiera
practicar el cantar el nombre de Dios. Dije a la madre de Yadu Mal-lick: ‘En la hora de
la muerte sólo pensarás en cosas mundanas, la familia, los hijos, la ejecución del testamento,
etc. El pensamiento de Dios no vendrá a tu mente. El modo de recordar a Dios,
en la hora de la muerte, es practicando ahora la repetición de Su nombre y el cantar Sus
glorias. Si uno mantiene esta práctica, entonces en la hora de la muerte uno repetirá el
nombre de Dios. Cuando el gato salta sobre el pájaro, éste sólo grazna y no dice: ‘Rama,
Rama, Hare-Krishna’.
El
315
“Es bueno prepararse para la muerte. Hay que pensar constantemente en Dios y
cantar Su nombre en la soledad, los últimos años de la vida de uno. Si se lleva el elefante
al establo después de su baño, no se ensuciará de nuevo con tierra y polvo.”
El padre de Balaram, Mani Mal-lick y Beni Pal eran ya hombres mayores. ¿Dio el
Maestro estas instrucciones especialmente para su beneficio?
MAESTRO: “¿Por qué les pido que piensen en Dios y canten Su nombre en la soledad?
Viviendo en el mundo día y noche, uno sufre de preocupaciones. ¿No han notado
Uds. los casos de un hermano que mata a su hermano por un pie de tierra? Los Sikhs me
han dicho: ‘La causa de toda preocupación y confusión, son estas tres cosas: tierras,
mujer y dinero’.
“Estáis llevando la vida de hogareños; ¿por qué habríais de tener miedo del mundo?
Cuando Rama dijo a Dasharatha que iba a renunciar al mundo, esto preocupó mucho a
Su padre y el rey buscó el consejo de Vashistha. Éste dijo a Rama: ‘Rama, por qué has
de renunciar al mundo? Razona conmigo, ¿Está este mundo fuera de Dios? ¿Qué hay
para renunciar y qué para aceptar? Nada de lo que existe es sino Dios. Es sólo Brahman
que aparece como Ishvara, maia, los seres vivientes y el universo’.”
PADRE DE BALARAM: “Es muy difícil, señor.”
MAESTRO: “Mientras el aspirante practica disciplina espiritual, mira al mundo como
un ‘armazón de ilusión’. A su vez después de alcanzar el Conocimiento, la visión de
Dios, este mundo mismo se le aparece como una ‘mansión de alegría’.
“Está escrito en los libros vaishnavas: ‘Sólo puede alcanzarse a Dios por medio de la
fe; el razonar Lo empuja muy lejos’. ¡Fe solamente!
“¡Qué fe tenía Krishnakishor! En Vrindavan un hombre de baja casta sacó agua del
pozo para él. Krishnakishor le dijo: ‘Repite el nombre de Shiva’. Después que el hombre
hubo repetido el nombre de Shiva, Krishnakishor, sin vacilar, bebió el agua. Él solía
decir: ‘Si un hombre canta el nombre de Dios, ¿necesita acaso seguir gastando dinero
para el rescate de sus pecados? ¡Qué tontería!’ Se asombraba al ver a la gente adorar a
Dios con la hoja sagrada de tulsi para liberarse de enfermedades. Aquí en el ghat nos
dijo: ‘Le ruego que me bendiga para que pase mis días repitiendo el santo nombre de
Rama’. Cada vez que yo iba a su casa, al verme bailaba de alegría. Rama dijo a
Lakshmana: ‘Hermano, dondequiera que halles gente cantando y bailando en éxtasis de
divino amor, ten seguro que Yo estoy allí’. Chaitania es un ejemplo de semejante amor
extático. Rió, lloró, bailó y cantó en divino éxtasis. Era una Encarnación; Dios se encarnó
a través de Chaitania.”
Sri Ramakrishna cantó una canción describiendo el divino amor de Chaitania. Después,
el padre de Balaram, Mani Mal-lick, Beni Pal y varios otros devotos se despidieron
del Maestro.
El
316
Por la tarde llegaron devotos de Kansaritola, Calcuta; el Maestro bailó y cantó con
ellos en estado de divino fervor. Después de bailar entró en un ánimo espiritual y dijo:
“Yo mismo recorreré parte del camino”. Kishori se adelantó para masajear sus pies,
pero el Maestro no permitió que nadie lo tocara.
Llegó Ishán. El Maestro estaba sentado inmóvil, en un ánimo espiritual. Después de
un rato se puso a conversar con Ishán. Era el deseo de Ishán practicar el purashcharana
del Gáiatri.
MAESTRO (a Ishán): “Sigue tu propia intuición. Espero que ya no haya más dudas
en tu mente. ¿Hay alguna? El sendero de los Vedas no es apropiado para el Koliyuga. El
sendero de Tantra es eficaz.”
ISHÁN: “Casi he resuelto realizar una ceremonia expiatoria.”
MAESTRO: “¿Quieres decir que uno no puede seguir el sendero de Tantra? Aquello
que es Brahman, también es Shakti, Kali.
“Conociendo el secreto que Kali es una con el más excelso Brahman,
He descartado, de una vez por todas, tanto la rectitud como el pecado.”
ISHÁN: “En un himno del Chandi se menciona que Brahman es idéntico a Shakti.”
MAESTRO: “De nada sirve expresar esa idea en palabras. Sólo cuando las asimiles,
todo estará bien.
“Cuando el corazón se purifica por medio de la práctica de la disciplina espiritual,
entonces uno siente correctamente que sólo Dios es el Hacedor. Él solo se ha vuelto
mente, vida e inteligencia. Nosotros sólo somos Sus instrumentos.
Eres Tú quien retiene al elefante en el fango;
Tú, que ayudas al rengo a escalar las montañas más escarpadas.
“Cuando tu corazón se purifique, entonces te darás cuenta de que es Dios quien nos
hace ejecutar ritos tales como el purashcharana.
Tú haces Tu propio trabajo; el hombre lo llama suyo.
El
317
“Todas las dudas desaparecen después de la realización de Dios. Entonces el devoto
se encuentra con el viento favorable. Se libera de preocupación. Es como el botero que,
cuando sopla viento favorable despliega las velas, empuña suavemente el timón y goza
de una fumada.”
Ishán se despidió y Sri Ramakrishna conversó con M. Nadie más estaba presente.
Preguntó a M. qué pensaba de Narendra, Rakhal, Adhar y Hazra y si los consideraba
puros. “Y” —preguntó el Maestro— “¿qué piensas de mí?”
M. dijo: “Ud. es sencillo y al mismo tiempo profundo. Es sumamente difícil comprender
a Ud.”.
Sri Ramakrishna rió.
26 de noviembre de 1883
Era el día del festival anual de Sinduriapatti Brahmo Samaya. La ceremonia tendría
lugar en casa de Manilal Mal-lick. La sala para el culto estaba hermosamente decorada
con flores, guirnaldas y siempre-verdes y muchos devotos se habían reunido esperando
anhelosamente el culto. Su entusiasmo había aumentado considerablemente por la noticia
que Sri Ramakrishna iba a agraciar la ocasión con su presencia. Keshab, Viyai, Shivanath
y otros dirigentes del Brahmo Samaya le profesaban un gran respeto. Su embriaguez
por Dios, su intenso amor por la vida espiritual, su fe ardiente, su íntima comunión
con Dios y respeto por las mujeres, a quienes consideraba como verdaderas manifestaciones
de la Divina Madre, unido a la inmaculada pureza de su carácter, su completa
renunciación a las charlas mundanas, su amor y respeto por toda fe religiosa y su anhelo
por encontrarse con devotos de todos los credos, atraía a los miembros del Brahmo Samaya
hacia él. Ese día vinieron devotos de lugares apartados para unirse al festival, porque
así tendrían oportunidad de tener una vislumbre del Maestro y escuchar sus pláticas
inspiradas.
Sri Ramakrishna llegó antes que comenzara el culto y trabó conversación con Viyaikrishna
Goswami y los otros devotos. Se encendieron las lámparas. El divino servicio
iba a comenzar.
El Maestro preguntó si Shivanath vendría para el festival. Un devoto Brahmo dijo
que tenía que hacer otras cosas importantes y que no vendría.
El
318
MAESTRO: “Me siento muy feliz cuando veo a Shivanath. Parece estar siempre absorto
en la felicidad de bhakti. Además, un hombre que es respetado por tantos, seguramente
posee algún poder divino. Pero tiene un gran defecto: no cumple con su palabra.
Una vez me dijo que vendría a Dakshineswar, pero ni vino ni mandó mensaje alguno.
Esto no es bueno. Se dice que sólo la veracidad constituye la disciplina espiritual del
Koliyuga. Si una persona se adhiere tenazmente a la verdad, al final realiza a Dios. Sin
este respeto por la verdad, uno gradualmente lo pierde todo. Si por casualidad digo que
voy a ir al pinar, tengo que ir, aun si no hay más necesidad de ello, sólo para no perder
mi apego a la verdad. Después de mi visión de la Divina Madre, Le rogué tomando una
flor en mis manos: ‘Madre aquí está Tu Conocimiento y aquí Tu ignorancia. Toma a
ambos y dame sólo puro amor. Aquí está Tu santidad y aquí Tu impiedad. Toma a ambas,
Madre y dame puro amor. Aquí está Tu bien y aquí está Tu mal. Toma a ambos,
Madre y dame amor puro. Aquí está Tu rectitud y aquí Tu iniquidad. Toma a ambas,
Madre y dame sólo puro amor.’ Mencioné todas estas cosas pero no pude decir: ‘Madre,
aquí está Tu verdad y aquí Tu falsedad. Toma a ambas’. Abandoné todo a Sus pies, pero
no pude forzarme a abandonar la verdad.”
Pronto comenzó el culto de acuerdo con las reglas del Brahmo Samaya. El predicador
estaba sentado en el estrado. Después de la oración inicial, recitó textos de los Vedas
y la congregación se unió en las invocaciones al Supremo Brahman, cantando en
coro: “Brahman es Verdad, Conocimiento e Infinito. Brilla como Felicidad e Inmortalidad.
Brahman es Paz, Beatitud, el Uno sin Segundo; es puro y sin mácula de pecado”.
Las mentes de los devotos se habían aquietado y cerraron sus ojos en meditación.
El Maestro entró en profundo samadhi, sentado completamente inmóvil y mudo.
Después de algún tiempo abrió sus ojos, miró en derredor y de pronto se puso de pie con
las palabras, “¡Brahma, Brahma!” en sus labios. Pronto empezó la música religiosa
acompañada por tambores y címbalos. En estado de divino fervor el Maestro comenzó a
bailar con los devotos. Viyai y los otros Brahmos bailaron en derredor. Los invitados y
los devotos estaban encantados. Muchos de ellos bebieron la dulce felicidad del nombre
de Dios y olvidaron el mundo. La felicidad del mundo material les sabía amargo, por lo
menos en esos momentos.
Después del kirtan todos se sentaron alrededor del Maestro, ansiosos por oír sus palabras.
El
319
MAESTRO: “Es difícil llevar la vida de un hogareño con un espíritu de desapego.
Una vez Pratap13 me dijo: ‘Señor, nosotros seguimos el ejemplo del rey Yánaka. Llevó
la vida de hogareño con espíritu desapegado. Nosotros vamos a seguirlo’. Yo le contesté:
‘¿Acaso puede uno ser como el rey Yánaka con sólo desearlo? ¡Cuántas austeridades
practicó para adquirir divino conocimiento! Practicó la más intensa forma de ascetismo
por muchos años y sólo entonces volvió a la vida del mundo!’
“¿Entonces, no hay esperanza para los hogareños? Ciertamente que la hay. Tienen
que practicar disciplinas en la soledad por unos días. Así van a adquirir conocimiento y
devoción. Entonces no los lastimará llevar la vida del mundo. Pero cuando practiquéis
disciplina en la soledad, apartaos completamente de la familia. No debéis permitir a
vuestra mujer, hijo, hija, madre, padre, hermano, hermana, amigos o parientes que se os
acerquen. Mientras practiquéis así disciplinas en la soledad, debéis pensar: ‘No tengo a
nadie más en el mundo; Dios es mi todo’. También debéis rogarle con ‘lágrimas en los
ojos por conocimiento y devoción.
“Si me preguntáis cuánto deberíais vivir en la soledad, lejos de la familia, yo os diría
que sería bueno para vosotros si tan siquiera pudierais pasar un día de esta manera. Tres
días seguidos es mejor. Uno puede vivir en la soledad durante doce días, un mes, tres
meses o un año, de acuerdo con la conveniencia y posibilidad de uno. Uno no tiene mucho
que temer si lleva la vida de un hogareño después de alcanzar conocimiento y devoción.
“Sí rompéis una fruta de yaca después de frotar vuestras manos con aceite, entonces
su leche pegajosa no pringará vuestras manos. Cuando jugáis a las escondidas, estáis a
salvo si tocáis a la ‘abuelita’ aunque sea una vez. convertios en oro tocando la piedra
filosofal. Después de esto podéis quedar enterrado durante mil años y cuando os saquen
fuera, todavía seréis oro.
“La mente es como la leche. Si conserváis la mente en el mundo, que es como agua,
entonces la leche y el agua se van a mezclar. Es por esto que la gente guarda la leche en
un lugar quieto, para que se asiente en cuajada; luego la bate convirtiéndola en mantequilla.
Del mismo modo, por medio de la disciplina espiritual practicada en la soledad,
batid la leche de la mente convirtiéndola en la mantequilla del conocimiento y la devoción.
Entonces esta mantequilla puede ser fácilmente conservada en el agua del mundo.”
Viyai acababa de llegar de Gaiá, donde había pasado mucho tiempo en la soledad y
en santa compañía. Se había puesto el ropaje ocre de monje y estaba en un exaltado estado
mental, siempre abstraído. Estaba sentado ante el Maestro, con la cabeza inclinada,
como absorto en profundo pensar.
13 Pratap Chandra Mazumdar, celebrado miembro del Brahmo Samaya.
El
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Posando su benigna mirada en Viyai, el Maestro dijo: “Viyai, ¿has hallado tu aposento?
“Déjame contarte una parábola: Una vez dos religiosos, en el curso de sus andanzas,
entraron a una ciudad. Uno de ellos, con ojos maravillados y boquiabierto estaba mirando
la plaza del mercado, las tiendas y los edificios, cuando se encontró con su compañero,
quien le dijo: ‘Pareces maravillado al ver la ciudad. ¿Dónde está tu equipaje?’ Éste
contestó: ‘Primero busqué un cuarto, puse mis cosas adentro, cerré la puerta y me sentí
completamente aliviado. Ahora estoy recorriendo la ciudad, gozando de la diversión’.
“Por eso te estoy preguntando, Viyai, si has hallado tu aposento. (A M. y los otros)
Veis, el manantial en el corazón de Viyai estuvo tapado todos estos días. Ahora se ha
abierto.
(A Viyai): “Bueno, Shivanath está siempre perturbado y agitado. Tiene que escribir
para las revistas y cumplir muchos otros deberes. Los deberes mundanos traen mucha
preocupación y ansiedad.
“Se narra en el Bhágavata que el Avadhuta tuvo veinticuatro Gurús, uno de los cuales
fue el milano. En cierto lugar unos pescadores estaban pescando, cuando un milano
se precipitó hacia abajo y arrebató un pescado. A la vista del pescado, unos mil cuervos
persiguieron al milano haciendo gran estruendo con sus graznidos. A cualquier lado que
volara el milano, los cuervos lo seguían. El milano voló al sur y los cuervos lo siguieron;
voló al norte y también lo siguieron los cuervos. Fue hacia el este y el oeste, con el
mismo resultado. Como el milano comenzara a volar confusamente, he aquí que el pescado
cayó de su pico. Al momento los cuervos dejaron solo al milano y volaron tras el
pescado. Así relevado de sus preocupaciones, el milano se posó en la rama de un árbol y
pensó: ‘Aquel miserable pescado era la raíz de todas mis perturbaciones. Ahora me he
librado de él y por lo tanto estoy en paz’.
“El Avadhuta aprendió del milano esta lección: que mientras el hombre tenga el pescado,
esto es, deseos mundanos, tiene que llevar a cabo acciones y en consecuencia sufrir
preocupaciones, ansiedad e inquietud. Tan pronto como renuncia a estos deseos, sus
actividades cesan y goza de la paz del alma.
“Pero el trabajo sin ningún motivo egoísta es bueno. No crea ninguna preocupación.
Pero es muy difícil ser totalmente inegoísta. Podemos pensar que nuestro trabajo es inegoísta,
pero el egoísmo viene, sin saberlo nosotros, nadie sabe de dónde. Si un hombre
ya ha practicado grandes disciplinas espirituales, entonces, como resultado de ello podrá
hacer su trabajo sin ningún motivo egoísta. Después de la visión de Dios un hombre
puede fácilmente hacer trabajos inegoístas. En la mayoría de los casos, la acción cae
después de alcanzar a Dios. Sólo unos pocos, como Nárada, trabajan para traer luz a la
humanidad.
El
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“El Avadhuta aceptó a una abeja como maestro. Las abejas acumulan su miel trabajando
duramente por muchos días; pero no pueden gozar de su miel porque el hombre
pronto rompe el panal y se la roba. El Avadhuta aprendió esta lección de las abejas, de
que uno no debería acumular cosas. Los sadhus deberían depender cien por ciento de
Dios. No deben acumular para el mañana. Pero esto no se aplica al hogareño. Él tiene
que mantener a su familia; por lo tanto le es necesario proveer. Los pájaros y los monjes
no acumulan. Sin embargo los pájaros también acumulan después que sus pichones han
sido empollados. Juntan comida en su pico para su cría.
“Déjame decirte una cosa, Viyai. No confíes en un sadhu que guarda bolsa y equipaje
con él y un bulto de ropa con muchos nudos. He visto tales sadhus bajo el árbol
banian del Panchavati. Dos o tres de ellos estaban sentados allí. Uno seleccionaba lentejas;
algunos cosían su ropa y todos charlaban acerca de una fiesta a la que habían asistido
en casa de un hombre rico. Entre ellos decían: ‘Ese hombre rico gastó cien mil rupias
en la fiesta y aumentó suntuosamente a los sadhus con tortas, dulces y muchas otras
cosas deliciosas’.” (Todos ríen).
VIYAI: “Es verdad, señor. He visto tales sadhus en Gaiá; se les llama ‘los sadhus
lotawal-la 14 de Gaiá’.”
MAESTRO (a Viyai): “Cuando el amor a Dios se ha despertado, el trabajo cae de
por sí. Si Dios hace trabajar a algunos hombres, que trabajen. Ahora es tiempo para ti de
abandonar todo. Renuncia a todo y di: ‘Oh mente, que sólo tú y yo podamos ver a la
Madre, no permitiendo que nadie más intervenga’.”
Diciendo esto, Sri Ramakrishna comenzó a cantar con su voz que cautivaba el alma:
Abriga a mi preciosa Madre Shyama
Tiernamente dentro de ti, oh mente mía;
Que sólo tú y yo La contemplemos,
No dejando que nadie se entremeta.
Oh mente mía, en la soledad gózala a Ella
Manteniendo afuera todas las pasiones;
Sólo lleva contigo la lengua, que una y otra vez
Exclame, “¡Oh Madre, Madre!”
No permitas ni el soplo de bajos deseos
14 Sadhus portando potes para el agua.
El
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Que entren y se nos acerquen allí,
Pero ruega que el verdadero conocimiento esté en guardia,
Alerta y eternamente vigilante.
El Maestro dijo a Viyai: “Entrégate completamente a Dios y pon de lado cosas tales
como miedo y vergüenza. Descarta sentimientos semejantes como ‘¿Qué va a pensar la
gente de mí si bailo en el éxtasis del santo nombre de Dios?’ El dicho ‘Uno no puede
tener la visión de Dios mientras uno tenga éstas tres cosas —vergüenza, odio y miedo’,
es muy verdad. Cortedad, odio, miedo, casta, orgullo, inclinación a ocultar, etc., son
ligaduras. El hombre es libre cuando está liberado de todo eso.
“Cuando está atado por ligaduras uno es yiva, y cuando está libre de ligaduras, uno
es Shiva. Prema, extático amor a Dios es una cosa rara.
“Ante todo uno adquiere bhakti. Bhakti es devoción firme a Dios, como la devoción
que la esposa siente por el esposo. Es muy difícil tener una devoción acendrada a Dios.
Por medio de tal devoción, la mente y el alma se sumergen en él.
“Luego viene bhava, intenso amor. Por medio de bhava, el hombre enmudece. Sus
corrientes nerviosas quedan inmóviles. Kúmbhaka viene de por sí. Es el caso del hombre
cuya respiración y habla se detienen cuando dispara un tiro.
“Pero prema, amor extático, es una cosa sumamente rara. Chaitania tenía ese amor.
Cuando uno tiene prema, olvida todas las cosas exteriores. Uno olvida el mundo y hasta
olvida su propio cuerpo, que es tan querido para el hombre.”
El Maestro empezó a cantar:
Oh, ¿cuándo amanecerá el bendito día
Cuando lágrimas de alegría correrán de mis ojos
Mientras repita el nombre del Señor Harí?
Oh, ¿cuándo amanecerá el bendito día
Cuando todos mis anhelos por el mundo
Se desvanezcan inmediatamente de mi corazón,
Y con la viva emoción de Su santo nombre
Todo mi cabello se pondrá de punta?
Oh, ¿cuándo amanecerá ese bendito día?
El
323
Así proseguía la conversación sobre cosas divinas, cuando entraron en el cuarto algunos
invitados devotos Brahmos. Entre ellos habían algunos pandits y altos funcionarios
del gobierno.
Sri Ramakrishna había dicho que bhava inmoviliza las corrientes nerviosas del devoto.
Y continuó; “Cuando Aryuna iba a tirar al blanco —el ojo de un pez— sus ojos
estaban fijos en el ojo del pez y en ninguna otra parte; ni siquiera notó otra parte del paz,
excepto el ojo. En tal estado, la respiración se detiene y uno experimenta kumhhaka.
“Otra característica de la visión de Dios es que una gran corriente espiritual embiste
hacia arriba por la espina dorsal y va hacia el cerebro. Si después el devoto entra en samadhi,
ve a Dios.”
Mirando a los devotos Brahmos que acababan de llegar, el Maestro dijo: El pandit
Samadhyayi una vez, en el transcurso de un sermón, dijo: ‘Dios es seco, endulzadlo con
vuestro amor y devoción. ¡Imaginad! ¡Describirlo como seco a quien los Vedas declaran
como la esencia de la Felicidad! Esto le hace sentir a uno que el pandit, en realidad, no
sabía lo que es Dios. Es por eso que sus palabras eran tan incoherentes.
“Una vez un hombre dijo: ‘Hay muchos caballos en el cobertizo de las vacas de mi
tío’. Por ello uno podía deducir que el hombre no tenía caballos en absoluto. Nadie
guarda caballos en el cobertizo de las vacas.
“Alguna gente se vanagloria de su riqueza y poder —su opulencia, honor y posición
social. Pero estas cosas son sólo transitorias. Nada queda con uno en la muerte.
“Hay una canción que dice:
¡Recuerda esto, oh mente mía! Nada es propiamente tuyo:
Vano es tu vagar en este mundo.
Apresada en la sutil trampa de maia estás;
No olvides el nombre de la Madre.
Sólo uno o dos días los hombres te honran en la tierra
Como dueño y señor; muy pronto
Esta forma, tan honrada ahora, ha de ser abandonada sin falta,
Cuando la Muerte, la Dueña, se apodere de ti.
Aun tu querida esposa, por quien mientras vives
Te preocupas hasta casi morir,
El
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No irá contigo entonces; también ella te dirá adiós
Y se apartará de tu cadáver como de algo maligno.
“Uno no debe estar orgulloso del propio dinero. Si dices que eres rico, entonces alguien
puede hacerte recordar que hay hombres más ricos que tú y otros todavía más y
más ricos y así sucesivamente. Al oscurecer, las luciérnagas salen y piensan que alumbran
al mundo. Pero su orgullo queda aplastado cuando aparecen las estrellas en el cielo.
Las estrellas sienten que ellas alumbran la tierra, pero cuando sale la luna, las estrellas
palidecen de vergüenza. La luna siente que el mundo sonríe a su luz y que ella
alumbra la tierra. Luego, por oriente, el horizonte se enrojece y aparece el sol. La luna
empalidece y después de un rato no se la ve más.
“Si la gente rica pensara así, se liberaría de su orgullo por su riqueza.”
Manilal había preparado una suntuosa fiesta en celebración del festival. Agasajó al
Maestro y sus invitados con gran cariño y atención. Ya era muy de noche, cuando regr esaron
a sus hogares.
El
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15
ULTIMA VISITA A KESHAB
Miércoles, 28 de noviembre de 1883
Eran las dos de la tarde; M. estaba caminando por la vereda del Camino de Circunvalación
frente al Lily Cottage, donde vivía Keshab Chandra Sen. Esperaba ansiosamente
la llegada de Sri Ramakrishna. La enfermedad de Keshab había tomado un cariz
muy serio y había muy poca esperanza de que recobrara su salud. Como el Maestro
amaba tiernamente a Keshab, venía de Dakshineswar a visitarlo.
Por el lado este del Camino de Circunvalación estaba el Victoria College, donde las
señoras del Brahmo Samaya de Keshab y sus hijas recibían su educación. Al norte del
colegio había una espaciosa casa quinta habitada por una familia inglesa. M. notó que
había conmoción en la casa y se preguntó qué pasaba. En ese momento llegó un coche
fúnebre con los cocheros vestidos de negro y aparecieron los miembros de la familia,
con aspecto muy triste. Había habido una muerte en la familia.
“¿Dónde va el alma, dejando atrás su cuerpo mortal?” Reflexionando sobre esta antiquísima
cuestión, M. esperaba, observando los coches que venían del norte.
Como a las cinco, un coche se detuvo frente al Lily Cottage y Sri Ramakrishna bajó
con Latu y varios otros devotos, incluso Rakhal. Fue recibido por los parientes de
Keshab que lo condujeron junto con los devotos a la galería del primer piso, al sur de la
sala. El Maestro se sentó en un diván.
Después de un largo rato se mostró impaciente por ver a Keshab. Los discípulos de
éste dijeron que estaba descansando y que pronto estaría allí. Sri Ramakrishna se puso
más y más impaciente y dijo a los discípulos de Keshab: “¿Qué necesidad hay de que él
venga aquí? ¿Por qué no puedo ir adentro a verlo?”
PRASANNA (humildemente): “Señor, él va a venir en unos pocos minutos.”
MAESTRO: “¡Vete! Eres tú quien está haciendo todo este alboroto. Déjame entrar.”
Para desviar la atención del Maestro, Prasanna comenzó a hablar acerca de Keshab:
“Keshab ahora es una persona completamente distinta. Como Ud., señor, habla con la
Divina Madre. Oye lo que la Madre dice y ríe y llora.”
El
326
Cuando oyó que Keshab hablaba con la Divina Madre y reía y lloraba, el Maestro se
volvió extático y súbitamente entró en samadhi.
Era invierno y el Maestro tenía un gabán de franela verde, con un chal echado enc ima.
Estaba sentado derecho, con sus ojos fijos, en hondo samadhi. Largo tiempo pasó
de este modo. No había indicios de que volviera al plano normal de la consciencia.
Gradualmente fue oscureciendo. En la sala donde el Maestro iría ahora, se encendieron
las lámparas. Mientras bajaba lentamente al plano de la consciencia común, fue
conducido allí aunque con gran dificultad. El aposento estaba bien amueblado. A la
vista del moblaje el Maestro murmuró para sí mismo: “Estas cosas eran necesarias antes.
¿pero de qué sirven ahora?” Al ver a Rakhal dijo: “¡Oh, hola! ¿Estás aquí?” Luego
sentándose en un diván, volvió a perder la consciencia del mundo exterior y mirando en
derredor como si viera a alguien, dijo: “¿Qué tal Madre? Veo que Tú también has venido.
¡Cómo estás alardeando con Tu sahri de Betnares! No me incomodes ahora, Te ruego.
Siéntate y quédate quieta.”
El Maestro estaba en un estado de intensa y divina embriaguez. En la sala, bien iluminada,
los devotos Brahmos se sentaron en derredor del Maestro; Latu, Rakhal y M.
quedaron cerca. Todavía pleno de divino fervor, se decía a sí mismo: “¡El cuerpo y el
alma! El cuerpo nació y morirá. Pero para el alma no hay muerte. Es como la nuez de
betel. Cuando la nuez está madura, ya no se adhiere a la cáscara. Pero cuando está verde
es difícil separarla de su envoltura. Después de realizar a Dios, uno no se identifica más
con el cuerpo. Entonces uno sabe que cuerpo y alma son dos cosas diferentes.”
En este momento Keshab entró en el aposento por la puerta del este. Aquellos que
recordaban al hombre que había predicado en el Town Hall o en el templo del Brahmo
Samaya, se asombraron de ver este esqueleto cubierto con la piel. Apenas podía estar de
pie; caminaba apoyándose en la pared. Con gran dificultad se sentó frente al diván.
Mientras tanto, Sri Ramakrishna había dejado el diván y se había sentado en el suelo.
Keshab se inclinó profundamente ante el Maestro y permaneció en esta posición por un
largo rato, tocando los pies del Maestro con su frente. Luego se sentó. Sri Ramakrishna,
todavía en estado de éxtasis, murmuraba para sí. Hablaba a la Divina Madre.
Alzando su voz, Keshab dijo: “Estoy aquí, Señor, estoy aquí”. Tomó la mano izquierda
de Sri Ramakrishna y la palmeó suavemente. Pero el Maestro estaba en profundo
samadhi, completamente embriagado de divino amor. Una corriente de palabras
brotaba de sus labios, mientras se hablaba a sí mismo y los devotos lo escuchaban embelesados.
MAESTRO: “Mientras el hombre se asocie con upadhis, verá lo múltiple: Keshab,
Prasanna, Amrita, etc.; pero al alcanzar el Perfecto Conocimiento, únicamente ve una
Consciencia en todas partes. Además, el Mismo Conocimiento Perfecto le hace reconoEl

327
cer que la única Consciencia se ha vuelto el universo y sus seres vivientes y los veinticuatro
principios cósmicos. Pero las manifestaciones del Divino Poder son diferentes en
seres diferentes. Indudablemente es Él que se ha vuelto todo, pero en algunos casos hay
mayor manifestación que en otros.
“Vidyaságar me preguntó una vez: ‘¿Puede ser verdad que Dios ha dotado a algunos
con mayor poder y a otros con menos?’ Yo respondí: ‘Si así no fuera, ¿cómo es que un
hombre puede ser más fuerte que cincuenta? Si este no fuera el caso, ¿cómo es que todos
hemos venido a verte?’
“El alma, por cuyo medio juega Dios, está dotada con un poder especial. El dueño de
casa puede residir en cualquier parte de su propiedad, pero generalmente se halla en una
sala particular. El devoto es la sala de Dios. A Dios le gusta jugar en el corazón del devoto.
Es allí donde se manifiesta Su poder especial.
“¿Cuál es la señal de tal devoto? Cuando veas a un hombre hacer grandes cosas, has
de saber que el especial poder de Dios se manifiesta a través de él.
“El Poder Primordial y el Supremo Brahman son idénticos. Jamás puedes pensar en
el uno sin el otro. Son como la piedra preciosa y su brillo. Uno no puede pensar en el
brillo sin la piedra preciosa o en la piedra preciosa sin su brillo. También es como la
serpiente y su movimiento ondulante. Uno no puede pensar en el movimiento ondulante
sin la serpiente o en la serpiente sin su movimiento ondulante.
“Es el Poder Primordial que se ha vuelto el universo y sus seres vivientes y los veinticuatro
principios cósmicos. Es un caso de involución y evolución. 1
“¿Por qué siento tanta inquietud por Rakhal, Narendra y los otros jóvenes? Hazra
una vez me preguntó: ‘¿Cuándo va Ud. a pensar en Dios si está siempre ansioso por
estos muchachos?’ (Keshab y los otros sonrieron). Esto me preocupó seriamente. Rogué
a la Divina Madre: ‘Mira Madre, ¡en qué aprieto estoy metido! Hazra me pregunta por
qué me preocupo por estos jóvenes.’ Luego le pregunté a Bholanath sobre ello y me
respondió que tal estado mental esta descrito en el Mahabhárata. ¿De qué otro modo va
a ocupar su mente en el mundo fenomenal un hombre establecido en samadhi, después
de bajar de ese estado? Es por esto que busca la compañía de devotos dotados con
sattva. Di un suspiro de alivio cuando Bholanath me dijo lo del Mahabhárata.
“No hay que culpar a Hazra. Durante el período de lucha hay que seguir el método
de discernimiento —Esto no, esto no— y dirigir la mente entera a Dios. Pero el estado
1 Es decir, antes de la creación, el universo y sus seres vivientes y los veinticuatro principios cósmicos
yacen involucrados en el Poder Primordial y después de la creación éstos, gradualmente, evolucionan
de Ello.
El
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de perfección es completamente diferente. Después de llegar a Dios, uno reitera lo que
antes negaba. Para extraer la mantequilla hay que separarla de la cuajada. Entonces se
descubre que la mantequilla y la cuajada están intrínsecamente relacionadas una con la
otra. Pertenecen a la misma materia. La mantequilla no es esencialmente distinta de la
cuajada. Después de realizar a Dios, uno sabe definitivamente que es Él quien se ha
vuelto todo. En algunos objetos está más claramente manifiesto que en otros.
“Cuando viene una creciente del océano, toda la tierra queda sumergida bajo el agua.
Antes de la creciente, el bote podía llegar al océano con sólo seguir el tortuoso curso del
río. Pero después de la creciente uno puede remar directamente al océano. No se necesita
tomar un camino de rodeo. Luego que la cosecha ha sido levantada, no hay necesidad
de tomar un camino de rodeo siguiendo la amelga. Uno puede cruzar el campo por
cualquier lado.
“Después de la realización de Dios, se Lo ve en todos los seres. Pero Su mayor manifestación
está en el hombre. A su vez, entre los hombres, Dios se manifiesta más claramente
entre aquellos devotos que son sáttvicos, en aquellos que no tienen deseo alguno
de gozar de ‘mujer y oro’ ¿Dónde puede un hombre que haya experimentado samadhi
descansar su mente, después de bajar del plano de samadhi? Por eso es que siente la
necesidad de buscar la compañía de devotos de corazón puro, dotados de sattva y libres
de apego a ‘mujer y oro’. ¿De qué otra cosa puede ocuparse semejante persona en el
plano de la consciencia relativa?
“Aquel que es Brahman es la Adyáshakti, la Energía Primaria. Cuando está inactivo
es llamado Brahman, el Purusha; se Lo llama Shakti o Prakriti cuando está ocupado en
la creación, preservación y destrucción. Estos son los dos aspectos de la Realidad: Purusha
y Prakriti. Aquel que es el Purusha, también es Prakriti. Ambos son la personificación
de la Felicidad.
“Aquel que es consciente del Principio Masculino, no puede ignorar el Principio
Femenino. Aquel que está consciente del padre, también tiene que pensar en la madre
(Keshab rió). Aquel que conoce la oscuridad, también conoce la luz. Aquel que conoce
la noche también conoce el día. Aquel que conoce la felicidad, también conoce la desgracia.
Comprendes eso, ¿verdad?
KESHAB: “Sí, señor; comprendo.”
MAESTRO: “¡Mi Madre! ¿Quién es mi Madre? ¡Ah! Ella es la Madre del Universo.
Es Ella quien crea y preserva el mundo, la que siempre protege a Sus hijos y otorga
cuanto ellos desean: dharma, artha, kama, moksha.* Un verdadero hijo no puede vivir
* Religiosidad, bienestar, gozo, liberación, los cuatro frutos del anhelo humano.
El
329
apartado de su madre. La madre sabe todo; el hijo sólo come, bebe y se divierte. No se
preocupa de las cosas del mundo.”
KESHAB: “Sí, señor. Es verdad.”
Mientras hablaba, Sri Ramakrishna recobró la consciencia normal del mundo. Con
una sonrisa en su rostro conversaba con Keshab. Todos los hombres que estaban en el
aposento, los observaban ansiosamente y escuchaban sus palabras. Todos estaban
asombrados de notar que ni Keshab ni el Maestro inquirían acerca de la salud del otro.
Sólo hablaban de Dios.
MAESTRO (a Keshab): “¿Por qué los miembros del Brahmo Samaya tratan tanto de
las glorias de Dios? ¿Qué necesidad hay de repetir cosas tales como ‘Oh Dios, Tú has
creado la luna, el sol y las estrellas’? La mayoría de la gente está llena de admiración
sólo por el jardín. ¡Cuán pocos se preocupan por ver al dueño! ¿Quién es más grande, el
jardín o su dueño?
“Después de beber unos cuantos tragos en una taberna, ¿acaso me importa saber
cuántos galones de vino hay almacenados allí? Una botella es suficiente para mí.
“Cuando conocí a Narendra, nunca le pregunté ‘¿Quién es tu padre? ¿Cuántas casas
posee?’
“¿Quieres que te diga la verdad? El hombre ama su propia opulencia y por eso piensa
que Dios también ama las Suyas; imagina que Dios va a estar complacido si glorificamos
Sus riquezas. Una vez Shambhu me dijo: ‘Le ruego me bendiga para que muera
dejando todas mis riquezas a los Pies de Loto de Dios.” Yo le contesté: ‘Estas son riquezas
sólo para ti. ¿Qué riquezas puedes ofrecer a Dios? Para Él, estas son mero polvo
y paja.’
“Una vez, un ladrón entró en el templo de Vishnú y robó las joyas de la imagen.
Mathur Babu y yo fuimos al templo para ver qué pasaba. Dirigiéndose a la imagen Mathur
dijo amargamente: ‘¡Qué vergüenza, Señor! ¡Qué inservible eres! El ladrón tomó
todas las joyas de Tu cuerpo y no pudiste hacer nada.’ Al punto le dije a Mathur: ‘¡Vergüenza
de ti! ¡Qué inapropiadas son tus palabras! Para Dios, las joyas de las que tanto
hablas, son terrones de arcilla. Lakshmí, la Diosa de la Fortuna, es Su consorte. ¿Crees
acaso que Él debería pasar noches en vigilia porque un ladrón ha tomado unas cuantas
rupias? No debes decir cosas semejantes.’
“¿Acaso se puede dominar a Dios por medio de la riqueza? Sólo puede ser subyugado
por amor. ¿Qué es lo que Él quiere? Ciertamente, no riquezas. Quiere de Sus devotos
amor, devoción, discernimiento y renunciación.
“Uno mira a Dios exactamente de acuerdo con el propio sentir interno. Toma por
ejemplo un devoto con exceso de tamas. Él piensa que la Divina Madre come cabra, de
manera que mata una para Ella. El devoto dotado con rayas, cocina arroz y varios otros
El
330
platos para la Madre. Pero el devoto sáttvico no hace ninguna ostentación de su adoración.
La gente no sabe siquiera que está adorando. Si no tiene flores, adora a Dios simplemente
con agua del Ganges y hojas del árbol bel. Sus ofrendas de comida a la Deidad
consisten de arroz tostado azucarado, o azúcar cande. Ocasionalmente cocina un poquito
de arroz con leche para la Deidad.
“También hay otra clase de devotos; aquellos que están más allá de los tres gunas.
Tienen la naturaleza de un niño. Su culto consiste en cantar el nombre de Dios —solamente
Su nombre.
(A Keshab sonriendo): “¿Por qué es que estás enfermo? Hay una razón. Muchos
sentimientos espirituales han pasado por tu cuerpo, por lo tanto se ha enfermado. En el
momento que se levanta una emoción, uno comprende muy poco acerca de ello; el golpe
que recibe el cuerpo sólo se siente después de largo rato. He visto grandes barcos que
navegan por el Ganges cuyo paso apenas se nota. Pero, ¡cielos, qué ruido terrible se oye
después de un rato, cuando las olas rompen contra las orillas! Quizás se desprenda un
trozo de la ribera y caiga al agua.
“Un elefante que entra en una choza, causa estragos en el interior y finalmente la sacude
hasta echarla abajo. El elefante de la divina emoción entra en la choza de este
cuerpo y la hace pedazos.
“¿Sabes qué sucede realmente? Cuando se incendia una casa, al principio sólo se
queman algunas pocas cosas. Luego viene la gran conmoción. Así también, al principio,
el fuego del Conocimiento destruye enemigos de la vida espiritual tales como la pasión,
la ira, etc. Luego le toca el turno al ego. Y por fin se ve una violenta conmoción en la
estructura física.
“Puedes pensar que todo va a concluir. Pero Dios no te soltará mientras quede el
menor vestigio de tu enfermedad. Simplemente, tú no puedes abandonar el hospital si tu
nombre ha sido registrado allí. Hasta tanto la enfermedad no esté completamente curada,
el médico no te dará permiso para irte. Al fin de cuentas, ¿por qué registraste tu
nombre en el hospital?” (Todos ríen.)
Keshab rió una y otra vez de la alusión del Maestro al hospital. Luego Sri Ramakrishna
habló de su propia enfermedad. (A Keshab): “Hriday solía decir: ‘Jamás he
visto antes semejante éxtasis de Dios y jamás vi antes semejante enfermedad.’ Yo estaba
entonces seriamente enfermo de una diarrea pertinaz. Era como si un millón de ho rmigas
me estuvieran royendo el cerebro. Pero igualmente, día y noche continuaba las
pláticas espirituales. El Dr. Rama, de Natagor, fue llamado para verme y me encontró
discutiendo la verdad espiritual. ‘¡Qué hombre loco! —dijo—. ¡No queda de él más que
unos pocos huesos y todavía está razonando así!’”
MAESTRO (a Keshab): “Todo depende de la voluntad de Dios,
El
331
Oh Madre, todo se hace de acuerdo con Tu dulce voluntad;
Tú eres en verdad autovoluntariosa, ¡Redentora de la humanidad!
Tú haces Tu propio trabajo; los hombres lo llaman suyo.
“Para aprovechar plenamente la ventaja del rocío, el jardinero carpe la tierra del rosal
de Basrá hasta la misma raíz. La planta prospera mejor a causa de la humedad. Quizás
es por eso que también tú eres sacudido hasta la raíz misma. (Keshab y el Maestro
ríen.) Puede ser que hagas cosas tremendas cuando vuelvas.
“Siempre que oigo que estás enfermo, me pongo sumamente inquieto. Después de
saber de tu última enfermedad, solía llorar a la Divina Madre en las primeras horas de la
madrugada y le rezaba: ‘Oh Madre, si algo le pasa a Keshab, entonces, ¿con quién voy a
hablar en Calcuta?’ Al venir para Calcuta Le ofrecí frutas y dulces a ‘la Divina Madre
con una oración por tu bienestar.”
Los devotos estaban profundamente emocionados al ver el amor de Sri Ramakrishna
por Keshab y su anhelo por el jefe Brahmo.
MAESTRO: “Pero esta vez, para decir la verdad, no me sentí ansioso a tal grado.
Sólo por dos o tres días me sentí un poco preocupado.”
La venerable madre de Keshab vino a la puerta este del aposento, la misma por la
cual Keshab había entrado. Umanath, en voz alta, dijo al Maestro: “Señor, aquí está la
madre saludando a Ud.”
Sri Ramakrishna sonrió. Umanath dijo nuevamente: “La madre le ruega a Ud. que
bendiga a Keshab para que se cure de su enfermedad.”
MAESTRO (a la madre de Keshab): “Por favor, rece a la Divina Madre, ella es la
que otorga toda felicidad. Ella quitará sus preocupaciones.
(A Keshab): “No pases mucho tiempo en los apartamentos interiores. Vas a hundirte
más y más en la compañía de las mujeres. Te sentirás mejor si sólo oyes hablar de
Dios.”
El Maestro dijo estas palabras con voz muy seria y luego comenzó a reír como un
chico. Dijo a Keshab: “Déjame ver tu mano.” La sopesó como un niño juguetón y por
fin dijo: “No; tu mano os liviana. Los hipócritas tienen mano pesada.” (Todos ríen).
Umanath, desde la puerta, dijo nuevamente al Maestro: “La madre le ruega que bendiga
a Keshab.”
MAESTRO (gravemente): “¿Qué puedo hacer yo? Sólo Dios bendice a todos. “Tú
haces Tu propio trabajo; sólo que los hombres lo llaman suyo.’
El
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“Dios ríe en dos ocasiones. Ríe cuando dos hermanos dividen las tierras entre ellos.
Ponen una cuerda a través de la tierra y dice uno al otro: ‘Este lado es mío y ese lado es
tuyo.’ Dios ríe y se dice a Sí Mismo: ‘Mira un poco, todo este Universo es Mío y por un
terroncito dicen: Este lado es mío y ese otro es tuyo!’”
“Dios ríe de nuevo cuando el médico dice a la madre que llora amargamente por la
desesperante enfermedad del hijo: ‘No tema, madre, voy a curar a su hijo.’ El médico no
sabe que nadie puede salvar al hijo si Dios quiere que muera.” (Todos estaban silenciosos.)
En ese momento Keshab fue sacudido por un acceso de tos que duró largo rato. La
vista de su sufrimiento entristeció a todos. Quedó agotado y no pudo continuar allí por
más tiempo. Se inclinó profundamente ante el Maestro y dejó la sala sosteniéndose en la
pared, como antes.
Trajeron algunos refrescos para el Maestro. El hijo mayor de Keshab estaba sentado
cerca de él. Amrita presentó al muchacho y rogó a Sri Ramakrishna que lo bendijera. El
Maestro dijo: “No me es dado bendecir a nadie.” Con una dulce sonrisa acarició suavemente
el cuerpo del niño.
AMRITA (sonriendo): “Muy bien, entonces haga como Ud. quiera.”
MAESTRO (a los devotos): “No puedo decir cosas tales como: “Que seas curado.
Jamás pido a la Divina Madre que me dé el poder de sanar. Sólo le ruego por amor puro.
“¿Acaso es Keshab una persona insignificante? Es respetado por todos, tanto por los
que buscan riqueza como por los hombres piadosos. Una vez visité a Daiánanda, que
entonces vivía en una casa quinta. Vi que estaba muy ansioso por la llegada de Keshab;
salía cada dos minutos para ver si había llegado. Más tarde supe que Keshah había arreglado
una cita con él para ese día. Yo tenía entendido que Keshab no creía en los sacrificios
y en las deidades mencionadas en los Vedas. Refiriéndose a esto Daiánanda dijo:
‘El Señor ha creado tantas cosas. ¿No podía acaso hacer también deidades?’”
Continuando, el Maestro dijo: “Keshab está libre del orgullo de un maestro religioso
de mente estrecha. A mucha gente le ha dicho: ‘Si tenéis alguna duda, id allí2 y quedará
resuelta.’ Es costumbre mía también decir: ‘¿Qué he de hacer yo con el respeto de la
gente? Dejad que las virtudes de Keshab aumenten un millón de veces.’ Keshab es
realmente un gran hombre. Todos lo respetan, tanto los que buscan riquezas como los
hombres piadosos.” De esta manera, Sri Ramakrishna alabó a Keshab ante los discípulos
de éste.
Luego de compartir los refrescos, el Maestro se aprontó para irse. Los devotos
Brahmos lo acompañaron al coche que esperaba en la calle. Mientras bajaba la escalera,
2 A Sri Ramakrishna.
El
333
el Maestro notó que no había luz en el piso bajo y dijo a Amrita y a los otros discípulos
de Keshab: “Estos lugares deberían estar bien iluminados. Una casa sin luz será azotada
por la pobreza. Les ruego traten que esto no vuelva a suceder.”
Luego Sri Ramakrishna, con uno o dos devotos partió para Dakshineswar.
En su camino a Dakshineswar desde el chalet de Keshab, Sri Ramakrishna se detuvo
en la casa de Yaigopal Sen. Eran como las siete de la tarde. En la sala se hallaban reunidos
los parientes y vecinos de Yaigopal. Vaikuntha, hermano de Yaigopal, dijo al
Maestro: “Señor, nosotros somos gente mundana. Por favor, denos algunos consejos.”
MAESTRO: “Cumplid con vuestro deber hacia el mundo después de conocer a
Dios. Con una mano asios a los Pies de Loto del Señor y con la otra haced vuestro trabajo.”
VAIKUNTHA: “¿Es irreal el mundo?”
MAESTRO: “Sí, es irreal mientras uno no haya realizado a Dios. A través de la ignorancia,
el hombre olvida a Dios y siempre habla de ‘yo’ y ‘mío’. Se hunde más y más
enredado en maia, engañado por ‘mujer y oro’. Maia le roba su conocimiento, a tal
punto, que no puede hallar la salida, aunque la hay.
“Escuchad esta canción:
Cuando tal es el engaño que cubre el mundo por el hechizo de Mahamaia,
Que Brahma es privado de sentido
Y Vishnú pierde la consciencia,
¿Qué esperanza queda entonces a los hombres?
“Todos vosotros sabéis por vuestra propia experiencia, cuán impermanente es el
mundo. Vedlo de este modo. ¡Cuánta gente ha venido al mundo y también ha muerto!
La gente nace y muere. En este momento el mundo es y en el próximo, ya no es. Es impermanente.
Aquellos que consideráis que son los más vuestros, no existirán para vosotros
cuando cerréis los ojos, en la hora de la muerte. Además, veis gente que no tiene
parientes cercanos y sin embargo, a causa de un nieto, no irán a Benares a llevar una
vida santa. ‘Oh, entonces, ¿qué le sucederá a mi Haru?’ —aducen.
Primero se hace un angosto canal y en él se pone la trampa;
Y aunque el pasaje abierto queda,
El pez, una vez la puerta atravesada a salvo,
El
334
No sale nunca más.
A pesar que hay camino de salida,
Encerrado dentro de su propio capullo
El gusano permanecerá hasta morir.
Esta clase de mundo es ilusorio e impermanente.”
UN VECINO: “¿Por qué, Señor, debería uno asirse a Dios con una mano y al mundo
con la otra? ¿Por qué tan siquiera extender una mano para asir al mundo, siendo éste
impermanente?”
MAESTRO: “El mundo no es impermanente si uno vive allí luego de conocer a
Dios. Escucha esta canción:
Oh mente mía, tú no sabes cómo labrar.
Descuidado yace el campo de tu vida.
Si sólo lo hubieras trabajado bien,
¡Cuán rica cosecha podrías segar!
Cércalo con el nombre de Kali
Si quieres conservar tu cosecha a salvo;
Ese es el cerco más eficaz de todos
Porque la Muerte misma no puede acercársele…
“¿Oíste la canción?
Cércalo con el nombre de Kali
Si quieres conservar tu cosecha a salvo.
Sométete a Dios y lo alcanzarás todo.
El
335
Este es el cerco más eficaz de todos
Porque la Muerte misma no puede acercársele.
“Sí, es una valla fuerte, en verdad. Con sólo realizar a Dios, no verías al mundo como
insustancial. Aquel que ha realizado a Dios, sabe que Dios Mismo se ha vuelto el
mundo y todos los seres vivientes. Cuando alimentas a tu hijo, deberías sentir que estás
alimentando a Dios. Deberías mirar a tu padre y madre como verdaderas manifestaciones
de Dios y la Divina Madre y servirlos como a tales. Si un hombre entra en el mundo
después de realizar a Dios, por lo general no mantendrá relaciones físicas con su esposa.
Ambos son devotos; les encanta hablar sólo de Dios y pasan su tiempo en conversaciones
espirituales. Sirven a otros devotos de Dios, porque saben que es sólo Dios quien se
ha vuelto todos los seres vivientes y, sabiendo esto, consagran su vida al servicio de los
otros.”
VECINO: ‘Pero señor, semejantes esposos no se encuentran en ninguna parte.”
MAESTRO: “Sí, pueden hallarse, aunque sea muy raro. La gente mundana no puede
reconocerlos. Para llevar semejante vida, tanto el esposo como la esposa tienen que ser
espirituales. Es posible llevar tal vida si ambos han probado la Felicidad de Dios. La
gracia especial de Dios es necesaria para crear tal pareja; si no, siempre habrá malent edimiento
entre ellos. En tal caso uno tendrá que alejarse del otro. La vida se vuelve muy
miserable si el esposo y la esposa no concuerdan. La mujer dirá al marido día y noche:
‘¿Por qué mi padre me casó con semejante hombre? No puedo obtener lo necesario para
comer y alimentar a mis hijos; no tengo ropa suficiente para cubrirme o para dar a mis
hijos. No he recibido ni una sola joya de ti. ¡Qué feliz me has hecho! ¡Ah, cierras los
ojos y murmuras el nombre de Dios! Abandona ahora mismo esas ideas locas’.”
DEVOTO: “Ciertamente que hay tales obstáculos. Además, los hijos pueden ser desobedientes.
No hay fin a las dificultades. Ahora, señor, ¿cuál es el camino?”
MAESTRO: “Es sumamente difícil practicar disciplina espiritual y al mismo tiempo
llevar la vida de un hogareño. Hay muchos impedimentos: enfermedad, pesar, pobreza,
incomprensión con la propia esposa, e hijos desobedientes, estúpidos y porfiados. No
necesito darte una lista de ellos.
“Pero aún así hay un camino de escape. Hay que rogar a Dios, yendo de vez en
cuando a la soledad y esforzarse por realizar a Dios.”
VECINO: “Entonces, ¿uno debe dejar el hogar?”
MAESTRO: “No; no del todo. Cada vez que te encuentres desocupado, vete a la soledad
por un día o dos. En ese tiempo no tengas relaciones con el mundo exterior ni
El
336
mantengas conversaciones con gente mundana sobre asuntos mundanos. Debes vivir, o
en la soledad o bien en la compañía de hombres santos.”
VECINO: “¿Cómo se puede reconocer a un hombre pío?”
MAESTRO: “Aquel que ha entregado su cuerpo, mente y su más íntimo yo a Dios,
seguramente es un hombre pío. Aquel que ha renunciado a ‘mujer y oro’ sin duda es un
hombre pío. Es un hombre pío aquel que no mira a la mujer con ojos de persona mundana.
Jamás deja de considerar a una mujer como a su madre y de ofrecerle su veneración
si llega a estar cerca de ella. El hombre pío piensa constantemente en Dios y no se
entrega a ninguna conversación que no sea de orden espiritual. Además, sirve a todos
los seres sabiendo que Dios reside en el corazón de cada uno. Estos son, en general, los
signos de un hombre pío.”
VECINO: “¿Debe uno vivir siempre en la soledad?”
MAESTRO: “¿No has visto los árboles en la vereda de una calle? Están cercados
mientras son tiernos, para evitar que el ganado los destruya. Pero no hay más necesidad
de cerco alguno cuando sus troncos crecen gruesos y fuertes. Entonces no se quebrarán
aunque se les ate un elefante. Exactamente así, no hay necesidad de que te preocupes ni
temas, si haces tu mente tan fuerte como el tronco del árbol. Ante todo trata de adquirir
discernimiento. Rompe la fruta de yaca y ábrela, sólo después de haber frotado tus manos
con aceite; entonces su leche pringosa no las va a ensuciar.”
VECINO: “¿Qué es discernimiento?”
MAESTRO: “Discernimiento es el razonamiento por el cual uno conoce que sólo
Dios es real y todo lo demás irreal. Real significa eterno, e irreal significa impermanente.
Aquel que ha adquirido discernimiento, conoce que Dios es la Única Substancia y
todo lo demás no existe. Con el despertar del espíritu de discernimiento, un hombre
quiere conocer a Dios. Por el contrario, si un hombre ama lo irreal —comodidades materiales,
renombre, fama y riqueza— entonces no quiere conocer a Dios, que es de la
naturaleza misma de la Realidad. Por medio del discernimiento entre lo Real y lo irreal,
uno busca conocer a Dios.
“Escucha esta canción:
Vamos, oh mente mía, a Kali, el Árbol que colma los deseos,
Y a Su pie, juntemos los cuatro frutos de la vida.
De tus dos esposas Desapasionamiento y Mundanalidad,
En tu camino hacia el Árbol, trae sólo el Desapasionamiento
Y pregunta a su hijo, el Discernimiento, acerca de la Verdad…
El
337
“Dirigiendo la mente al interior de uno mismo, se adquiere discernimiento y por medio
de éste se piensa en la Verdad. Luego la mente siente el deseo de ‘ir a Kali, el Árbol
que colma los deseos’. Llegando a ese Árbol, es decir, acercándote a Dios, puedes juntar
los cuatro frutos sin esfuerzo alguno, a saber, dharma artha, kama y moksha. Luego de
realizar a Dios si lo deseas, también puedes adquirir dharma artha, y kama, que son
necesarios para llevar la vida del mundo.”
VECINO: “Entonces, ¿por qué habría uno de llamar maia al mundo?”
MAESTRO: “Mientras que uno no haya realizado a Dios, debería renunciar al mundo
siguiendo el proceso de ‘neti, neti’. Pero aquel que ha alcanzado a Dios, sabe que es
Dios quien se ha vuelto todo esto. Entonces ve que Dios, maia, los seres vivientes y el
universo, forman un todo. Dios incluye el universo y sus seres vivientes. Supón que has
separado la cáscara, la pulpa y las semillas de una fruta de bel y alguien te pregunta el
peso de la fruta. ¿Vas acaso a dejar de lado la cáscara y las semillas y pesar sólo la pulpa?
Por cierto que no. Para saber el peso real de la fruta, debes pesarla entera —cáscara,
pulpa y semillas. Sólo entonces puedes decir el peso real. La cáscara puede ser comparada
al universo y las semillas a los seres vivientes. Mientras uno esté ocupado en discernir,
se dice a sí mismo que el universo y los seres vivientes son el no-Yo e insubstanciales.
En ese momento, uno piensa sólo en la pulpa como sustancia, y en la cáscara y
las semillas como insubstanciales. Pero después que el discernimiento ha concluido, uno
siente que las tres partes, todas juntas, forman una unidad. Entonces uno, además, realiza
que la materia que ha producido la pulpa de la fruta, también ha producido la cáscara
y las semillas. Para conocer la verdadera naturaleza de la fruta de bel, hay que conocer a
las tres.
“Es el proceso de evolución e involución. El mundo después de su disolución queda
involucrado en Dios; y Dios, al tiempo de la creación, evoluciona como mundo. La
mantequilla con el suero y el suero con la mantequilla. Si hay algo llamado suero, entonces
también existe la mantequilla y si hay algo llamado mantequilla, entonces el suero
también existe. Si el Yo existe, entonces el no-Yo debe existir también.
“El mundo fenomenal pertenece a esa misma Realidad a la que pertenece lo Absoluto;
y a su vez lo Absoluto pertenece a esa misma Realidad, a la que pertenece el mundo
fenomenal. Aquel que es realizado como Dios, también se ha vuelto el universo y sus
seres vivientes. Uno que conoce la Verdad, sabe que es sólo Él quien se ha vuelto padre
y madre; hijo y vecino; hombre y animal; bueno y malo, santo y profano, etc.”
VECINO: “Entonces, ¿no hay virtud ni pecado?”
MAESTRO: “Existen y no existen. Si Dios conserva el ego en una persona, entonces
puede conservar en ella el sentido de diferenciación y también el sentido de virtud y
El
338
pecado. Pero sólo en muy pocos Él borra completamente el ego y éstos van más allá de
virtud y pecado, de bien y mal. En tanto que una persona no haya realizado a Dios, retiene
el sentido de diferencia y el conocimiento de bien y mal. Tú puedes decir: ‘Virtud
y pecado para mí son lo mismo; yo sólo estoy haciendo lo que Dios me manda’. Pero en
el fondo de tu corazón, sabes que éstas son meras palabras. Tan pronto como cometes
una mala acción, sientes una palpitación en el corazón. Aun después que Dios ha sido
realizado, conserva en la mente del devoto, si Él lo desea, el sentimiento del ‘ego servidor’.
En ese estado el devoto dice: ‘Oh Dios, Tú eres el Patrón y yo soy Tu servidor’.
Tal devoto sólo goza con la conversación espiritual y los hechos espirituales. No goza
en compañía de gente impía. No le interesa ningún trabajo que no sea de naturaleza
santa. Así puedes ver que Dios conserva el sentido de diferenciación, aun en tales devotos.”
VECINO: “Señor, Ud. nos pide que vivamos en el mundo luego de conocer a Dios.
¿Puede Dios realmente ser conocido?”
MAESTRO: “Dios no puede ser conocido por los órganos de los sentidos o por esta
mente; pero puede ser conocido por la mente pura, la mente que está libre de los deseos
mundanos.”
VECINO: “¿Quién puede conocer a Dios?”
MAESTRO: “Cierto. ¿Quién puede realmente conocerLo? Pero en cuanto a nosotros,
es bastante saber tanto de Él como necesitemos. ¿Qué necesidad tengo yo de un
pozo entero de agua? Una jarra es más que suficiente para mí. Una hormiga fue a una
montaña de azúcar; ¿acaso necesitaba de la montaña entera? Un grano o dos de azúcar
eran más que suficientes.”
VECINO: “Señor, nosotros somos como los pacientes de fiebre tifoidea. ¿Cómo podemos
estar satisfechos con sólo una jarra de agua? Nosotros deseamos conocer a Dios
en Su totalidad.”
MAESTRO: “Esto es verdad. Pero también hay medicina para la tifoidea.”
VECINO: “¿Cuál es el remedio, señor?”
MAESTRO: “La compañía de hombres santos; repetir el nombre de Dios y cantar
Sus glorias, y la oración incesante. Yo rogaba a la Divina Madre: ‘Madre, yo no busco
conocimiento. Toma, aquí está Tu conocimiento, aquí Tu ignorancia, tómala. Dame sólo
puro amor por Tus Pies de Loto’. Yo no pedía ninguna otra cosa.
“Como es la enfermedad, así debe ser el remedio. El Señor dice en el Gita: ‘Oh
Aryuna, refúgiate en Mí. Voy a librarte de todos los pecados’. Ampárate en Sus pies. Él
te dará recta comprensión. Él tomará entera responsabilidad por ti. Entonces te librarás
de la tifoidea. ¿Acaso puede uno conocer a Dios con una mente como ésta? ¿Puede uno
volcar cuatro litros de leche en una vasija de un litro? ¿Podemos conocer a Dios a meEl

339
nos que Él nos permita conocerLo? Por lo tanto digo, refúgiate en Dios. Déjalo hacer
cuanto Él guste. Él tiene voluntad propia. ¿Qué poder hay en un hombre?”
El
340
16
CON LOS DEVOTOS EN DAKSHINESWAR (II)
Domingo, 9 de diciembre de 1883
Sri Ramakrishna estaba sentado en el diván en su aposento, con Adhar, Monomohan,
Rakhal, M., Harish y otros devotos. Eran como las dos de la tarde. El Maestro describía
el estado exaltado de Sri Chaitania.
MAESTRO: “Chaitania experimentó tres estados mentales. Primero, el estado consciente,
cuando su mente moraba en lo denso y lo sutil; segundo, el estado semiconsciente,
cuando su mente entraba en el cuerpo causal y quedaba absorta en la felicidad o
divina embriaguez, y tercero, el estado más íntimo y profundo, cuando su mente estaba
sumergida en la Gran Causa.
“Esto concuerda muy bien con los cinco koshas o ‘vainas’ descriptas en el Vedanta.
El cuerpo denso corresponde al annamaiakosha y el pránamaiakosha; el cuerpo sutil al
manomaiakosha y el vigñanamaiakosha y el cuerpo causal al anandamaiakosha. El
Mahakárana, la Gran Causa, está más allá de las cinco vainas. Cuando la mente de
Chaitania se sumergía en Aquello, entraba en samadhi. Esto se llama nirvikalpa o yada
samadhi.
“Mientras Chaitania estaba consciente del mundo exterior, cantaba el nombre de
Dios; mientras estaba en el estado de consciencia parcial, bailaba con los devotos; y
cuando quedaba en el íntimo y profundo estado de consciencia, quedaba absorto en samadhi.”
M. (para sí mismo): “¿Acaso el Maestro está insinuando los diferentes estados de su
propia mente? Hay mucha similitud entre Chaitania y el Maestro.”
MAESTRO: “Chaitania era la Encarnación del Divino Amor. Bajó a la tierra para
enseñar a la gente cómo amar a Dios. Uno lo alcanza todo cuando ama a Dios. No hay
necesidad de hathayoga.”
UN DEVOTO: “Señor, ¿cómo es hathayoga?”
MAESTRO: “Un hombre que practica hathayoga, da mucha importancia a su cuerpo.
Lava sus intestinos por medio de una caña de bambú a través de su ano. Absorbe
El
341
manteca derretida y leche por su órgano sexual. Aprende a manipular la lengua ejecutando
ejercicios. Se sienta en una postura fija y de vez en cuando tiene levitación. Todas
éstas son acciones del prana. Un mago estaba ejecutando sus hazañas, cuando su lengua
se torció hacia arriba y se adhirió a su paladar. Inmediatamente su cuerpo se inmovilizó.
La gente lo creyó muerto. Lo enterraron y quedó varios años en la tumba. Después de
largo tiempo la tumba se rompió y se abrió. De pronto el hombre recuperó la consciencia
del mundo y gritó: ‘¡Ven engaño! ¡Ven confusión!’1 (Todos ríen) Todas estas cosas
son acciones del prana.
“Los vedantistas no aceptan el hathayoga. También hay rayayoga. Rayayoga describe
cómo alcanzar la unión con Dios por medio de la mente —a través del discernimiento
y bhakti. Este yoga es bueno. Hathayoga no es bueno. En el Koliyuga, la vida
del hombre depende del alimento.”
Sri Ramakrishna estaba parado en el camino por el lado del nahabat. Iba hacia su
aposento viniendo del pinar, cuando vio a M. sentado en el corredor del nahabat detrás
del cerco, absorto en meditación.
MAESTRO: “¡Hola! ¿Estás aquí? Muy pronto vas a obtener resultados. Si tú practicas
un poco, entonces alguien se adelantará para ayudarte.”
M. miró al Maestro sobrecogido y quedó sentado en el suelo.
MAESTRO: “Ha madurado el tiempo para ti. La madre pájaro no rompe la cáscara
del huevo hasta que no llega el momento justo. Lo que te he dicho, en verdad, es tu
Ideal.”
Sri Ramakrishna de nuevo mencionó a M. su Ideal espiritual.
MAESTRO: “No es necesario para todos practicar gran austeridad. Pero yo pasé por
gran sufrimiento. Solía yacer en el suelo, con mi cabeza descansando en un montículo
por almohada y apenas notaba el pasar de los días. Sólo clamaba a Dios y lloraba, “;oh
Madre, oh Madre!”
M. había estado visitando a Sri Ramakrishna en los últimos dos años. Dado que había
sido educado según el método inglés, había adquirido el gusto por la filosofía y
ciencia occidental y le había complacido escuchar a Keshab y otros eruditos en sus conferencias.
Sri Ramakrishna, de vez en cuando lo llamaba “el inglés”. Desde que visitaba
a Sri Ramakrishna, M. había perdido toda fruición por las conferencias y los libros de
los eruditos ingleses. Lo único que ahora le atraía era ver al Maestro día y noche, y oír
las palabras que surgían de sus benditos labios. Constantemente meditaba sobre ciertas
palabras de Sri Ramakrishna. El Maestro había dicho, “Ciertamente, uno puede ver a
1 Los magos cuando ejecutan sus proezas, gritan de este modo para hechizar a los espectadores.
El
342
Dios por medio de la práctica de disciplina espiritual,” y también, “La visión de Dios es
la única meta de la vida humana.”
MAESTRO (a M.): “Si practicas un poquito alguien vendrá adelante para mostrarte
el recto sendero. Observa el ekádashi.*
“Tú eres muy mío, mi pariente; de otro modo, ¿por qué habrías de venir aquí tan frecuentemente?
Mientras escuchaba el kirtan tuve la visión de Rakhal en medio de los
compañeros de Sri Krishna en Vrindavan. Narendra pertenece a un nivel muy alto. Hiránanda2
también; ¡qué aniñada es su naturaleza y qué dulce! Quiero verlo a él también.
“Una vez vi a los compañeros de Chaitania; no en trance, sino con estos ojos corpóreos.
Anteriormente me encontraba en un estado mental tan exaltado que podía ver todo
a simple vista, pero ahora lo veo en samadhi. Vi a los compañeros de Chaitania con
estos mismos ojos. Creo que también te vi allí y a Balaram también. Habrás notado que,
cuando veo a ciertas personas, pego un brinco como con un resorte. ¿Sabes por qué? Un
hombre reacciona de este modo cuando ve a sus familiares después de mucho tiempo.
“Yo solía rogar a la Madre llorando: ‘Madre, si no hallo a los devotos, seguramente
me voy a morir. Te ruego me los traigas de inmediato.’ En aquellos días, cualquier deseo
que surgía en mi mente, se cumplía. Planté unas cuantas plantas de tulsi en el Panchavati
para practicar yapam y meditación. Yo deseaba mucho cercarlos con cañas de
bambú. Muy poco después un montón de cañas de bambú y sogas fueron arrastradas por
la marea del Ganges justo hasta frente al Panchavati. Un sirviente del templo lo notó y
con alegría me lo dijo.
“En ese estado de divina exaltación, no podía hacer el culto formal. ‘Madre, —dije—
¿quién me va a cuidar? No tengo el poder de cuidarme. Sólo quiero oír hablar de
Ti. Quiero alimentar a Tus devotos. Quiero ayudar un poco a aquellos con quienes me
llego a encontrar. ¿Cómo va a ser posible todo esto. Madre? Dame un hombre rico que
me apoye.’ Es por esto que Mathur Babu hizo tanto para servirme.
“Además dije, ‘Sin duda, Madre, yo no voy a tener hijos; pero es mi deseo que un
muchacho con sincero amor a Dios esté siempre conmigo. Dame tal muchacho.’ Esta es
la razón por la que Rakhal vino aquí. Aquellos que considero como míos, son carne y
uña conmigo.”
El Maestro se dirigió de nuevo al Panchavati acompañado por M. y nadie más. Sonriendo,
Sri Ramakrishna le narró varios incidentes de sus años pasados.
MAESTRO: “Un día vi una extraña figura que cubría todo el espacio, desde el templo
de Kali hasta el Panchavati. ¿Crees esto?”
* Undécimo día después del plenilunio o novilunio; los devotos lo pasan en ayuno, oración y culto.
2 Un devoto del Maestro, de Sindh.
El
343
M. quedó silencioso, maravillado. Cortó una o dos hojas de una rama del Panchavati
y las guardó en el bolsillo.
MAESTRO: “Mira allá —aquella rama se ha roto. Yo acostumbraba sentarme bajo
ella.”
M: “Yo tomé una ramita de ese árbol. La conservo en casa.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Por qué?”
M: “Me siento feliz cuando la miro. Después que todo esto haya pasado, este lugar
va a ser considerado como muy sagrado.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Qué clase de lugar sagrado? ¿Como Panihati?”
Casi todos los años, desde hacía algún tiempo, el Maestro asistía al festival religioso
de Panihati.
Era entrada la tarde. Sri Ramakrishna estaba sentado en su pequeño diván, en su
aposento, absorto en meditación sobre la Divina Madre. El culto de la tarde comenzaba
en los templos, con la música del gong y las caracolas. M. iba a pasar la noche con el
Maestro.
Después de un rato Sri Ramakrishna pidió a M. que leyera algo del Bhaktamala, un
libro que trata de los santos vaishnavas.
M. leyó:
Había un rey llamado Yaiamal que amaba a Krishna con todo su corazón. Seguía
con infalible devoción todos los ritos y ceremonias asociadas con el culto a Krishna, a
quien adoraba bajo el nombre de Shyamalasúndara. Completamente satisfecho con su
propia Deidad Ideal, jamás dirigía su atención a ningún otro dios o diosa. Una de las
reglas inflexibles de su devoción, era la de adorar diariamente a la Deidad hasta casi
mediodía. Jamás se desviaba de esta práctica, aun a riesgo de perder su riqueza o su
reino. Enterado de ese secreto, un rey enemigo invadió el reino durante las horas de la
mañana. Los soldados de Yaiamal no podían pelear sin su comando; por lo tanto observaban
la invasión en silencio. Lentamente el enemigo rodeó los fosos de la capital; sin
embargo Yaiamal continuaba en su oratorio. La madre vino a él y lloró amargamente
tratando de persuadir al rey que fuera a combatir. Él le dijo con calma: “¿Por qué te
preocupas? Shyamalasúndara me dio este reino. ¿Qué puedo hacer yo si Él ha decidido
quitármelo? Por otra parte. nadie podrá desafiarme si Él me protege. ¡Nuestros propios
esfuerzos son vanos!”
Y realmente, mientras tanto, Shyamalasúndara, la Deidad Misma, había tomado el
caballo del rey del establo y completamente armado había cabalgado al campo. Él solo
El
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enfrentó al rey hostil y solo destruyó su ejército. Habiendo aplastado a las fuerzas enemigas,
la Deidad volvió al templo y ató el caballo en la cercanía.
Habiendo completado su culto, Yaiamal salió del oratorio y halló su caballo jadeante
y cubierto de sudor. “¿Quién ha cabalgado mi caballo? —preguntó—. ¿Quién lo ha traído
hasta el templo?” Los oficiales declararon que ellos nada sabían. Pensativo, el rey se
dirigió al campo de batalla con su ejército y allí halló al enemigo que yacía muerto, con
excepción de su jefe. El rey quedó contemplando la incomprensible escena, cuando el
rey enemigo se le acercó y rindiéndole culto le dijo “Te ruego me permitas decirte algo.
¿Cómo podía yo pelear? Tienes un guerrero que podría conquistar el mundo entero. Yo
no quiero ni tu riqueza ni tu reino; en verdad, gustosamente te daré el mío propio si me
dices algo acerca de ese tu amigo, el Guerrero Azul. Tan pronto como volví mis ojos
hacia él, lanzó un hechizo a mi corazón y mi alma.”
Entonces Yaiamal se dio cuenta que no había sido otro sino Shyamalasúndara quien
había aparecido en el campo de batalla. El rey enemigo también comprendió. Rindió
culto a Yaiamal y por medio de su bendición recibió la gracia de Krishna.
MAESTRO: “¿Tú crees todo esto? ¿Crees que Krishna cabalgó en ese caballo y
mató a los enemigos de Yaiamal?”
M: “Creo que Yaiamal, el devoto de Krishna, rezó a Él con un corazón anhelante.
Pero no sé si el enemigo, realmente, Lo vio venir al campo de batalla sobre un caballo.
Krishna pudo haber ido allí cabalgando el caballo, pero yo no sé si ellos realmente Lo
vieron.”
MAESTRO (sonriendo): “El libro contiene lindas historias acerca de devotos. Pero
es unilateral. También insulta a aquellos que difieren con su punto de vista.”
En la mañana siguiente, el Maestro y M. conversaban en el jardín.
M: “Entonces me quedaré aquí.”
MAESTRO: “Bueno, todos vosotros venís aquí tan a menudo. ¿Qué significa esto?
La gente visita a un santo a lo máximo, una vez. Pero todos venís aquí tan a menudo.
¿Cuál es el significado de esto?”
M. quedó en silencio. El Maestro mismo dio la respuesta.
MAESTRO: “¿Podríais acaso venir aquí, a menos que pertenecierais a mi íntimo
círculo? Eso significa que todos sois mis propios parientes, mi propia gente —como
padre e hijo, hermano y hermana.
“Y no os digo todo. Si así lo hiciera, ¿seguiríais viniendo aquí?
“Una vez Shukadeva fue a ver a Yánaka para recibir instrucción sobre el Conocimiento
de Brahman. Yánaka dijo, ‘Primero págame mis honorarios.’ ‘Pero, dijo ShukaEl

345
deva, ¿por qué habría de pagarte antes de recibir instrucción?’ Yánaka rió y dijo: ‘¿Acaso
tendrás consciencia de gurú y discípulo luego de alcanzar Brahmagñana? Es por eso
que primero te pedí mis honorarios.’”
Era por la noche. La luna salió inundando todo con su luz plateada. M. caminaba
solo por el jardín del templo. A un lado del sendero estaba el Panchavati, la arboleda de
los bakules, el nahabat y el aposento del Maestro y del otro lado fluía el Ganges, reflejando
innumerables lunas quebradas en su ondeante superficie.
M. se decía a sí mismo: “Realmente ¿puede uno ver a Dios? El Maestro dice que es
posible. Dice que si uno hace un pequeño esfuerzo, entonces alguien se adelanta y le
muestra el camino. Bueno, yo estoy casado; tengo hijos. A pesar de todo esto, ¿puede
uno realizar a Dios?”
M. reflexionó un momento y continuó su soliloquio: “Seguro; si no, ¿por qué habría
de decirlo el Maestro? ¿Por qué no habría de ser posible, mediante la gracia de Dios?
“Aquí está el mundo a mi alrededor —el sol, la luna, las estrellas, los seres vivientes
y los veinticuatro principios cósmicos. ¿Cómo vinieron a la existencia? ¿Quién es su
Creador? ¿Qué soy yo para Él? En verdad que sin este conocimiento la vida es en vano.
“Sri Ramakrishna es, sin lugar a dudas, el mejor de los hombres. En toda mi vida no
he visto un alma tan grande. Él debe de haber visto a Dios. Si no, ¿cómo puede hablar
con Dios día y noche, dirigiéndose a Él tan íntimamente? Es tal su amor a Dios que olvida
el mundo exterior. Entra en samadhi y queda como una cosa sin vida. Además, en
el éxtasis de ese amor, llora y ríe, baila y canta.”
Viernes, 14 de diciembre de 1883
A las nueve de la mañana, Sri Ramakrishna se encontraba parado en la galería sudeste
cerca de la puerta de su aposento, con Ramlal a su lado. Rakhal y Latú caminaban
de arriba abajo. M. llegó y se postró ante el Maestro. Sri Ramakrishna le dijo cariñosamente:
“Has venido. Esto es muy bueno. Hoy es un día auspicioso.”
Era el último día del mes bengalí y el día de luna llena. M. iba a pasar unos días con
el Maestro, practicando disciplina espiritual. El Maestro le había dicho: “Si un aspirante
practica un paco de disciplina espiritual, entonces alguien se adelanta a ayudarle.”
También le había dicho: “No deberías comer todos los días en la casa de huéspedes
del templo de Kali. La casa de huéspedes es para proveer de alimento gratuito a monjes
El
346
y desamparados. Trae tu propio cocinero contigo.” M. había procedido de acuerdo con
esto. El Maestro había arreglado un lugar para que el hombre cocinara y pidió a Ramlal
que hablara con el lechero para la provisión de leche.
Un poco más tarde Ramlal comenzó a leer del Adhyatma Ramaiana. El Maestro y
M. escuchaban, mientras él leía:
Rama se había casado con Sita, luego de romper el gran arco de Shiva. En su
camino a Ayodhia con Su desposada, Rama se enfrentó con el sabio guerrero Parashurama,
quien tenía intención de molestarLe. Parashurama arrojó un arco a
Rama y Lo desafió a que lo tendiera. Dasharatha, el padre de Rama, fue presa
del miedo. Sonriendo, Rama tomó el arco con Su mano izquierda y lo tendió.
Luego haciendo vibrar la cuerda del arco, colocó una flecha y preguntó a Parashurama
dónde quería que la disparara. Esto subyugó el orgullo del sabio guerrero
y postrándose ante Rama Lo adoró como el Supremo Brahman.
Al escuchar el himno de Parashurama, Sri Ramakrishna entró en un estado espiritual
y de tanto en tanto cantaba el nombre de Rama con su melodiosa voz.
Luego, el Maestro pidió a Ramlal que leyera algo sobre Guhaka. Ramlal leyó:
Guhaka, el paria, era jefe de los intocables y amigo íntimo de Rama. Cuando
Rama, Sita y Lakshmana iniciaban su camino hacia la selva, para cumplir la
promesa de Dasharatha, Guhaka los llevó a través del río, en su barca. Rama
abrazó tiernamente a Guhaka y le dijo que Él iba a pasar catorce años en el destierro
vistiendo la corteza de los árboles y comiendo hierbas, frutas y raíces que
crecían en los bosques. Prometió a Guhaka visitarlo nuevamente en Su camino
de regreso a Ayodhia, una vez cumplido el período del exilio. El rey paria esperó
pacientemente. Pero como se cumpliera el año décimo cuarto y Rama no retornara,
Guhaka encendió una pira funeraria. Estaba a punto de entrar en ella cuando
se le presentó Hanumán como mensajero de Rama. En un carro celestial,
Rama y Sita presto aparecieron y el júbilo de Guhaka no tuvo limites.
El
347
Después del almuerzo, Sri Ramakrishna se recostó en su cama para descansar. M.
estaba sentado en el suelo. Al rato llegaron el Dr. Shyam y unos pocos devotos. El
Maestro se sentó en la cama y empezó a conversar con ellos.
MAESTRO: “De ninguna manera es necesario que el hombre esté siempre ocupado
en sus deberes. Cuando uno realiza a Dios, las acciones caen, como caen las flores de
por sí, cuando aparece el fruto.
“Aquel que ha realizado a Dios no ejecuta por más tiempo deberes religiosos tales
como el sandhiá. En este caso el sandhiá se sumerge en el Gáiatri. Cuando eso sucede,
es suficiente sólo repetir el Gáiatri Mantra. Luego el Gáiatri se sumerge en Om. Después
de esto, uno no canta ni siquiera el Gáiatri; entonces es suficiente cantar simplemente
Om. ¿Hasta cuándo hay que practicar devociones tales como el sandhiá? Hasta
tanto uno no sienta un estremecimiento en su cuerpo y llore de alegría mientras repite el
nombre de Rama o de Harí. La gente adora a Dios para ganar dinero o un litigio. Eso no
es bueno.”
UN DEVOTO: “Vemos que todos se afanan por dinero. Hasta Keshab Sen casó a su
hija con un príncipe.”
MAESTRO: “El caso de Keshab es bien distinto. Dios provee de todo a Sus devotos
genuinos, aun cuando ellos no hagan ningún esfuerzo. El hijo de un verdadero rey obtiene
su pensión mensual. No hablo de abogados y gente de esta clase que pasan por
sufrimientos para ganar dinero y se vuelven esclavos de otros para este fin. Hablo de un
príncipe real. Un verdadero devoto no tiene deseos. No le importa el dinero. El dinero le
viene de por sí. El Gita describe a tal devoto como contento con lo que le viene sin esfuerzo.
Un buen brahmín, sin motivo personal, puede aceptar comida aun de la casa de
un intocable. No lo desea; le viene de por sí.”
UN DEVOTO: “Señor, ¿cómo debería vivir uno en el mundo?”
MAESTRO: “Vive en el mundo como los bagres viven en el barro. Uno desarrolla
amor a Dios retirándose del mundo a la soledad, de vez en cuando, y meditando en
Dios. Después de esto uno puede vivir desapegado en el mundo. El barro está allí y el
pez tiene que vivir en él, pero su cuerpo no está manchado por el barro. Tal hombre
puede vivir la vida de un hogareño, con espíritu de desapego.”
El Maestro observó que M. estaba escuchando sus palabras con gran atención.
MAESTRO (mirando a M.): “Uno puede realizar a Dios si siente intenso desapasionamiento
por las cosas mundanas. Un hombre con tal desapasionamiento, siente que el
mundo es una selva en llamas. Considera a su mujer y a sus hijos como un pozo hondo.
Si siente realmente esa clase de desapasionamiento, renuncia a hogar y familia. No le
basta vivir en el mundo con un espíritu de desapego.
El
348
“Maia es sólo ‘mujer y oro’. Si maia es reconocida una vez se avergüenza y escapa.
Un hombre se puso una piel de tigre y trató de asustar a otro hombre, pero éste dijo:
‘¡Ah, te he reconocido! Eres nuestro Haré.’ A esto el hombre cubierto con la piel de
tigre, se fue sonriendo a asustar a algún otro.
“Todas las mujeres son la personificación de Shakti. Es el Poder Primario que se ha
vuelto mujer y que se nos aparece en forma de mujeres. Se dice en el Adhyatma Ramaiana
que Nárada y otros alabaron a Rama diciendo: ‘Oh Rama, tú solo eres todo
cuanto vemos como masculino y Sita todo cuanto vemos como femenino; Tú eres Indra
y Sita es Indrani; Tú eres Shiva y Sita es Shivani; Tú eres hombre y Sita, mujer. ¿Qué
más necesito decir? Sólo Tú existes dondequiera que haya un ser masculino y Sita dondequiera
que haya un ser femenino.’
(A los devotos) “Uno no puede renunciar por el solo deseo. Hay prarabdha karma
—tendencias heredades— y cosas semejantes. Una vez un yogui dijo a un rey: ‘Vive
conmigo en la selva y piensa en Dios.’ El rey replicó: ‘Eso no podría hacerlo. Yo podría
vivir contigo, pero todavía tengo el deseo de gozar. Si viviera en la selva, quizás fundaría
un reino aun allí. Todavía tengo deseos.’
“Natabar Panya solía cuidar sus vacas en este jardín durante su adolescencia. Tenía
muchos deseos. Por lo tanto estableció una fábrica de aceite y ganó mucho dinero. Tiene
un próspero negocio de aceite de castor en Alambazar.
“Hay una secta que prescribe disciplina espiritual en compañía de mujeres. Una vez
me llevaron a las mujeres que pertenecían a la secta Kartábhaya. Todas se sentaron en
derredor mío. Me dirigí a ellas llamándolas ‘madre’. A esto cuchichearon entre ellas:
‘Todavía es un pravartaka: él no conoce aún el camino.’ De acuerdo con esta secta, el
pravartaka es el principiante. Luego viene el sádhaka, el aspirante que lucha y por último
de todo, el siddha de los siddhas, el supremamente perfecto. Una mujer se acercó a
Vaishnavcharan y se sentó junto a él. Interrogado acerca de ello, él dijo: ‘Ella se siente
como una niña.’ Uno pronto se aparta del sendero religioso si mira a la mujer como esposa.
Pero considerarla como madre es una actitud pura.”
Algunos de los devotos se despidieron del Maestro diciendo que irían a visitar el
templo de Kali y varios de los otros templos.
M. estaba caminando solo en el Panchavati y otros lugares del jardín. Pensaba en la
aseveración del Maestro de que Dios puede ser fácilmente realizado, y acerca de su
exhortación a que llevara una vida de intensa renunciación: también reflexionaba sobre
sus palabras de que maia, cuando es reconocida, escapa.
A las tres y media de la tarde M. entró de nuevo en el aposento del Maestro y se
sentó en el suelo. Un maestro del Instituto Broughton había venido con varios estudianEl

349
tes a visitar a Sri Ramakrishna. Estaban conversando. De vez en cuando el preceptor
hacía preguntas. La conversación se refería al culto a las imágenes.
MAESTRO (al preceptor): “¿Qué hay de malo en la adoración de las imágenes? Vedanta
dice que Brahman Se manifiesta donde hay ‘Existencia, Luz y Amor’. Por lo tanto,
nada existe sino Brahman.
“¿Hasta cuándo las niñitas juegan con sus muñecas? Hasta tanto no se casen y vivan
con sus maridos. Después del casamiento, guardan las muñecas en un cajón. ¿Qué necesidad
hay de continuar con el culto a la imagen después de la visión de Dios?”
El Maestro miró a M. y dijo: “Uno alcanza a Dios cuando siente anhelo por Él. Es
necesaria una intensa inquietud. A través de ella, la mente entera va a Dios.
“Un hombre tenía una hija que enviudó cuando era muy joven. Jamás había conocido
a su marido. Ella había notado que otras muchachas tenían marido y un día preguntó
a su padre, ‘¿Dónde está mi marido?’ El padre le replicó: ‘Govinda3 es tu marido. Vendrá
si Lo llamas.’ A estas palabras, la niña fue a su aposento, cerró la puerta y clamó a
Govinda diciendo: ‘¡Oh Govinda, ven a mí! MuéstraTe a mí! ‘¿Por qué no vienes?’
Dios no pudo resistir los lastimeros clamores de la niña y apareció ante ella.
“Hay que tener la fe de un niño y el intenso anhelo que un niño siente por ver a su
madre. Ese anhelo es como el cielo carmesí del este, al amanecer. Después de este cielo,
el sol tiene que salir. Inmediatamente después de este anhelo, uno ve a Dios.
“Déjame contarte una historia de un muchachito llamado Yatila. Acostumbraba ir
caminando a la escuela a través del bosque y esto le causaba temor. Un día confesó a su
madre su temor. Ella le contestó: ‘¿Por qué habrías de tener miedo? Llama a Madhusúdana4.’
‘Madre, ¿quién es Madhusúdana?’ preguntó el niño. La madre le dijo: ‘Es tu
hermano mayor.’ Después de esto, un día cuando el niño nuevamente sintió miedo en
los bosques. gritó ‘¡Oh, hermano Madhusúdana!’ Pero no hubo respuesta. Comenzó a
llorar a gritos: ‘¿Dónde estás hermano Madhusúdana? Ven, tengo miedo.’ Entonces
Dios no pudo quedar alejado por más tiempo y apareció ante el niño diciendo: ‘Aquí
estoy. ¿Por qué estás asustado?’ Y así diciendo llevó al niño fuera del bosque, mostrándole
el camino a la escuela. Cuando se despidió del niño, Dios le dijo: ‘Vendré cuandoquiera
que Me llames. No temas.’ Hay que tener esta fe de niño, este anhelo.
“Un brahmin acostumbraba rendir culto a la Deidad de la familia diariamente, con
ofrendas de alimentos. Un día tuvo que ausentarse por negocios y antes de dejar la casa
dijo a su joven hija: ‘Haz la ofrenda a la Deidad hoy. Cuida de que Dios sea alimentado.’
El niño ofreció la comida en el altar, pero la imagen permaneció silenciosa; no ha-
3 Un nombre de Krishna.
4 Un nombre de Krishna.
El
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blaba ni comía. El niño esperó largo rato, pero la imagen no se movía. El niño creía firmemente
que Dios bajaría de Su trono, Se sentaría en el suelo y comería. Una y otra vez
oró a la Deidad diciendo: ‘Oh Señor, baja y come la comida. Ya es muy tarde. No puedo
estar aquí sentado por más tiempo.’ Pero la imagen no pronunció una palabra. El niño
rompió a llorar y clamó: ‘Oh Señor, mi padre me pidió que Te alimentara. ¿Por qué no
quieres bajar? ¿Por qué no quieres comer de mi mano?’ El muchachito lloró por algún
tiempo con un alma anhelante. Finalmente la Deidad, sonriendo, bajó del altar y se sentó
ante el almuerzo y lo comió. Después de dar de comer a la Deidad, el muchacho salió
del oratorio. Sus parientes dijeron: El culto ha concluido, ahora trae la ofrenda.’ ‘Sí —
dijo el niño— el culto ha concluido pero Dios ha comido todo.’ ‘¿Cómo es eso?’ preguntaron
sus parientes. El muchacho inocentemente replicó: ‘Dios ha comido la comida.’
Entraron en el oratorio y quedaron sin habla, maravillados al ver que la Deidad realmente
había comido cada trocito de la ofrenda.”
Avanzada la tarde, Sri Ramakrishna estaba hablando con M., parados al sur del nahabat.
Como era invierno, el Maestro se había abrigado con su chal de lana.
MAESTRO: “¿Dónde vas a dormir? ¿En la choza del Panchavati?”
M: “No me permitirían usar el aposento del piso superior del nahabat?”
M. elegía el nahabat porque tenía un temperamento poético. Desde allí podía contemplar
el cielo, el Ganges, la luz de la luna y las flores del jardín.
MAESTRO: “Oh, te lo van a permitir. Pero yo te sugería el Panchavati porque allí se
ha hecho tanto práctica5 de contemplación y meditación y muy a menudo, se ha cantado
el nombre de Dios.”
Era por la tarde. En el aposento del Maestro se quemaba incienso. Él estaba sentado
en el pequeño diván, absorto en meditación. M. con Rakhal, Latú y Ramlal estaban
sentados en el suelo.
El Maestro dijo a M: “Lo más importante de todo es cultivar devoción por Dios y
amarlo.” A pedido de Sri Ramakrishna Ramlal cantó algunos cantos; el Maestro mismo
cantaba la primera línea de cada uno.
Ramlal cantó:
¡Oh, qué visión he tenido en la choza de Keshab Bhárati!
5 Durante el período de su sádhana, Sri Ramakrishna practicó disciplina espiritual en la choza del
Panchavati.
El
351
¡Gora*, en toda su gracia incomparable,
Vertiendo lágrimas en miles de arroyos!
Como un elefante enloquecido
Btila y canta en éxtasis,
Ebrio de amor irresistible. …
Luego cantó:
Aunque siempre estoy6 dispuesto a otorgar salvación,
En verdad vacilo en otorgar puro amor.
Cualquiera que gane puro amor sobrepasa todo;
Es adorado por los hombres,
Y triunfa sobre los tres mundos.
Sri Ramakrishna dijo a Ramlal, “Canta ese que dice — ‘Gaur y Nitai, vosotros benditos
hermanos’.” Ramlal comenzó la canción y el Maestro se unió a él:
¡Gaur y Nitai, vosotros benditos hermanos!
He oído cuán bondadosos sois,
Y por eso he venido a vosotros.
Cuando visité Benares,
Shiva, el Señor de Kashi, me dijo
Del nacimiento de Parabrahman,
Como hombre, en el hogar de la Madre Sachí.
¡Oh Brahman, Te reconozco!
Muchos sadhus he visto,
Pero jamás uno tan bueno como tú.
Una vez en Braya nacisteis
* Un nombre de Sri Chaitania.
6 El canto representa las palabras de Sri Krisna.
El
352
Como Kanai y Balai, Su hermano;
Ahora, una vez más en Nadía,
Como Gaur y Nitai aparecéis,
Escondiendo las formas que entonces usasteis.
Corriendo libremente por las praderas de Braya,
Entonces retozasteis; ahora, por juego,
Os revolcáis en el suelo de Nadía
Cantando en voz alta el nombre del Señor Harí.
Entre risas y alborozo jugabais aquella vez
En Braya con tus compañeros pastores
Y ahora cantas el nombre del Señor Harí.
Oh, Gaur, ¡qué hábil eres para esconder
La forma azul oscuro7 que usaste en Braya!
Pero tus ojos sesgados te traicionan.
Por la bendición de tu nombre
Es liberado el pecador, según dicen;
Y así mi alma está llena de esperanza.
Ahora con un corazón ansioso me apresuro
A tus pies: ¡Señor! Te imploro,
Dentro de su sombra resguárdame.
Tú redimiste a Yagai y Madhai,
Aunque eran miserables pecadores;
Te ruego hagas lo mismo por mí.
He oído que abrazas
A todos los hombres como hermanos, aun los descastados,
Murmurando en el oído de todos
El nombre del Señor Harí que da nueva vida.
Tarde en la noche, M. se sentó en el nahabat. El cielo, el río, el jardín, las agujas de
los templos, los árboles y el Panchavati estaban inundados de luz de luna. Por todas
partes reinaba un profundo silencio, sólo interrumpido por el melodioso murmullo del
Ganges. M. meditaba sobre Sri Ramakrishna.
7 Alusión al color azul oscuro de Krishna. La tez de Gauranga era de color dorado.
El
353
A las tres de la mañana M. dejó su asiento y se dirigió hacia el Panchavati como Sri
Ramakrishna se lo había sugerido. No le importaba más del nahabat y resolvió quedarse
en la choza del Panchavati.
De pronto oyó un sonido distante, como si alguien gimiera lastimeramente. “Oh,
¿dónde estás Tú, hermano Madhusúdana?” La luz de la luna llena rielaba a través del
espeso follaje del Panchavati; al proseguir su camino, vio a la distancia a uno de los
discípulos del Maestro sentado solo en el huerto, llorando desesperadamente, “Oh,
¿dónde estás Tú, hermano Madhusúdana?”
M. lo observó silenciosamente.
Sábado, 15 de diciembre de 1883.
M. estaba viviendo con Sri Ramakrishna en Dakshineswar. El Maestro, sentado en
su aposento, escuchaba la vida de Prahlada, que Ramlal leía del Bhaktamala. M. estaba
sentado en el suelo. Rakhal, Latú y Harish se encontraban también en el aposento,
mientras que Hazra permanecía sobre la veranda. Escuchando la historia del amor a
Dios de Prahlada, Sri Ramakrishna entró en éxtasis.
Hiraniakashipu, el rey de los demonios y padre de Prahlada, había sometido a su hijo
a innumerables torturas para apartar su mente del amor de Dios. Pero, por la gracia divina,
todas las tentativas del rey para matar a Prahlada resultaron inútiles. Por fin Dios
apareció asumiendo la forma de Nrisimha, el Hombre-león y mató a Hiraniakashipu.
Los dioses se asustaron del furor y los rugidos del Hombre-león y pensaron que la destrucción
del mundo era inminente. Para pacificar a la Deidad, enviaron a Prahlada. El
niño Le cantó un himno con palabras de amor y el Hombre-león, conmovido por el cariño,
lamió el cuerpo de Prahlada.
Todavía en éxtasis el Maestro dijo, “¡Ah, ah! Cuánto amor por el devoto!” El Maestro
entró en profundo samadhi, sentado inmóvil, mientras del extremo de sus ojos podían
verse dos lágrimas.
El Maestro bajó al plano de les sentidos y habló a M. expresando su aborrecimiento
por aquellos que mientras practicaban disciplina espiritual, gozaban de la vida sexual.
MAESTRO: “¿No estás avergonzado de ti mismo? Tienes hijos y todavía gozas de
contacto sexual con tu esposa. ¿No te detestas a ti mismo por llevar una vida animal?
¿No te desprecias a ti mismo por holgar con un cuerpo que sólo contiene sangre, flema,
suciedad y excremento? Aquel que contempla los Pies de Loto de Dios, considera a la
mujer, aún la más hermosa, como meras cenizas del crematorio. Gozar de un cuerpo que
El
354
no va a durar y que consiste de ingredientes tan impuros como intestinos, bilis, carne y
hueso! ¿No tienes vergüenza de ti mismo?”
M. allí sentado, en silencio, inclinaba su cabeza avergonzado.
MAESTRO: “El hombre que ha probado tan siquiera una gota de amor extático de
Dios, considera a ‘mujer y oro’ como por demás insignificante. Aquel que ha probado
jarabe hecho con azúcar cande mira al jarabe hecho de melaza como una fruslería. Uno
gradualmente obtiene ese amor a Dios si sólo Le reza con un corazón anhelante y canta
siempre Su nombre y Sus glorias.”
El Maestro estaba en éxtasis de amor. Empezó a bailar por el aposento y cantar:
¿Quién está cantando el nombre de Harí en las riberas del sagrado Ganges?
¿Es Nitai que ha venido, el dador de divino amor?
Eran las diez de la mañana, Ramlal había concluido el culto cotidiano en el templo
de Kali. El Maestro fue al templo acompañado por M. Entrando en el santuario, el
Maestro se sentó ante la imagen y ofreció una o dos flores a los pies de la Divina Madre.
Luego colocó una flor en su propia cabeza y comenzó a meditar. Cantó a la Divina Madre:
Tu nombre, he oído, oh Consorte de Shiva, es el destructor de nuestro temor,
Y así, en Ti echo mi carga: ¡Sálvame, sálvame, oh bondadosa Madre!…
Sri Ramakrishna volvió del templo de Kali y se sentó en la galería sudeste de su
aposento. Tomó algunos refrescos que habían sido ofrecidos en el templo; los devotos
también recibieron su parte.
Rakhal se sentó al lado del Maestro y leyó acerca de Lord Erskine del libro “La Propia
Ayuda” (Self-Help) de Smiles.
MAESTRO: “¿Qué dice el libro?”
M: “Dice que Lord Erskine cumplió con su deber sin desear ningún resultado para
sí. Deber desinteresado.”
MAESTRO: “Eso es muy bueno. Pero la característica de un hombre de Perfecto
Conocimiento es que no conserva para sí un solo libro. Lleva todo su Conocimiento en
la punta de la lengua. Está el ejemplo de Shukadeva. Los libros —me refiero a las EsEl

355
crituras— contienen una mezcla de arena y azúcar. El sadhu toma el azúcar y deja la
arena. Sólo toma la esencia.”
En eso llegó Vaishnavcharan, el músico, y cantó algunos cantos devocionales.
M. pasó la noche en el nahabat.
Domingo, 16 de diciembre de 1883.
Sri Ramakrishna estaba sentado con M. en el pórtico semicircular de su aposento;
eran alrededor de las diez de la mañana. La fragancia de gardenias, jazmines, adelfas,
rosas y otras flores llenaban el aire. El Maestro, mirando a M. cantaba:
¡Tienes que salvarme, dulcísima Madre mía! A Ti vengo por amparo,
Desvalido como pájaro aprisionado en una jaula.
He cometido innumerables errores y vago sin meta,
Alucinado por el hechizo de maia, privado de la luz de la sabiduría,
Desconsolado como una vaca cuyo ternero vaga muy lejos.
MAESTRO: “Pero, ¿por qué? ¿Por qué he de vivir como un pájaro aprisionado en
una jaula? ¡Uf! ¡Qué vergüenza!”
Al decir estas palabras, el Maestro entró en éxtasis. Su cuerpo se inmovilizó y su
mente cesó de funcionar. Corrían lágrimas por sus mejillas. Después de un rato, dijo:
“Oh Madre, hazme como Sita, completamente olvidada de todo —cuerpo y extremidades—
totalmente inconsciente de pies y manos y de los órganos de los sentidos — un
solo pensamiento en su mente: ‘¿Dónde está Rama?’”
¿Se había inspirado el Maestro en el ideal de Sita para enseñar a M. el anhelo que un
devoto debería sentir por Dios? La vida misma de Sita estaba centrada en Rama. Completamente
absorta en el pensamiento de Rama, Sita olvidó hasta el cuerpo, que es tan
querido para todos.
A las cuatro de la tarde el señor Mukheryi, un pariente de Pránkrishna, llegó en
compañía de un brahmín bien versado en las Escrituras.
MUKHERYI: “Me siento muy feliz de conocerlo, señor.”
El
356
MAESTRO: “Dios mora en todos los seres. Él es el oro en todos. En algunos lugares
está más claramente manifiesto que en otros. Dios mora en los de mente mundana, sin
duda, pero allí está escondido como el oro bajo profundas capas de arcilla.”
MUKHERYI: “Señor, ¿cuál es la diferencia entre lo mundano y lo no mundano?”
MAESTRO: “Mientras el aspirante lucha por la realización de Dios, tiene que practicar
renunciación, aplicando la lógica de ‘neti, neti’ —‘Esto no, esto no’. Pero luego de
alcanzar la visión de Dios, realiza que sólo Dios se ha vuelto todas las cosas.
“En un tiempo Rama fue subyugado por el espíritu de renunciación. Dasharatha,
preocupado por esto, fue al sabio Vashishtha y le rogó que persuadiera a Rama de que
no abandonara el mundo. El sabio fue hacia Rama y lo halló en un ánimo sombrío. El
fuego de la intensa renunciación estaba ardiendo en la mente del Príncipe. Vashishtha
dijo: ‘Rama, ¿por qué habrías de renunciar al mundo? ¿Acaso está el mundo fuera de
Dios? Razona conmigo.’ Rama se percató que el mundo se había desarrollado del Supremo
Brahman, así que no dijo nada.
“La cuajada está hecha de la misma sustancia que la mantequilla. Aquel que reconoce
esto, sabe que la mantequilla va con la cuajada y la cuajada con la mantequilla. Después
de separar la mantequilla con gran esfuerzo —es decir después de alcanzar Brahmagñana,
te darás cuenta de que, mientras exista la mantequilla, la cuajada también
tiene que existir. Dondequiera que haya mantequilla, también tiene que haber cuajada.
Mientras que uno sienta que Brahman existe, también tiene que saber que el universo,
los seres vivientes y los veinticuatro principios cósmicos, igualmente existen.
“Lo que Brahman es, no puede describirse con palabras. Todo ha sido mancillado,
como alimento tocado por la lengua, esto es, que todo ha sido descrito con palabras.
Pero nadie ha podido describir a Brahman. Por lo tanto, no ha sido mancillado. Dije esto
a Vidyaságar y quedó encantado.
“Pero el Conocimiento de Brahman no puede ser realizado si el aspirante es de
mente mundana, aun en el menor grado. Sólo se tiene éxito en adquirir este Conocimiento,
cuando la mente está totalmente libre de ‘mujer y oro’. Párvati* una vez dijo a
Su padre, ‘Padre, busca la compañía de los santos si quieres el Conocimiento de Brahman.”
Dirigiéndose al señor Mukheryi, Sri Ramakrishna dijo: “Eres rico y sin embargo
llamas a Dios. En verdad, esto es muy bueno. Se dice en el Gita que aquellos que caen
del sendero de yoga, en su próxima vida nacen en familias ricas como devotos de Dios.”
El señor Mukheryi cita la línea del Gita.
* Hija del rey Himálaia; consorte de Shiva. Se la considera como encarnación de la Divina Madre.
Uno de sus nombres es Uma.
El
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MAESTRO: “Dios, si lo desea, también puede mantener en el mundo a un gñani. El
mundo y todos sus seres vivientes han sido creados por Su voluntad. Pero Él es voluntarioso.”
MUKHERYI (sonriendo): “¿Cómo puede Dios tener voluntad alguna? ¿Acaso Le
falta algo?”
MAESTRO (sonriendo): “¿Qué mal hay en ello? El agua es agua, esté quieta o en
forma de olas. La serpiente es serpiente cuando está enrollada inmóvil o cuando serpentea.
Un hombre es el mismo hombre sentado quieto o en acción.
“¿Cómo puedes eliminar de la Realidad al universo y sus seres vivientes? Si haces
eso no tendrás su peso total. No puedes hallar el peso total de la fruta de bel si eliminas
la semilla y la cáscara.
“Brahman es inconexo. En el aire uno encuentra buen y mal olor, pero el aire mismo
no es afectado. Brahman y Shakti son idénticos. Es el Poder Primordial que se ha vuelto
el mugido y todos los seres vivientes.”
MUKHERYI: “¿Por qué se desvía uno del sendero de yoga?”
MAESTRO: “Como dice el refrán: ‘En la matriz de mi madre yo estaba en estado de
yoga; al venir al mundo he comido su arcilla. La partera ha cortado una traba, el cordón
umbilical, pero, ¿cómo voy a cortar yo la traba de maia?’
“Maia no es sino ‘mujer y oro’. El hombre alcanza el yoga cuando ha liberado su
mente de los dos. El Yo —el Supremo Yo— es el imán; el yo individual es la aguja. El
yo individual experimenta el estado de yoga, cuando el Supremo Yo lo atrae. Pero el
imán no puede atraer a la aguja si está cubierta de arcilla; sólo puede atraerla cuando se
le ha quitado la arcilla. La arcilla de ‘mujer y oro’ tiene que ser eliminada.”
MUKHERYI: “¿Cómo puede uno eliminarla?”
MAESTRO: “Llora por Dios con un corazón anhelante. Las lágrimas vertidas por Él
van a lavar la arcilla. Cuando tú mismo te hayas liberado de la impureza, serás atraído
por el imán. Sólo entonces alcanzarás yoga.”
MUKHERYI: “¡Qué inapreciables palabras!”
MAESTRO: “Si un hombre es capaz de llorar por Dios, Lo verá. Entrará en samadhi.
La perfección en yoga es samadhi. Un hombre alcanza kumbhaka* sin ningún ejercicio
yóguico, si llora por Dios. El estado siguiente es samadhi.
“Hay otro método —el de la meditación. En el Sahasrara,** Shiva se manifiesta de
una manera especial. El aspirante debería meditar en Él. El cuerpo es como una bandeja;
* Retención de la respiración.
** Loto de mil pétalos en el cerebro.
El
358
la mente y buddhi son como el agua. El sol de Satchidánanda se refleja en esta agua.
Meditando en el sol reflejado, uno ve al sol real por la gracia de Dios.
“Pero el hombre mundano debe vivir constantemente en la compañía de los santos.
Es necesario para todos, aun para los sanniasis, pero especialmente necesario para los
hogareños. Su enfermedad se ha vuelto crónica porque tiene que vivir constantemente
en medio de ‘mujer y oro’.”
MUKHERYI: “Sí, señor. La enfermedad realmente se ha vuelto crónica.”
MAESTRO: “Da a Dios poder de procurador. DéjaLo hacer cuanto Él quiera. Sé
como un gatito y clámaLe con un corazón ferviente. La gata pone al gatito donde ella
quiere. El gatito nada sabe. Algunas veces lo deja sobre la cama y otras cerca del fogón.”
MUKHERYI: “Es bueno leer libros sagrados como el Gita.”
MAESTRO: “Pero, ¿qué vas a ganar con sólo leer? Algunos han oído hablar de la
leche, algunos la han visto y aún hay otros que la han bebido. En verdad, Dios puede
verse y lo que es más, uno puede hablarLe.
“El primer peldaño es el del principiante; él estudia y escucha. El segundo es el del
aspirante que lucha; ruega a Dios, medita en Él y canta Su nombre y Sus glorias. El tercero
es el del alma perfecta; ha visto a Dios, Lo ha realizado de manera directa e inmediata
en su consciencia interna. Y el último peldaño es el del supremamente perfecto,
como Chaitania. Tal devoto establece una relación definida con Dios, mirándolo como
su Hijo o su Bienamado.”
M., Rakhal, Yoguin, Latú y los otros devotos estaban fascinados por estas palabras
de divina realización.
El señor Mukheryi y su amigo se despidieron del Maestro. Luego de saludarlo se pusieron
de pie. El Maestro también se paró en señal de cortesía.
MUKHERYI (sonriendo): “¡Ud., ponerse de pie o quedarse sentado!”
MÁESTRO (sonriendo): “Pero, ¿qué hay de malo? El agua es siempre agua, esté
quieta o en olas. Yo soy como una hoja caída. El viento sopla esa hoja dondequiera que
le plazca. Yo soy la máquina y Dios es el Maquinista.”
Mukheryi y su amigo se retiraron. M. pensó: “Según el Vedanta, todo es como un
sueño. Todo esto —el ego, el universo y los seres vivientes— ¿son irreales entonces?”
M. había estudiado un poco de Vedanta. También había leído a los filósofos alemanes
como Kant y Hegel cuyos escritos son sólo pálidos ecos de Vedanta. Pero Sri Ramakrishna
no llegaba a sus conclusiones por razonamiento como lo hacen los eruditos
comunes. Era la Divina Madre del Universo quien le revelaba a él la Verdad. Estos eran
los pensamientos que pasaban por la mente de M.
El
359
Un poco más tarde Sri Ramakrishna y M. estaban conversando en el pórtico oeste
del aposento del Maestro. Nadie más estaba allí. Era una tarde de fines de invierno y
todavía el sol no se había ocultado en el horizonte.
M: “¿Es irreal el mundo?”
MAESTRO: “¿Por qué habría de ser irreal? Lo que estás preguntando es materia para
discusión filosófica.
“Al comienzo, cuando un hombre razona siguiendo el método vedántico, ‘Esto no,
esto no’, reconoce que Brahman no es los seres vivientes, ni el universo, ni los veinticuatro
principios cósmicos. Todas estas cosas se vuelven como sueños para él. Luego
viene la afirmación de lo que ha sido negado y siente que Dios Mismo se ha vuelto el
universo y todos los seres vivientes.
“Supón que estás trepando a la azotea por la escalera. Mientras tengas consciencia
de la azotea, también la tendrás de la escalera. Aquel que sabe de lo alto, sabe de lo bajo.
Pero luego de llegar a la azotea, te das cuenta de que los escalones están hechos de
los mismos materiales —ladrillos, cal, polvo de ladrillo— como la azotea.
“Además, he dado el ejemplo de la fruta de bel. Tanto lo mutable como lo inmutable
pertenecen a una misma Realidad.
“El ego no puede ser suprimido. Mientras existe la consciencia del yo, los seres vivientes
y el universo también tienen que existir, Después de realizar a Dios, uno ve que
es Él Mismo quien se ha vuelto el universo y los seres vivientes. Pero esto no lo puedes
realizar por mero razonamiento.
“Shiva tiene dos estados mentales. Primero, el estado de samadhi, cuando está en
completa inmovilidad en el Gran Yoga. Entonces Él es el Atmarama, satisfecho en el
Ser. Segundo, el estado en que desciende del samadhi y conserva una traza de ego. Entonces
baila en derredor cantando, ‘¡Rama, Rama!’ ”
¿Acaso el Maestro describía a Shiva, para dar una insinuación de su propio estado
mental?
Era el atardecer. Sri Ramakrishna estaba meditando sobre la Divina Madre y cantando
Su santo nombre. Los devotos también se habían ido a lugares solitarios y meditaban
en su Ideal Elegido. El culto de la tarde comenzaba en el templo jardín, en los altares de
Kali, Radha-Krishna y Shiva.
Era el segundo día de la quincena de luna menguante. Pronto salió la luna en el cielo,
bañando con su luz los templos, los árboles, las flores y la ondeante superficie del
Ganges. El Maestro estaba sentado en el diván y M. en el suelo. La conversación giró
sobre Vedanta.
El
360
MAESTRO: “¿Por qué habría de ser irreal el universo? Esta es una especulación de
filósofos. Después de realizar a Dios, uno ve que es Dios Mismo que se ha vuelto el
universo y los seres vivientes.
“La Divina Madre me reveló en el templo de Kali, que era Ella que se había vuelto
todo. Me enseñó que todo estaba lleno de Consciencia. La imagen era Consciencia, el
altar era Consciencia, las vasijas de agua eran Consciencia, el umbral de la puerta era
Consciencia, el mármol del piso era Consciencia. Todo era Consciencia.
“Hallé que todo dentro del aposento parecía estar empapado de Felicidad, la Felicidad
de Satchidánanda. Vi a un hombre perverso frente al templo de Kali, pero también
en él vi vibrar el Poder de la Divina Madre.
“Este fue el motivo por el cual alimenté a un gato con la comida que iba a ser ofrecida
a la Divina Madre. Claramente percibí que la Divina Madre Misma se había vuelto
todo, hasta el gato. El intendente del templo y el jardín le escribió a Mathur Babu diciendo
que yo estaba alimentando al gato con las ofrendas destinadas para la Divina
Madre. Pero Mathur Babu tenía comprensión de mi estado mental y contestó al intendente:
‘Déjelo hacer lo que quiera; Ud. no tiene que decirle nada.’
“Después de realizar a Dios, uno ve todo esto acertadamente —que es Él que se ha
vuelto el universo, los seres vivientes y los veinticuatro principios cósmicos. Pero lo que
queda cuando Dios borra completamente el ego, no puede ser descrito con palabras.
Como Ramprasad lo dice en uno de sus cantos, ‘Sólo entonces sabrás si tú eres bueno o
yo soy bueno.’ Entro aún en ese estado de vez en cuando.
“El hombre, por medio del razonamiento, ve una cosa de un modo y cuando Dios
Mismo se la muestra, la ve de un modo completamente diferente.”
Lunes, 17 de diciembre de 1883.
Eran como las ocho de la mañana. Sri Ramakrishna estaba en su. aposento con M.
cuando llegó el doctor Madhú y se sentó al lado del Maestro en el pequeño diván. Era
un hombre mayor y lleno de ingenio. Solía visitar al Maestro cuando éste estaba indispuesto.
MAESTRO: “En resumen, lo esencial es que uno debe desarrollar amor extático por
Satchidananda. ¿Qué clase de amor? ¿Cómo debería uno amar a Dios? Gauri solía decir
que uno debe volverse como Sita para comprender a Rama; como Bhagavati, la Divina
Madre, para comprender al Bhagaván Shiva. Hay que cultivar la actitud de Prakriti para
realizar a Purusha —la actitud de un amigo, una criada o una madre.
El
361
“En una visión vi a Sita. Noté que su mente entera estaba concentrada en Rama, indiferente
a todo, sus manos, sus pies, sus ropas, sus joyas; parecía que Rama había llenado
cada porción de su vida y ella no pudiera vivir sin Rama.”
M: “Sí, señor. Ella estaba loca de amor por Rama.”
MAESTRO: “¡Loca! Esa es la palabra. Uno debe volverse loco de amor para realizar
a Dios. Pero ese amor no es posible si la mente mora en ‘mujer y oro.’ ¡Vida sexual con
una mujer! ¿Qué felicidad hay en ello? La realización de Dios da diez millones de veces
más felicidad. Gauri solía decir que cuando una persona alcanza amor extático por Dios,
todos los poros de la piel, hasta las raíces del pelo, se vuelven como tantos órganos sexuales
y en cada poro el aspirante goza la felicidad de la comunión con el Atman.
“Hay que clamar a Dios con un corazón anhelante. Uno debe aprender del Gurú cómo
Dios puede ser realizado. Sólo si el Gurú mismo ha alcanzado el Perfecto Conocimiento,
puede enseñar el camino.
“El hombre se desprende de todos los deseos cuando tiene el Conocimiento Perfecto.
Se vuelve como un niño de cinco años de edad. Sabios como Dattátreya y Yadabhárata
tenían la naturaleza de un niño.”
M: “Uno oye hablar de ellos. Pero ha habido otros como ellos que el mundo ni siquiera
menciona.”
MAESTRO: “Sí. El gñani se desprende de todos los deseos. Si le queda alguno, no
le hace daño. Al toque de la piedra filosofal, la espada se transforma en oro. Entonces la
espada no puede matar a nadie. Justamente así, el gñani sólo conserva una apariencia de
ira y pasión. Son ira y pasión sólo de nombre y no pueden dañarlo.”
M: “Sí, señor. El gñani va más allá de los tres gunas —como Ud. dice—. No está
bajo el dominio de ninguno de los gunas —sattva, rayas y tamas. Todos estos tres son
como si fueran otros tantos ladrones.”
MAESTRO: “Sí; hay que compenetrarse bien de eso.”
M: “En este mundo no hay quizás más de tres o cuatro hombres de Perfecto Conocimiento.”
MAESTRO: “¿Por qué dices eso? Uno ve muchos santos y sanniasis en los monasterios
del norte de la India.”
M: “Bueno, yo también puedo llegar a ser un sanniasi como uno de aquellos.”
El Maestro fijó su mirada en M. y dijo, “¿Renunciando a todo?”
M: “¿Qué puede alcanzar un hombre a menos que deseche a maia? ¿Qué ganará un
hombre con sólo ser un sanniasi, si no puede subyugar a maia?”
Ambos quedaron silenciosos por unos minutos.
M: “Señor, ¿cuál es la naturaleza del divino amor que trasciende los tres gunas?”
El
362
MAESTRO: “Alcanzando ese amor el devoto ve todo lleno de Espíritu y Consciencia.
Para él ‘Krishna es Consciencia y Su sagrada Morada Consciencia.’ El devoto también
es Consciencia. Todo es Consciencia. Muy poca gente alcanza semejante amor.”
Dr. MADHÚ: “El amor que trasciende los tres gunas significa, en otras palabras,
que el devoto no está bajo el dominio de ninguno de los gunas.”
MAESTRO (sonriendo): “Sí, así es. Se vuelve como un niño de cinco años, que no
está bajo el dominio de ninguno de los gunas.”
El Maestro estaba descansando después de su almuerzo. Llegó Mani Mal-lick y lo
saludó. Sri Ramakrishna permaneció recostado en el diván y dijo una o dos palabras a
Mani.
MANI: “He oído que ha visitado a Keshab Sen.”
MAESTRO: “Sí; ¿cómo está ahora?”
MANI: “No se ha recuperado nada de su enfermedad.”
MAESTRO: “Lo hallé muy rayásico. Tuve que esperar mucho tiempo antes de poder
verlo.”
El Maestro se sentó en el diván y continuó su conversación con los devotos.
MAESTRO (a M.): “Me volví loco por Rama. Solía caminar por todas partes llevando
la imagen de Ramlala8 que me diera un monje. Lo bañaba, lo alimentaba y lo
ponía a dormir. Dondequiera que iba lo llevaba. Me volví loco por Ramlala.”
8 Una imagen de bronce del Niño Rama.
El
363
APENDICE A
CON KESHAB EN DAKSHINESWAR
Sábado, 1 de enero de 1881
Keshab Chandra Sen, el jefe del Brahmo Samaya, estaba por visitar a Sri Ramakrishna,
en su residencia del jardín de los templos, en Dakshineswar. Se encontraban
con el Maestro muchas celebridades Brahmos —Pratap, Trailokia, Yaigopal y otros.
Faltaban unos pocos días para el festival anual del Brahmo Samaya y los Brahmos esperaban
ansiosos la llegada de su jefe, quien debía venir por barco. Se sentían inquietos y
hablaban bastante ruidosamente. Ram, Monomohan y varios otros discípulos del Maestro
también se encontraban presentes.
Finalmente Keshab entró en el cuarto del Maestro llevando en sus manos dos frutas
y un ramo de flores. Tocando los pies del Maestro, dejó su ofrenda a su lado. Luego
saludó a Sri Ramakrishna con gran reverencia, inclinándose muy profundamente ante él.
Sri Ramakrishna devolvió de la misma manera el saludo de su distinguido visitante.
Luego, riendo, inició la conversación.
MAESTRO: “Tú, Keshab, vienes por mí; pero tus discípulos, no. Les estaba diciendo:
‘Sintámonos inquietos, entonces Govinda vendrá.’ (A los discípulos de Keshab):
¡Ved, aquí está vuestro Govinda!
“Durante todo este tiempo, mientras preparábamos el escenario para tu llegada, nos
hemos sentido inquietos. No es fácil tener la visión de Govinda. Has de recordar que en
el Krishnayatra1, Nárada entra en Vrindavan y ruega con gran anhelo: ‘¡Oh Govinda, oh
mi alma, oh Vida de mi vida!’ y entonces Krishna hace Su aparición en el escenario con
los niños pastores, seguido por las gopis. Nadie puede ver a Dios sin ese anhelo.
“Bien, Keshab, ¡di algo! Ellos están ansiosos por oír tus palabras.”
KESHAB, (humildemente, con una sonrisa): “Abrir mi boca aquí sería como tratar
de ‘vender agujas a un herrero’.”
1 Pieza teatral que describe la vida de Krishna.
El
364
MAESTRO (sonriendo): “¿Pero no sabes que la naturaleza de los devotos es como
la de los fumadores de cáñamo? Un fumador de cáñamo dice a otro: ‘Por favor, da una
pitada tú y dame una a mi.’ ” (Todos ríen.)
Eran como las cuatro de la tarde. Se escuchaba la música que venía del nahabat, en
el jardín de los templos.
MAESTRO (a Keshab y los otros): “¿Oyen qué melodiosa es esa música? Uno de
los ejecutantes produce con su flauta un solo y mismo tono, mientras otro va creando
olas de melodías en diferentes ragas y ráguinis2. Esa es mi actitud. ¿Por qué he de producir
solamente un mismo tono cuando tengo un instrumento con siete orificios? ¿Por
qué he de decir únicamente: ‘yo soy Él, yo soy Él’? Yo quiero tocar distintas melodías
en mi instrumento de siete orificios. ¿Por qué habría de decir únicamente: ‘¡Brahma,
Brahma!’? Yo quiero llamar a Dios de todos los modos, por medio de shanta, dasía,
sakhia, vátsalia y madhur*. Yo quiero divertirme con Dios. Yo quiero jugar con Dios.”
Keshab escuchaba estas palabras con ojos asombrados y dijo a los devotos Brahmos:
“Nunca he escuchado hasta ahora una interpretación tan maravillosa y hermosa de gñana
y bhakti.”
KESHAB (al Maestro): “¿Hasta cuando va Ud. a esconderse de este modo? Me atrevo
a decir que paulatinamente la gente vendrá aquí en tropel.”
MAESTRO: “¿Qué estás diciendo? Yo sólo como y bebo y canto los nombres de Dios.
Yo no sé nada de atraer multitudes. Hanumán una vez declaró: ‘Yo no sé nada de los
días de la semana o de la posición de la luna y las estrellas en el cielo. Yo simplemente
medito en Rama.’ ”
KESHAB: “Muy bien señor; yo reuniré a la multitud. Pero todos ellos deben venir a
Ud.”
MAESTRO: “Yo soy el polvo del polvo de los pies de todos. Si alguno se aviene a
visitarme, es bienvenido.”
KESHAB: “Diga Ud. lo que diga, señor, su advenimiento no puede ser en vano.”
Entretanto los devotos habían preparado un kirtan. Muchos de ellos participaban en
él. El grupo partió del Panchavati y se dirigió hacia el cuarto del Maestro. Hriday soplaba
el cuerno, Gopidás tocaba el tambor y dos devotos tocaban los címbalos.
Sri Ramakrishna cantó:
2 Modos en la música india.
* Las cinco actitudes que puede adoptar un devoto dualista para con su Ideal elegido: de paz y serenidad;
de un sirviente con su amo; de un amigo con otro; de una madre hacia su niño, y de una mujer hacia
su esposo.
El
365
Oh hombre, si quieres vivir en felicidad, repite el nombre del Señor Harí;
Entonces llevarás una vida dichosa e irás al paraíso,
Y por siempre jamás, te alimentarás de la fruta de moksha;
¡Tal es la gloria de Su nombre!
Te doy el nombre de Harí, nombre que Shiva, Dios de Dioses,
Repite en alta voz con Sus cinco bocas.
El Maestro bailó con la fuerza de un león y entró en samadhi. Recobrando la consciencia
del mundo exterior se sentó en su cuarto y comenzó a conversar con Keshab y
los otros devotos.
MAESTRO: “Dios puede ser realizado a través de todos los senderos. Es como llegar
a Dakshineswar por coche, bote, barco o a pie. Vosotros habéis elegido el camino de
acuerdo con vuestro gusto y conveniencia; pero el destino es el mismo. Algunos de vosotros
han llegado antes que otros; pero todos han llegado.
“Cuanto más os deshagáis de los upadhis, más cerca sentiréis la presencia de Dios.
El agua de lluvia nunca se junta en lo alto de un montículo; se junta solamente en las
tierras bajas. De la misma manera, el agua de la gracia de Dios no puede permanecer en
el alto montículo del egoísmo. Ante Dios uno debe sentirse humilde y pobre.
“Hay que estar extremadamente alerta. Aun la vestimenta crea vanidad. He notado
que hasta un hombre que sufre de hipertrofia del bazo canta los alegres cantos de Nidhu
Babu cuando está vestido con ropas bordeadas de negro. Hay hombres que escupen inglés
cada vez que se ponen botas. Y cuando una persona inepta se pone ropas ocre, se
vuelve vanidosa; la más ligera demostración de indiferencia hacia él, despierta su enojo
e irritación.
“Dios no puede ser visto sin anhelo de corazón y este anhelo es imposible a menos
que uno haya terminado con las experiencias de la vida. Aquellos que viven rodeados de
‘mujer y oro’ y aún no han agotado sus experiencias, no anhelan por Dios.
“Cuando yo vivía en Kamarpukur, el hijo de Hriday, de cuatro o cinco años, solía
pasar todo el día conmigo. Pasaba el tiempo con sus juguetes y casi olvidaba todo lo
demás. Pero tan pronto como se acercaba la noche, decía: ‘Quiero ir con mi mamá.’ Yo
trataba de entretenerlo de varias maneras y le decía: ‘Mira, te daré una paloma.’ Pero
nada de esto lo consolaba; lloraba y gritaba: ‘Quiero ir con mi mamá.’ Ya no le divertía
jugar. Yo mismo lloraba al ver su estado.
“Uno debe llorar por Dios de esa manera, como un niño. Eso es lo que quiere decir
estar inquieto por Dios. Uno ya no goza de ningún juego o comida. Una vez que nuesEl

366
tras experiencias en el mundo han terminado, sentimos esta inquietud y lloramos por
Dios.”
Los devotos escuchaban en silencio las palabras del Maestro. Al llegar la noche, se
encendió una lámpara en el cuarto. Se estaban haciendo preparativos para agasajar a
Keshab y los devotos.
KESHAB (con una sonrisa): “¿Qué, otra vez arroz inflado, hoy?”
MAESTRO (sonriendo): “Hriday sabe.”
Primero se sirvió a los devotos arroz inflado y luego luchi y guisos con curry en
platos de hojas. Todos disfrutaron muchísimo de la comida. Eran cerca de las diez
cuando la cena hubo terminado.
El Maestro se dirigió al Panchavati con Keshab y los devotos.
MAESTRO (a Keshab y los otros): “Se puede muy bien vivir en el mundo después
de realizar a Dios. ¿Por qué primero no tocáis a la ‘abuelita’ y luego jugáis a las escondidas?
“Después de alcanzar a Dios, un devoto se vuelve desapegado del mundo. Vive como
el bagre. El bagre mantiene su cuerpo limpio a pesar de vivir en el barro.”
Cerca de las once, los Brahmos comenzaron a sentirse inquietos por regresar a sus
hogares. Pratap dijo: “Seria lindo si pudiéramos pasar la noche aquí.”
MAESTRO (a Keshab): “¿Por qué no te quedas aquí esta noche?”
KESHAB (sonriendo): “No; tengo muchas cosas que atender. Debo irme.”
MAESTRO: “¿Por qué debe Ud. irse, mi querido señor? ¿No puedes dormir sin tu
canasta de pescado? Una vez una pescadora se hospedó en la casa de un jardinero y le
destinaron para dormir, un cuarto lleno de flores. Pero ella no podía conciliar el sueño.
(Todos ríen.) Se sentía inquieta y agitada. El jardinero le habló diciéndole: ‘¡Oiga Ud.!
¿Por qué no duerme?’ ‘Oh, no lo sé’ —dijo la pescadora. ‘Hay flores aquí y su perfume
me mantiene despierta. ¿Podría Ud. traerme mi canasta de pescado?’ Ella roció la canasta
con un poco de agua y cuando sintió el olor a pescado, quedó profundamente
dormida (Todos rieron de corazón).”
Keshab tomó algunas de las flores que él había ofrecido a los pies de Sri Ramakrishna
al llegar. Él y sus devotos Brahmos vitorearon al saludar al Maestro: “¡Viva el
Navavidhán!” y así, se despidieron.
Un día, durante la estación de las lluvias de 1881, Sri Ramakrishna y un grupo de
devotos visitaron la casa de Surendra. Era la hora del crepúsculo.
El Maestro entró en la sala del piso alto, donde ya se encontraban reunidos varios
vecinos de Surendra. Keshab también había sido invitado, pero no podía ir. Se hallaban
El
367
también presentes Trailokia y algunos devotos Brahmos. En el piso se hallaba extendida
una estera cubierta con una sábana blanca y sobre ella se había colocado una hermosa
alfombra con un almohadón. Surendra pidió al Maestro que se sentara sobre la alfombra,
pero Sri Ramakrishna no le prestó atención y se sentó sobre la estera, al lado de
Mahendra Goswami, uno de los vecinos de Surendra.
MAHENDRA (a los devotos): “Durante varios meses he pasado la mayor parte de
mi tiempo con él (refiriéndose a Sri Ramakrishna). Nunca he visto un hombre tan grande
como él. Sus estados espirituales no son del tipo común.”
MAESTRO (a Mahendra): “¿Cómo se atreve a decir eso? Yo soy el más insignificante
de los insignificantes, el más humilde de los humildes. Soy el servidor de los servidores
de Dios. Sólo Krishna es grande.
“Krishna no es otro que Satchidánanda, el Indivisible Brahman. Las aguas del océano
parecen azules desde la distancia. Acercaos y encontraréis que son incoloras. Aquel
que está dotado con atributos, es también sin atributos. Lo Absoluto y lo Relativo pertenecen
a la misma Realidad.
“¿Por qué Krishna es tribhanga, doblado en tres partes? A causa de Su amor por
Radha.
“Aquel que es Brahman es también Kali, la Adiáshakti, que crea, preserva y destruye
el universo. Aquel que es Krishna es lo mismo que Kali. La raíz es una, todos éstos son
Su diversión y juego.
“Dios puede ser visto. Puede ser visto a través de la mente pura y la inteligencia pura.
Debido al apego a ‘mujer y oro’ la mente se vuelve impura.
“La mente es todo. Es como una tela blanca recién llegada de la lavandería. Tomará
el color con que se la tiña. El conocimiento es de la mente y la ignorancia, también, es
de la mente. Cuando se dice que una determinada persona se ha vuelto impura, significa
que la impureza ha coloreado su mente.”
Surendra se acercó al Maestro con una guirnalda y quiso colocarla alrededor de su
cuello, pero el Maestro la tomó en su mano y la echó a un lado. Surendra se sintió herido
en su orgullo y sus ojos se llenaron de lágrimas. Se dirigió al vestíbulo oeste y se
quedó con Ram, Monomohan y los otros. Con voz quebrada por la tristeza, dijo: “Estoy
realmente enojado. ¿Cómo puede un pobre brahmín saber el valor de una cosa como
esa? He gastado una buena suma de dinero en esa guirnalda y él se negó a aceptarla. No
pude controlar mi enojo y dije que las otras guirnaldas debían ser regaladas a los devotos.
Ahora comprendo que estuve mal. Dios no puede ser comprado con dinero. No
puede ser poseído por una persona vanidosa y yo, en realidad, he sido vanidoso. ¿Por
qué habría de aceptar él mi adoración? No tengo más deseos de vivir”. Las lágrimas
corrían por sus mejillas y sobre su pecho.
El
368
Mientras tanto, Trailokia cantaba dentro del cuarto. El Maestro comenzó a bailar en
un éxtasis de dicha. Colocó alrededor de su cuello la guirnalda que anteriormente había
echado a un lado; sosteniéndola con una mano, la balanceaba con la otra a medida que
bailaba y cantaba. Ahora la alegría de Surendra no tenía limite. El Maestro había aceptado
su ofrenda. Surendra se dijo a sí mismo: “Dios hace añicos nuestro orgullo, sin
duda, pero Él también es el más preciado tesoro de los humildes.”
El Maestro ahora cantaba:
¡Mirad, han venido los dos hermanos, los que lloran mientras cantan el nombre de
Harí,
Los hermanos que a cambio de golpes, ofrecen a los pecadores el amor de Harí!
Miradlos, ebrios con el amor de Harí que también embriaga al mundo,
Abrazando a cada uno como hermano, aún el descastado rechazado por los hombres.
Mirad, han venido los dos hermanos, que una vez fueron Kanai y Balai* de Braya.**
Muchos de los devotos bailaron mientras Sri Ramakrishna cantaba este canto.
Cuando el kirtan hubo terminado, todos se sentaron alrededor del Maestro y tomaron
parte de una agradable conversación. Sri Ramakrishna dijo a Surendra: “¿No me darás
algo de comer?” Luego se dirigió a las habitaciones interiores donde las señoras lo saludaron.
Después de comer, Sri Ramakrishna partió para Dakshineswar.
Sábado, 3 de diciembre de 1881.
Durante las horas de la tarde, Sri Ramakrishna hizo una visita a su discípulo hogareño
Monomohan, que vivía en la calle Simia 23 de Calcuta. Era una pequeña casa de dos
pisos con un patio. El Maestro estaba sentado en la sala, en el primer piso. Ishán de
Bhawanipur le preguntó: “Señor, ¿por qué ha renunciado Ud. al mundo? Las escrituras
ensalzan la vida del hogareño como la mejor.”
MAESTRO: “Yo no sé mucho sobre lo que es bueno y lo que es malo. Yo hago lo
que Dios me hace hacer y hablo lo que Él me hace hablar.”
* Sobrenombres del juvenil Sri Krishna y de su hermano Balarama.
** Sinónimo de Vrindavan.
El
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ISHÁN: “Si todos renunciaran al mundo, estarían actuando contra la voluntad de
Dios.”
MAESTRO: “¿Por qué han de renunciar todos? Por otra parte, ¿puede ser la voluntad
de Dios que todos huelguen con ‘mujer y oro’ como perros y chacales? ¿No tiene Él
otro deseo? ¿Sabes qué es lo que está de acuerdo con Su voluntad y qué en contra de
ella?
“Tú dices que Dios quiere que todos lleven una vida mundana; pero, ¿por qué no lo
consideras como la voluntad de Dios cuando tu esposa e hijos mueren? ¿Por qué no ves
Su voluntad en la pobreza cuando no tienes un bocado que comer?
“Maia no nos permitirá conocer la voluntad de Dios. A causa de la maia de Dios, lo
irreal aparece como real y lo real como irreal. El mundo es irreal; en este momento
existe y en el próximo desaparece. Pero a causa de Su maia, aparece como siendo real.
Es sólo a través de Su maia que el ego aparenta ser el hacedor. Además, es por esta
maia que un hombre considera como suyo propio a su esposa e hijos, su hermano y
hermana, su padre y madre, su casa y propiedad.
“Hay dos aspectos de maia: vidiá y avidiá. Avidiá lo engaña a uno con las cosas del
mundo y vidiá —sabiduría, devoción y la compañía de los santos— lo lleva a uno hacia
Dios.
“Aquel que ha ido más allá de maia, por la gracia de Dios, ve de la misma manera a
ambas: vidiá y avidiá. La vida mundana es una vida de gozo. Después de todo, ¿qué hay
para gozar en ‘mujer y oro’? Tan pronto como un dulce ha pasado por la garganta, uno
ya no recuerda si era dulce o amargo.
“Pero, ¿por qué habría de renunciar todo el mundo? ¿Es posible la renunciación a
menos que el tiempo haya sido colmado? El momento para la renunciación llega cuando
uno alcanza el límite del goce. ¿Puede alguien forzarse a renunciar? Hay una clase de
renunciación llamada ‘renunciación del mono’. Sólo la gente de mente estrecha la cult iva.
Toma el caso de un niño sin padre; su pobre madre viuda gana su sustento hilando.
El muchacho pierde su insignificante empleo y de pronto es invadido por un impulso de
renunciación. Se pone la tela ocre de un monje y se va a Benares. Unos días más tarde
escribe a su casa: ‘He conseguido un trabajo por diez rupias mensuales.’ Mientras tanto
trata de comprar un anillo de oro y buenas ropas. ¿Cómo puede sofocar su deseo de gozar?”
Keshab llegó con algunos devotos Brahmos y respetuosamente saludó al Maestro,
tomando asiento a la izquierda de Sri Ramakrishna, mientras Ram lo hacía a su derecha.
Durante un rato un lector recitó del Bhágavata y explicó el texto.
El
370
MAESTRO (a los devotos): “Es muy difícil cumplir con los propios deberes en el
mundo. Si uno gira demasiado ligero, se marea y se desmaya; pero no hay tal temor si
uno lo hace asido a un poste. Cumplid con vuestro deber pero no olvidéis a Dios.
“Podríais preguntar: ‘Si la vida del mundo es tan difícil, entonces, ¿cuál es el camino?’
El camino es la constante práctica. En Kamarpukur he visto a las mujeres de las
familias de los carpinteros aplastar el arroz en una máquina de descascarar. Están siempre
temerosas de que el triturador aplaste sus dedos y al mismo tiempo amamantan a sus
hijos y hacen tratos con los clientes. Dicen a éstos: ‘Páguenos lo que nos debe antes de
irse.’
“Una mujer inmoral cumple con sus deberes en la casa, pero todo el tiempo su mente
mora en su amante.
“Pero uno necesita disciplina espiritual para adquirir tal estado mental; debemos rogar
a Dios en soledad de vez en cuando. Es posible realizar los deberes mundanos después
de obtener amor por Dios. Si tratáis de romper una fruta de la yaca, vuestras manos
se pringarán con su jugo pegajoso, pero eso no sucederá si, de antemano, las frotáis con
aceite.”
El kirtan comenzó. Trailokia estaba cantando. El Maestro bailaba y junto con él,
Keshab y los otros devotos. A pesar de que era invierno el Maestro transpiraba. Después
de la música quiso comer algo. De los apartamentos interiores enviaron un plato con
dulces. Keshab sostuvo el plato ante Sri Ramakrishna y el Maestro comió. Cuando hubo
finalizado. Keshab vertió agua en sus manos y luego secó las manos y el rostro del
Maestro con una toalla. Luego comenzó a abanicar al Maestro.
MAESTRO (a Keshab y los otros devotos): “Son héroes, en verdad, aquellos que
pueden rogar a Dios en medio de sus actividades mundanas. Son como aquellos que se
esfuerzan por realizar a Dios mientras portan pesadas cargas sobre la cabeza. Tales
hombres son realmente héroes. Podéis decir que esto es extremadamente difícil. Pero,
¿hay algo, por más duro que sea, que no pueda ser logrado por la gracia de Dios? Su
gracia vuelve posible hasta lo imposible. Si se coloca una lámpara en un cuarto que ha
permanecido a oscuras durante mil años, ¿iluminará el cuarto poco a poco? El cuarto es
iluminado por completo y de inmediato.”
Estas palabras alentadoras alegraron el corazón de Keshab y de los otros devotos
hogareños.
KESHAB (a Rayendra Mitra, tío de Ram y Monomohan): “¡Qué bueno sería que
pudiera arreglar en su casa, algún día, un festival como éste!”
RAYENDRA: “Muy bien; lo haré. Bueno, Ram, tú tendrás que hacerte cargo de todo.”
El
371
Se pidió a Sri Ramakrishna que pasara a los apartamentos interiores, donde la madre
de Monomohan había preparado la comida para el Maestro. Cerca de su plato habían
colocado un vaso de agua helada, a la cual el Maestro era muy aficionado.
Keshab y los otros devotos se sentaron en el patio y fueron agasajados con una suntuosa
fiesta. El Maestro se unió a ellos y los observaba comer. Para entretener a sus
huéspedes, bailó y cantó.
Cuando llegó el momento de partir para Dakshineswar, Keshab y los otros devotos
tomaron el polvo de sus pies y lo despidieron mientras subía a un coche alquilado.
Sábado, 10 de diciembre de 1881.
A petición de Keshab, Rayendra Mitra arregló celebrar un festival religioso en su casa,
en Calcuta, e invitó a Sri Ramakrishna y los devotos, incluyendo a los miembros del
Brahmo Samaya.
Dos días antes, Aghornath, un distinguido miembro del Brahmo Samaya había fallecido
repentinamente en Lucknow. Keshab y los otros devotos Brahmos estaban de duelo
y Rayendra pensó que no asistirían al festival en su casa. Esto le preocupó. Pero Ram, el
devoto del Maestro, le dijo: “¿Por qué estás tan triste? Si Keshab no puede venir, que no
venga. Nuestro Maestro estará aquí; él está siempre en comunión con Dios y hace posible
que nosotros veamos a Dios. Su presencia hará del festival, un éxito.”
Rayendra, acompañado por Ram y algunos otros, hizo una visita a Keshab para expresarle
sus condolencias por la muerte de Aghornath. Keshab dijo a Rayendra: “Yo no
he dicho que no participaría del festival en tu casa. Sri Ramakrishna estará allá; ¿cómo
puedo dejar de ir? Estoy de duelo, es verdad, pero iré.”
De la pared del cuarto de Keshab colgaba un cuadro de Sri Ramakrishna absorto en
samadhi.
RAYENDRA (a Keshab): “Muchos dicen que él (señalando el cuadro) es una encarnación
de Chaitania.”
KESHAB (mirando el cuadro): “No se ve semejante samadhi. Solamente hombres
como Cristo, Mahoma y Chaitania lo experimentaron.”
Alrededor de las tres de la tarde, Sri Ramakrishna llegó a casa de Monomohan. Descansó
un momento y tomó algunos refrescos. Luego Surendra llevó al Maestro en un
coche hasta el estudio fotográfico de Bengala. Se le explicó el arte de la fotografía y se
le mostró cómo era tomada la imagen mediante un vidrio cubierto con nitrato de plata.
Al ser fotografiado entró en samadhi.
El
372
Un poco después llegaba Sri Ramakrishna a casa de Ravendra Mitea. Keshah aún no
había llegado y Mahendra Goswami estaba leyendo del Bhágavata. El Maestro conversaba
con los devotos.
MAESTRO: “¿Por qué no ha de ser posible llevar una vida espiritual en el mundo?
Pero es extremadamente difícil. Al venir hacia aquí, crucé el puente de Baghbazar; ¡con
qué cantidad de cadenas está sostenido! Nada sucederá si una de ellas se corta, porque
hay muchas otras que lo mantendrán firme en su lugar. De la misma manera, hay muchas
ataduras en un hombre mundano; no hay manera de deshacerse de ellas, excepto
por la gracia de Dios.
“Uno no necesita temer al mundo después de haber obtenido la visión de Dios. Vidiá
y avidiá existen ambas en Su maia; pero uno se vuelve indiferente a ellas, después de
realizar a Dios. Uno lo comprende perfectamente después de alcanzar el estado de un
Paramahamsa. Sólo el cisne puede descartar el agua y beber la leche en una mezcla de
leche y agua. Un petirrojo no puede hacerlo.”
UN DEVOTO: “Entonces, ¿cuál es el camino para un hogareño?”
MAESTRO: “Fe en las palabras del Gurú. Debe depender de sus enseñanzas. Cumplir
con los deberes en el mundo adhiriéndose a sus palabras, como una persona que gira
sostenida fuertemente a un pilar.
“No hay que considerar al Guru como un simple ser humano: es Satchidánanda
Mismo que aparece como el Gurú. Cuando el discípulo tiene la visión del Ishta, por la
gracia del Gurú, ve que el Gurú se funde en Él.
“¡Qué es lo que no se puede alcanzar por simple fe! Una vez se celebraba en casa de
un Gurú la ceremonia annapráshana3. Sus discípulos se pusieron de acuerdo para suministrar
los distintos alimentos según las posibilidades de cada uno. Entre sus discípulos
había una viuda muy pobre que tenía una vaca. Ella ordeñó la vaca y llevó al Gurú una
jarra de leche. Él había pensado que ella se haría cargo de toda la provisión de leche y
cuajada necesaria para el festival. Iracundo ante su pobre ofrenda, arrojó la leche y le
dijo: ‘Vete y ahógate tú misma.’ La viuda aceptó esto como su orden y se dirigió hacia
el río para ahogarse. Pero Dios estaba complacido con su candorosa fe y apareciendo
ante ella, dijo: ‘Toma este pote de cuajada; nunca podrás vaciarlo. Cuanto más saques,
más se llenará el pote. Esto satisfará a tu maestro.’ El Gurú quedó mudo de asombro
cuando le fue entregado el pote. Después de escuchar de labios de la viuda la historia
del pote, se dirigió hacia el río mientras le decía: ‘Me arrojaré al río yo mismo si tú no
puedes mostrarme a Dios.’ Dios apareció al mismo instante, pero el Gurú no pudo ver-
Le. Dirigiéndose a Dios, la viuda dijo: ‘Si mi maestro abandona su cuerpo porque Tú no
3 Una ceremonia religiosa hindú relacionada con el primer ofrecimiento de arroz hervido a un bebé.
El
373
Te revelas a él, entonces yo también moriré.’ Entonces Dios apareció ante el Gurú —
pero sólo una vez.
“Ahora bien, a causa de su fe en su Gurú, la discípula tuvo la visión de Dios y también
Lo mostró a su maestro. Por esto, yo digo: ‘Aunque mi Gurú frecuente la taberna,
aun así para mí él es la personificación de la Eterna Felicidad.’
“Todos quieren ser el Gurú, pero muy pocos, por cierto, quieren ser el discípulo. Pero
vosotros sabéis que el agua de lluvia no se junta en lo alto de un montículo, sino en
las tierras bajas, en un hoyo.
“Hay que tener fe en el santo nombre dado por el Gurú y con este nombre, practicar
disciplina espiritual. Se dice que la ostra perlífera se prepara para la lluvia que cae
cuando la estrella Svati está en el ascendente. Tomando una gota de esa lluvia, luego se
sumerge en las insondables profundidades del océano y permanece allí hasta que se ha
formado la perla.”
Al ver a tantos devotos Brahmos allí reunidos, el Maestro dijo: “La reunión de los
Brahmos, ¿es realmente de carácter devocional o es un simple espectáculo? Está muy
bien que el Brahmo Samaya mantenga cultos regulares. Pero uno debe sumergirse profundamente;
el simple culto ceremonial o conferencia, no sirven de nada. Hay que rogar
a Dios para que el apego a los placeres mundanos desaparezca; y para que uno pueda
tener puro amor por Sus Pies de Loto.
“El elefante tiene colmillos externos y molares internos. Los colmillos externos son
simple ornamento; pero el elefante mastica su alimento con los molares internos. El
goce íntimo de ‘mujer y oro’ perjudica el crecimiento de la devoción.
“¿Qué vais a ganar por simples conferencias públicas? El buitre, sin duda alguna, se
remonta muy alto, pero sus ojos están fijos en la carroña. El cohete volador también
vuela alto en el cielo, pero al rato cae a la tierra.
“Aquel que ha renunciado a su apego por los placeres mundanos, recordará nada
más que a Dios en la hora de la muerte. Caso contrario pensará solamente en cosas
mundanas: esposa, hijos, casa, riqueza, renombre y fama. Por la práctica se puede entrenar
a un pájaro a repetir ‘Radha-Krishna’; pero cuando lo caza un gato, dará su grito
natural.
“Por lo tanto hay que practicar constantemente el cantar el nombre y las glorias de
Dios y también la meditación y contemplación. Y además, uno debe rogar siempre que
su apego por el mundo desaparezca y aumente su amor por los Pies de Loto de Dios.
“Los hogareños dedicados a Dios viven en el mundo como una criada, que cumple
sus deberes para con su amo, pero conserva siempre su mente fija en su propia aldea
nativa; es decir, cumplen con sus deberes en el mundo manteniendo sus mentes en Dios.
Cualquiera que lleve una vida mundana, con seguridad entrará en contacto con su sucieEl

374
dad; pero un hogareño que sea un verdadero devoto de Dios vivirá como el bagre, que a
pesar de permanecer en el barro, no es manchado por éste.
“Brahman y Shakti son idénticos. Uno rápidamente adquiere amor y devoción clamando
a Dios como Madre.”
Diciendo esto el Maestro cantó:
Alto en el cielo de los pies de la Madre, mi mente se remontaba como una cometa,
Cuando una ráfaga del borrascoso viento del pecado vino y hacia tierra la arrastró.
Maia perturbó su apacible vuelo, volteándola,
Y ya no pude volver a levantarla.
Enredado en la cuerda retorcida del amor por hijos y esposa,
¡Ay! mi cometa fue rasgada en dos.
Pronto perdió su cresta de sabiduría y se hundió mientras yo la dejaba ir;
¿Cómo podía aspirar de nuevo a volar, cuando su tope destrozado estaba?
Aunque sujeta con la cuerda de la devoción, conoció el pesar al jugar aquí;
Sus seis contrincantes4 lo hicieron peor.
Ahora Nareschandra lamenta este juego de sonrisas y lágrimas, y piensa cuánto mejor
sería
No haber jugado jamás.
De nuevo cantó:
Oh Madre, para Yashoda Tú bailabas, cuando ella te llamaba su preciada “Joya
Azul”5.
¿Dónde has escondido esa encantadora forma Tuya, oh terrible Shyama?
¡Baila así una vez para mí, oh Madre! Arroja Tu espada y toma la flauta;
Quítate Tu guirnalda de cráneos y ponte Tu guirnalda de flores silvestres…
4 Las seis pasiones.
5 Un sobrenombre del Niño Krishna.
El
375
Al cantar, Sri Ramakrishna dejó su asiento y comenzó a bailar. Los devotos también
se pusieron de pie. De vez en cuando el Maestro entraba en samadhi y los devotos lo
observaban intensamente. El Dr. Dukari tocó los glóbulos de los ojos del Maestro con
su dedo para probar la autenticidad de su samadhi. Esto disgustó a los devotos.
Cuando la música y el baile hubo terminado, los devotos volvieron a sus asientos. En
ese momento llegó Keshab con algunos de sus discípulos Brahmos. Rayendra le comentó
cuánto habían disfrutado con el kirtan del Maestro y pidió a Trailokia que cantara
nuevamente. Keshab replicó: “Dado que Sri Ramakrishna ha vuelto a su asiento, el kirtan
carecerá de relieve.”
Trailokia y los devotos Brahmos cantaron:
¡Canta, oh mente, el nombre de Harí,
Canta clamando el nombre de Harí,
Loa el nombre del Señor Harí!
Y alabando el nombre de Harí, oh mente,
Cruza el océano de este mundo.
Harí mora en la tierra y en las aguas,
Harí mora en el fuego y en el aire;
En el sol y en la luna Él mora.
La sempiterna presencia de Harí
Colma el universo sin límites.
Mientras se hacían los preparativos para convidar a los invitados, Sri Ramakrishna
conversaba con Keshab.
MAESTRO (con una sonrisa): “Hoy me divertí mucho con la máquina que toma la
imagen de una persona. Una cosa que observé fue que la impronta no se produce sobre
un simple pedazo de vidrio, sino sobre un vidrio cubierto con una solución negra. De la
misma manera, el sólo oír sobre temas espirituales no deja ninguna impronta; la gente lo
olvida en seguida. En cambio, retendrán la enseñanza espiritual si están cubiertos por
dentro con anhelo y devoción.”
El Maestro fue conducido al piso superior de la casa y se le invitó a sentarse sobre
una hermosa alfombra. Las señoras le atendían mientras él comía. Keshab y los otros
devotos también fueron suntuosamente agasajados.
El
376
Domingo, 19 de enero de 1882
Sri Ramakrishna llegó con sus devotos a la casa de Gñan Choudhury, en Calcuta, para
participar en el festival anual del Brahmo Samaya de Simla. Se encontraban presentes
Keshab, Ram, Monomohan, Balaram, Kedar, Narendra, Rakhal y otros devotos. Narendra
había conocido al Maestro hacía sólo unos pocos días, en el santuario de Dakshineswar.
Él solía participar de tanto en tanto en el culto del Brahmo Samaya de Simla y
cantar para la congregación.
El culto fue conducido de acuerdo con la costumbre del Samaya. Primero se leyeron
las escrituras; luego Narendra cantó. Atardecía. Los devotos gozaban. El Maestro miró a
los devotos hogareños sentados a su alrededor y dijo con una sonrisa: “¿Por qué no ha
de ser posible para un hogareño entregar su mente a Dios? Aunque la verdad es que ya
no tiene su mente con él. Si la tuviera, entonces con seguridad podría ofrecerla a Dios.
Pero, lamentablemente, la mente ha sido hipotecada, hipotecada a ‘mujer y oro’. Por eso
es necesario que él viva en la constante compañía de santos. Cuando rescate su propia
mente, entonces podrá dedicarla a prácticas espirituales; pero antes es necesario vivir
constantemente con el Gurú, servirle y gozar de la compañía de personas espirituales.
Debe, o bien pensar en Dios en la soledad, día y noche, o vivir con santos. La mente
abandonada a sí misma, gradualmente se seca. Tomad una jarra de agua, por ejemplo. Si
la dejáis a un costado, el agua que contiene se secará poco a poco; pero eso no sucederá
si es sumergida en el Ganges.
“El hierro se pone rojo en la fragua del herrero. Retiradlo y nuevamente se volverá
negro como antes. Por eso el hierro debe ser calentado en la fragua de tanto en tanto.
“¿Sabéis lo que significa ignorancia? Es el sentimiento: ‘Esta es mi casa; estos son
mis parientes; yo soy quien actúa y los asuntos de la casa marchan bien porque yo los
manejo.’ Pero sentir, ‘yo soy el servidor de Dios, Su devoto, Su hijo’, esa es una buena
actitud.
“No es posible borrar el ‘yo’ por completo. Lo podréis desechar por el razonamiento,
pero al momento siguiente reaparece, nadie sabe de dónde. Es como una cabra que
todavía bala débilmente y sacude sus patas, aún después que su cabeza ha sido cortada.
“Pero el ‘yo’ que Dios retiene en Su devoto después que éste Le ha visto, se llama
‘yo maduro’. Es como una espada convertida en oro mediante el toque de la piedra filosofal;
no podéis dañar a nadie con ella.”
El
377
Así hablaba el Maestro, sentado en el vestíbulo del culto, mientras Keshab y los
otros devotos lo escuchaban extasiados. Eran cerca de las ocho de la noche. La campana
sonó tres veces llamando al culto.
MAESTRO (a Keshab y los otros): “¿Qué es esto? Veo que no habéis comenzado
aún vuestro culto diario.”
KESHAB: “¿Qué más necesitamos? Tenemos todo esto.”
MAESTRO: “Oh no, mi querido señor! Que el culto sea realizado de acuerdo con
vuestras costumbres.”
KESHAB: “¿Por qué? Estamos muy bien así.”
Ante el reiterado pedido del Maestro, Keshab comenzó el culto. En un momento dado
de pronto Sri Ramakrishna se puso de pie y entró en samadhi. Los devotos cantaron:
¡Canta, oh mente, el nombre de Harí,
Canta clamando el nombre de Harí,
Loa el nombre del Señor Harí!
Y alabando el nombre de Harí, oh mente,
Cruza el océano de este mundo…
El Maestro permanecía aún absorto en éxtasis. Keshab lo hizo bajar, con todo cuidado,
del templo al vestíbulo. La música continuaba. El Maestro bailó con la música y los
devotos lo rodearon bailando ellos también.
Después de servirse algunos refrescos, Sri Ramakrishna conversó con Keshab nuevamente
y en seguida comenzó a cantar, acompañado por Keshab:
La abeja negra de mi mente es atraída en puro deleite
A la flor de loto azul de los pies de la Madre Shyama,
La flor azul de los pies de Kali, Consorte de Shiva;
Insípidos son para la abeja los pimpollos del deseo.
Los pies de mi Madre son negros, y negra también es la abeja;
El negro se hace uno con el negro. Hasta este punto alcanzan a percibir el misterio
Mis ojos mortales, luego apresuradamente retroceden.
Pero las esperanzas de Kamalakanta encuentran respuesta al final;
Y él nada en el Mar de la Dicha, indiferente a la alegría y el pesar.
El
378
Luego nuevamente cantó:
Alto en el cielo de los pies de la Madre, mi mente se remontaba como una cometa,
Cuando una ráfaga del borrascoso viento del pecado vino y hacia tierra la arrastró…
Tanto Keshab como el Maestro se encontraban en un estado de divino fervor. Los
otros devotos se les unieron y cantaron y bailaron hasta la medianoche.
El Maestro descansó unos minutos y luego dijo a Keshab: “¿Por qué me enviaste regalos
cuando se casó tu hijo? ¿Qué voy a hacer con ellos? Llévatelos de vuelta.”
Keshab sonrió un poco y el Maestro continuó: “¿Por qué escribes sobre mí en tu periódico?
No puede hacer que un hombre sea grande escribiendo sobre él en libros y revistas.
Si Dios hace grande a un hombre, entonces todo el mundo lo sabrá aunque viva
en el bosque. Cuando las flores se abren en lo profundo de los bosques, las abejas las
encuentran, pero las moscas no. ¿Qué puede hacer el hombre? No tengas esperanza de
un ser humano; el hombre no es más que un gusano. La lengua que hoy te alaba, mañana
te insultará. Yo no quiero renombre y fama. ¡Que pueda siempre seguir siendo el más
humilde de los humildes!”
El
379
CRONOLOGIA DE LA VIDA DE
SRI RAMAKRISHNA
1775 Nacimiento de Khudiram.
1791 Nacimiento de Chandrá Devi.
1805 Nacimiento de Ramkumar.
1814 Khudiram se establece en Kamarpukur.
1826 Nacimiento de Rameswar.
1835 Peregrinaje de Khudiram a Gaia.
1836 Nacimiento de Sri Ramakrishna, Febrero 18, entre 5.00 y 5.15.
1843 Muerte de Khudiram.
1845 Ceremonia del cordón sagrado de Sri Ramakrishna.
1850 Ramkumar abre su escuela en Calcuta.
1852 Sri Ramakrishna llega a Calcuta.
1853 Nacimiento de la Santa Madre, Diciembre 22.
1855 Fundación del templo de Kali en Dakshineswar. Hriday en Dakshineswar. Sri
Ramakrishna es nombrado sacerdote del templo de Vishnu y luego del templo
de Kali.
1856 Muerte de Ramkumar. Realización de Dios y primer estado de embriaguez de
Dios, de Sri Ramakrishna.
1857 Tratamiento de Sri Ramakrishna a cargo de Gangaprasad.
1858 Haladhari como sacerdote en Dakshineswar. Sri Ramakrishna va a Kamarpukur.
1859 Casamiento de Sri Ramakrishna.
1860 Retorno a Dakshineswar. Visión de Mathur.
1861 Muerte de Rani Rásmani. Encuentro con la Bráhmani. Prácticas tántricas bajo
la dirección de la Bráhmani. Segunda divina locura.
1863 Fin de las prácticas Tántricas. Encuentro con el Pandit Padmalochan. Chandrá
Devi va a vivir a Dakshineswar.
1864 Prácticas de Sri Ramakrishna de vátsalya bhava bajo la dirección de Jatadhari.
Prácticas de madhur bhava. Iniciación en el sanniasa por Totapuri.
1865 Akshay reemplaza a Haladhari. Totapuri abandona Dakshineswar.
El
380
1866 Sri Ramakrishna en el plano de Advaita durante seis meses. Enfermedad.
Prácticas de Mahometanismo.
1867 Sri Ramakrishna en Kamarpukur. La Bráhmani se despide.
1868 Peregrinaje. Encuentro con Gangama.
1870 Peregrinación con Mathur. Sri Ramakrishna en el Colootola Harísabha. Visita
a Kalná y a Navadvip.
1871 Muerte de Mathur.
1872 La Santa Madre visita por primera vez Dakshineswar. El Shórasi Puya.
1873 Muerte de Rameswar.
1874 La Santa Madre nuevamente en Dakshineswar.
1875 Primera visita de Sri Ramakrishna a Keshab Chandra Sen. Ultima visita a Kamarpukur.
1876 Muerte de Chandrá Devi,
1877 1878 Intimidad con Keshab. Tercera visita de la Santa Madre a Dakshineswar,
1879 Comienzan a llegar los discípulos.
1880 Encuentro con Rakhal y Narendranath.
1881 Hriday es despedido.
1882 Visita al Pandit Vidyságar. La Santa Madre nuevamente en Dakshineswar.
1884 Muerte de Keshab. Encuentro con el Pandit Shashadhar. Gopal Ma. La Santa
Madre va a vivir a Dakshineswar, por última vez.
1885 Ultima visita a Panihati. Enfermedad y traslado a Shyampukur. Asociación con
el Dr. Sarkar. Traslado a Casipur.
1886 Tratamiento en Casipur. El organizar de los discípulos. Mahasamadhi, el 16 de
Agosto, a la hora 01.02.

EL EVANGELIO
DE
SRI RAMAKRISHNA
Primera Edición
Tomo II
3
10
Presentación
Los 20 capítulos de este tomo constituyen la segunda entrega de las tres que, según
anunciáramos oportunamente, comprenderá la versión completa del “Evangelio de Sri
Ramakrishna”. Ella establece continuidad con el primer tomo, publicado hace más de un
año*. El presente fascículo relata conversaciones, visitas, enseñanzas y diversos episodios
de la vida de Sri Ramakrishna durante el período que comenzando a fines de 1883
abarca todo el año siguiente, y se debe, al igual que el resto de la obra, a las anotaciones
que con admirable fidelidad hiciera Mahendranath Gupta, educador de Calcuta y uno de
los más allegados discípulos hogareños del Maestro.
Agradecemos nuevamente al Ramakrishna-Vivekananda Center de Nueva York,
por la autorización que nos otorgara, para realizar esta traducción.
El Glosario que corre al final del libro, contiene la explicación de muchos nombres
de deidades y personajes, tanto mitológicos como históricos, términos sánscritos referentes
a la religión y filosofía hindúes, como así también diversos vocablos contemporáneos
atinentes al ambiente en el que se desarrolló la vida terrenal de Sri Ramakrishna.
El alcance del glosario no se circunscribe al contenido del presente segundo volumen,
de modo que será de provecho también para los lectores del primero.
Postergamos para la tercera y última entrega la extensa nota biográfica que el Swami
Nikhilananda había hecho preceder a su versión que nos sirvió de base.
¡Que las elevadas enseñanzas de ese sublime preceptor que fuera Sri Ramakrishna,
alienten e inspiren a los buscadores sinceros de Dios en esta época que tanto anhela encontrar
la paz espiritual!
* El Evangelio de Sri Ramakrishna; Primera Edición; Tomo 1; 1977 (377 páginas); Edición del Ramakrishna
Ashrama (Distribuidores: Editorial Kier, S.A., Buenos Aires). Traducción autorizada por el
Ramakrishna-Vivekananda Center, 17 East 94th Street, New York, de la versión inglesa preparada por el
Swami Nikhilananda bajo el título “The Gospel of Sri Ramakrishna”; con una Nota Preliminar de Aldous
Huxley y un Prólogo de Swami Nikhilananda.

11
17
M. EN DAKSHINESWAR (I)
Martes, 18 de diciembre de 1883
RI RAMAKRISHNA estaba sentado en su aposento con sus devotos, hablando
en términos muy elogiosos del amor de Devendranath Tagor por Dios y de su
renunciamiento; luego señalando a Rakhal y a los otros jóvenes devotos dijo:
“Devendra es un buen hombre; pero en verdad, benditos son aquellos jóvenes aspirantes
que, como Shukadeva, practican renunciación desde su misma infancia y piensan en
Dios día y noche sin estar envueltos en la vida mundana”.
“El hombre mundano siempre tiene uno u otro deseo, aunque alguna vez muestre
mucha devoción a Dios. Una vez Mathur Babu estaba enredado en un litigio y me dijo
en el templo de Kali: ‘Señor, le ruego que ofrezca esta flor a la Divina Madre.’ Yo la
ofrecí sin la menor sospecha, pero él creía firmemente que alcanzaría su objetivo si yo
ofrecía la flor.
¡Qué devoción tenía la madre de Rati! ¡Cuántas veces venía y cuánto me sirvió! Era
vaishnava. Un día notó que yo comía alimentos ofrecidos en el templo de Kali y esto la
hizo dejar de venir. Su devoción a Dios era unilateral. No es posible comprender a una
persona de inmediato.”
Era una mañana de invierno y el Maestro estaba sentado cerca de la puerta este de su
aposento, llevando un chal grueso de algodón. Miró al sol y de pronto entró en samadhi.
Sus ojos dejaron de pestañear y perdió toda consciencia del mundo exterior. Después de
largo rato bajó al plano del mundo sensorio. Rakhal, Hazra, M. y otros devotos estaban
sentados cerca de él.
MAESTRO (a Hazra): “El estado de samadhi, ciertamente, es inspirado por amor.
Una vez en Shyambazar, arreglaron un kirtan en casa de Natavar Goswami. Allí tuve
una visión de Krishna y las gopis de Vrindavan. Sentí que mi cuerpo sutil estaba caminando
siguiendo los talones de Krishna.”
S

12
Entré en samadhi cuando cantaron canciones devocionales similares en el Harí Sabha,
en Yorashanko en Calcuta. Ese día temieron que yo pudiera abandonar el cuerpo.”
Después que el Maestro hubo terminado su baño, habló de nuevo del amor extático
de las gopis y dijo a M. y los otros devotos: “Hay que aceptar el ferviente apego de las
gopis por Krishna, su Bienamado. Cantad canciones como ésta:
Dime, amiga, ¿cuán lejos se halla el huerto
Donde mora Krishna, mi Bienamado?
Su fragancia me llega aun aquí;
Pero estoy cansada y no puedo caminar más.”
De nuevo cantó:
No iré a casa, oh amiga,
Porque allí me es difícil cantar el nombre de Krishna…
Sri Ramakrishna había hecho voto de ofrecer cocos verdes y azúcar a Siddhéshvari,
la Divina Madre, por el bienestar de Rakhal y preguntó a M. si él pagaría las ofrendas.
Esa tarde el Maestro, acompañado de M., Rakhal y algunos otros devotos salió en
coche hacia el templo de Siddhéshvari en Calcuta. En el camino compraron las ofrendas.
Al llegar al templo, el Maestro pidió a los devotos que ofrecieran la fruta y el azúcar
a la Divina Madre. Vieron a los sacerdotes y sus amigos jugando a las cartas en el
templo. Sri Ramakrishna dijo: “¡Jugar a las cartas en un templo! Aquí se debería pensar
en Dios.”
Del templo el Maestro fue a casa de Yadú Mal-lick. Yadú estaba rodeado de sus admiradores,
“dandis bien vestidos”. Yadú dio la bienvenida al Maestro.
MAESTRO (sonriendo): “¿Por qué te rodeas de tantos payasos y adulones?”
YADÚ (sonriendo): “Para que usted los libere.” (Risas.)
MAESTRO: “Los aduladores piensan que el rico va a aflojar las cuerdas de su bolsa
para ellos. Pero es muy difícil obtener nada de él. Una vez un chacal vio a un toro y no
pudo abandonar su compañía; el toro vagaba de un lado a otro y el chacal lo seguía. El
chacal pensaba: ‘Allí cuelgan los testículos del toro. Algún día caerán al suelo y yo me
los comeré.’ Cuando el toro se echaba para dormir, el chacal hacía lo mismo y cuando el
toro caminaba, el chacal lo seguía. Muchos días pasaron de este modo, pero los testículos
del toro seguían colgando de su cuerpo. El chacal se fue desilusionado. (Todos ríen.)
Esto sucede también con los aduladores.”
Yadú y su madre sirvieron refrescos a Sri Ramakrishna y los devotos.

13
Miércoles, 19 de diciembre de 1883
Eran las nueve de la mañana. Sri Ramakrishna hablaba a M. cerca del árbol de bel,
en Dakshineswar. Este árbol, bajo el cual el Maestro había practicado su más austero
sadhana, se hallaba en el extremo norte del jardín del templo. Más lejos, al norte, había
una pared alta y del lado de afuera había un polvorín del gobierno. Al oeste del árbol de
bel había una hilera de altos pinos que susurraban en el viento. Bajo los árboles corría el
Ganges y al sur podía verse el sagrado bosquecillo del Panchavati. Los coposos árboles
y los arbustos escondían los templos. Ningún ruido del mundo exterior llegaba al árbol
de bel.
MAESTRO (a M.): “Pero no se puede realizar a Dios sin renunciar a ‘mujer y
oro’.”*
M.: “¿Por qué? ¿No dijo Vishishtha a Rama: ‘Oh Rama, puedes renunciar al mundo,
si éste está fuera de Dios’?”
MAESTRO (sonriendo): “Le dijo esto para que Rama destruyera a Rávana. Rama
aceptó la vida de un hogareño y se casó para cumplir esa misión.”
M. quedó como un leño, aturdido y sin habla.
En su camino de regreso a su aposento, Sri Ramakrishna fue al Panchavati. M. lo
acompañó. Eran entonces como las diez.
* Repetimos aquí la nota que está al pie de la página 23 del Tomo I del Evangelio de Sri Ramakrishna
para mayor aclaración:
«La expresión “mujer y oro” a menudo utilizada en un sentido general, aparece con frecuencia en las
enseñanzas de Sri Ramakrishna, para designar el mayor impedimento que se opone al progreso espiritual.
Esta expresión favorita del Maestro, “kámini kanchan” a menudo ha sido erróneamente interpretada. Con
ella, él sólo quiso significar “lujuria y codicia”, cuya perniciosa influencia retarda al aspirante en su crecimiento
espiritual. Usaba la palabra “kámini” o “mujer” como símbolo del instinto sexual, al dirigirse a
sus devotos del sexo masculino. Por otra parte aconsejaba a sus devotas apartarse de “el hombre”. “Kanchan”
u “oro” simboliza la codicia, que es el otro obstáculo para la vida espiritual».
Sri Ramakrishna jamás enseñó a sus discípulos a odiar a ninguna mujer o al género femenino en general.
Esto puede apreciarse claramente al recorrer todas sus enseñanzas bajo este título y juzgarlas colectivamente.
El Maestro veía a todas las mujeres como otras tantas imágenes de la Divina Madre del Universo.
Rindió su más elevado homenaje a la femineidad al aceptar como su guía a una mujer, mientras
practicó las muy profundas disciplinas espirituales del Tantra. Su esposa, conocida y venerada como la
Santa Madre, fue su constante compañera y su primera discípula. Al final de su práctica espiritual, literalmente
adoró a su esposa como la encarnación de la Diosa Kali, la Divina Madre. Después de su des aparición,
la Santa Madre se convirtió en la guía espiritual, no sólo de un gran número de hogareños, sino
también de muchos miembros monásticos de la Orden de Ramakrishna.

14
M.: “Señor, ¿no hay disciplina espiritual que lleve a la realización de Dios Impersonal?”
MAESTRO: “Sí hay, pero ese sendero es sumamente difícil. Después de intensas
austeridades los rishis de la antigüedad realizaron a Dios como su más recóndita consciencia
y experimentaron la naturaleza real de Brahman. ¡Pero qué duro tuvieron que
trabajar! Salían de sus moradas por la mañana temprano y todo el día practicaban austeridades
y meditación. Luego volvían al hogar a la caída de la noche y tomaban una comida
ligera de frutas y raíces.
Pero el aspirante no puede tener éxito en esta forma de disciplina espiritual, si su
mente está mancillada con mundanalidad aun en el menor grado. La mente tiene que
retirarse totalmente de todos los objetos de forma, gusto, olor, tacto y sonido; sólo así se
vuelve pura. La Mente Pura es lo mismo que el Atman Puro. Pero tal mente debe estar
completamente libre de ‘mujer y oro’. Cuando se vuelve pura, uno tiene otra experiencia;
reconoce íntimamente: ‘Dios sólo es el Hacedor y yo soy Su instrumento.’ Uno no
se siente absolutamente necesario para los demás en su desgracia o su felicidad.”
“Una vez un hombre perverso golpeó hasta dejarlo inconsciente a un monje que vivía
en un monasterio. Cuando éste recobró la consciencia, sus amigos, al alimentarlo, le
preguntaron: ‘¿Quién te está dando leche?’ El monje dijo: ‘Aquel que me golpeó, me
está alimentando ahora’.”
M.: “Sí señor. Conozco esa historia.”
MAESTRO: “No es suficiente saberla; hay que asimilar su significado. Es el pensamiento
de los objetos mundanos lo que impide a la mente entrar en samadhi. Uno se
establece en samadhi cuando está completamente libre de la mundanalidad. Me es posible
abandonar mi cuerpo en samadhi, pero tengo un leve deseo de gozar del amor de
Dios y de la compañía de Sus devotos. Por eso presto un poquito de atención a mi cue rpo.
Hay otra clase de samadhi, llamado únmana samadhi. Uno lo alcanza juntando de
pronto la mente dispersa. Comprendes lo que es eso, ¿no?”
M.: “Sí señor.”
MAESTRO: “Sí; es la repentina concentración de la mente dispersa, en el Ideal. Pero
ese samadhi no dura mucho. Pensamientos mundanos se interponen y lo destruyen.
El yogui resbala de su estado de yoga.”
“En Kamarpukur he visto una mangosta que vivía en un agujero alto en la pared. Se
siente cómoda allí. Algunas veces la gente ata un ladrillo a su cola, entonces el tirón del
ladrillo la hace salir de su agujero. Cada vez que la mangosta trata de acomodarse dentro
del agujero, tiene que salir a causa del tirón del ladrillo. Tal es el efecto de cavilar en
objetos mundanos, que hace descarriarse al yogui del sendero del yoga”.

15
“La gente mundana, de vez en cuando, puede experimentar el samadhi. El loto florece,
sin duda, cuando el sol está alto, pero sus pétalos se cierran de nuevo cuando una
nube cubre el sol. El pensamiento mundano es la nube.”
M.: “¿Es posible desarrollar ambas cosas, gñana y bhakti, por la práctica de disciplina
espiritual?”
MAESTRO: “Por el sendero de bhakti un hombre puede alcanzar a ambos. Si es necesario
Dios le da el Conocimiento de Brahman. Pero un aspirante altamente cualificado
puede desarrollar gñana y bhakti al mismo tiempo. Tal es el caso de los Ishvarakotis,
Chaitania por ejemplo. Pero el caso de devotos comunes es diferente”.
“Hay cinco clases de luces: la luz de una lámpara; la luz de varias clases de fuego; la
luz de la luna; la luz del sol y por último la luz combinada del sol y la luna. Bhaleti es la
luz de la luna y gñana es la luz del sol.
Algunas veces se ve que el sol apenas se ha puesto, cuando la luna aparece en el
cielo. En una Encarnación de Dios uno ve al mismo tiempo, el sol del Conocimiento y
la luna del Amor”.
“¿Acaso cualquiera puede, por mero deseo, desarrollar Conocimiento y Amor al
mismo tiempo? Depende de la persona. Un bambú es más hueco que otro. ¿Es posible
para todos comprender la naturaleza de Dios? ¿Puede una vasija de un litro contener
cinco litros de leche?”
M.: “Pero, ¿qué hay acerca de la gracia de Dios? A través de Su gracia, un camello
puede pasar por el ojo de una aguja.”
MAESTRO: “¿Pero es posible obtener la gracia de Dios, así sin más? Un mendigo
puede conseguir un cobre, si lo pide. Pero supón que te pida directamente para su billete
de tren. ¿Qué me dices de eso?”
M. quedó silencioso. El Maestro también. De pronto dijo: “Sí; es verdad. Por medio
de la gracia de Dios algunos pueden conseguir ambas cosas, gñana y bhakti.”
M. saludó al Maestro y volvió al árbol de bel.
A mediodía, viendo que M. no había vuelto aún, Sri Ramakrishna se dirigió hacia el
árbol de bel, pero al llegar al Panchavati encontró a M. llevando su alfombrilla de oraciones
y su jarra de agua. M. saludó al Maestro.
Sri Ramakrishna dijo a M.: “Venía a buscarte. Como tardabas, pensé que habrías escalado
la pared y te habrías escapado. Esta mañana observé tus ojos y temí que te fueras
como Naraiana Shastri. Entonces me dije para mí mismo: ‘No; no escapará. Piensa mucho
antes de hacer algo’.”
Esa misma noche el Maestro habló a M., Rakhal, Latú, Harísh y a otros pocos devotos.

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MAESTRO (a M.): “Hay gente que da una interpretación metafísica al episodio de
la vida de Sri Krishna en Vrindavan. ¿Qué me dices de esto?”
M.: “Hay varias opiniones. Pero eso, ¿qué importa? Usted nos ha contado la historia
de Bhishmadeva que lloró en su lecho de flechas, porque no podía comprender nada de
los modos de obrar de Dios”.
“También usted nos ha dicho que Hanumán solía decir: ‘Yo nada sé del día de la
semana, de la posición de las estrellas, etc. Sólo medito en Rama’.
Además usted nos ha dicho que en el último análisis sólo hay dos cosas: Brahman y
Su poder. También usted ha dicho que después de alcanzar Brahmagñana, uno se percata
íntimamente de que estos dos son Uno, el Uno sin segundo.”
MAESTRO: “Sí, esto es verdad. Tu ideal es llegar a la meta. Puedes llegar por un
bosque espinoso o transitando por un buen camino.”
“Ciertamente existen diversas opiniones. Nangta acostumbraba a decir que los
monjes no podían ser agasajados a causa de la diversidad de sus puntos de vista. Una
vez se arregló una fiesta para los sanniasis. Fueron invitados monjes de diversas sectas.
Cada uno pretendía que su secta fuera servida primero, pero no pudieron llegar a conclusión
alguna. Por fin todos se fueron y la comida tuvo que ser distribuida entre las
prostitutas.”
M.: “En verdad Totapuri era una gran alma.”
MAESTRO: “Pero Hazra dice que era un hombre común. De nada sirve discutir estas
cosas. Cada uno dice que sólo su reloj da la hora exacta.”
“Mira, Naraían Shastri desarrolló un espíritu de intensa renunciación. Era un gran
erudito. Abandonó a su mujer y se fue. Un hombre alcanza el yoga cuando borra completamente
de su mente a ‘mujer y oro’. En algunos están bien marcadas las características
del yogui.”
“Tengo que decirte algo acerca de los seis centros. La mente del yogui pasa a través
de éstos y realiza a Dios por medio de Su gracia. ¿Has oído hablar de los seis centros?”
M.: “Estos son los siete planos de Vedanta.”
MAESTRO: “No de Vedanta, sino de los Vedas. ¿Sabes a qué se parecen los seis
centros? Son los ‘lotos’ en el cuerpo sutil. Los yoguis los ven; son como la fruta y las
hojas de un árbol de cera.”
M.: “Sí, señor. Los yoguis los perciben. He leído que hay una especie de vidrio a
través del cual un pequeño objeto parece muy grande. Lo mismo, a través del yoga, uno
puede ver esos lotos sutiles.”

17
Siguiendo las directivas de Sri Ramakrishna, M. pasó la noche en la choza del Panchavati.
En las tempranas horas de la mañana, cantaba solo:
Estoy sin el menor beneficio de oración y austeridad, ¡oh Señor!
Soy el más bajo de lo bajo; hazme puro con Tu santo toque.
Uno por uno paso mis días con la esperanza de alcanzar Tus Pies de Loto,
Pero, ¡ay!, no Te he hallado.
De pronto M. miró hacia la ventana y vio al Maestro parado allí. Los ojos de Sri
Ramakrishna se llenaron de lágrimas cuando M. cantó:
Soy el más bajo de lo bajo. Hazme puro con Tu santo toque.
M. cantó de nuevo:
Vestiré los ropajes ocre, y aros de caracoles marinos;
Así, con el atavío de una yóguini, vagaré de lugar en lugar,
Hasta que halle a mi cruel Harí…
M. vio que el Maestro estaba caminando con Rakhal.
Viernes, 21 diciembre de 1883
En la mañana, el Maestro y M. estaban conversando solos, bajo el árbol de bel. El
Maestro le dijo varios secretos de disciplina espiritual, exhortándole a que renunciara a
“mujer y oro”. Luego dijo que a veces la mente se vuelve el gurú de uno.
Después de su almuerzo, el Maestro fue al Panchavati usando unos hermosos ropajes
amarillos. Dos o tres monjes vaishnavas estaban allí, vestidos con el hábito de su secta.
Por la tarde llegó un monje de la secta Nának. Era un adorador de Dios sin forma. El
Maestro le rogó que también meditara en Dios con forma. Le dijo: “Sumérgete hondo;
uno no obtiene piedras preciosas flotando en la superficie. Dios es sin forma, sin duda;
pero también tiene forma. Meditando en Dios con forma, uno rápidamente adquiere
devoción; luego uno puede meditar en Dios sin forma. Es como tirar una carta después
de haberse enterado de su contenido y luego cumplir con sus instrucciones.”

18
Sábado, 22 diciembre de 1883
Rakhal, Harísh, M. y Latú habían estado viviendo con Sri Ramakrishna en Dakshíneswar.
Como a las nueve de la mañana, el Maestro estaba sentado con ellos en el corredor
sudeste de su aposento, cuando llegaron el padre de Balaram y Devendra Ghosh
de Shyampukur.
UN DEVOTO: “Señor, ¿cómo obtiene uno amor a Dios?”
MAESTRO: “Sigue adelante. El rey mora más allá de los siete portales. Sólo podrás
verlo después de pasar todos esos portales.”
“En el momento de la instalación de Annapurna en Chának, dije a Dwárika Babu:
‘Los peces grandes viven en las aguas profundas de un lago. Arroja carnada sazonada en
el agua y los peces vendrán, atraídos por su olor; de vez en cuando harán chapotear el
agua. La devoción y el amor extático son como la carnada condimentada’.”
“Dios juega en el mundo como hombre. Se encarna como hombre, como en el caso
de Krishna, Rama y Chaitania. Una vez dije a Keshab: ‘La mayor manifestación de Dios
está en el hombre. En los surcos de los campos, hay pequeños hoyos donde, en la estación
de las lluvias, se acumulan los peces y cangrejos. Si quieres hallarlos tendrás que
buscarlos en los hoyos. Si buscas a Dios tienes que buscarlo en las Encarnaciones’.”
“La Divina Madre del Universo se manifiesta a través de este ser humano, que sólo
mide tres codos y medio. Hay una canción que dice:
Oh Madre, ¡qué máquina es esta que Tú has hecho!
¡Qué travesuras haces con este juguete
De tres codos y medio de alto!…
“Para conocer a Dios y reconocer a las Encarnaciones Divinas, uno necesita práctica
espiritual. Los peces grandes viven en los grandes lagos, pero para verlos hay que arrojar
carnadas condimentadas en el agua. Hay mantequilla en la leche, pero para obtenerla,
hay que batir la leche. Hay aceite en las semillas de mostaza, pero para extraerlo uno
debe estrujar la semilla.”
DEVOTO: “¿Dios tiene forma o es sin forma?”
MAESTRO: “¡Espera, espera! Ante todo tienes que ir a Calcuta; sólo entonces sabrás
dónde están situados el Maidán, la Sociedad Asiática y el Banco de Bengala. Si
quieres ir al barrio de los brahmines de Khardaha, primero tienes que ir a Khardaha.”
“¿Por qué no habría de ser posible practicar la disciplina de Dios sin forma? Pero es
muy difícil seguir ese sendero. Uno no puede seguirlo sin renunciar a ‘mujer y oro’.

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Tiene que haber completa renunciación, interna y externa. No puedes tener éxito en este
sendero, si tienes el menor vestigio de mundanalidad.”
“Es fácil adorar a Dios con forma. Sin embargo, no es tan fácil como parece.”
“Con un bhakta, uno no debería discutir la disciplina del Dios Impersonal o el sendero
del Conocimiento. Por medio de grandes esfuerzos, tal vez está cultivando justo en
ese momento un poquito de devoción. La dañarás si le dices que todo es como un mero
sueño.”
“Kabir era adorador del Dios Impersonal. No creía en Shiva, Kali o Krishna. Solía
burlarse de ellos y decía que Kali vivía de las ofrendas de arroz y banana y que Krishna
bailaba como un mono, cuando las gopis batían sus palmas. (Todos ríen.)”
“Aquel que adora a Dios sin forma, quizás al principio vea a la deidad con diez brazos,
luego con cuatro brazos, luego al niño Krishna con dos brazos. Finalmente ve la
Luz Indivisible y se sumerge en Ella.”
“Se dice que sabios como Dattátreia y Yadabharata no volvieron al plano relativo
después de tener la visión de Brahman. Según algunos, Shukadeva probó sólo una gota
de ese Océano de la Consciencia de Brahman. Él vio y oyó las rugientes olas de ese
Océano, pero no se sumergió en Él.”
“Una vez un brahmachari me dijo: ‘Uno que va más allá de Kedar, no puede conservar
su cuerpo con vida.’ Así, después de alcanzar Brahmagñana 1 un hombre no puede
preservar su cuerpo más de veintiún días.”
“Más allá de una pared muy alta, había un campo infinito. Cuatro amigos trataron de
saber qué había allí. Tres de ellos, uno después del otro, escalaron la pared, vieron el
campo, soltaron una carcajada y saltaron al otro lado. Estos tres no pudieron dar ninguna
información acerca del campo. Sólo el cuarto hombre volvió y dijo a la gente cómo
era. Éste es como aquellos que retienen su cuerpo, aun después de alcanzar Brahmagñana,
para enseñar a los demás. Las Encarnaciones Divinas pertenecen a esta clase.”
“Párvati nació como hija del Rey Himalaya. Después de su nacimiento, Ella reveló
al rey Sus varias formas divinas. El padre dijo: ‘Bien, Hija, me has mostrado todas estas
formas; esto es bueno, pero Tú tienes otro aspecto, que es Brahman. Te ruego que me lo
enseñes.’ ‘Padre —replicó Párvati— si buscas el Conocimiento de Brahman, entonces
renuncia al mundo y vive en compañía de santos.’ Pero el Rey Himalaya insistió. Por
consiguiente, Párvati le reveló Su forma de Brahman e inmediatamente el rey cayó inconsciente
al suelo.”
1 En el caso de un aspirante común, el cuerpo cae luego de obtener el Conocimiento de Brahman; pero
esto no es así en el caso de una Encarnación Divina, porque nace con una misión especial, de enseñar a
la humanidad.

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“Pero todo esto que acabo de decir, pertenece al reino de razonamiento. Sólo Brahman
es real y el mundo, ilusorio —esto es razonar—. Y todo, excepto Brahman, es como
un sueño. Pero es un sendero sumamente difícil. Para aquel que lo sigue, hasta el
juego divino en el mundo se vuelve como un sueño y aparece irreal; su ‘yo’ también se
desvanece.”
Los adeptos de este sendero no aceptan la Divina Encarnación. Es un sendero muy
difícil. Los amantes de Dios no deberían oír mucho de tal razonamiento.
“Es por eso que Dios Se encarna como ser humano, para enseñar a la gente el sendero
de la devoción. Exhorta a la gente a que cultiven la entrega a Dios. Siguiendo el camino
de la devoción, uno realiza todo a través de Su gracia, Conocimiento y Suprema
Sabiduría.”
“Dios juega en este mundo. El está bajo el dominio de Su devoto. ‘Shyama, la Divina
Madre, está atada por la cuerda del amor de Su devoto’.”
“Algunas veces Dios se vuelve el imán y el devoto la aguja y otras veces el devoto
se vuelve el imán y Dios la aguja. El devoto atrae a Dios hacia él. Dios es el Bienamado
de Su devoto y está bajo su dominio.”
“Según una escuela, las gopis de Vrindavan, como Yashoda, en sus vidas anteriores
habían creído en Dios sin forma, pero no obtuvieron ninguna satisfacción de esa creencia.
Por esto es por lo que más tarde gozaron de tanta felicidad en compañía de Sri
Krishna en el episodio de Su vida en Vrindavan. Un día Krishna dijo a las gopis: ‘Venid
conmigo. Os mostraré la Morada del Eterno. Vamos al Yamuná a bañarnos.’ Tan pronto
como ellas se sumergieron en el agua, vieron a Goloka, y luego vieron la Luz Indivisible.
En ese instante Yashoda exclamó: ‘Oh Krishna, a nosotras ya no nos importan estas
cosas. Quisiéramos verte a Ti en Tu forma humana. Quiero tomarTe en mis brazos y
alimentarTe’.”
“Así, la mayor manifestación de Dios es por medio de Sus Encarnaciones. El devoto
debería adorar y servir a una Encarnación de Dios mientras Ella viva en un cuerpo humano.
‘Al amanecer, Él desaparece dentro de la secreta cámara de su morada’.”
“De ninguna manera todos pueden reconocer una Encarnación de Dios. Al asumir un
cuerpo humano, la Encarnación cae víctima de enfermedad, pesar, hambre, sed y otros
achaques, como cualquier mortal. Rama lloró por Sita. ‘Brahman llora, atrapado en la
trampa de los cinco elementos’.”
“Se dice en los Puranas que Dios en Su Encarnación como una Marrana, vivió feliz
con Su cría aun después de haber destruido a Hiraniaksha2.. Como Marrana, Él los ali-
2 De acuerdo con la mitología hindú, Dios Se encarnó como una marrana, para salvar al mundo de las
iniquidades del demonio Hiraniaksha.

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mentó y cuidó y olvidó todo acerca de Su morada en el cielo. Finalmente Shiva mató el
cuerpo de la marrana con Su tridente, y Dios riendo a carcajadas volvió a Su propia morada.”
Por la tarde llegó Bhavanath. En el aposento se encontraban Rakhal, M., Harísh y
otros devotos.
MAESTRO (a Bhavanath): “Amar a una Encarnación de Dios, eso es suficiente.
¡Ah, qué amor extático tenían las gopis por Krishna!”
Sri Ramakrishna comenzó a cantar asumiendo la actitud de las gopis:
¡Oh Krishna! Tú eres el Alma de mi alma…
Luego cantó:
No vuelvo al hogar, oh amiga.
Porque allí, me es difícil cantar el nombre de mi Krishna…
Y de nuevo:
Oh Amigo, yo estaba parada a mi puerta, aquel día que
Tú te ibas a los bosques…
Continuando el Maestro dijo: “Cuando de pronto Krishna desapareció en el acto de
bailar y jugar con las gopis, ellas quedaron fuera de sí, llenas de pesar. Mirando a un
árbol, dijeron: ‘Oh árbol, debes ser un gran ermitaño. Debes haber visto a Krishna. De
otro modo, ¿por qué estás parado inmóvil como si estuvieras absorto en samadhi?’ Mirando
a la tierra cubierta de pasto, dijeron: ‘Oh tierra, debes haber visto a Krishna, sino,
¿por qué se te pone el pelo de punta? Debes de haber gozado del estremecimiento de Su
toque.’ Mirando a la enredadera de mádhavi, dijeron: ‘¡Oh mádhavi, devuélvenos a
nuestro Mádhava!’ Las gopis estaban embriagadas de amor extático por Krishna. Akrura
llegó a Vrindavan para llevar a Krishna y Balarama a Mathura. Cuando subieron al
carro, las gopis se colgaron de las ruedas y no dejaban mover el carro.”
Diciendo esto, Sri Ramakrishna cantó, asumiendo la actitud de Akrura:
¡No detengáis, no detengáis las ruedas del carro!
¿Acaso son las ruedas que lo hacen mover? El Movedor de sus ruedas es
Krishna, Por cuya voluntad se mueven los mundos.

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MAESTRO: “ ‘¿Son acaso las ruedas que lo hacen mover?’ ‘Por cuya voluntad se
mueven los mundos.’ ‘El cochero mueve el carro a petición de su Patrón.’ Me siento
muy conmovido por estas líneas.”
Domingo, 23 de diciembre de 1883
A las nueve de la mañana, Sri Ramakrishna estaba sentado en el pórtico suroeste de
su aposento, con Rakhal, Latú, M., Harísh y algunos otros devotos. Hacía ahora nueve
días que M. había pasado con el Maestro en Dakshineswar. Temprano por la mañana, en
su camino hacia Calcuta, había llegado Monomohan desde Konnagor. Hazra también
estaba presente.
Un vaishnava estaba cantando. Refiriéndose a una de las canciones Sri Ramakrishna
dijo: “No gocé mucho de ese canto. Según mi parecer, las canciones de los escritores
más antiguos tienen más del verdadero espíritu. Una vez canté para Nangta en el Panchavati:
‘¡A las armas, a las armas, oh hombre! La muerte asalta tu hogar con atavíos de
batalla.’ Y canté otra: ‘Oh Madre, no tengo a nadie más a quien reprochar: ¡Ay! me
hundo en el pozo que estas mismas manos cavaron’.”
“Nangta, el vedantista, era un hombre de profunda sabiduría. La canción lo conmovió
hasta las lágrimas, aunque no comprendía su significado. Padmalochan también lloró
cuando canté las canciones de Ramprasad sobre la Divina Madre. Y, en verdad, él era
un gran pandit.”
Después del almuerzo, Sri Ramakrishna descansó unos minutos en su aposento. M.
estaba sentado en el suelo. Al Maestro le encantaba la música que se ejecutaba en el
Nahabat y luego explicó a M. que sólo Brahman se ha vuelto el universo y todos los
seres vivientes.
MAESTRO: “Refiriéndose a cierto lugar, una vez alguien me dijo: ‘Allí, nadie canta
el nombre de Dios. No tiene atmósfera sagrada.’ Tan pronto como dijo esto, percibí que
sólo Dios era quien se había vuelto todos los seres vivientes y aparecía como incontables
burbujas o reflejos en el Océano de Satchidánanda.”
“También a veces encuentro que los seres vivientes son como tantas píldoras hechas
de Consciencia Indivisible. Una vez iba yo camino a Bardwán, desde Kamarpukur. Al
llegar a un lugar corrí hasta una pradera para ver cómo se sustentaban los seres vivientes.
Vi hormigas que allí marchaban paso a paso. Me pareció que por todas partes, todo
estaba lleno con Consciencia.”
Hazra entró en el aposento y se sentó en el suelo.

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MAESTRO: “También percibo que los seres vivientes son como flores diferentes,
con varias capas de pétalos. También se me revelan como burbujas, algunas grandes,
otras pequeñas.”
Mientras describía de este modo la visión de diferentes formas divinas, el Maestro
entró en un estado extático y dijo: “¡Vine a la existencia! ¡Aquí estoy!” Al pronunciar
estas palabras, entró en samadhi. Su cuerpo estaba inmóvil. Quedó en ese estado por
mucho tiempo y luego, gradualmente, recobró consciencia parcial del mundo. Comenzó
a reír como un niño, mientras caminaba de arriba abajo por su aposento. Sus ojos irradiaban
felicidad, como si hubiera visto una visión maravillosa. Su mirada no estaba fija
en ningún objeto particular y su rostro estaba radiante de alegría. Todavía caminando
por el cuarto, dijo: “Vi al paramahamsa que vivía bajo el baniano, caminando así, con
esta misma sonrisa. ¿Estoy yo también en ese estado mental?”
Se sentó en el pequeño diván y entabló conversación con la Divina Madre.
MAESTRO: “Ni siquiera me importa conocer. ¡Madre, que pueda tener un amor puro
por Tus Pies de Loto!”
(A M.): “Uno alcanza este estado inmediatamente después de librarse de todo pesar
y deseo.”
(A la Divina Madre): “Madre, Tú me has hecho abandonar mi culto. Te ruego, Madre,
haz que no renuncie a todo deseo. Madre, el paramahamsa no es sino un niño.
¿Acaso el niño no necesita de la madre? Por lo tanto Tú eres la Madre y yo soy el niño.
¿Cómo puede el hijo vivir sin la Madre?”
Sri Ramakrishna hablaba a la Divina Madre con una voz que hubiera derretido hasta
una piedra. De nuevo se dirigió a Ella diciendo: “¡Mero conocimiento de Advaita! ¡Escupo
en ello! Tú existes mientras conservas el ego en mí. El paramahamsa no es sino un
niño. ¿Acaso un niño no necesita una madre?”
M. estaba sentado sin habla mirando a la divina manifestación en el Maestro. Se dijo
para sí mismo: “El Maestro es un océano de misericordia que no conoce motivos. Se ha
conservado en el estado de paramahamsa para despertar, como maestro, mi propia
consciencia espiritual y la de otras almas anhelantes.”
También M. pensó: “El Maestro dice: ‘Advaita – Chaitania – Nitiánanda’; es decir,
por medio del conocimiento de Brahman No-dual, uno alcanza la Consciencia y goza la
Eterna Felicidad. El Maestro no sólo ha alcanzado el conocimiento de lo no-dual, sino
que está en un estado de Eterna Felicidad. Está siempre ebrio de amor extático por la
Madre del Universo.”
Con las manos juntas, Hazra miró al Maestro y dijo repetidas veces:
“¡Cuán bendito es usted! ¡Cuán bendito es usted!”

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MAESTRO (a Hazra): “Pero tú a duras penas tienes fe; tú simplemente vives aquí
para completar el juego, como Yatilá y Kutilá.”
Por la tarde M. caminaba de arriba abajo por el jardín de los templos, solo. Estaba
absorto en profundo pensamiento sobre el Maestro y consideraba sus palabras concernientes
al logro del estado exaltado del paramahamsa, después de eliminar el pesar y el
deseo. M. se dijo para sí: “¿Quién es este Sri Ramakrishna, que actúa como mi maestro?
¿Es que Dios Mismo se ha encarnado para nuestro bienestar? El Maestro mismo dice
que nadie sino una Encarnación puede descender del estado de nirvikalpa samadhi, al
plano fenoménico.”
Lunes, 24 de diciembre de 1883
A las ocho de la mañana, Sri Ramakrishna y M. hablaban juntos en el pinar, al extremo
norte de la quinta. Este era el undécimo día que M. pasaba con el Maestro.
Era invierno. El sol acababa de salir. El río fluía hacia el norte con la marea. No lejos
podía verse el árbol de bel donde el Maestro había practicado grandes austeridades
espirituales. Sri Ramakrishna mientras hablaba a su discípulo enfrentaba el este. Hablaba
acerca del Conocimiento de Brahman.
MAESTRO: “Dios sin forma es real e igualmente real es Dios con forma. Nangta
solía instruirme acerca de la naturaleza de Satchidánanda Brahman. Decía que Ello es
como un océano infinito: agua por doquier, a la derecha, izquierda, arriba y abajo. Agua
envuelta en agua. Es el Agua de la Gran Causa, inmóvil. Las olas surgen cuando se
vuelve activa. Sus actividades son creación, preservación y destrucción.
“También solía decir que Brahman está donde la razón se detiene. Como el ejemplo
del alcanfor; nada queda después de quemado, ni siquiera rastros de cenizas.”
“Brahman está más allá de la mente y el habla. Una muñeca de sal entró en el océano
para medir su profundidad, pero no volvió para contar cuán hondo era. Se disolvió en
el mismo océano.”
“Los rishis una vez dijeron a Rama: ‘Oh Rama, sabios como Bharadvaya pueden
muy bien llamarte una Encarnación de Dios, pero nosotros no podemos hacer eso. Nosotros
adoramos a Brahman, como Palabra.3 No queremos la forma humana de Dios.’
Rama sonrió y se fue complacido con su adoración.”
“Pero el Nitia y la Lila son los dos aspectos de la misma Realidad. Como he dicho
antes, es como el tejado y los peldaños que conducen a él. Lo Absoluto juega de muchos
3 Om, el símbolo de Brahman.

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modos: como Ishvara, como los dioses, como hombre y como el universo. La Encarnación
es el juego de lo Absoluto como hombre. ¿Sabes cómo lo Absoluto juega como
hombre? Es como el raudal de agua que de un gran techo cae a través de un caño; el
poder de Satchidánanda —más aún, Satchidánanda Mismo— desciende por conducto de
una forma humana, como el agua desciende por el caño. Sólo doce sabios, Bharadvaya y
los otros reconocieron a Rama como una Encarnación de Dios. No todos pueden reconocer
a una Encarnación.
“Es sólo Dios que se encarna como hombre para enseñar a la gente el camino del
amor y del conocimiento. Bueno, ¿qué piensas de mí?”
“Una vez mi padre fue a Gaiá. Allí Raghuvir le dijo en un sueño: ‘Naceré como tu
hijo.’ Entonces mi padre Le dijo: ‘Oh Señor, yo soy un pobre brahmín, ¿cómo voy a
poder servirTe?’ ‘No te preocupes por eso —replicó Raghuvir— todo será provisto’.”
“Mi hermana, la madre de Hriday, solía adorar mis pies con flores y pasta de sándalo.
Un día puse mi pie sobre su cabeza y le dije, ‘Morirás en Benares’.”
“Una vez Mathur Babu me dijo: ‘Padre, no hay nada dentro de usted, sino Dios. Su
cuerpo es como una cáscara vacía. Por fuera parecería un zapallo, pero adentro no hay
nada, ni carne ni semilla. Una vez lo vi a usted como a alguien que se movía cubierto
con un velo’.”
(Dirigiéndose a M.): “A mí se me muestra todo de antemano. Una vez vi a Gauranga
y Sus devotos cantando kirtan en el Panchavati. Creo que allí vi a Balaram y a ti también.”
“Quise conocer las experiencias de Gauranga y las tuve en Shyambazar, en nuestro
distrito natal. Se juntó una muchedumbre; hasta treparon a los árboles y las paredes y se
quedaron conmigo día y noche. Durante siete días no tuve ni un momento privado. Por
consiguiente le dije a la Divina Madre: ‘Madre, ya he tenido suficiente de esto’.”
“Ahora estoy en paz. Tengo que nacer una vez más. Por eso no doy todo el conocimiento
a mis compañeros. (Sonriendo). Suponiendo que te diera todo el conocimiento,
¿vendrías entonces a mí de nuevo tan voluntariamente?”
“Te reconocí cuando te oí leer el Chaitania Bhágavata.4 Tú eres muy mío. La misma
substancia, como padre e hijo. Todos vosotros vais a venir aquí de nuevo. Cuando tiras
de una parte de la enredadera de kalmí, todas las ramas se te vienen encima. Todos vosotros
sois parientes, como hermanos. Supón que Rakhal, Harísh y los otros se fueran a
Puri y tú también estuvieras allí. ¿Viviríais acaso separados?”
“Antes de venir aquí, tú no sabías quién eras. Ahora lo sabrás. Es Dios quien, como
Gurú, se lo hace saber a uno.”
4 Una vida de Chaitania.

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“Nangta contó la historia de la tigresa y el rebaño de cabras. Una vez aquella atacó
un rebaño de cabras. Un cazador la vio a la distancia y la mató. En ese momento dio a
luz un cachorro y murió. El cachorro comenzó a crecer en la compañía de las cabras, las
que al principio lo amamantaron; más tarde, según creció, comenzó a comer pasto y a
balar como las cabras. Gradualmente el cachorro se convirtió en un gran tigre, pero aun
así comía pasto y balaba. Cuando se veía atacado por otros animales, corría como las
cabras. Un día un tigre de feroz aspecto atacó el rebaño y quedó asombrado de encontrar
un tigre entre las cabras, comiendo pasto y escapando con ellas cuando él se acercaba.
El tigre dejó a las cabras y agarró al tigre herbívoro que comenzó a balar y trató de escapar.
Pero el tigre feroz lo arrastró hacía el agua y le dijo: ‘Mira tu rostro en el agua.
Tienes la apariencia de un tigre; es exactamente igual a la mía.’ Luego metió un trozo de
carne en su boca. Al principio el tigre herbívoro rehusó comer la carne, pero luego le
tomó el gusto y la saboreó. Finalmente el tigre feroz dijo al tigre herbívoro: ‘¡Qué ve rgüenza!
¡Vivías con las cabras y comías pasto como ellas!’ El otro se sintió realmente
avergonzado.”
“Comer pasto es como gozar de ‘mujer y oro’. Balar y escapar como una cabra, es
portarse como un hombre común. Irse con el tigre feroz es como tomar refugio en el
Gurú, que nos despierta a la consciencia espiritual, y reconocerlo como nuestro único
pariente. Ver el propio rostro correctamente es conocer nuestro verdadero Ser.”
Sri Ramakrishna se puso de pie. Todo era silencio alrededor, sólo perturbado por el
suave susurro de las agujas de los pinos y el murmullo del Ganges. El Maestro fue al
Panchavati y luego a su aposento, hablando todo el tiempo con M. El discípulo lo seguía
fascinado. En el Panchavati Sri Ramakrishna tocó con su frente la plataforma elevada
alrededor del baniano. Éste era el lugar de su intensa disciplina espiritual, donde había
llorado amargamente por la visión de la Divina Madre; donde había experimentado íntima
comunión con Ella y donde había visto muchas formas divinas.
El Maestro y M. pasaron el grupo de árboles bakul y llegaron al nahabat. Hazra estaba
allí. El Maestro le dijo: “No comas demasiado y deja la manía por la limpieza exterior.
La gente con manías no alcanza el Conocimiento. Respeta los convencionalismos
sólo hasta donde sea necesario. No exageres.” El Maestro entró en su aposento y se
sentó en el diván.
Sri Ramakrishna estaba descansando después de su almuerzo, cuando Surendra,
Ram y otros devotos llegaron de Calcuta. Era como la una. M. caminaba solo bajo los
pinos, en eso se le acercó Harísh y le dijo que el Maestro lo quería en su aposento. Alguien
iba a leer del Shiva Samhita, un libro que contiene instrucciones sobre yoga y los
seis centros.

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M. entró en el cuarto y saludó al Maestro. Los devotos estaban sentados en el suelo,
pero nadie leía el libro. Sri Ramakrishna hablaba a los devotos.
MAESTRO: “Las gopis abrigaban amor extático por Krishna. Hay dos elementos en
ese amor: ‘yo’ y ‘mío’. ‘Yo’ es el sentimiento de que Krishna va a enfermar si ‘yo’ no
Lo sirvo. En esta actitud, el devoto no ve a su Ideal como Dios.
‘Mío’ es sentir que el Bienamado es ‘mío’ propio. Las gopis tenían ese sentimiento
de ‘mío’ hacia Krishna hasta tal punto que estaban dispuestas a colocar su cuerpo sutil
bajo Sus pies para evitar que Sus plantas se lastimaran.
“Yashoda observó: ‘No comprendo vuestro Krishna Chintámani. Para mí Él es simplemente
Gopala.’ Las gopis también decían: ‘¿Oh, dónde está Krishna, nuestro Bienamado?
¿Dónde está Krishna nuestro Amor?’ Ellas no tenían consciencia de que Él era
Dios.”
“Es como un niño diciendo ‘mi papá’. Si alguien dice al niño: ‘No; él no es tu papá’,
el niño dirá: ‘Sí, es mi papá’.”
“Al encarnarse Dios como hombre, se comporta exactamente como un hombre. Es
por eso que es difícil reconocer una Encarnación. Cuando Dios se hace hombre, es
exactamente como un hombre. Tiene la misma hambre, sed, enfermedad, pesar y algunas
veces hasta miedo. Rama fue presa del pesar por Sita. Krishna llevó sobre Su cabeza
las sandalias y el asiento de madera de Su padre Nanda.”
“En el teatro, cuando un actor sube al escenario representando el papel de un santo,
actúa como tal y no como el actor que hace el papel del rey. Representa su propio papel.”
“Cierta vez un imitador se vistió como un monje que ha renunciado al mundo. Complacidos
por la exactitud de su disfraz, alguna gente rica le ofreció una rupia. Él no
aceptó el dinero; en cambio se fue meneando la cabeza. Luego se quitó el disfraz y apareció
con su vestimenta usual. Entonces dijo a la gente rica: ‘Os ruego que me deis la
rupia.’ Ellos replicaron: ‘Pero, te fuiste rechazando nuestro regalo. ¿Por qué lo pides
ahora?’ El hombre dijo: ‘Porque entonces estaba representando el papel de un santo y
no podía aceptar dinero.’ De la misma manera, cuando Dios se vuelve hombre, se comporta
como hombre.”
“En Vrindavan uno ve muchos lugares relacionados con la vida de Krishna.”
SURENDRA: “Nosotros estuvimos allí durante las vacaciones. Los visitantes se ven
acosados continuamente por dinero. Los sacerdotes y otros piden constantemente. Les
dijimos que nos íbamos a Calcuta al día siguiente, pero nos escapamos de Vrindavan esa
misma noche.”
MAESTRO: “¿Qué? ¡Vergüenza de ti! Dijiste que dejarías el lugar al día siguiente y
escapaste esa misma noche. ¡Qué vergüenza!”

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SURENDRA (turbado): “Cada cierto tiempo vimos a los babayis en los bosques,
practicando disciplina espiritual en la soledad.”
MAESTRO: “¿Les diste algo?”
SURENDRA: “No señor.”
MAESTRO: “Eso no estuvo bien de tu parte. Uno debe dar algo a los monjes y los
devotos. Aquellos que tienen medios, deberían ayudar a esas personas, cuando las encuentran.”
“Fui a Vrindavan con Mathur Babu. En el momento que llegaba al Dhruva Ghat5 en
Mathura, en un destello vi a Vasudeva cruzando el Yamuná con Krishna en sus brazos.”
“Una tarde iba caminando a la orilla del río. Había pequeñas chozas de paja y grandes
ciruelos. Era la hora del ‘polvo de las vacas’. Las vacas volvían de pastar levantando
polvo con sus pezuñas. Las vi vadeando el río. Luego algunos muchachos pastores cruzaron
con las vacas. Tan pronto como vi esa escena grité: ‘Oh Krishna, ¿dónde estás?’ y
me volví inconsciente.”
“Yo quería visitar Shyamakunda y Radhakunda; Mathur Babu me mandó en un palanquín.
Teníamos un largo camino que hacer. Habían puesto alimentos en el palanquín.
Al cruzar las praderas quedé subyugado por la emoción y lloré: ‘¡Oh Krishna, encuentro
todo igual, sólo Tú no estás aquí! Esta es la misma pradera donde cuidabas las vacas.’
Hriday me seguía a pie. Yo estaba bañado en lágrimas. No podía pedir a los portadores
que detuvieran el palanquín.”
“En Shyamakunda y Radhakunda vi a los santos, que vivían en pequeñas chozas de
barro; con sus espaldas hacia el camino, para que su mirada no cayera sobre la gente,
hacían su práctica espiritual. Uno debería visitar los Doce Huertos.”
“Entré en samadhi a la vista de la imagen de Bankuvihari. En ese estado la quise tocar.
No quise visitar Govindayi dos veces. En Mathura soñé con Krishna como el pequeño
pastor. Hriday y Mathur Babu tuvieron el mismo sueño.”
(A Surendra): “Tú tienes ambas cosas, yoga y bhoga. Hay diferentes clases de sabios:
el brahmarshi, el dévarshi y el ráyarshi. Shukadeva es un ejemplo de brahmarshi:
No guardaba ni siquiera un solo libro consigo. Un ejemplo de dévarshi es Nárada. Yanaka
era un ráyarshi, dedicado a trabajo abnegado.”
“El devoto de la Divina Madre alcanza dharma y moksha y también goza de artha y
kama. Una vez te vi en una visión, como el hijo de la Divina Madre. Tienes ambas cosas,
yoga y bhoga; de otra manera tu semblante parecería seco.”
5 Un lugar para bañarse, en el Yamuná, donde, de acuerdo con la tradición, Vasudeva, el padre de
Krishna, cruzó el río llevando al niño recién nacido en una noche de tormenta.

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“El hombre que renuncia a todo parece seco. Una vez vi a un devoto de la Divina
Madre en el ghat del Ganges. Estaba comiendo y al mismo tiempo adorando a la Madre.
Se consideraba como el hijo de la Madre.”
“Pero no es bueno tener mucho dinero. Veo que Yadú Mal-lick está sumergido en la
mundanalidad. Es porque tiene mucho dinero. Nabín Niogui también tiene ambas cosas,
yoga y bhoga. Lo vi a él y a su hijo abanicando la imagen de la Divina Madre, durante
el Durgá Puya.”
SURENDRA: “Señor, ¿por qué no puedo meditar?”
MAESTRO: “Recuerdas a Dios y piensas en Él, ¿no?”
SURENDRA: “Sí señor. Me acuesto a dormir repitiendo la palabra ‘Madre’.”
MAESTRO: “Eso es muy bueno. Será bastante si recuerdas a Dios y piensas en Él.”
Sri Ramakrishna había tomado sobre sí la responsabilidad de Surendra. ¿Por qué habría
de preocuparse por nada Surendra?
Era por la tarde. El Maestro estaba sentado en el suelo de su aposento con sus devotos.
Les hablaba sobre yoga y los seis centros. Estos están descritos en el Shiva Samhita.
MAESTRO: “Ida, Pingalá y Sushumná son los tres nervios principales. Todos los
lotos están localizados en el Sushumna. Están formados de Consciencia, como un árbol
hecho de cera: las ramas, brotes, frutas, etc., todo es de cera. La Kundalini yace en el
loto de Muladhara. Ese loto tiene cuatro pétalos. La Energía Primordial reside como
Kundalini en todos los cuerpos. Ella es como una serpiente enroscada —serpiente dormida
que tiene al Muladhara por morada—. (A M.): La Kundalini se despierta rápidamente
si uno sigue el camino de bhakti. No se puede ver a Dios a menos que Ella se
despierte. Canta anhelosa y secretamente en la soledad:
¡Despierta, oh Madre! ¡Oh Kundalini, cuya naturaleza
es Felicidad Eterna!
Tú eres la serpiente enroscada y dormida, en el loto
del Muladhara.
Ramprasad alcanzó la perfección por medio de su cantar. Uno obtiene la visión de
Dios, si canta con corazón anhelante.”
M.: “El pesar y la aflicción desaparecen, si uno tiene estas experiencias aunque sea
una vez.”
MAESTRO: “Eso es verdad. La aflicción desaparece para siempre. Te voy a decir
unas cuantas cosas sobre el yoga. ¡Pero tú ves!, la madre no rompe la cáscara hasta que
el polluelo, dentro del huevo, no está a punto. El huevo se empolla a su debido tiempo.
Es necesario practicar alguna disciplina espiritual. Sin duda que el Gurú hace todo por el

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discípulo, pero al final también le hace trabajar un poquito. Cuando se corta un gran
árbol, el hombre corta casi el tronco entero; luego se echa a un lado por un momento y
el árbol cae con tremendo estrépito.”
“El granjero trae agua del río a su campo, por medio de un canal. Se echa a un lado
cuando sólo queda un poquito por cavar, para conectar el campo con el agua. Entonces
la tierra se empapa y cae de por sí y el agua del río se vierte en el canal, a torrentes.”
“Un hombre puede ver a Dios tan pronto como se deshace del ego y otras limitaciones.
Ve a Dios tan pronto como queda libre de sentimientos tales como ‘soy un erudito’,
‘soy el hijo de fulano de tal’, ‘soy rico’, ‘soy honorable’, etc.”
“Sólo Dios es real y todo lo demás es irreal; el mundo es ilusorio, esto es discernimiento.
No se puede asimilar la instrucción espiritual sin discernimiento.”
“Por la práctica de disciplina espiritual, se alcanza la perfección, por la gracia de
Dios. Pero también hay que trabajar un poquito. Entonces uno ve a Dios y goza de felicidad.
Si un hombre oye que una vasija llena de oro está enterrada en cierto lugar, se
precipita allí y empieza a cavar. Suda mientras va cavando. Después de mucho cavar,
siente que la pala golpea contra algo. Entonces tira la pala y busca la vasija. A la vista
de ésta, baila de júbilo. Luego la toma y vuelca las monedas de oro; las toma en sus manos,
las cuenta y siente un éxtasis de alegría. Visión-tacto-goce. ¿No es así?”
M.: “Sí, señor.”
El Maestro guardó silencio por un momento y luego continuó.
MAESTRO: “Aquéllos que son propiamente míos, vendrán aquí incluso si los reprendo.
¡Mira la naturaleza de Narendra! Al principio solía injuriar mucho a mi Madre
Kali. Un día le dije severamente: ‘¡Bribón! No vuelvas más por aquí.’ Lentamente dejó
el cuarto y preparó una pipa. Aquel que es propiamente nuestro, no se enfadará aunque
se le reprenda. ¿Qué dices tú?”
M.: “Eso es verdad, señor.”
MAESTRO: “Narendra es perfecto desde su mismo nacimiento. Está dedicado al
ideal de Dios sin forma.”
M. (sonriendo): “Cada vez que viene trae consigo gran conmoción.”
Sri Ramakrishna sonrió y dijo: “Sí, conmoción, realmente.”
El día siguiente era martes, el día del ekádashi de la quincena lunar. Eran las once de
la mañana y el Maestro todavía no había almorzado. M., Rakhal y otros devotos estaban
sentados en el aposento del Maestro.
MAESTRO (a M.): “Uno debería ayunar el onceavo día de la quincena lunar. Eso
purifica la mente y ayuda a desarrollar amor por Dios. ¿No es así?”
M.: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Pero puedes tomar leche y arroz tostado. ¿No crees así?”

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M. EN DAKSHINESWAR (II)
26 de diciembre de 1883
RI RAMAKRISHNA, acompañado por Manilal Mal-lick, M. y varios otros devotos
iba en un coche, camino a la nueva quinta de Ram. La quinta que Ram
había comprado recientemente, quedaba al lado de la de Surendra. Ram adoraba
al Maestro como una Encarnación de Dios y lo visitaba frecuentemente en Dakshineswar.
Manilal Mal-lick era miembro del Brahmo Samaya. Los brahmos no creen en las
Encarnaciones Divinas.
MAESTRO (a Manilal): “Para meditar en Dios hay que tratar primero de pensar en
Él como libre de upadhis, limitaciones. Dios está más allá de los upadhis. Está más allá
del habla y la mente. Pero es muy difícil alcanzar la perfección en esta forma de medit ación.
Sin embargo es fácil meditar en una Encarnación, Dios nacido como hombre. Sí,
Dios en el hombre. El cuerpo es una mera cubierta. Es como una linterna con una luz
encendida adentro, o como una caja de vidrio en la que uno ve cosas valiosas.”
Al llegar a la quinta, el Maestro bajó del coche y acompañó a Ram y a los otros devotos
hasta el bosquecillo del sagrado tulsi. El Maestro dijo, al acercarse al lugar: “¡Qué
hermoso! Es un bello lugar. Aquí fácilmente puedes meditar en Dios.”
Sri Ramakrishna se sentó en la casa, que quedaba al sur del lago. Ram le ofreció un
plato con frutas y dulces que el Maestro compartió con los devotos. Después de un rato,
dio una vuelta por el jardín.
Luego Sri Ramakrishna se dirigió a la quinta de Surendra. Caminó una corta distancia
y vio a un sadhu sentado bajo un árbol en un pequeño catre. Al momento fue hacia
el religioso y alegremente comenzó a conversar con él.
MAESTRO: “¿A qué orden de monjes pertenece usted? ¿Tiene algún título, Guiri,
Puri o algún otro?”
SADHU: “La gente me llama paramahamsa.”
S

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MAESTRO: “Eso es bueno. ‘Yo soy Shiva’, esa es una buena actitud. Pero debo decirle
algo más. El proceso de creación, preservación y destrucción que acontece día y
noche, es debido a Shakti, el Poder de Dios. Este Poder Primario y Brahman son uno y
el mismo. Shakti no puede existir sin Brahman, así como las olas no pueden existir sin
el agua. No puede haber ninguna música instrumental sin un instrumento.”
“Mientras Dios nos mantiene en Su mundo relativo, sentimos que hay dos. Si uno
acepta a Shakti, también acepta a Brahman. Si uno es consciente de la noche, también lo
es del día; si uno es consciente del conocimiento, también lo es de la ignorancia.”
“Pero hay otro estado en el cual Dios revela a Su devoto que Brahman está más allá
del conocimiento como así también de la ignorancia. No puede describirse con palabras.
Aquello que existe, existe.”
Después de una agradable conversación con el sadhu, el Maestro volvió al carruaje;
el sadhu caminaba a su lado. Sri Ramakrishna lo consideraba un amigo de vieja data y
así caminaron juntos tomados del brazo.
Al llegar a la casa de Surendra, de lo primero que habló el Maestro, fue del sadhu.
MAESTRO: “Es un hombre muy agradable. (A Ram): Tráelo a Dakshineswar cuando
tú vayas. Realmente es un buen hombre. Al respecto dice una canción que un hombre
no puede reconocer a un santo a menos que él mismo lo sea.”
“El sadhu cree en Dios sin forma. Esto es bueno. Dios es sin forma como así también
con forma. Él es muchas cosas más. Lo Absoluto y lo Relativo pertenecen a una y
misma Realidad. Lo que está más allá de la palabra y la mente se encarna, asume varias
formas y se ocupa de varias actividades. De ese único Om han surgido ‘Om Shiva’, ‘Om
Kali’, y ‘Om Krishna’. Supongamos que un dueño de casa ha mandado a su pequeño
hijo a invitar gente a una fiesta. Todos mirarán al niño con gran cariño y afecto, porque
es el hijo o nieto de un hombre prominente.”
El Maestro tomó refrescos en la quinta de Surendra y luego regresó con los devotos
a Dakshineswar.

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Jueves, 27 de diciembre de 1883
El jardín de los templos estaba impregnado de la suave música del servicio religioso
de la madrugada, que se unía con la melodía matinal del nababat. Al levantarse de la
cama, Sri Ramakrishna cantó suavemente los nombres de Dios. Luego se inclinó ante
las imágenes de las distintas deidades en su aposento y se dirigió al pórtico oeste para
saludar al Ganges.
Algunos de los devotos que habían pasado la noche en el jardín de los templos vinieron
al aposento del Maestro y se postraron ante él. Rakhal estaba viviendo con el Maestro
y Baburam había venido la tarde previa. Hacía dos semanas que M. vivía allí.
Sri Ramakrishna le dijo a M.: “He sido invitado a casa de Ishán esta mañana. Baburam
me va a acompañar y tú también.” M. se apresuró para ir con el Maestro.
A las ocho el carruaje alquilado para el Maestro esperaba en la puerta del nahabat.
Por todas partes las plantas y los árboles estaban en flor y el río centelleaba con la luz
del sol de ese luminoso día de invierno. El Maestro se inclinó una vez más ante las imágenes;
luego, todavía cantando el nombre de la Divina Madre subió al coche, seguido
por M. y Baburam. Los devotos llevaban consigo el chal y el gorro de lana de Sri Ramakrishna
y su pequeña bolsita con especias.
Sri Ramakrishna estaba muy contento durante el viaje y gozaba como un niño. Como
a las nueve, el coche se detuvo ante la puerta de la casa de Ishán.
Ishán y sus parientes saludaron al Maestro y lo condujeron a la sala de la planta baja.
Shrish, el hijo de Ishán, fue presentado a Sri Ramakrishna. El joven ejercía abogacía en
Alipur; había sido un brillante estudiante, habiendo sido el primero en dos exámenes de
la Universidad; no obstante, era sumamente modesto.
MAESTRO (a Shrish): “¿Cuál es tu profesión?”
SHRISH: “Estoy ejerciendo abogacía en Alipur.”
MAESTRO (a M.): “¡Un hombre así, ser un abogado! (A Shrish): Bien, ¿tienes algo
que preguntar? Tal vez quieras saber cómo vivir desapegado en el mundo, ¿no es así?”
SHRISH: “Bajo la presión de los deberes, la gente comete muchas acciones incorrectas
en el mundo; además, algunos están ocupados en buenas obras y otros en malas
obras. ¿Es esto debido a las acciones de sus vidas previas? ¿Es por eso que actúan de
esta manera?”
MAESTRO: “¿Hasta cuándo debe un hombre cumplir con sus deberes? Hasta tanto
no haya alcanzado a Dios. Los deberes caen después de la realización de Dios. Entonces
uno va más allá del bien y del mal. La flor cae tan pronto como aparece el fruto. El propósito
de la flor es producir el fruto.”

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“¿Hasta cuándo el devoto debería cumplir con los cultos cotidianos tales como el
sandhiá? En tanto que su vello no se pone de punta y sus ojos no vierten lágrimas al oír
el nombre de Dios. Estas cosas indican que el devoto ha realizado a Dios. Por estas cosas
uno sabe que ha alcanzado el puro amor de Dios. Al realizar a Dios uno va más allá
de la virtud y el vicio.”
Inclino mi cabeza, dice Prasad, ante el deseo y la liberación;
Conociendo el secreto que Kali es una con el más excelso Brahman,
Una vez por todas he descartado por igual la rectitud y el pecado.
“Cuanto más avances hacia Dios, menos deberes mundanos que cumplir te dará.”
SHRISH: “Es sumamente difícil avanzar hacia Dios mientras uno lleva la vida de
hogareño.”
MAESTRO: “¿Por qué? ¿Y qué dices del yoga de la práctica? En Kamarpukur he
visto a las mujeres de los carpinteros vender arroz aplastado. Voy a decirte cuan alerta
están mientras hacen su trabajo. El triturador de la máquina de desgranar que aplasta el
arroz con cáscara, cae constantemente en el agujero del mortero. La mujer revuelve el
arroz en el agujero con una mano y con la otra sostiene a su hijito en su falda y lo amamanta.
Mientras tanto, llegan los parroquianos; la máquina sigue aplastando el arroz y
ella entabla su negocio con los parroquianos y les dice: ‘Págueme los pocos centavos
que me debe, antes de comprar más.’ ¿Ves? Ella tiene todas estas cosas que hacer al
mismo tiempo: amamantar al hijo; revolver el arroz mientras el triturador lo aplasta;
sacar del agujero el arroz aplastado y hablar con los compradores. Esto es el yoga de la
práctica. De las dieciséis partes de su mente, quince están fijas en el triturador de la máquina
de desgranar para que no le triture su mano. Con sólo una parte de su mente
amamanta al hijito y habla con los compradores. Del mismo modo, el que lleva la vida
de hogareño debería dedicar quince partes de su mente a Dios; de lo contrario se enfrentará
con la ruina y caerá en las garras de la muerte. Debería cumplir los deberes del
mundo con sólo una parte de su mente.”
“Un hombre puede llevar la vida de un hogareño, después de alcanzar el Conocimiento.
Pero primero debe alcanzar el Conocimiento. Si la leche de la mente se guarda
en el agua del mundo, ambas se mezclan. Por lo tanto, debería cuajar la leche y extraer
mantequilla de ella, batiéndola en la soledad; entonces podrá guardar la mantequilla en
el agua del mundo. Así, pues, ves que la disciplina espiritual es necesaria. Cuando el
árbol aswattha es apenas un brote, debe ser cercado; si no el ganado acabaría con él.
Pero puede quitarse el cerco cuando el tronco es grueso y fuerte. Entonces, ni siquiera
un elefante atado al árbol puede derribarlo.”

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“Por lo tanto al principio el aspirante debería ir a la soledad de vez en cuando. La
disciplina espiritual es necesaria. Tú quieres comer arroz; supongamos que te sientas y
dices: ‘La leña contiene fuego y el fuego cocina el arroz.’ ¿Acaso el decirlo, puede cocinar
el arroz? Tienes que obtener dos trozos de madera y frotándolos uno con otro, extraer
el fuego.”
“Bebiendo siddhi uno se embriaga y se siente feliz; pero supongamos que no lo has
bebido ni has hecho nada con él y que simplemente te sientas y murmuras, ‘¡Siddhi,
siddhi!’ ¿Esto, te embriagará o te hará sentir feliz?”
“Puedes aprender mucho de los libros, pero todo es fútil si no tienes amor por Dios y
careces del deseo de realizarlo. Un mero pandit, sin discernimiento y renunciación, tiene
su atención fija en ‘mujer y oro’. El buitre vuela muy alto, pero sus ojos están fijos en la
carroña.”
“Sólo es Conocimiento aquello por medio de lo cual se puede conocer a Dios. Todo
lo demás es fútil. Bueno, ¿cuál es tu idea sobre Dios?”
SHRISH: “Señor, yo siento que hay una Persona que es Omnisciente. Recibimos un
indicio de Su Conocimiento al contemplar Su creación. Permítame dar una ilustración.
Dios ha provisto medios para mantener con vida a los peces y otros animales acuáticos
en regiones frías. A medida que el agua se hace más fría, gradualmente se condensa.
Pero lo asombroso es que, justo antes de convertirse en hielo, el agua se hace más liviana
y se expande. En el frío helado del agua de un lago, el pez puede vivir fácilmente; la
superficie del lago puede congelarse, pero debajo, el agua está toda líquida. Si sopla una
brisa muy fría, queda obstruida por la capa de hielo; el agua de abajo se mantiene caliente.”
MAESTRO: “Que Dios existe puede saberse mirando el universo. Pero una cosa es
oír de Dios y otra cosa es ver a Dios, y otra todavía, hablar con Dios. Algunos han oído
hablar de la leche, algunos la han visto y otros, además, la han probado. Te sientes feliz
cuando ves leche; te nutres y fortaleces cuando la bebes. Tendrás paz mental sólo cuando
hayas visto a Dios. Gozarás de felicidad y ganarás fuerza, sólo cuando hayas hablado
con Él.”
SHRISH: “No tenemos tiempo para rezar a Dios.”
MAESTRO (sonriendo): “Eso es verdad. Nada sucede sino en el momento apropiado.
Al ir a la cama un niño dice a su madre: ‘Madre, por favor despiértame cuando necesite
ir al baño.’ ‘Hijo mío —dice la madre—, la misma necesidad te ha de despertar.
Yo no tendré que despertarte’.”
“Lo que cada uno ha de recibir ha sido todo decidido de antemano por Dios. Una
suegra acostumbraba a medir el arroz con una fuente, para sus nueras. Pero no era bastante
para ellas. Un día la fuente se rompió y esto alegró a las muchachas. Pero la suegra

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les dijo: ‘Niñas, podéis vitorear y bailar, pero yo puedo medir el arroz con la palma de
mi mano’.”
(A Shrish): “Entrégalo todo a los pies de Dios. ¿Qué otra cosa puedes hacer? DaLe
el poder de procurador. DéjaLe hacer lo que Él crea mejor. Si confías en un gran hombre,
éste nunca te perjudicará.”
“No hay duda que es necesaria la práctica y la disciplina espiritual, pero hay dos clases
de aspirantes. La naturaleza de una clase es como la del monito, y la naturaleza de la
otra es como la de un gatito. El monito, con gran esfuerzo se las compone para colgarse
de su madre. Así, hay algunos aspirantes que creen que para realizar a Dios deben repetir
Su nombre cierto número de veces, meditar en Él por cierto período de tiempo y
practicar una determinada cantidad de austeridades. Un aspirante de esta clase hace su
propio esfuerzo para asir a Dios. Pero el gatito, por sí mismo, no puede agarrarse a la
madre; yace en el suelo y maulla, ‘¡Miau, miau!’. Deja todo a la madre. La gata unas
veces lo pone sobre la cama y otras veces en el techo detrás de una pila de leña. Lleva a
su gatito en su boca de aquí para allá. El gatito no sabe agarrarse de la madre. De la
misma manera, hay algunos aspirantes que no pueden practicar disciplina espiritual calculando
sobre yapam o el período de meditación. Todo lo que hacen es clamar a Dios
con corazón anhelante. Dios oye sus clamores y no puede permanecer apartado. Se les
revela.”
A mediodía el anfitrión quiso dar de comer al Maestro y los devotos. Sri Ramakrishna
caminaba por el aposento, sonriendo. De vez en cuando cambiaba algunas palabras
con el músico.
MÚSICO: “Sólo Dios es el ‘instrumento’ y a la vez la ‘causa’. Duryódhana dijo a
Krishna: ‘¡Oh Señor!, Tú estás sentado en mi corazón. Actúo como Tú me haces actuar’.”
MAESTRO (sonriendo): “Sí, eso es verdad. Es sólo Dios quien actúa por medio de
nosotros. Él es el Hacedor indudablemente, y el hombre Su instrumento. Pero también
es verdad que una acción no puede dejar de producir su resultado. Tu estómago seguramente
te arderá si comes ajíes picantes. Es Dios que ha ordenado que el ají te haga arder
el estómago. Si cometes un pecado, tienes que soportar sus frutos, pero aquel que haya
alcanzado la perfección, realizado a Dios, no puede pecar. Un cantor experto no puede
cantar una nota falsa. Un hombre con la voz entrenada canta las notas correctamente:
Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni.”
La comida estaba lista. El Maestro y los devotos pasaron al patio interior donde fueron
atendidos con un generoso banquete.
Como a las tres de la tarde el Maestro estaba nuevamente sentado en la sala de Ishán
con M. y Shrish y reanudó su conversación con éste.

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MAESTRO: “¿Cuál es tu actitud hacia Dios? ¿‘Yo soy Él’, o ‘Amo y servidor’? Para
el hogareño es muy bueno considerar a Dios como el Amo. El hogareño es consciente
de que él mismo es el que hace los deberes de la vida. Bajo tales condiciones, ¿cómo
puede decir, ‘yo soy Él’? Para aquel que dice, ‘yo soy Él’ el mundo aparece como un
sueño. Su mente, su cuerpo, hasta su ego, son sueños para él. En este caso, no puede
cumplir deberes mundanos. Por eso es muy bueno para el hogareño considerarse como
el servidor y a Dios como el Amo.”
“Hanumán tenía la actitud de un servidor. Dijo a Rama: ‘Oh Rama, a veces medito
en Ti como el todo y en mí como la parte; a veces siento que Tú eres el Amo y yo soy el
servidor. Pero cuando tengo el Conocimiento de la Realidad, veo que yo soy Tú, y Tú
eres yo’.”
“En el estado de Perfecto Conocimiento uno puede sentir, ‘yo soy Él’; pero eso está
mucho más allá de la experiencia del hombre común.”
SHRISH: “Eso es verdad, señor. La actitud de servidor libera a un hombre de toda
clase de preocupaciones. El servidor depende enteramente de su amo. Un perro es fiel a
su dueño; depende de él y está en paz.”
MAESTRO: “Bien, ¿qué te gusta? ¿Dios con forma o la Realidad sin forma? Aunque
para decirte la verdad, Aquel que es sin forma, también está dotado de forma. A Sus
bhaktas Se revela con forma. Es como un gran océano, una infinita expansión de agua,
sin ningún vestigio de orilla. Aquí y allá, alguna parte del agua está helada. El intenso
frío la ha convertido en hielo. Así, bajo la influencia refrescante, por así decirlo, del
amor de los bhaktas, el Infinito aparece tomando una forma. También el hielo se derrite
cuando el sol sale y se vuelve agua como antes. Así también, aquel que sigue el sendero
del conocimiento —el camino del discernimiento—, no ve más la forma de Dios. Para
él todo es sin forma. El hielo se convierte en agua sin forma, con la salida del Sol del
Conocimiento. Pero debes advertir esto: la forma y la no-forma pertenecen a una misma
Realidad.”
Al atardecer, el Maestro estaba listo para volver a Dakshineswar. Parado frente al
pórtico sur de la sala, hablaba con Ishán. Alguien comentó que el cantar el santo nombre
de Dios, no siempre produce resultados. Ishán observó: “¿Cómo puede usted decir eso?
Las semillas de un árbol de aswattha sin duda, son pequeñas, pero en ellas yace el ge rmen
de grandes árboles. Pueden tardar mucho en crecer.”
“Sí, sí —dijo el Maestro—, lleva mucho tiempo ver el efecto.”
Al lado de la casa de Ishán estaba la casa de su suegro. Sri Ramakrishna se paró ante
la puerta de la casa, listo para subir al coche. Ishán y sus amigos estaban parados para
despedirlo. Sri Ramakrishna le dijo a Ishán:

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“Estás viviendo en el mundo como un bagre vive en el barro. Vive en el barro pero
su cuerpo no es mancillado.”
“Hay vidiá así como avidiá en este mundo de maya. ¿Quién puede ser llamado un
paramahamsa? Aquel que, como un cisne, puede tomar la leche de una mezcla de leche
y agua, dejando de lado el agua. Aquel que, como una hormiga, puede tomar el azúcar
de la mezcla de azúcar y arena, dejando de lado la arena.”
Era de noche. El Maestro se detuvo en casa de Ram, en su camino a Dakshineswar.
Fue llevado a la sala y allí entabló conversación con Mahendra Goswami, quien pertenecía
a la secta vaishnava y era vecino de Ram. Sri Ramakrishna le tenía cariño.
MAESTRO: “Los adoradores de Vishnú y los adoradores de Shakti, al final alcanzarán
una y la misma meta; los caminos pueden ser diferentes. Los verdaderos vaishnavas
no critican a los shaktas.”
GOSWAMI (sonriendo): “Shiva y Parvati son nuestro Padre y Madre.”
Sri Ramakrishna de su vocabulario de media docena de palabras inglesas, dijo dulcemente:
“¡Thank you!” Luego agregó: “¡Sí, Padre y Madre!”
GOSWAIVUL: “Además, es un pecado criticar, especialmente a los devotos de
Dios. Todos los pecados pueden ser perdonados, pero no el pecado de criticar a los devotos.”
MAESTRO: “Pero esta idea de pecado de ningún modo afecta a todos. Los Ishvarakotis,
como por ejemplo las Encarnaciones, están por encima del pecado. Sri Chaitania
es un ejemplo.”
“Un niño que asido de la mano de su padre camina por un angosto terraplén, puede
resbalar dentro de la zanja. Pero eso jamás sucederá si es el padre quien agarra al chico
de la mano.”
“Escucha. Yo rogaba a la Divina Madre por puro amor. Le decía: ‘Aquí está Tu rectitud,
aquí está Tu iniquidad. Tómalas a ambas y dame puro amor por Ti. Aquí está Tu
pureza, aquí está Tu impureza. Tómalas a ambas y dame puro amor por Ti. ¡Oh Madre!
aquí está Tu virtud, aquí está Tu vicio. Tómalos a ambos y dame puro amor por Ti’.”
GOWAMI: “Sí, señor. Eso está bien.”
MAESTRO: “Indudablemente, deberías inclinarte ante todos los puntos de vista. Pero
hay una cosa llamada devoción firme a un ideal único. Es verdad que deberías saludar
a todos, pero tienes que amar a un ideal con toda tu alma entera. Esa es devoción
firme.”
“Hanumán no podía deleitarse con ninguna otra forma, sino con la de Rama. Las gopis
tenían un amor tan firme por el Krishna pastor de Vrindavan, que no les interesaba
ver al Krishna de Dwaraká con turbante.”

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“Una esposa puede servir a los hermanos de su marido, trayéndoles agua o de otros
modos, pero no los sirve de la misma manera que sirve a su marido. Con él ella tiene
una relación especial.”
Ram ofreció al Maestro algunos dulces. Sri Ramakrishna estaba listo para volver a
Dakshineswar. Se puso su chal y su gorro de lana y subió al carruaje con M. y los otros
devotos. Ram y sus amigos saludaron al Maestro.
Sábado, 29 de diciembre de 1883
Era el día de la luna nueva, propicio para el culto de la Divina Madre. A la una de la
tarde Sri Ramakrishna subió a un carruaje para ir a visitar el templo de Kali en Kalíghat.
En su camino, tenía intención de detenerse en casa de Adhar, quien habría de acomp añarlo
al templo. Mientras el coche esperaba cerca del pórtico norte del aposento del
Maestro, M. fue hacia el Maestro y le dijo: “Señor, ¿puedo yo también ir con usted?”
MAESTRO: “¿Por qué?”
M.: “Me gustaría visitar mi hogar en Calcuta.”
Sri Ramakrishna reflexionó un momento y dijo: “¿Tienes que ir a tu hogar? ¿Por
qué? Estás muy bien aquí.”
M. quería ver a su gente por unas horas, pero evidentemente el Maestro no lo aprobaba.
Domingo, 30 de diciembre de 1883
A las tres de la tarde, mientras M. caminaba bajo un árbol, vino un devoto y le dijo
que el Maestro lo había enviado por él. M. fue al aposento de Sri Ramakrishna y allí
halló a varios devotos y saludó al Maestro.
Ram, Kedar y otros habían llegado de Calcuta. Ram había traído consigo al monje
vedantista que el Maestro había visitado cerca de la quinta, unos días antes. En esa ocasión
Sri Ramakrishna le había pedido que trajera al sadhu a Dakshineswar.
El monje se había sentado en el pequeño diván con el Maestro y hablaban alegremente
en hindusthani.
MAESTRO: “¿Qué siente usted de todo esto?”
MONJE: “Es todo como un sueño.”
MAESTRO: “Brahman sólo es real y el mundo ilusorio. Bueno, señor, ¿qué es
Brahman?”

40
MONJE: “Brahman es el Sonido. Es Om.”
MAESTRO: “Pero debe haber algo indicado por el sonido. ¿No es así?”
MONJE: “Eso Mismo es la cosa indicada, tanto como el indicador.”
A estas palabras Sri Ramakrishna entró en samadhi y quedó inmóvil. El monje y los
devotos lo miraban maravillados en su estado extático. Kedar le dijo al monje: “Mírelo,
señor. Esto es samadhi.”
El monje había leído acerca del samadhi, pero jamás lo había visto antes. Después
de pocos minutos el Maestro comenzó gradualmente a bajar al plano normal de la consciencia
y dijo a la Divina Madre: “Madre, quiero ser normal. No me vuelvas inconsciente.
Te lo ruego. Me gustaría hablar con el sadhu sobre Satchidánanda. Madre, quiero
estar alegre hablando sobre Satchidánanda.”
El monje estaba pasmado de ver el estado del Maestro y de oír estas palabras. Sri
Ramakrishna le dijo: “Por favor, abandone su ‘yo soy Él’. Conservemos ahora el ‘yo’ y
el ‘tú’ para gozar de la diversión.”
Un poco más tarde el Maestro caminaba en el Panchavati con Ram, Kedar, M. y los
otros devotos.
MAESTRO (a Kedar, sonriendo): “¿Qué piensas del sadhu?”
KEDAR: “Es todo conocimiento seco. La vasija acaba de ser colocada sobre el fuego,
pero no hay arroz en ella.”
MAESTRO: “Eso puede ser verdad. Pero él ha renunciado a todo. Aquel que ha renunciado
al mundo ha hecho ya un gran progreso. El sadhu está en la etapa de los principiantes.
Nada puede alcanzarse sin la realización de Dios. Cuando un hombre está
embriagado con amor extático de Dios, no se deleita en ninguna otra cosa. Entonces:
Abriga a mi preciosa Madre Shyama
Tiernamente dentro de ti, oh mente mía;
Que sólo tú y yo La miremos,
No permitiendo que nadie intervenga.”
Kedar repitió las palabras de una canción, a tono con el sentir del Maestro:
¿Cómo voy a abrir mi corazón, oh amiga?
Me está prohibido hablar,
Estoy por morir, por falta de un alma hermana
Que comprenda mi desgracia.

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Sri Ramakrishna volvió a su aposento. Como a las cuatro de la tarde la puerta del
templo de Kali fue abierta y el Maestro se dirigió hacia el templo con el monje. M. los
acompañó. Al entrar al santuario el Maestro se postró reverentemente ante la imagen. El
monje, con las manos juntas, también inclinó su cabeza repetidamente ante Kali.
MAESTRO: “¿Qué piensa usted de Kali?”
MONJE (con devoción): “Kali es suprema.”
MAESTRO: “Kali y Brahman son idénticos. ¿No es así?”
MONJE: “Mientras que nuestra mente quede dirigida hacia el mundo exterior, tenemos
que aceptar a Kali. Mientras que un hombre ve el mundo exterior y discierne entre
bien y mal, tiene que aceptar el bien y rechazar el mal. Es cierto que todos los nombres
y formas son ilusorios, pero mientras que la mente ve el mundo exterior, el aspirante
tiene que renunciar a la mujer. Las ideas de bien y mal se aplican a aquel que todavía es
un estudiante en el sendero; de otro modo se apartará del sendero de la rectitud.”
Así conversando, el Maestro y el monje volvieron del templo.
MAESTRO (a M.): “¿Notaste que el sadhu se inclinó ante Kali?”
M.: “Sí, señor.”
Lunes, 31 de diciembre de 1883
A las cuatro de la tarde el Maestro estaba sentado en su aposento con M., Rakhal,
Latú, Harísh y otros devotos.
Dirigiéndose a M. y a Balaram, el Maestro dijo: “Haladhari siguió el sendero del conocimiento.
Día y noche estudiaba los Upanishads, el Adhiatma Ramáiana y otros libros
sobre Vedanta. Hacía un gesto de desdén cuando oía hablar de las formas de Dios. Una
vez comí del plato de hojas de los mendigos. A esto Haladhari me dijo. ‘¿Cómo va a
poder casar a sus hijos?’ Yo le dije: ‘¡Bribón! ¿Acaso voy a tener hijos jamás? ¡Qué se
seque tu lengua, que repite las palabras del Gita y Vedanta!’ ¡Imagínate! Declaraba que
el mundo es ilusorio y a la vez meditaba en el templo de Vishnú con gesto despectivo.”
En la tarde, Balaram y los otros devotos volvieron a Calcuta. El Maestro quedó en su
aposento, absorto en la contemplación de la Divina Madre. Después de un rato se oyó en
los templos la suave música del culto vespertino.
Un poco más tarde el Maestro comenzó a hablar con la Madre en voz tierna que
conmovía el corazón de M. que estaba sentado en el suelo. Después de repetir, “¡Harí
Om, Harí Om, Om!”, el Maestro dijo: “Madre, no me hagas inconsciente con el Conocimiento
de Brahman. Madre, yo no quiero Brahmagñana. Yo quiero estar alegre. Yo
quiero jugar.” Luego dijo: “Madre, yo no sé de Vedanta; y, Madre, ni siquiera me imEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
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porta saber. Los Vedas y el Vedanta quedan tan lejos abajo, cuando Tú eres realizada,
¡oh Divina Madre!” Luego agregó: “¡Oh Krishna1, Te diré, ‘¡Come, mi Hijito! ¡Toma
esto, mi Hijito!’ Oh Krishna, Te diré: ‘Mi Niño, ¡Tú has asumido este cuerpo por mí!’.”
Miércoles, 2 de enero de 1884
Rakhal, Latú, Harísh, Ramlal y M. estaban viviendo con Sri Ramakrishna en el jardín
de los templos. Como a las tres de la tarde, M. halló al Maestro en el pórtico oeste
de su aposento, conversando con un devoto tántrico. El tántrico vestía ropaje ocre. Sri
Ramakrishna pidió a M. que se sentara a su lado. Quizás el Maestro intentara instruirlo
por medio de su conversación con el devoto tántrico. Mahimá Chakravorty había enviado
a este último al Maestro.
MAESTRO (al tántrico): “Es parte de la disciplina tántrica beber vino en una calavera
humana. Este vino se llama kárana. ¿No es así?”
TÁNTRICO: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Pero yo no puedo beber vino en absoluto.”
TÁNTRICO: “Usted tiene la espontánea Felicidad Divina. Aquel que goza de la Felicidad,
no quiere nada más.”
MAESTRO: “Yo no me intereso por yapam y la austeridad. Pero tengo constante recuerdo
y consciencia de Dios.”
“Dime, cuando hablan de los seis centros, ¿qué significan?”
TÁNTRICO: “Son como distintos lugares sagrados. En cada uno de los centros moran
Shiva y Shakti. Uno no puede verlos con los ojos físicos. Uno no puede hallarlos ni
aun cortando y abriendo el cuerpo.”
M. escuchaba silenciosamente la conversación. Mirándolo a él, el Maestro preguntó
al devoto tántrico: “¿Puede un hombre alcanzar la perfección sin la ayuda de un viya
mantra, una sagrada palabra del Gurú?”
TÁNTRICO: “Sí; puede si tiene fe, fe en las palabras del Gurú.”
El Maestro se volvió hacia M. y dijo llamando su atención: “¡Fe!”
Después que el devoto tántrico se hubo despedido, llegó Yaigopal Sen, un miembro
del Brahmo Samaya. El Maestro habló con él.
MAESTRO (a Yaigopal): “No hay que abrigar malicia hacia ninguna persona u opinión.
Los creyentes en Dios sin forma y los adoradores de Dios con forma van todos, sin
excepción, solamente hacia Dios. El gñani, el yogui, el bhakta, todos sin excepción sólo
Lo buscan a Él. Los que siguen el sendero del conocimiento, Lo llaman, ‘Brahman’. El

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yogui Lo llama ‘Atman’ o ‘Paramatman’. El bhakta Lo llama ‘Bhagaván’. Además, se
dice que existe el Eterno Señor y Su Eterno Servidor.”
YAIGOPAL: “¿Cómo podemos saber que todos los senderos son verdaderos?”
MAESTRO: “Un hombre puede llegar a Dios si sigue un sendero rectamente. Entonces
puede aprender acerca de todos los otros senderos. Es como llegar al techo por
uno u otro medio. Entonces uno puede bajar por la escalera de madera o de piedra; por
una estaca de bambú o hasta por una soga.”
“Un devoto puede saberlo todo cuando la gracia de Dios desciende sobre él. Si uno
Lo realiza podrá saber todo acerca de Él. De todos modos, hay que ver al dueño de casa
y hacerse su amigo; luego él mismo dirá cuantas casas posee y todo acerca de sus jardines
y títulos gubernamentales.”
YAIGOPAL: “¿Cómo recibe uno la gracia de Dios?”
MAESTRO: “Constantemente tienes que cantar el nombre y las glorias del Señor y
abandonar los pensamientos mundanos, en la medida que puedas. Con el mayor esfuerzo
puedes traer agua dentro de tu campo para tus cosechas, pero ésta puede desaparecer
por completo si hay aberturas en los surcos. Entonces todos tus esfuerzos para traer agua
cavando un canal, serán inútiles.”
“Te sentirás inquieto por Dios cuando tu corazón se vuelva puro y tu mente quede
libre de apego por las cosas del mundo. Sólo entonces tu oración llegará a Dios. Un hilo
telegráfico no puede llevar mensajes si tiene alguna rotura o algún defecto.”
“Yo solía clamar a Dios completamente solo, con un corazón anhelante. Solía llorar
diciendo: ‘¡Oh Dios, ¿dónde estás Tú?’ Llorando así perdía por completo la consciencia
del mundo. Mi mente se sumergía en el Mahavayu.”
“¿Cómo puede uno alcanzar el yoga? Por el total renunciamiento al apego por las
cosas mundanas. La mente tiene que estar pura y sin mancha, como el hilo del telégrafo
que no tiene defectos.”
“No hay que abrigar deseo alguno. La devoción de una persona que tiene cualquier
deseo, es egoísta. Pero la devoción sin deseos, es amor por el amor mismo. Tú puedes
amarme o no, pero yo te amo lo mismo; esto es amor por el amor mismo.”
“Lo importante es que uno debe amar a Dios. Por medio de amor intenso, uno alcanza
Su visión. La atracción que la fiel esposa siente por el esposo; la atracción que experimenta
una madre por su hijo, la atracción de un hombre mundano por las cosas del
mundo, cuando una persona puede reunir estas tres en una y dirigirlas todas a Dios, entonces
obtiene la visión de Dios.”
Yaigopal era un hombre del mundo. ¿Era por eso que el Maestro le dio las instrucciones
adecuadas para él?

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A las ocho de esa noche, el Maestro estaba sentado en su aposento con Rakhal y M.
Hacía veintiún días que M. vivía con Sri Ramakrishna. El Maestro le había prohibido
entregarse al razonamiento.
MAESTRO (a Rakhal): “No es bueno razonar demasiado. Primero viene Dios y luego
el mundo. Realiza primero a Dios; luego sabrás todo acerca de Su mundo. (Dirigiéndose
a M. y a Rakhal): Si a uno primero le presentan a Yadú Mal-lick, entonces puede
saber todo sobre él, el número de sus casas, jardines, títulos, etc. Por esta razón el rishi
Nárada aconsejó a Valmiki1 que repitiera la palabra ‘mara’. ‘Ma’ significa Dios y ‘ra’
significa el mundo. Primero viene Dios y luego el mundo. Krishna Kishor dijo que la
palabra ‘mara’ es un sagrado mantra porque le fue dado a Valmiki por el rishi. ‘Ma’
significa Dios, y ‘ra’ el mundo.”
“Por lo tanto, igual que Valmiki, uno debería al principio renunciar a todo y clamar a
Dios en la soledad con un corazón anhelante. La primera cosa necesaria es la visión de
Dios; luego viene el razonamiento, sobre las escrituras y el mundo.
(Dirigiéndose a M.): “Es por esto que he estado diciéndote que no razones más. Vine
del pinar para decírtelo. Por mucho razonar, tu vida espiritual se verá perjudicada; y al
final te volverás como Hazra. Yo solía vagar de noche por las calles, completamente
solo, clamando a la Divina Madre: ‘¡Oh Madre, destruye con Tu rayo mi deseo de razonar!’
Dime que no vas a razonar más.”
M.: “Sí, señor. No voy a razonar más.”
MAESTRO: “Todo puede alcanzarse por mero bhakti. Aquellos que quieren el conocimiento
de Brahman, ciertamente alcanzarán también eso, siguiendo el camino de
bhakti.”
“¿Puede faltarle acaso el Conocimiento a un hombre bendecido por la gracia de
Dios? En Kamarpukur he visto a un vendedor de granos medir el arroz con cáscara. Tan
pronto como se ha medido un montón, otro montón es empujado hacia adelante para ser
medido. La Madre provee a los devotos con el ‘montón’ de Conocimiento.”
1 El autor del Ramáyana. Se dice que este sabio había vivido la vida de un asaltante de caminos. Al
ponerse en contacto con Nárada se volvió ansioso por llevar una vida espiritual. Nárada le pidió que cantara
el Santo Nombre de Rama, como disciplina espiritual; pero a causa de la tendencia pecadora de su
mente, Valmiki no podía pronunciar la sagrada palabra. Entonces se le aconsejó que repitiera la palabra
‘mara’, el reverso de ‘Rama’. Por medio del anhelo y la ansiedad el corazón del ladrón se purificó y entonces
le fue posible cantar el nombre de Rama. Como resultado, alcanzó la perfección.

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“Después de alcanzar a Dios, uno mira a un pandit como mero polvo y paja. Padmalochan
me dijo: ‘¿Qué importa si yo le acompaño a usted a una reunión en casa de un
pescador?2 Con usted puedo comer aun en casa de un paria’.”
“Todo puede realizarse simplemente por amor a Dios. Si uno puede amar a Dios,
nada le faltará. Kartika y Ganesha 3 estaban sentados cerca de Bhagavatí, que tenía un
collar de piedras preciosas alrededor de su cuello. La Divina Madre les dijo: ‘Regalaré
mi collar a aquel que primero dé la vuelta al universo.’ Sin perder un momento Kartika
salió montado en el pavo real, su cabalgadura. Ganesha, por otra parte, sin incomodarse,
dio la vuelta alrededor de la Divina Madre y se postró ante Ella. Sabía que dentro de
Ella estaba contenido el universo entero. La Divina Madre, complacida, le puso Su collar
alrededor del cuello. Después de un gran rato Kartika volvió para hallar a su hermano
sentado allí, con el collar puesto.”
“Llorando yo rogaba a la Madre: ‘Oh Madre, revélame lo que está contenido en los
Vedas y el Vedanta. Revélame qué hay en los Puranas y en los Tantras.’ Uno por uno,
Ella me los ha revelado todos.”
“Sí; Ella me ha enseñado todo. ¡Oh, cuántas cosas me ha mostrado! Un día me mostró
a Shiva y Shakti en todas partes. En todo vi la comunión de Shiva y Shakti. Shiva y
Shakti existiendo en todas las cosas vivientes, hombres, animales, árboles y plantas. Los
vi a Ellos en la comunión de todos los elementos masculinos y femeninos.”
“Otro día me mostró montones de cabezas humanas, altos como montañas. No existía
otra cosa y yo estaba sentado solo en medio de ellas. “Otro día me mostró un océano.
Tomando la forma de una muñeca de sal, iba a medir su profundidad. Mientras hacía
esto, por la gracia del Gurú me volví una piedra. Entonces vi un barco y al momento
entré a él. El timonel era mi Gurú. Espero que tú reces todos los días a Satchidánanda,
que es el Gurú. ¿No?”
M.: “Sí, señor.”
MAESTRO: “El Gurú era el timonel en ese barco. Vi que ‘yo’ y ‘tú’ eran dos cosas
distintas. De nuevo salté al océano y fui transmutado en un pez. Me hallé nadando jub ilosamente
en el Océano de Satchidánanda.”
“Todos estos son misterios muy profundos. ¿Qué puedes comprender por medio del
razonamiento? Te vas a percatar íntimamente de todo cuando Dios Mismo te enseñe.
Entonces no te faltará ningún conocimiento.”
2 Se refiere a Mathur Babu que pertenecía a la casta de los pescadores. El brahmín ortodoxo rehusa
poner el pie en la casa de un pescador, quien pertenece a una casta baja.

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Viernes, 4 de enero de 1884
Sri Ramakrishna se hallaba sentado en su aposento. M. todavía vivía con el Maestro,
consagrando su tiempo a la práctica de la disciplina espiritual. Pasaba la mayor parte de
cada día en oración y meditación bajo el árbol de bel, donde el Maestro había cumplido
grandes austeridades y había tenido muchas maravillosas visiones de Dios.
MAESTRO (a M.): “No razones más. Finalmente, razonar sólo daña al aspirante.
Hay que asumir una actitud particular hacia Dios cuando uno Le reza, la actitud de amigo,
servidor, hijo o ‘héroe’.”
“Yo asumo la actitud de un niño. Para mí toda mujer es mi madre. La divina Maya,
viendo esta actitud en un aspirante, se aparta de su sendero por mera vergüenza.”
“La actitud de ‘héroe’ es extremadamente difícil. Los shaktas y los bauls entre los
vaishnavas la siguen, pero es muy difícil conservar la vida espiritual pura en esta actitud.
Uno puede también asumir otras actitudes hacia Dios, la actitud en la cual el devoto
contempla a Dios serenamente como el Creador; la actitud de estar a Su servicio; la actitud
de amistad, la actitud de amor maternal o la del amor conyugal. La relación conyugal,
la actitud de una mujer hacia su marido o bienamado, contiene todo el resto, serenidad,
servicio, amistad y cariño maternal. (A M.): ¿Cuál de éstas atrae más a tu mente?”
M.: “Me gustan todas ellas.”
MAESTRO: “Cuando uno alcanza la perfección se deleita en todas estas relaciones.
En ese estado el devoto no tiene el menor rastro de lujuria. Los libros sagrados de los
vaishnavas hablan de Chandidás y la lavandera. Su amor estaba completamente libre de
lujuria.”
“En ese estado el devoto se considera como una mujer y no como hombre. Sanátana
Goswani rehusó ver a Mirabai porque era mujer. Mira le informó que en Vrindavan el
único hombre era Krishna y que todos los demás eran Sus doncellas. ‘¿Era correcto por
parte de Sanátana pensar que él era hombre?’ preguntó Mira.”
Al crepúsculo M. estaba sentado a los pies del Maestro. Sri Ramakrishna había sido
informado que la enfermedad de Keshab había empeorado y hablaba sobre Keshab e
incidentalmente sobre el Bralimo Samaya.
MAESTRO (a M.): “¿Dan sólo conferencias en el Brahmo Samaya? ¿O también
meditan? Entiendo que a su culto en el templo lo llaman ‘upásana’.”
“En un tiempo Keshab pensó mucho en el cristianismo y en sus puntos de vista. Entonces
e incluso antes, pertenecía a la organización de Devendranath Tagor.”
3 Los dos hijos de Bhagavatí, la Divina Madre.

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M.: “Si Keshab Babu hubiera venido aquí desde el principio, no hubiera estado tan
preocupado por la reforma social. No se hubiera afanado tanto por la abolición del sistema
de castas, el casamiento de las viudas, el casamiento entre las castas, la educación
de las mujeres y otras actividades sociales.”
MAESTRO: “Keshab ahora cree en Kali como la Personificación del Espíritu y la
Consciencia, la Energía Primaria. Además repite el santo nombre de la Madre y canta
sus glorias.”
“¿Crees que el Brahmo Samaya se convertirá en el futuro en una especie de organización
de reforma social?”
M.: “El suelo de este país es diferente. Aquí sólo lo que es verdad sobrevive.”
MAESTRO: “Sí, así es. Sólo perdurará el Sanátana Dharma, la Eterna Religión declarada
por los rishis. Pero también quedarán algunas sectas como el Brahmo Samaya.
Todo aparece y desaparece por la voluntad de Dios.”
Temprano por la tarde, varios devotos de Calcuta habían visitado al Maestro y habían
cantado muchos cantos. Uno de ellos contenía la siguiente idea: “¡Oh Madre!, Tú
nos has halagado con juguetes rojos. Seguramente vendrás corriendo hacia nosotros
cuando los tiremos y lloremos a mares por Ti.”
MAESTRO (a M.): “¡Qué bien cantaron sobre los juguetes rojos!”
M.: “Sí, señor. Usted habló una vez a Keshab acerca de los juguetes rojos.”
MAESTRO: “Sí. Y también le hablé de Chidakasha, la Consciencia Interna y de
muchas otras cosas más. ¡Oh, qué felices éramos! Solíamos cantar y bailar juntos.”
Sábado, 5 de enero de 1884
Hacía veintitrés días que M. vivía con Sri Ramakrishna. M. había concluido su almuerzo
como a la una y estaba descansando en el nahabat, cuando de pronto oyó que
alguien lo llamaba por su nombre tres o cuatro veces. Al salir vio a Sri Ramakrishna
llamándolo de la galería norte de su aposento.
M. saludó al Maestro y conversaron en la galería sur.
MAESTRO: “Quiero saber cómo meditas. Cuando yo meditaba bajo el árbol de bel,
solía ver claramente varias visiones. Un día vi frente a mí, dinero, un chal, una bandeja
de sandesh y dos mujeres. Pregunté a mi mente: ‘Mente, ¿quieres algo de esto?’ Vi que
el sandesh era mera inmundicia. Una de las mujeres tenía un gran anillo en la nariz.
Podía ver su interior lo mismo que su exterior, entrañas, excrementos, huesos, carne y
sangre. La mente no quería nada de todo esto, dinero, chal, dulces o mujeres. Quedó fija
en los Pies de Loto de Dios.”

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“Una pequeña balanza tiene dos agujas, la de arriba y la de abajo. La mente es la
aguja inferior. Yo siempre temía que la mente se apartara de la aguja superior, Dios.
Además, siempre veía a un hombre sentado a mi lado, con un tridente en la mano. Amenazaba
con golpearme con él, si la aguja inferior se apartaba de la superior.”
“Pero no es posible ningún progreso espiritual sin la renunciación a ‘mujer y oro’.
Yo renuncié a estas tres: tierra, esposa y riqueza. Una vez fui a una Oficina del Registro
para registrar algunas tierras cuyo título estaba a nombre de Raghuvir. El oficial me
pidió que firmara mi nombre, pero no lo hice porque no podía sentir que era ‘mi’ tierra.
Me mostraron mucho respeto como Gurú de Keshab Sen. Me regalaron mangos, pero no
los pude llevar a casa. Un sannyasi no puede almacenar cosas.”
“¿Cómo puede uno esperar alcanzar a Dios sin renunciación? Supón que colocas una
cosa sobre otra; ¿cómo puedes obtener la segunda sin quitar la primera?”
“Hay que orar a Dios sin ningún deseo egoísta. Sin embargo, la adoración egoísta si
se practica con perseverancia, gradualmente se vuelve adoración no egoísta. Dhruva
practicó tapasiá para obtener su reino, pero al fin realizó a Dios y dijo: ‘¿Por qué habría
un hombre de abandonar el oro si lo obtiene cuando busca cuentas de vidrio?’ ”
“Dios puede ser realizado cuando el hombre adquiere sattva. Cuando los hogareños
se ocupan de su trabajo filantrópico, tal como caridad, por lo general lo hacen con un
motivo. Esto no es bueno. Pero las acciones sin motivo, son buenas. Sin embargo, es
muy difícil actuar sin motivos.”
“Cuando realices a Dios, ¿Le rezarás: ‘¡Oh Dios!, Te ruego me concedas que yo cave
represas, construya caminos y funde hospitales y dispensarios’? Después de realizar a
Dios todos estos deseos quedan atrás.”
“Entonces, ¿uno no debe cumplir actos de compasión, tales como caridad al pobre?
Yo no lo prohibo. Si un hombre tiene dinero, debe darlo para quitar los pesares y sufrimientos
que lleguen a su conocimiento. En tal caso el hombre sabio dice: ‘Da algo al
pobre.’ Pero interiormente siente: ‘¿Qué puedo hacer yo? Sólo Dios es el Hacedor. Yo
no soy nada’.”
“Las grandes almas, profundamente afectadas por el sufrimiento de los hombres,
enseñan a éstos el camino hacia Dios. Shankaracharya conservó el ‘ego de Conocimiento’
para enseñar a la humanidad. El don del conocimiento y la devoción es muy
superior al don del alimento. Así, Chaitaniadeva distribuía bhakti a todos, incluso a los
descastados. La felicidad y el sufrimiento son las características inevitables del cuerpo.
Has venido para comer mangos. Cumple ese deseo. La única cosa necesaria es gñana y
bhakti. Sólo Dios es Substancia; todo lo demás es ilusorio.”

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“Es sólo Dios quien hace todo. Puedes decir que en tal caso el hombre puede cometer
pecado. Pero no es verdad. Si el hombre está firmemente convencido que sólo Dios
es el Hacedor y que él mismo no es nada, entonces jamás dará un paso en falso.”
“Es sólo Dios quien ha plantado en la mente del hombre lo que el ‘inglés’4 llama libre
albedrío. La gente que no ha realizado a Dios se vería más y más comprometida en
acciones pecaminosas, si Dios no hubiera plantado en ellos la noción del libre albedrío.
El pecado hubiera aumentado, si Dios no hubiera hecho sentir al pecador que sólo él es
responsable de sus pecados.”
“Aquellos que han realizado a Dios saben que el libre albedrío es una mera apariencia.
En realidad el hombre es la máquina y Dios su Maquinista; el hombre es el carruaje
y Dios su Conductor.”
Eran como las cuatro de la tarde. Rakhal y varios otros devotos escuchaban un kirtan
por M. en la choza del Panchavati. Rakhal entró en un ánimo espiritual mientras escuchaba
las canciones devocionales. Después de un rato el Maestro vino al Panchavati,
acompañado por Baburam y Harísh. Otros devotos los siguieron.
RAKHAL (refiriéndose a M.): “¡Qué bien cantó el kirtan para nosotros! Nos hizo
muy felices.”
El Maestro cantó en un ánimo extático:
Oh amigas, ¡cuán grande es mi alivio
Al oiros cantar el nombre de Krishna!…
A los devotos les dijo: “Canten siempre cantos devocionales.” Continuó diciendo:
“Amar a Dios y vivir en la compañía de los devotos: eso es todo. ¿Qué más hay?” Y
agregó: “Cuando Krishna se fue a Mathura, Yashoda se acercó a Radha que estaba absorta
en meditación. Después Radha dijo a Yashoda: ‘Soy la Energía Primaria. PídeMe
un don.’ ‘¿Qué don puedo pedirTe? —dijo Yashoda—, sino que me bendigas para que
sirva a Dios con mi cuerpo, mente y lengua; que pueda mirar a Sus devotos con estos
ojos; que pueda meditar en Él con esta mente y que pueda cantar Su nombre y Sus glorias
con esta lengua’.”
“Pero aquellos que están firmemente establecidos en Dios pueden pasarse sin los devotos.
Esto es así en el caso de aquellos que sienten la presencia de Dios dentro y fuera.
A veces no les agrada la compañía de devotos. No blanquearás una pared revestida de
madreperla, la cal no se pegará.”
4 Sri Ramakrishna usaba esta palabra para significar europeos en general, y también para referirse a
aquellos cuyos actos y pensamientos estaban ampliamente influenciados por las ideas occidentales.

50
Luego el Maestro volvió del Panchavati hablando con M.
MAESTRO: “Tienes voz de mujer. ¿Puedes practicar un canto como éste?
Dime, amiga mía, ¿cuán lejos se halla el huerto
Donde mora Krishna, mi Bienamado?
(A M., señalando a Baburam): “Tú ves, mi propia familia se ha vuelto extraña; Ramlal
y mis otros parientes parecen extraños. Y los extraños se han convertido en los
míos. ¿No has notado cómo pido a Baburam que vaya a lavar su cara? Los devotos se
han vuelto mis parientes.”
(Mirando al Panchavati): “Yo solía sentarme allí. Con el correr del tiempo me volví
loco. Esa fase también pasó. Kala, Shiva, es Brahman. Aquello que juega con Kala es
Kali, la Energía Primaria. Kali mueve hasta lo Inmutable.”
Diciendo esto, el Maestro cantó:
Mi mente está subyugada de maravilla,
Considerando el misterio de la Madre;
Su mismo nombre quita
El miedo a Kala, la Muerte misma;
Bajo Sus pies yace Mahá-Kala…
Luego dijo a M.: “Hoy es sábado5. Ve al templo de Kali.”
Llegando al bakul6, el Maestro habló de nuevo a M.: “Chidatma y Chitshakti. El Purusha
es el Chidatma y Prakriti es Chitshakti. Sri Krishna es el Chidatma y Sri Radha la
Chitshakti. Los devotos son tantas formas de Chitshakti. Deberían considerarse como
compañeras o doncellas de Chitshakti, Sri Radha. Éste es el asunto primordial.”
Después del crepúsculo, Sri Ramakrishna fue al templo de Kali y se complació al
ver a M. meditando allí.
El culto de la tarde había terminado en los templos. El Maestro volvió a su aposento
y se sentó en el diván, absorto en meditación de la Divina Madre. M. se sentó en el
suelo. No había nadie más en el aposento.
El Maestro estaba en samadhi. Gradualmente bajó al plano normal. Su mente todavía
estaba colmada de la consciencia de la Divina Madre. En ese estado Le hablaba como
un niñito importunando a su madre. Le decía con voz lastimera: “Madre, ¿por qué
5 Sábado y martes son considerados como días propicios para la adoración de la Divina Madre.
6 Una especie de árbol.

51
no me has revelado esa forma Tuya que hechiza al mundo? Tanto he pleiteado contigo
por eso. Pero Tú no me escuchas. Actúas como Te place.”
¡Con qué voz tan conmovedora fueron dichas estas palabras!
Y siguió: “Madre, uno necesita fe. Fuera con ese calamitoso razonar. ¡Que se seque!
Uno necesita fe, fe en las palabras del Gurú, fe infantil. La madre dice al niño: ‘Allí vive
un fantasma’ y la criatura está firmemente convencida que el fantasma está allí. Luego
la madre le dice: ‘Un espantajo está allí’ y la criatura está segura de ello. Después la
madre le dice, señalando a un hombre: ‘Él es tu hermano mayor’, y el niño cree que ese
hombre es, en un ciento veinticinco por ciento, su hermano. Uno necesita fe. Pero, ¿cómo
puedo censurarlos, Madre? ¿Qué pueden hacer ellos? Es necesario pasar por el razonamiento
una vez. ¿No viste cuánto le dije el otro día acerca de esto? Pero todo ha
sido inútil.”
El Maestro lloraba y oraba a la Madre con voz ahogada por la emoción. Le rogaba
con los ojos llenos de lágrimas por el bienestar de los devotos: “Madre, ¡que se cumplan
todos los deseos de aquellos que llegan a Ti! Pero Te ruego también que no les hagas
abandonar todo de una vez, Madre. Bueno, al fin Tú has de hacer lo que Te plazca. Si
los dejas en el mundo, Madre, Te ruego: revélaTe a ellos de vez en cuando. Si no, ¿cómo
han de vivir? ¿Cómo van a sentirse alentados si no Te ven de vez en cuando? Pero
Tú, finalmente, has de hacer lo que Te plazca.”
El Maestro estaba todavía en un ánimo extático. De pronto dijo a M.: “Basta, ya has
tenido suficiente razonamiento. No más de ello. Prométeme que no razonarás más.”
M. (con las manos juntas): “Sí, señor. No lo voy a hacer más.”
MAESTRO: “Ya has tenido bastante de ello. Cuando viniste a mí la primera vez, te
dije cuál era tu Ideal espiritual. Yo sé todo de ti, ¿no es así?”
M. (con las manos juntas): “Sí, señor.”
MAESTRO: “Sí; sé todo: cuál es tu Ideal, quién eres tú, tu interior y tu exterior, los
acontecimientos de tus vidas pasadas y tu futuro. ¿No es así?”
M. (con las manos juntas): “Sí, señor.”
MAESTRO: “Te reprendí al saber que tenías un hijo. Ahora ve a tu casa y vive allá.
Déjales creer que tú les perteneces. Pero debes recordar en el fondo de tu corazón que tú
no les perteneces a ellos ni ellos te pertenecen a ti.”
M. estaba sentado en silencio. El Maestro siguió instruyéndole.
MAESTRO: “Ahora has aprendido a volar. Pero conserva tu cariñosa relación con tu
padre. ¿No puedes postrarte ante él?”
M. (con las manos juntas): “Sí señor. Puedo.”
MAESTRO: “¿Qué más he de decirte? Tú sabes todo. Tú comprendes, ¿no?”
M. allí sentado, no pronunció una palabra.

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MAESTRO: “Has comprendido, ¿no?”
M.: “Sí, señor, ahora comprendo algo.”
MAESTRO: “No; tú comprendes mucho. El padre de Rakhal está complacido de
que su hijo esté aquí.”
M. permaneció con las manos juntas.
MAESTRO: “Sí, lo que estás pensando también va a pasar.”
Sri Ramakrishna bajó ahora al estado normal de la consciencia. Rakhai y Ramial
entraron en el aposento. A petición del Maestro, Ramial cantó:
¿Quién es la Mujer allá que enciende el campo de batalla?
¡Oscuro Su cuerpo centellea aún más que la más oscura noche
de tormenta
Y de Sus dientes destellan las relampagueantes llamas cegadoras!…
Y siguió cantando:
¿Quién es esta terrible Mujer, oscura como el cielo a medianoche?
¿Quién es esta Mujer bailando sobre el campo de batalla? …”
MAESTRO: “La Divina Madre y la madre terrenal. Es la Divina Madre que existe
en la forma del universo y lo penetra todo como Consciencia. La madre terrenal da a luz
este cuerpo. Yo solía entrar en samadhi pronunciando la palabra ‘Ma’. Mientras repetía
la palabra podía atraer a la Madre del Universo hacia mí, como los pescadores que
arrojan sus redes y luego las recogen trayendo en ellas peces de gran tamaño.”
“Gauri una vez dijo que uno alcanza el verdadero Conocimiento cuando se percata
íntimamente de la identidad de Kali y Gauranga.7 Aquello que es Brahman también es
Shakti, Kali. Es Aquello que asumiendo forma humana, también se ha vuelto Gauranga.”
A petición del Maestro, Ramlal cantó nuevamente, esta vez referente a Gauranga.
MAESTRO (a M.): “El Nitia y la Lila son los dos aspectos de la Realidad. Dios juega
en el mundo como hombre por el bien de Sus devotos. Ellos pueden amar a Dios sólo
si Lo ven en una forma humana; sólo entonces pueden demostrar su amor por Él como
su Hermano, Hermana, Padre, Madre o Hijo.”
“Es justamente por este amor de los devotos que Dios se contrae en una forma humana
y baja a la tierra para representar Su lila.”
7 Existe una hostilidad intransigente entre los devotos de Kali y los de Gauranga.

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19
EL MAESTRO Y SU BRAZO LASTIMADO
Sábado, 2 de febrero de 1884
ran las tres de la tarde. Sri Ramakrishna había estado conversando con Rakhal,
Mahimácharan, Hazra y otros devotos, cuando M. entró en el aposento y lo saludó.
Traía consigo unas tablillas, vendas y gasa para vendar el brazo lastimado
del Maestro.
Un día, mientras se dirigía hacia el pinar, Sri Ramakrishna se había caído cerca de la
verja y se había dislocado un hueso de su brazo izquierdo. En ese momento había estado
en un ánimo extático y no había nadie con él.
MAESTRO (a M.): “¡Hola! ¿De qué estabas enfermo? ¿Estás bien ahora?”
M.: “Sí, señor, ahora estoy muy bien.”
MAESTRO (a Mahimá): “Bueno, si yo soy la máquina y Dios es el Maquinista, entonces,
¿por qué habría de sucederme esto a mí?”
El Maestro estaba sentado en el diván, escuchando el relato de la peregrinación que
Mahimácharan había hecho doce años atrás, visitando varios lugares sagrados.
MAHIMÁ: “Encontré a un brahmachari en un jardín de Sicrole en Benares. Dijo que
hacía veinte años que vivía allí, pero que no conocía a su propietario. Me preguntó si yo
trabajaba en una oficina. Ante mi negativa dijo: ‘¿Entonces es Ud. un santo errante?’ Vi
a un sadhu a la orilla del Narmadá. Repetía el gáiatri mentalmente. Esto lo conmovía
tanto que se le ponía el pelo de punta en todo su cuerpo; y cuando repetía el gáiatri y
Om en voz alta, conmovía a los que estaban sentados cerca de él, haciendo que se les
pusiera el pelo de punta a ellos.”
El Maestro estaba con el estado de ánimo de un niño. Como sintiera hambre, le dijo
a M.: “¿Qué has traído para mí?” Mirando a Rakhal entró en samadhi. Gradualmente
fue bajando al plano normal. Para traer de vuelta su mente a la consciencia del cuerpo,
dijo: “Comeré un poco de yilipi, y beberé un poco de agua.”
E

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Llorando como un niño, dijo a la Divina Madre: “¡Oh Brahmamaí! ¡Oh Madre! ¿Por
qué me has hecho esto? Mi brazo está mal herido. (A los devotos): ¿Volveré a ponerme
bien?” Ellos lo consolaron como uno lo haría con un niño y dijeron: “Seguro. Pronto se
pondrá bien de nuevo.”
MAESTRO (a Rakhal): “No hay por qué reprochártelo, si bien tú estás viviendo aquí
para cuidarme; porque, aunque tú me hubieras acompañado, seguramente no habrías ido
hasta las rejas.”
El Maestro otra vez entró en un ánimo espiritual y dijo: “¡Om! ¡Om! ¡Om! Madre,
¿qué es esto que estoy diciendo? No me hagas inconsciente, Madre, con el Conocimiento
de Brahman. No me des Brahmagñana. Yo no soy sino Tu hijo. Fácilmente me
preocupo y me asusto. Yo quiero una Madre. ¡Un millón de salutaciones al Conocimiento
de Brahman! Dalo a aquellos que lo buscan. ¡Oh Anandamaí, oh Bienaventurada
Madre!”
Diciendo en voz alta la palabra “Anandamaí” rompió a llorar y dijo:
Madre, este es el pesar que dolorosamente aflige mi corazón,
Que aun contigo por Madre, y aunque estoy totalmente despierto,
Haya robo en mi casa.
También dijo a la Divina Madre: “¿Qué mal he hecho, Madre? ¿Es que alguna vez
hago algo? Eres Tú Madre, quien haces todo. Yo soy la máquina y Tú eres el Maquinista.”
(A Rakhal, sonriendo): “¡Cuida que tú no te caigas! Que no seas ofendido ni te engañes
a ti mismo.”
Y dirigiéndose a la Madre, Sri Ramakrishna dijo: “¿Lloro acaso porque estoy lastimado?
Nada de eso.
Madre, este es el pesar que dolorosamente aflige mi corazón,
Que aun contigo por Madre, y aunque estoy totalmente despierto,
Haya robo en mi casa.”
El Maestro hablaba y reía de nuevo como un niño que, aunque enfermo, olvida algunas
veces su enfermedad y ríe y juega.
MAESTRO (a los devotos): “De nada os servirá a menos que realicéis Satchidánanda.
No hay nada como el discernimiento y el renunciamiento. La devoción del hombre
mundano a Dios, es momentánea como una gota de agua en una sartén calentada al rojo.
Por casualidad mira una flor y exclama: ‘¡Ah, qué maravillosa creación de Dios!’ ”

55
“Hay que estar inquieto por Dios. Si un hijo clama persistentemente por su parte de
la propiedad, los padres se consultan entre ellos y se la entregan aun si todavía es menor
de edad. Dios ciertamente va a escuchar vuestras oraciones si os sentís inquietos por Él.
Dado que Él nos ha engendrado, ciertamente podemos reclamarLe nuestra herencia. Es
nuestro propio Padre, nuestra propia Madre. Podemos imponerLe nuestra exigencia.
Podemos decirLe: ‘¡RevélaTe a mí, o me cortaré la garganta con un cuchillo!’
Sri Ramakrishna enseñó a los devotos cómo clamar a la Divina Madre.
MAESTRO: “Yo solía rezarLe a Ella de este modo: ‘¡Oh Madre! ¡Oh Bienaventurada,
RevélaTe a mí! ¡Tú tienes que hacerlo!’ También Le decía: ‘¡Oh Señor de los humildes!
¡Oh Señor del Universo! Seguramente yo no estoy fuera de Tu universo. No
tengo conocimiento ni disciplina, ni devoción. Nada sé. Tienes que ser benigno y revelarTe
a mi.”
Así el Maestro enseñaba a rezar a los devotos. Ellos estaban profundamente conmovidos.
Mahimácharan tenía los ojos llenos de lágrimas.
Sri Ramakrishna lo miró y cantó:
¡Clama a Tu Madre Shyama con verdadero clamor, oh mente mía!
Y ¿cómo puede Ella sustraerse de ti?
¿Cómo puede Shyama quedar alejada? …
Varios devotos llegaron de Shibpur. Como habían venido de gran distancia, el
Maestro no podía frustrarlos. Les dijo lo esencial de la vida espiritual.
MAESTRO “Sólo Dios es real y lo demás es ilusorio. El jardín y su dueño. Dios y
Su esplendor. Pero la gente sólo mira el jardín. ¡Cuán pocos buscan al dueño!”
UN DEVOTO: “Señor, ¿cuál es el camino?”
MAESTRO: “El discernimiento entre lo Real y lo irreal. Hay que discernir siempre
en el sentido de que Dios sólo es real y el mundo irreal. Hay que rezar con anhelo sincero.”
DEVOTO: “Pero, señor, ¿dónde está nuestro tiempo para estas cosas?”
MAESTRO: “Aquellos que tienen tiempo deben meditar y adorar. Pero aquellos que
de ninguna manera pueden hacerlo así, deben postrarse de todo corazón ante Dios dos
veces al día. Él mora en el corazón de todos; Él sabe que la gente mundana tiene muchas
cosas que atender. ¿Qué otra cosa pueden hacer? Tú no tienes tiempo para rezar a
Dios; entonces daLe el poder de procurador. Pero todo es en vano a menos que alcances
a Dios y Lo veas.”
OTRO DEVOTO: “Señor, verlo a usted es lo mismo que ver a Dios.”

56
MAESTRO: “Nunca más vuelvas a decir eso. Las olas pertenecen al Ganges, no el
Ganges a las olas. Un hombre no puede realizar a Dios a menos que se despoje de todas
las ideas egoístas tales como ‘yo soy una persona importante’ o ‘yo soy fulano de tal’.
Nivela el montículo de ‘yo’ a ras de tierra disolviéndolo con lágrimas de devoción.”
DEVOTO: “¿Por qué nos ha puesto Dios en el mundo?”
MAESTRO: “Para perpetuar Su creación. Es Su voluntad, Su maya. Él ha confund ido
al hombre con ‘mujer y oro’.”
DEVOTO: “¿Por qué Él nos ha confundido? ¿Por qué Él lo ha querido así?”
MAESTRO: “Si por una sola vez Él diera a saborear al hombre de la divina dicha,
entonces el hombre no querría llevar la vida mundana. La creación terminaría.”
“El mayorista de granos almacena arroz en grandes bolsas en su depósito. Cerca de
ellas pone una bandeja con un poco de arroz inflado. Esto es para alejar a las ratas. El
arroz inflado les sabe dulce a las ratas y las mantiene ocupadas en roerlo toda la noche;
no buscan al arroz mismo. ¡Pero imagina! Una medida de arroz da catorce medidas de
arroz inflado. ¡Cuán infinitamente superior es la dicha de Dios al placer de ‘mujer y
oro’! Para aquel que piensa en la belleza de Dios, aun la belleza de Rambhá y Tilóttama1
aparece como cenizas de una pira funeraria.”
DEVOTO: “¿Por qué no sentimos intensa inquietud por realizarLo?”
MAESTRO: “El hombre no se siente inquieto por Dios hasta que todos sus deseos
mundanos no estén satisfechos. No recuerda a la Madre del Universo hasta que su parte
de goce de ‘mujer y oro’ no ha sido completada. Un niño absorto en jugar, no busca a su
madre. Pero cuando ha concluido de jugar, dice: ‘¡Mamá! ¡Quiero ir con mi mamá!’ El
hijo de Hriday estaba jugando con las palomas llamándolas: ‘¡Venid! ¡Ti, ti!’ Cuando
hubo jugado bastante comenzó a llorar. Entonces un desconocido vino y le dijo: ‘Ven
conmigo. Te llevaré con tu mamá.’ Sin titubear, se subió a los hombros del hombre y se
fue.”
“Aquellos que son eternamente libres no tienen que entrar en la vida mundana. Su
deseo por gozar ha sido satisfecho desde su nacimiento mismo.”
A las cinco de la tarde llegó el Dr. Madhusudan. Mientras preparaba el vendaje para
el brazo del Maestro, Sri Ramakrishna se reía como un niño y dijo: “Usted es el Madhusudan2
de ambos mundos, éste y el otro.”
DR. MADHUSUDAN (sonriendo): “Yo sólo me ajetreo bajo el peso de mi nombre.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Por qué, es acaso el nombre una bagatela? Dios no es
distinto de Su nombre. Satiabhama trató de pesar a Krishna con oro y piedras preciosas,
1 Dos bailarinas celestiales de exquisita belleza.
2 También un nombre de Krishna.

57
pero no pudo hacerlo. Entonces Rukmini puso una hoja de tulsi con el nombre de
Krishna en la balanza. Esto equilibró el peso del Señor.”
El doctor estaba listo para vendar el brazo del Maestro. Se había extendido un colchón
en el suelo y el Maestro riendo se acostó en él y dijo entonando las palabras: “¡Ah!
Ésta es la escena final de Radha. Pero Brinde dice: ‘¿Quién sabe lo que todavía ha de
suceder?’ ”
Los devotos se habían sentado alrededor del Maestro. Él cantó:
Las gopis se habían reunido a las orillas del lago.
Sri Ramakrishna rió y los devotos con él. Después que su brazo estuvo vendado, dijo:
“Yo no tengo mucha fe en vuestros médicos de Calcuta. Cuando Shambhú deliraba,
el Dr. Sarvadhikari decía: ‘Oh, no es nada. Es sólo el atontamiento causado por el remedio.’
Y un momento después Shambhú 3 expiró.”
Era el anochecer y el culto en los templos había terminado. Unos minutos más tarde
Adhar llegó de Calcuta para ver al Maestro. Mahimácharan, Rakhal y M. se hallaban en
el aposento.
ADHAR: “¿Cómo está usted?”
MAESTRO (cariñosamente): “Mira. ¡Mi brazo está lastimado! (Sonriendo) ¡No necesitas
preguntar cómo estoy!”
Adhar estaba sentado en el suelo con los devotos. El Maestro le dijo: “Por favor,
masajea aquí suavemente.” Adhar se sentó en la punta del diván y suavemente masajeó
los pies de Sri Ramakrishna.
El Maestro conversaba con Mahimácharan.
MAESTRO: “Sería muy bueno si pudieras practicar amor no egoísta por Dios. El
hombre que tiene tal amor, dice: ‘¡Oh Señor!, yo no busco la salvación, ni la fama, ni la
riqueza, ni la curación de enfermedades. Nada de esto busco. ¡Sólo Te quiero a Ti!’
Muchas son las personas que se acercan a un hombre rico con varios deseos. Pero si
alguien viene a él simplemente por amor, no buscando ningún favor, entonces el rico se
siente atraído hacia él. Prahlada tenía este amor desinteresado, este puro amor a Dios sin
ninguna finalidad mundana.”
Mahimácharan estaba sentado en silencio. El Maestro se volvió hacia él.
MAESTRO: “Ahora voy a decirte algo que va con tu estado de ánimo. Según el Vedanta
uno tiene que conocer la naturaleza real de su propio Ser. Pero semejante conocimiento
es imposible sin el renunciamiento del ego. El ego es como un palo que parece
3 Shambhú Mal-lick murió en 1877.

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dividir el agua en dos. Te hace sentir que tú eres uno y yo soy otro. Cuando el ego desaparece
en samadhi, entonces uno sabe que Brahman es la propia consciencia interna.”
“Hay que renunciar al ‘yo’ que le hace sentir a uno: ‘yo soy Mahimá Chakravorty’,
‘yo soy un hombre culto’, etc. Pero el ‘ego de Conocimiento’ no lo daña a uno. Shankaracharia
retuvo el ‘ego de Conocimiento’ para enseñar a la humanidad.”
“Uno no puede obtener el Conocimiento de Brahrnan a menos que sea sumamente
cauto con respecto a las mujeres. Por lo tanto es muy difícil para aquellos que viven en
el mundo, obtener ese Conocimiento. Por hábil que seas, mancharás tu cuerpo si vives
en un cuarto cubierto de hollín. La compañía de una mujer joven provoca lujuria, incluso
a un hombre sin lujuria.
Pero no es tan dañino para un hogareño que sigue el sendero del conocimiento, gozar
de la felicidad conyugal con su propia esposa de vez en cuando. Puede satisfacer su
impulso sexual como cualquier otro impulso natural. Sí; puedes gozar de un dulce de
vez en cuando. (Mahimácharan rió.) No es tan dañino para un hogareño.
Pero es sumamente perjudicial para un sannyasi. Él no debe mirar ni siquiera el retrato
de una mujer. El monje que goza de una mujer es como el hombre que vuelve a
tragar lo que acaba de escupir. Un sannyasi no debe sentarse cerca de una mujer, ni hablar
con ella, aunque ella sea intensamente devota. No, él no debe hablar a una mujer
aun cuando haya dominado sus pasiones.
Un sannyasi debe renunciar a ambas cosas, ‘mujer y oro’. Así como no debe mirar
ni siquiera el retrato de una mujer, tampoco debe tocar oro, es decir, el dinero. Es malo
para él, hasta guardar dinero cerca de él, porque trae a su zaga cálculo, preocupación,
insolencia, ira y otros males. Toma por ejemplo al sol: brilla con esplendor; de pronto
aparece una nube y lo cubre.
Por eso es por lo que no estuve de acuerdo con que los marwaris depositaran dinero
para mí, en manos de Hriday. Yo les dije: ‘No; no voy a permitir ni siquiera eso. Si
guardo dinero cerca de mí, con toda seguridad levantará nubes’.”
“¿Por qué todas estas reglas estrictas para un sannyasi? Es para el bien de la humanidad,
tanto como para su propio bien. Un sannyasi puede llevar una vida desapegada y
puede haber dominado sus pasiones, pero debe renunciar a ‘mujer y oro’ para sentar un
ejemplo ante el mundo.”
“Un hombre tendrá la valentía de practicar renunciación, si ve un cien por cien de
renunciación en un sannyasi. Sólo entonces, tratará de abandonar a ‘mujer y oro’. Si el
sannyasi no sienta este ejemplo, entonces, ¿quién lo hará?”
“Uno puede llevar una vida de hogareño después de realizar a Dios. Es como sacar
mantequilla de la leche y luego guardarla en el agua. Yanaka llevó la vida de un hogareño
después de alcanzar Brahmagñana.”

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Yanaka esgrimía dos espadas, una de gñana y la otra de karma. El sannyasi renuncia
a la acción, por lo tanto esgrime sólo una espada, la del conocimiento. Un hogareño
dotado de conocimiento como Yanaka, puede gozar del fruto desde el árbol y desde el
suelo. Puede servir a santos, agasajar a huéspedes y hacer otras cosas similares. Yo dije
a la Divina Madre: ‘Oh Madre, no quiero ser un sadhu seco’.”
“Después de alcanzar Brahmagñana uno no necesita discernir ni siquiera acerca del
alimento. Los rishis de los tiempos antiguos, dotados del Conocimiento de Brahman y
habiendo experimentado la Felicidad Divina, comían de todo, hasta carne de cerdo.”
(A Mahimá): “Generalmente hablando hay dos clases de yoga: karmayoga y manoyoga,
es decir, la unión con Dios por medio del trabajo y por medio de la mente.”
“Hay cuatro etapas de la vida: brahmacharia, gárhasthia, vánaprastha y sannyasa.
Durante las primeras tres etapas, el hombre tiene que cumplir sus deberes mundanos. El
sannyasi sólo lleva su báculo, su pote de agua y su escudilla de mendigar. También él
puede cumplir con cierto nitiakarma, pero su mente no está apegada a ello; no es consciente
de ejecutar tal trabajo. Algunos sannyasis practican nitiakarma para sentar un
ejemplo al mundo. Si un hogareño o un hombre que pertenece a las otras etapas de la
vida ejecuta acciones sin apego, estará unido con Dios por medio de tal acción.”
“En el caso de un paramahamsa, como Shukadeva, todas las acciones —todo puya,
yapam, tarpan, sandhiá, etc.— caen. En este estado un hombre comulga con Dios sólo
por medio de la mente. Algunas veces se complacerá en ejecutar actividades exteriores
para el bienestar de la humanidad. Pero su recuerdo y contemplación de Dios quedan
ininterrumpidos.”
Eran como las ocho de la noche. Sri Rarnakrishna pidió a Mahimácharan que recitara
algunos himnos de las escrituras. Mahimá leyó el primer verso del Uttara Gita, que
describe la naturaleza del Supremo Brahman:
Él, Brahman, es uno, indiviso, sin mácula y más allá del espacio;
Sin principio ni fin, incognoscible por la mente o la inteligencia.
Finalmente, llegó al séptimo verso del tercer capítulo, que dice así:
El dos veces nacido4 adora a la Deidad en el fuego,
Los munis contemplan a Dios en el corazón,
Los hombres de sabiduría limitada Lo ven en la imagen,
4 Un hombre perteneciente a las castas brahmín, kshatria, o vaishia, quien tiene su segundo nacimiento,
es decir, el nacimiento espiritual, al tiempo de ser investido con el cordón sagrado.

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Y los yoguis que han logrado la ecuanimidad
Lo ven en todas partes.
Tan pronto como el Maestro oyó las palabras “los yoguis que han logrado la ecuanimidad”
se puso de pie y entró en samadhi, con su brazo entablillado sostenido por el
vendaje. Los devotos, sin habla, miraban a este yogui que había, él mismo, alcanzado el
estado de ecuanimidad.
Después de largo rato el Maestro recobró la consciencia del mundo exterior; se sentó
y pidió a Mahimá que recitara versos describiendo el amor a Dios. Este último recitó del
Nárada Pancharatra:
¿Qué necesidad hay de penitencia si Dios es adorado con amor?
¿De qué sirve la penitencia si Dios no es adorado con amor?
¿Qué necesidad hay de penitencia si Dios es visto fuera y dentro de uno?
¿De qué sirve la penitencia si Dios no es visto fuera y dentro de uno?
¡Oh brahmín! ¡Oh hijo mío! Cesa de practicar más penitencia;
No demores en buscar a Shankara, el Océano de Sabiduría Celestial;
De Él obtén el amor de Dios, el puro amor loado por los devotos,
Que rompe en dos los grilletes que te atan al mundo.
MAESTRO: “¡Ah! ¡Ah!”
Al oír estos versos el Maestro estuvo a punto de entrar en éxtasis, pero se contuvo
con esfuerzo.
Mahimá leyó del Yatipanchaka:
Yo soy Ella, la Divina Madre, en quien la ilusión del universo o de
cosas animadas e inanimadas se ve como en magia, y en quien el
universo brilla, siendo el juego de Su mente. Yo soy Ella,
la Personificación de la Consciencia, que es el Ser del Universo,
la única Existencia, Consciencia y Felicidad.
Cuando el Maestro oyó esta línea, “Yo soy Ella, la Personificación de la Consciencia”,
dijo sonriendo: “Cuanto está en el microcosmo, también está en el macrocosmo.”
Después Mahimá leyó las Seis Estrofas sobre Nirvana:
Om. No soy la mente, la inteligencia, el ego ni chitta,
Ni los oídos, ni la lengua, ni los sentidos del olfato y vista;

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No soy el éter, la tierra, el fuego, el agua o el aire:
Soy Pura Consciencia y Felicidad: ¡Soy Shiva, soy Shiva!
No soy el prana, ni los cinco soplos vitales,
Ni los siete elementos del cuerpo ni sus cinco va inas,
Ni las manos ni los pies, ni la lengua, ni los órganos sexuales o de evacuación:
Soy Pura Consciencia y Felicidad: ¡Soy Shiva, soy Shiva!
Ni aversión, ni afición tengo, ni codicia, ni engaño,
No tengo sentido de ego u orgullo, ni dharma ni moksha;
Ni deseo de la mente, ni objeto alguno para desear:
Soy Pura Consciencia y Felicidad: ¡Soy Shiva, soy Shiva!
Ni el hacedor del bien ni del mal soy, ni el placer ni el dolor,
Ni el mantra, el lugar sagrado, los Vedas, el sacrificio;
Ni el acto de comer, ni el que come, ni la comida:
Soy Pura Consciencia y Felicidad: ¡Soy Shiva, soy Shiva!
Muerte o miedo no tengo, ni ninguna distinción de casta;
Ni padre, ni madre, ni siquiera tengo un nacimiento;
Ni amigo, ni camarada, ni discípulo, ni Gurú;
Soy Pura Consciencia y Felicidad: ¡Soy Shiva, soy Shiva!
No tengo forma ni fantasía, yo soy el Omnipenetrante;
En todas partes existo, sin embargo soy más allá de los sentidos;
Ni soy la salvación, ni nada que pueda ser conocido:
Soy Pura Consciencia y Felicidad: ¡Soy Shiva, soy Shiva!
Cada vez que Mahimá repetía: “¡Soy Shiva, soy Shiva!”, el Maestro replicaba sonriendo:
“¡No yo! ¡No yo! Tú eres Conocimiento absoluto.”
Mahimá leyó algunos versos más y también la descripción de los seis centros psíquicos
del cuerpo. Y dijo que en Benarés había presenciado la muerte de un yogui en estado
de yoga.
MAHIMÁ: “Hay pasajes muy hermosos en el Rama Gita.”
MAESTRO: “Tú hablas del Rama Gita. Entonces debes de ser un firme vedantista.
¡Cuántos libros de esta clase solían leer aquí los sadhus!”
Mahimá recitó la descripción de Om:

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Es como el incesante fluir del aceite, como el prolongado repicar de una campana.
Acerca de las características de samadhi, leyó: “El hombre establecido en samadhi
ve la región superior llena de Atman; la región inferior llena de Atman; la región del
medio llena de Atman. Él ve todo lleno de Atman.”
Adhar y Mahimá saludaron al Maestro y se fueron.
A mediodía del día siguiente, después del almuerzo, Sri Ramakrishna estaba sentado
en el pequeño diván, cuando Ram, Surendra y algunos otros devotos llegaron de Calcuta.
Estaban preocupados por el brazo lastimado del Maestro, que continuaba vendado.
M. se hallaba presente.
MAESTRO (a los devotos): “La Madre me ha puesto en tal estado mental, que no
puedo ocultar nada a nadie. Mi condición es la de un niño. Rakhal no lo comprende. El
cubre mi brazo lastimado envolviéndome con un paño para que otros no vean mi lastimadura
y me critiquen. Llevó aparte al Dr. Madhú y le informó de mi mal. Pero yo grité:
‘¡Hola! ¿Dónde está usted, Madhusudan? ¡Venga y vea mi brazo roto!’ ”
“Yo solía dormir en el mismo cuarto que Mathur y su mujer. Ellos me cuidaban como
si fuera su propio hijo. En ese tiempo yo pasaba por un estado de locura divina.
Mathur me preguntaba: ‘Padre, ¿oye usted nuestra conversación?’ ‘Sí’ replicaba yo.”
“Una vez la esposa de Mathur tuvo sospechas de sus andanzas y le dijo: ‘Si vas a alguna
parte, él5 tiene que acompañarte.’ Un día Mathur fue a cierto lugar y me pidió que
lo esperara abajo. Volvió después de media hora, y me dijo: ‘Vamos ahora padre, el
coche está esperando.’ Cuando la mujer me preguntó le contesté correctamente, diciéndole:
‘Fuimos a cierta casa. El me dijo que esperara abajo y él subió. Después de media
hora volvió y abandonamos el lugar.’ Por supuesto que ella entendió la cosa a su manera.”
“Un socio de Mathur solía llevarse frutas y legumbres clandestinamente del jardín de
los templos. Cuando los otros socios me preguntaron acerca de ello, dije exactamente la
verdad.”
5 El Maestro.

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Domingo, 24 de febrero de 1884
Sri Ramakrishna estaba descansando en su aposento después del almuerzo y Mani
Mal-lick estaba sentado en el suelo, a su lado, cuando llegó M. Este saludó al Maestro y
se sentó junto a Mani. El brazo lastimado del Maestro todavía seguía vendado.
MAESTRO (a M.): “¿Cómo viniste?”
M.: “Hasta Alambazar en coche y desde allí, caminando.”
MANILAL: “¡Oh, está sudando!”
MAESTRO: “Esto me hace pensar que todo esto no es mera fantasía de mi cerebro.
Si no, ¿por qué estos ‘ingleses’ habrían de tomarse tanta molestia para venir aquí?”
Sri Ramakrishna comenzó a hablar de su salud y su brazo lastimado.
MAESTRO: “De vez en cuando me impaciento con mi brazo enfermo. Lo muestro a
unos y otros y les pregunto si mi brazo se pondrá bien de nuevo. Esto enoja a Rakhal.
No comprende mi ánimo. De vez en cuando me digo a mí mismo: ‘¡Qué se vaya!’ También
le digo a la Madre: ‘Madre, ¿dónde irá él? ¿Por qué habría de quemarse en la sartén
del mundo?’
Esta impaciencia infantil mía no es nada nuevo. Yo solía pedir a Mathur Babu que
me tomara el pulso y me dijera si estaba enfermo.”
Bueno, ¿dónde está entonces mi fe en Dios? Una vez, en Kamarpukur iba en una carreta
de bueyes, cuando varias personas subieron a la carreta con palos en la mano. Parecían
bandidos. Yo comencé a recitar los nombres de los dioses. Unas veces repetía el
nombre de Rama y Durgá y otras decía ‘Om Tat Sat’, de manera que en caso que uno
fallara, el otro diera resultado.”
(A M.): “¿Puedes decirme por qué soy tan impaciente?”
M.: “Su mente, señor, está siempre absorta en samadhi. Usted ha conservado una
fracción de ella en su cuerpo por el bienestar de sus devotos. Por eso Usted se siente
impaciente de vez en cuando, por la seguridad del cuerpo.”
MAESTRO: “Es verdad; una pequeña parte de la mente está apegada al cuerpo; desea
disfrutar el amor de Dios y la compañía de los devotos.”
Mani Mal-lick le contó al Maestro acerca de una exposición que tenía lugar en Calcuta
y describió una hermosa imagen de Yashoda con el Niño Krishna en su regazo. Sri
Ramakrishna tenía los ojos llenos de lágrimas. Al oír sobre Yashoda, la personificación
del amor maternal, su consciencia espiritual se enardeció y lloró.
MANILAL: “Si usted estuviera bien, podría visitar la exposición en el Maidán.”
MAESTRO (a M. y los otros): “Aunque fuera, no podría ver todo. Quizá, mis ojos
se posen en algo y me vuelva inconsciente. Entonces no podré ver el resto. Me llevaron

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al Jardín Zoológico. Al ver al león entré en samadhi, porque la cabalgadura6 de la Madre
despertó en mi mente la consciencia de la Madre Misma. En ese estado, ¿quién podía
ver los otros animales? Tuve que regresar tras ver sólo al león. Por eso la madre de
Yadú Mal-lick primero sugirió que yo fuera a la exposición y luego dijo que no.”
Mani Mal-lick, de aproximadamente sesenta y cinco años, había sido miembro del
Brahmo Samaya por muchos años y Sri Ramakrishna le dio instrucciones concordantes
con su inclinación.
MAESTRO: “Pandit Yainaraian tenía puntos de vista muy liberales. Una vez lo visité
y me agradó su actitud. Pero sus hijos usaban botas. Me dijo que intentaba ir a Benarés
y vivir allí; más adelante llevó a cabo su intención, pues vivió y murió en Benarés.
Cuando uno llega a ser viejo debería retirarse como Yainaraian y consagrarse a pensar
en Dios. ¿Qué dice usted?”
MANILAL: “Es verdad, señor; yo no saboreo los problemas e inquietudes del mundo.”
MAESTRO: “Gauri solía rendir culto a su mujer con ofrendas de flores. Todas las
mujeres son manifestaciones de la Divina Madre. (A Manilal): Cuénteles esa historia
suya, por favor.”
MANILAL (sonriendo): “Una vez varios hombres cruzaban el Ganges en un bote.
Uno de ellos, un pandit, hacía gran despliegue de su erudición, diciendo que había estudiado
varios libros, los Vedas, Vedanta y los seis sistemas de filosofía. Preguntó a uno
de los compañeros de viaje: ‘¿Conoce usted el Vedanta?’ ‘No; reverendo señor.’ ‘¿E1
Samkhia y el Pátanyala?’ ‘No; reverendo señor.’ ‘¿No ha leído ninguna clase de filosofía?’
‘No; reverendo señor.’ El pandit hablaba de este modo vanidoso y el pasajero seguía
sentado en silencio, cuando se levantó una gran tormenta y el bote se vio a punto
de naufragar. El pasajero dijo al pandit: ‘Señor, ¿sabe usted nadar?’ ‘No’ replicó el
pandit. El pasajero dijo: ‘Yo no conozco el Samkhia ni el Pátanyala, pero sé nadar’.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Qué va a ganar un hombre por conocer muchas escrituras?
La única cosa necesaria es saber cómo cruzar el río del mundo. Sólo Dios es real y
todo lo demás ilusorio.”
“Mientras Arjuna apuntaba su flecha al ojo del pájaro, Drona le preguntó: ‘¿Qué
ves? ¿Ves estos reyes?’ ‘No, señor,’ replicó Arjuna. ‘¿Me ves a mí?’ ‘No.’ ‘¿El árbol?’
‘No.’ ‘¿El pájaro en el árbol?’ ‘No,’ ‘¿Qué es lo que ves entonces?’ ‘Solamente el ojo
del pájaro’.”
“Aquel que ve solamente el ojo del pájaro, puede dar en el blanco. Sólo es hábil
aquel que ve que Dios es real y todo lo demás es ilusorio. ¿Qué necesidad tengo de otra
6 En la mitología hindú el león es la montura de Durgá, la Divina Madre.

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información? Hanumán una vez observó: ‘Yo no sé nada de las fases de la luna o de la
posición de las estrellas, Yo sólo contemplo a Rama’.”
(A M.): “Por favor, compra algunas pantallas para uso nuestro, aquí.”
(A Manilal): “Vaya a visitar a su padre (refiriéndose al padre de M.). La vista de un
devoto lo inspirará a usted.”
(A M.): “Desde que me he lastimado el brazo, me ha sobrevenido un profundo cambio.
Ahora sólo me deleito en el Naralila, la humana manifestación de Dios. Nitia y Lila.
Nitia es el Indivisible Satchidánanda y Lila, o Juego, toma varias formas tales como Lila
como Dios; Lila como las deidades; Lila como hombre y Lila como el universo.”
“Vaishnavcharan solía decir que uno ha alcanzado Perfecto Conocimiento si cree en
Dios haciendo el papel de hombre. Yo entonces no lo admitía; pero ahora me doy
cuenta que él estaba en lo cierto. A Vaishnavcharan le gustaban los cuadros que representaban
al hombre expresando ternura y amor.”
(A Manual): “Es Dios Mismo quien está jugando en la forma de hombre. Es sólo El
que se ha convertido en Mani Mal-lick. Los Sikhs enseñan: ‘Tú eres Satchidánanda’.”
“De vez en cuando el hombre capta una vislumbre de su Ser real y se vuelve mudo
de asombro. En tales momentos nada en el océano de la dicha. Es como encontrar de
pronto a un pariente querido. (A M.): El otro día mientras venía aquí en coche, sentí de
ese modo al ver a Baburam. Cuando Shiva realiza Su propio Ser, baila de alegría, exclamando:
‘¡Qué soy yo! ¡Qué soy yo!’ ”
“La misma cosa se describe en el Adhiatma Ramáiana. Nárada dice: ‘Oh Rama, todos
los hombres son Tus formas y es Sita quien se ha convertido en todas las mujeres.’
Observando a los actores en el Ramlila, sentí que Naráiana Mismo había tomado esas
formas humanas. Lo genuino y la imitación aparecen como siendo lo mismo.”
“¿Por qué la gente adora a las vírgenes? Todas las mujeres son tantas formas de la
Divina Madre, pero Su manifestación es mayor en vírgenes de alma pura.”
(A M.): “¿Por qué me impaciento cuando estoy enfermo? Porque la Madre me ha
puesto en el estado de un niño. El niño confía enteramente en su madre. El hijo de la
sirvienta cuando pelea con el hijo del patrón, dice: ‘Se lo diré a mi mamá’.”
“Me llevaron a Radhabazar para fotografiarme. Habían arreglado que yo fuera a casa
de Rayendra Mitra, ese día. Oí que Keshab también estaría allí. Yo había planeado decirle
ciertas cosas, pero me olvidé de todo cuando llegué a Radhabazar y dije: ‘Oh Madre,
Tú hablarás. ¿Qué voy a decir yo?’ ”
“Yo no tengo la naturaleza de un gñani. Él se considera grande y dice: ‘¿Qué? ¿Cómo
puedo estar enfermo?’ ”
“Koar Singh una vez me dijo: ‘Usted todavía se preocupa de su cuerpo.’ Pero es mi
naturaleza creer que mi Madre lo sabe todo. Sería Ella quien hablaría en la casa de RaEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
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yendra Mitra. Sólo Sus palabras causan efecto. Un rayo de luz de la Diosa de la Sabiduría
pasma a miles de eruditos.”
“La Madre me ha dejado en el estado de un bhakta, un vigñani. Es por eso que bromeo
con Rakhal y los otros. Si hubiera estado en la condición de un gñani, no hubiera
podido hacer esto.”
“En este estado me doy cuenta de que es sólo la Madre quien se ha convertido en todas
las cosas. La veo a Ella en todas partes. En el templo de Kali hallé que la Madre
Misma se ha vuelto todo —aún los perversos, hasta el hermano de Bhágavat Pandit.”
“Una vez iba a reprender a la madre de Ramial, pero tuve que contenerme. Vi que
era una forma de la Divina Madre. Rindo culto a las vírgenes porque veo en ellas a la
Divina Madre. Mi esposa me masajea los pies, pero luego yo la saludo.”
“Vosotros me saludáis tocando mis pies. Pero si Hriday hubiera estado aquí, ¿quién
se habría atrevido a hacerlo? Él no se lo hubiera permitido a nadie. Yo tengo que devo lveros
el saludo, porque la Madre me ha puesto en un estado en que veo a Dios en todas
las cosas.”
“Veis, uno no puede excluir ni siquiera a una persona perversa. Una hoja de tulsi,
aunque sea pequeña o seca, puede ser usada para el culto en el templo.”
Domingo, 2 de marzo de 1884
Sri Ramakrishna estaba sentado en su pequeño diván en su aposento, escuchando la
música religiosa por Trailokia Sannial del Brahmo Samaya. Todavía no se había repuesto
de la lastimadura de su brazo, el que continuaba entablillado. Muchos devotos,
incluso Narendra, Surendra y M. estaban sentados en el suelo.
El padre de Narendra, un abogado de la Suprema Corte de Calcuta, había fallecido
repentinamente. No había sido capaz de hacer reservas para la familia, la que en consecuencia
debía enfrentar graves dificultades financieras. A veces la familia no tenía qué
comer. Por lo tanto Narendra estaba pasando sus días en gran ansiedad.

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Trailokia cantó sobre la Divina Madre:
Oh Madre, me escondo en Tu cariñoso regazo;
Miro Tu rostro y clamo: “¡Madre! ¡Madre!”
Me hundo en el Mar de la Felicidad, perdido el sentido
En el sueño de yoga; miro con ojo sin pestañear
Tu rostro, impotente de desviarme.
Oh Madre, estoy aterrorizado por este mundo;
Mi espíritu tiembla y grita de miedo,
Guárdame, dulce Madre, en Tu cariñoso regazo;
Cúbreme con los desplegados ropajes de Tu amor.
El Maestro derramando lágrimas de amor, decía: “¡Ay de mí! ¡Ay de mí!”. Trailokia
cantó de nuevo:
¡Oh Señor, Destructor de mi vergüenza! ¿Quién sino Tú
puede salvar el honor de Tu devoto?
Tú eres el Gobernador de mi alma, el Apoyo de mi propia vida,
Y yo soy Tu esclavo para siempre jamás …
Y continuó:
Buscando refugio a Tus pies,
He puesto para siempre de lado
Mi orgullo de casta y de raza, oh Señor,
Y vuelto la espalda al miedo y la vergüenza.
Peregrino solitario en el camino de la vida,
¿Dónde he de ir ahora por socorro?
Por Ti, Señor, sufro la censura de los hombres;
Me escarnecen con palabras amargas
Y me odian por mi amor a Ti.
Amigos y extraños me maltratan.
Tú eres el Guardián de mi nombre;
Tú has de salvarme o matarme, ¡Señor!
En el honor de Tu servidor
Descansa también, Tu nombre, oh Señor;
Tú eres el Gobernador de mi alma,

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El brillo del amor dentro de mi corazón;
¡Haz conmigo lo que a Ti Te plazca!
Una vez más cantó:
Señor, Tú me has sacado de mi hogar y me has cautivado
con Tu amor;
Ampárame para siempre a Tus pies, ¡oh Tú, mi Bienamado!
Del néctar de Tu amor aliméntame noche y día
Y salva a Premdás, que es Tu esclavo.
El Maestro de nuevo lloró de alegría y cantó algunas líneas de una canción de Ramprasad:
Gloria y vergüenza, amargo y dulce, son sólo Tuyos;
Este mundo no es nada más que Tu juego.
¿Por qué, entonces, oh Bienaventurado, causas división en él?
Dirigiéndose a Trailokia, el Maestro dijo: “¡Ah! Qué conmovedores son tus cantos.
Son genuinos. Sólo el que ha ido al océano, puede traer su agua.”
Trailokia cantó de nuevo:
Eres Tú, Señor, quien baila y Tú quien canta la canción;
Eres Tú quien golpeas Tus manos en tiempo al ritmo de la música;
Pero el hombre, que es un mero espectador, tontamente cree que es él.
Aunque sólo un títere, el hombre se vuelve un dios si se mueve contigo;
Tú eres el Movedor de la máquina, el Conductor del carro;
Pero el hombre está abrumado de pesar soñando que es libre.
Tú eres la raíz de todas las cosas, Tú eres el Alma de nuestras almas;
Tú eres el Dueño de nuestros corazones; a través de Tu gracia infinita
Tú transformas hasta al más ruin pecador en el más poderoso santo.
El canto concluyó y el Maestro conversó con los devotos.
MAESTRO: “Sólo Dios es el Amo y a su vez es el Servidor. Esta actitud indica el
Conocimiento Perfecto. Al principio uno discierne, ‘Ni esto no, ni esto’, y siente que
sólo Dios es real y todo lo demás ilusorio. Después, la misma persona se da cuenta que
es Dios Mismo quien se ha vuelto todo esto, el universo, maya, y los seres vivientes.

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Primero negación y luego afirmación. Este es el punto de vista sostenido por los Puranas.
Una fruta de bel, por ejemplo, tiene pulpa, semillas y cáscara. Obtienes la pulpa
descartando la cáscara y las semillas; pero si quieres saber el peso de la fruta, no puedes
si descartas la cáscara y las semillas. Del mismo modo, uno debería alcanzar Satchidánanda
por la negación del universo y sus seres vivientes. Pero después de alcanzar
Satchidánanda uno encuentra que Satchidánanda Mismo se ha convertido en el universo
y los seres vivientes. Es de una misma substancia que están hechas la pulpa, la cáscara y
las semillas, igual que la mantequilla y la leche cuajada.”
“Podrá preguntarse: ‘¿Cómo es que Satchidánanda se ha vuelto tan duro?’ En verdad,
esta tierra es muy dura al tacto. La respuesta es que sangre y semen son líquidos y
sin embargo de ellos se produce semejante criatura como el hombre. Todo es posible
para Dios. Primero has de alcanzar el indivisible Satchidánanda y luego, bajando, mirar
el universo. Encontrarás entonces que todo es Su manifestación. Es sólo Dios que se ha
vuelto todas las cosas. El mundo, de ningún modo existe aparte de Él.”
“Todos los elementos, finalmente, se sumergen en akasha. Asimismo, al momento
de la creación, akasha evoluciona hacia mahat y mahat hacia ahamkara. De este modo
evoluciona todo el sistema del mundo. Es el proceso de involución y evolución. Un devoto
de Dios acepta todo; acepta el universo y sus seres creados tanto como al indivisible
Satchidánanda.”
“Pero el sendero del yogui es distinto. No vuelve luego de alcanzar Paramatman, el
Alma Suprema. Se une con Ella.”
“El ‘conocedor parcial’ limita a Dios a un solo objeto. Piensa que Dios no puede
existir en nada más allá de eso.”
“Hay tres clases de devotos. El inferior dice: ‘Dios está allá arriba.’ Es decir, señala
el cielo. El devoto mediocre dice: ‘Dios mora en el corazón como el Controlador Interno.’
Pero el devoto superior dice: ‘Sólo Dios se ha vuelto todo. Todo cuanto percibimos
son tantísimas formas de Dios.’ Narendra solía reírse de mí y decía: ‘¡Si Dios se ha
vuelto todo, entonces una olla es Dios, una taza es Dios!’ (Risas.)”
“Todas las dudas desaparecen cuando uno ve a Dios. Una cosa es oír de Dios, pero
una cosa muy diferente es ver a Dios. Un hombre no puede tener cien por cien de convicción
por medio del mero oír. Pero si ve a Dios cara a cara, entonces queda plenamente
convencido.”
“Quien haya tenido la visión de Dios ya no puede hacer el culto formal. Fue así como
mi culto en el templo concluyó. Yo solía adorar a la Deidad en el templo de Kali. De
pronto me fue revelado que todo es Puro Espíritu. Los utensilios del culto, el altar, el
marco de la puerta, todo era Puro Espíritu. Hombres, animales y otros seres vivientes,

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todo era Puro Espíritu. Entonces como un loco empecé a esparcir flores por todos lados.
Adoraba todo cuanto veía.”
“Un día, mientras adoraba a Shiva iba a ofrecer una hoja de bel en la cabeza de la
imagen, cuando me fue revelado que este Virat, este Universo mismo es Shiva. Después
de esto mi culto a Shiva por medio de la imagen terminó. Otro día había estado juntando
flores, cuando se me reveló que las plantas florecidas eran otras tantas ofrendas de ramos.”
TRAILOKIA: “¡Ah! ¡Qué hermosa es la creación de Dios!”
MAESTRO: “Oh no, no es eso. Me fue revelado en un destello. Yo no calculé sobre
ello. Se me mostró que cada planta era un ramo que adornaba la Forma Universal de
Dios. Desde ese momento, no volví a juntar flores. Yo miro al hombre de la misma manera.
Cuando veo a una persona, veo que es Dios Mismo que camina sobre la tierra,
como si fuera meciéndose, de aquí para allá, como un almohadón flotando sobre las
olas. Éste se mueve con las olas, de un lado a otro.”
“Es que el cuerpo tiene sólo una existencia momentánea. Sólo Dios es real. El cue rpo,
ora existe y ora no. Años atrás, cuando había estado sufriendo terriblemente de ind igestión,
Hriday me dijo: ‘Pídele a la Madre que te cure.’ Me sentí avergonzado de hablarLe
a Ella de mi enfermedad y Le dije: ‘Madre, vi un esqueleto en el Museo de la
Sociedad Asiática; estaba unido con alambres en forma humana. ¡Oh Madre!, Te ruego,
conserva un poco mi cuerpo así, de manera que yo pueda cantar Tu nombre y Tus glorias’.”
“¿Por qué este deseo de vivir? Después de la muerte de Rávana, Rama y Lakshmana
entraron en la capital de su reino y vieron a Nikashá, su anciana madre, que escapaba.
Lakshmana sorprendido dijo a Rama: ¡Todos sus hijos han muerto y todavía le atrae
tanto la vida!’ Rama llamó a Su lado a Nikashá y dijo: ‘No temas. ¿Por qué huyes?’ Ella
replicó: ‘Rama, no era el temor el que me hacía escapar de Ti. He podido ver todas estas
maravillosas acciones Tuyas simplemente porque estoy viva. Voy a ver muchas cosas
como éstas si continúo viviendo. Por eso deseo vivir’.”
“Sin deseos, el cuerpo no puede vivir. (Sonriendo.) Yo tenía uno o dos deseos y rogué
a la Madre: ‘Oh Madre, dame la compañía de aquellos que han renunciado a «mujer
y oro».’ Dije además: ‘Me gustaría gozar de la compañía de Tus gñanis y bhaktas. Así
pues, dame un poquito de fuerza para que pueda ir de aquí para allá y visitar a esa gente.’
Pero Ella no me dio la fuerza para caminar.”
TRAILOKIA (sonriendo): “¿Todos los deseos han sido cumplidos?”
MAESTRO (sonriendo): “No, todavía quedan unos pocos.” (Todos ríen.)
“El cuerpo es realmente impermanente. Cuando me rompí el brazo Le dije a la Madre:
‘Madre, me duele mucho.’ Al momento Ella me reveló un carruaje y su cochero; se

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veían algunos tornillos flojos. El coche se movía como el cochero lo dirigía. No tenía
poder propio.”
“¿Por qué entonces cuido de mi cuerpo? Es para gozar a Dios, para cantar Su nombre
y Sus glorias e ir visitando Sus gñanis y bhaktas.”
Narendra estaba sentado en el suelo, frente al Maestro.
MAESTRO (a Trailokia y a los otros devotos): “Las alegrías y los pesares del cuerpo
son inevitables. Vean ustedes a Narendra. Su padre ha muerto y su familia se encuentra
expuesta a sufrimientos extremos. No puede encontrar la salida. Algunas veces
Dios nos pone en la felicidad y otras veces en el pesar.”
TRAILOKIA: “Reverendo señor, Dios será misericordioso con Narendra.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Pero cuándo? Es verdad que nadie se muere de hambre
en el templo de Annapurná en Benares; pero algunos deben esperar hasta la noche para
comer.”
“Una vez Hriday pidió a Shambhú Mal-lick un poco de dinero. Shambhú tenía los
puntos de vista de los ‘ingleses’ en estas cosas. Dijo a Hriday: ‘¿Por qué habría yo de
darte dinero? Tú puedes ganarte la vida trabajando. Incluso ahora, estás ganando algo.
El caso de una persona muy pobre es distinto. El propósito de caridad se cumple si uno
da dinero a los ciegos o a los rengos.’ En ese momento Hriday dijo: ‘Señor, le ruego que
no diga eso. Yo no necesito su dinero. ¡Que Dios me ayude para no volverme ciego o
sordo o sumamente pobre! Yo no quiero que usted dé, ni tampoco quiero recibir’.”
El Maestro hablaba como resentido porque Dios todavía no había mostrado Su bondad
a Narendra. De vez en cuando le echaba una mirada cariñosa a su querido discípulo.
NARENDRA: “Estoy estudiando ahora la opinión de los ateos.”
MAESTRO: “Hay dos doctrinas: la de la existencia de Dios y la de la inexistencia
de Dios. ¿Por qué no aceptas la primera?”
SURENDRA: “Dios es justo. Él debe cuidar de Sus devotos.”
MAESTRO: “Dicen las escrituras que sólo aquellos que han sido caritativos en sus
vidas pasadas, obtienen dinero en esta vida. Pero para deciros la verdad, este mundo es
la maya de Dios. Hay muchas cosas confusas en el reino de maya; uno no puede comprenderlas.”
“Los modos de Dios son en verdad, inescrutables. Bhishma yacía en su lecho de flechas.
Los hermanos Pándava lo visitaron en compañía de Krishna. Entonces Bhishma
rompió a llorar. Los Pándava dijeron a Krishna: ‘¡Krishna, qué asombroso es esto!
Nuestro tío abuelo Bhishma es uno de los ocho Vasus. No se puede hallar otro hombre
más sabio que él, y aun así está perplejo por maya y llora al morir.’ ‘Pero —dijo
Krishna—, Bhishma no llora por eso; preguntadle el porqué.’ Al ser interrogado,
Bhishma dijo: ‘Oh Krishna, no puedo comprender nada de los modos de Dios. Dios

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Mismo es el constante compañero de los Pándava y sin embargo su infortunio no tiene
fin. Es por esto que lloro. Cuando pienso en ello, me doy cuenta que uno no puede comprender
nada de los modos de Dios’.”
“Dios me ha revelado que sólo el Paramatman, que los Vedas describen como Pura
Alma, es tan inmutable como el Monte Sumeru, desapegado y más allá del dolor y el
placer. Hay mucha confusión en este mundo de Su maya. Uno no puede, de ningún modo,
decir que ‘esto’ vendrá después de ‘aquello’ o ‘esto’ producirá ‘aquello’.”
SURENDRA (sonriendo): “Si por haber dado dinero en vidas pasadas uno consigue
riquezas en esta vida, entonces todos deberíamos regalar ahora nuestro dinero.”
MAESTRO: “Aquellos que tienen dinero deberían darlo a los pobres y necesitados.
(A Trailokia): Yaigopal Sen está en buena situación. Debería ser caritativo. Que no lo
sea es un descrédito para él. Hay algunos que son avarientos aunque tienen dinero. Nadie
sabe quién va a gozar de su dinero después.”
“Yaigopal vino aquí el otro día. Vino en un carruaje. ¡Los faroles estaban rotos, el
caballo parecía que había vuelto del osario y el cochero del Hospital de la Facultad de
Medicina; y me trajo dos granadas podridas!” (Todos ríen.)
SURENDRA: “Yaigopal Babu pertenece al Brahmo Samaya. Entiendo que ahora no
hay un hombre que valga algo en la organización de Keshab. Viyai Goswami, Shivanath
y otros hombres de nota, han formado el Sádharan Brahmo Samaya.”
MAESTRO (sonriendo): “Se dice que Govinda Adhikari no contrataba buenos actores
en su teatro, para que no reclamaran su parte en las ganancias. (Todos ríen.)”
“El otro día vi a un discípulo de Keshab. Se estaba dando una representación teatral
en casa de Keshab y vi al discípulo bailando en el tablado con un niño en los brazos.
Entiendo que este hombre da ‘conferencias’. Mejor sería que se las diera a sí mismo.”
Trailokia cantó:
Sobre el Mar de la Bienaventurada Consciencia surgen olas de amor
extático:
¡Divino arrobamiento! ¡Juego de la Felicidad de Dios!
¡Oh, cuán hechicero!
Maravillosas olas de la dulzura de Dios, siempre nueva y
encantadora,
Surgen en la superficie, asumiendo constantemente
Formas siempre nuevas.
Luego, una vez más, en Gran Comunión todas se sumergen, como se
disuelven y desvanecen
Las murallas de tiempo y espacio.

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Danza entonces, ¡oh mente mía!
Deléitate danzando, levantando tus manos, y cantando
el santo nombre del Señor Harí.
Sri Ramakrishna pidió a Trailokia que cantara la canción que comienza, “Oh Madre,
enloquéceme con Tu amor”.
Trailokia cantó:
¡Oh Madre, enloquéceme con Tu amor!
¿Qué necesidad tengo de conocimiento o razón?
Embriágame con el Vino de Tu amor;
¡Oh Tú que robas el corazón de Tus bhaktas,
Ahógame en el profundo Mar de Tu amor!
Aquí en este mundo, este manicomio Tuyo,
Algunos ríen, algunos lloran, algunos danzan de alegría:
Jesús, Buddha, Moisés, Gauranga,
Todos están ebrios con el Vino de Tu amor.
Oh Madre, ¿cuándo seré bendecido
Uniéndome a su dichosa compañía?

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20
REGLAS PARA HOGAREÑOS Y MONJES
Domingo, 9 de marzo de 1884.
RI RAMAKRISHNA estaba sentado en su aposento en Dakshineswar, con muchos
devotos, entre ellos Mani Mal-lick, Mahendra Kaviraya, Balaram, M., Bhavanath,
Rakhal, Latú y Harísh. El brazo lastimado del Maestro continuaba entablillado.
A pesar de la lastimadura, él se hallaba absorto en constante samadhi o instruyendo
a los devotos.
Mani Mal-lick y Bhavanath hablaron de la exposición que tenía lugar en el Museo
Asiático y dijeron: “Muchos maharayas han mandado artículos preciosos a la exposición,
divanes de oro y cosas semejantes. Vale la pena verla.”
MAESTRO (a los devotos, con una sonrisa): “Sí, ganáis mucho por visitar esas cosas.
Os dais cuenta que esos artículos de oro y las otras cosas enviadas por los maharayas
son meros trastos. Eso solo ya es una ganancia. Cuando yo solía ir a Calcuta con
Hriday, él me mostraba el palacio del Virrey y decía: ‘¡Mira, tío! Allí está el palacio del
Virrey con sus grandes columnas.’ La Madre me reveló que eran nada más que ladrillos
de arcilla puestos uno sobre otro.”
“Dios y Su esplendor. Sólo Dios es real; el esplendor sólo dura dos días. El mago y
su magia. Todos quedan sin habla por la magia, pero todo es irreal. Sólo el mago es real.
El hombre rico y su jardín. La gente sólo ve el jardín; debería buscar a su rico propietario.”
MANI MAL-LICK (al maestro): “¡Qué enorme luz eléctrica hay en la exposición!
Nos hace pensar cuán grande debe ser El que ha hecho semejante luz eléctrica.”
MAESTRO (a Mani): “Pero según un punto de vista, es Él Mismo que se ha vuelto
todo. Aun aquellos que dicen esto son Él. Es Satchidánanda Mismo que se ha vuelto
todo, el Creador, maya, el universo y los seres vivientes.”
La conversación giró sobre el museo.
S

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MAESTRO (a los devotos): “Una vez visité el museo; me mostraron fósiles. ¡Un
animal entero convertido en piedra! ¡Observad el efecto producido por lo que rodea a
uno! De la misma manera, por el constante vivir en la compañía de un santo, uno realmente
se vuelve santo.”
MANI (sonriendo): “Si usted hubiera visitado la exposición sólo una vez, podríamos
recibir lecciones por diez o quince años.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Cómo es eso? ¿Quieres decir ilustraciones?”
BALARAM: “No, usted no debería ir. Su brazo no se va a curar si usted va aquí y
allá.”
MAESTRO: “Me gustaría tener dos cuadros. Uno de un yogui sentado ante un leño
encendido y otro de un yogui fumando cáñamo y la carbonilla que se enciende con brillo
vivo cuando él aspira. Tales imágenes encienden mi consciencia espiritual como una
fruta artificial despierta la idea de una verdadera.”
“El obstáculo en el yoga es ‘mujer y oro’. Yoga es posible cuando la mente se vue lve
pura. El asiento de la mente es el entrecejo, pero ella fija su mirada en el ombligo y
los órganos de generación y evacuación, es decir, en ‘mujer y oro’. Pero por medio de
disciplina espiritual, la misma mente se dirige hacia arriba.”
“¿Cuáles son las disciplinas espirituales que dan a la mente su dirección hacia arriba?
Uno aprende todo esto viviendo constantemente en santa compañía. Los rishis de la
antigüedad vivían en la soledad o en la compañía de personas piadosas; por lo tanto podían
renunciar fácilmente a ‘mujer y oro’ y fijar su mente en Dios. No tenían miedo ni
les importaba la crítica de otros.”
“Para poder renunciar, hay que rezar a Dios para tener la fuerza de voluntad de hacerlo.
Uno debe renunciar inmediatamente a aquello que siente irreal. Los rishis tenían
esa fuerza de voluntad, y por medio de ella dominaban los órganos de los sentidos. Una
vez que la tortuga recoge sus miembros, no se la puede obligar a que los saque nuevamente,
aunque se la corte en cuatro pedazos.”
“El hombre mundano es hipócrita. No puede ser sencillo. Declara creer en Dios pero
es atraído por los objetos del mundo. Nada da a Dios, ni siquiera una pequeñísima parte
del amor que siente por ‘mujer y oro’. Pero dice que ama a Dios. (A Mani Mal-lick):
Abandona la hipocresía.”
MANI: “¿Con respecto a quien, Dios o los hombres?”
MAESTRO: “Con respecto a todo, hombres tanto como a Dios. Uno no debe ser hipócrita.”
“¡Qué cándido es Bhavanath! Después de su casamiento vino a mí y me preguntó:
‘¿Por qué siento tanto amor por mi esposa?’ ¡Ah, es tan sencillo de corazón!

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“¿No es acaso natural que un hombre ame a su esposa? Esto es debido a la maya de
la Divina Madre del Universo, con la cual Ella embruja al mundo. El hombre siente que
no tiene a nadie en el mundo, más cerca y querido que su esposa, que es suya en la vida
y en la muerte, aquí y en el más allá.”
“Pero también, ¡cuánto sufre el hombre por su esposa! Y aun así cree que no hay pariente
más cercano. Mira la triste condición de un marido. Quizá gana veinte rupias al
mes y es padre de tres hijos. No tiene medios para alimentarlos adecuadamente. Su techo
gotea, pero no tiene recursos para repararlo. No puede permitirse comprar nuevos
libros para su hijo. No puede investirlo con el cordón sagrado y mendiga unas pocas
monedas de sus diversos amigos.”
“Pero una esposa dotada de sabiduría espiritual es una verdadera compañera en la
vida. Ayuda enormemente a su esposo a seguir el sendero religioso. Después del nacimiento
de uno o dos hijos, ellos viven como hermano y hermana. Ambos son devotos de
Dios. Su servidor y Su doncella. Su familia es una familia espiritual. Están siempre felices
con Dios y Sus devotos. Saben que sólo Dios es suyo propio por toda la eternidad.
Son como los hermanos Pándava; no olvidan a Dios ni en la felicidad ni en el pesar.”
“El anhelo por Dios de los de mente mundana, es momentáneo, como una gota de
agua en una sartén calentada al rojo. El agua sisea y se seca al instante. La atención de
los de mente mundana está dirigida al goce de los placeres. Por lo tanto no sienten el
anhelo y la inquietud por Dios.”
“La gente puede observar el ekádashi de tres maneras. Primero, el ekádashi ‘sin
agua’—, no les es permitido ni siquiera beber una gota de agua. Similarmente, el religioso
mendicante que ha renunciado a todo completamente, abandona toda forma de
goce. Segundo, mientras observan el ekádashi toman leche y sandesh. De la misma manera
el devoto hogareño guarda en su casa objetos sencillos de goce. Tercero, mientras
observan el ekádashi comen luchi y chakka; comen hasta hartarse. Guardan un par de
panes remojados en leche, que comerán más tarde.”1
“Un hombre practica disciplina espiritual, pero su mente está en ‘mujer y oro’, está
dirigida hacia el goce. Por lo tanto, en este caso, la disciplina espiritual no produce el
debido resultado.”
“Hazra solía practicar mucho yapam y austeridad mientras estaba aquí. Pero en el
campo tiene a su esposa, hijos y tierras. Entonces, a la par de su disciplina espiritual,
dirigía sus negocios. Semejante gente no puede mantener su palabra. En cierto momento
dicen que van a dejar el pescado, pero al momento siguiente rompen su voto.”
1 Este rito es un ekádashi sólo de nombre, puesto que el que lo observa llena su estómago con alimentos
deliciosos. Evitando el arroz y unos pocos platos cocinados, cumple la ley al pie de la letra.

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“¿Hay algo que un hombre no haga por dinero? Hasta obligará a un brahmín o a un
santo a llevar una carga.”
“En mi aposento los dulces se echaban a perder; aun así yo no podía darlos a los de
mente mundana. Podía aceptar agua sucia de otros, pero ni siquiera tocar un jarro de una
persona mundana.”
“Al ver gente rica, Hazra los llamaba a su lado y les decía, después de darles largas
conferencias: ‘Veis a Rakhal y a los otros jóvenes, ellos no practican ninguna disciplina
espiritual. Sólo vagan alegremente’.”
“Un hombre puede vivir en una caverna en la montaña, ungir su cuerpo con cenizas,
observar ayunos y practicar austeras disciplinas; pero si su mente mora en objetos mundanos,
en ‘mujer y oro’, yo digo: ‘¡Qué vergüenza para él!’ Pero digo que un hombre es
bendito de verdad, si come, bebe y vaga, pero conserva su mente libre de ‘mujer y oro’.
(Señalando a Mani Mal-lick): “No hay ninguna imagen de santos en su casa. Los
sentimientos divinos se despiertan por medio de esas imágenes.”
MANILAL: “Sí, hay. En un cuarto hay un cuadro de una piadosa cristiana orando.
Hay otro cuadro que representa a un hombre asido a la Montaña de la Fe; debajo hay un
océano de inconmensurable profundidad. Si abandona su asidero en la fe, caerá en el
agua sin fondo. Hay además otro cuadro; varias vírgenes están en vigilia, alimentando
sus lámparas con aceite a la espera del desposado. Una virgen dormida está a su lado.
Ella no verá al Desposado cuando Él llegue. Aquí Dios está representado como el Desposado.”
MAESTRO (sonriendo): “Eso es muy bueno.”
MANILAL: “Tengo otros cuadros también, uno del ‘Arbol de la Fe’ y otro del ‘Pecado
y la Virtud’.”
MAESTRO (a Bhavanath): “Son buenos cuadros. Ve a su casa a verlos.”
El Maestro permaneció en silencio varios minutos.
MAESTRO: “De vez en cuando reflexiono sobre estas ideas y veo que no me agradan.
Al comienzo de la vida espiritual, un hombre debería pensar en el pecado y cómo
deshacerse de él. Pero cuando, por la gracia de Dios, la devoción y el amor extático se
despiertan en su corazón, entonces olvida todo, virtud y pecado. Deja atrás las escrituras
y sus mandamientos. Pensamientos de arrepentimiento y penitencia no lo perturban en
absoluto.”
“Es como ir uno a su destino navegando en un río sinuoso. Esto requiere gran esfuerzo
y mucho tiempo. Pero cuando la creciente lo cubre todo alrededor, entonces vais
derecho a vuestro destino en corto tiempo; encontráis que la tierra yace bajo el agua, tan
hondo como una pértiga de bambú.”

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“En el comienzo de la vida espiritual uno va por un camino de rodeo y tiene mucho
que sufrir. Pero el sendero se vuelve muy fácil cuando el amor extático se despierta en
el corazón. Es como cruzar un arrozal, después que la cosecha ha sido levantada. Entonces
podéis caminar en cualquier dirección. Antes de la cosecha teníais que ir por el caballón
sinuoso entre los surcos, pero ahora podéis caminar en cualquier dirección. Puede
haber rastrojos en el campo, pero no os lastimaréis si camináis con los zapatos puestos.
Así un aspirante no sufre si tiene discernimiento, desapasionamiento y fe en las palabras
del Gurú.”
MANILAL (al Maestro): “Bueno, ¿cuál es la regla para la concentración? ¿Dónde
debería uno concentrarse?”
MAESTRO: “El corazón es un lugar espléndido. Uno puede meditar allí o en el Sahasrara.
Estas reglas para la meditación se dan en las escrituras. Pero puedes meditar
donde quieras. Todo lugar está lleno de la Consciencia de Brahman. ¿Hay acaso un lugar
donde no exista? Naráiana, en presencia de Valí, cubrió con dos pasos los cielos, la
tierra y los espacios intermedios.2 ¿Hay entonces algún lugar que no esté cubierto por
Dios? Un lugar sucio es tan sagrado como las orillas del Ganges. Se dice que la creación
entera es el Virat, la Forma Universal de Dios.”
“Hay dos clases de meditación, una en Dios sin forma y otra en Dios con forma. Pero
la meditación en Dios sin forma es sumamente difícil. En esa meditación tienes que
borrar todo cuanto ves u oyes. Tú sólo contemplas la naturaleza de tu Ser Interno. Meditando
en Su Ser Interno, Shiva danza y exclama: ‘¡Soy yo! ¡Soy yo!’ Esto se llama el
‘yoga de Shiva’. Mientras practica esta forma de meditación uno dirige su mirada a su
propia frente. Esto es meditar en la naturaleza del propio Ser Interno, después de negar
el mundo, siguiendo el método vedántico de ‘Neti, neti’.”
“Hay otra forma de meditación conocida como el ‘yoga de Víshnú’. Los ojos están
fijos en la punta de la nariz. La mitad de la mirada es dirigida al interior y la otra mitad
al exterior. Así es como se medita en Dios con forma. Algunas veces Shiva medita en
Dios con forma y baila mientras exclama: ‘¡Rama! ¡Rama!’.”
Sri Ramakrishna luego explicó la sagrada Palabra “Om”, el verdadero Conocimiento
de Brahman y el estado mental después de alcanzar Brahma gñana.
MAESTRO: “El sonido Om es Brahman. Los rishis y sabios practicaban austeridad
para realizar ese Brahman Sonido. Después de alcanzar la perfección, uno oye el sonido
de este eterno Verbo elevándose espontáneamente desde el ombligo.”
2 Referencia a una historia del Bhágavata. El Rey Valí estaba orgulloso de su caridad. Dios se le apareció
en la forma de un enano y le pidió el espacio que Él pudiera cubrir con tres pasos. Valí le concedió
esa gracia. Con dos pasos el Señor cubrió la tierra, los cielos y los espacios intermedios. Valí se vio forzado
a colocar su propia cabeza ante el Señor para el tercer paso. Esto doblegó su orgullo.

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“Algunos sabios preguntan: ‘¿Qué ganarás con sólo oír este sonido?’ Se oye el bramar
del océano desde cierta distancia. Siguiendo el bramido puedes llegar al océano.
Mientras haya el bramido, también tiene que haber el océano. Siguiendo la huella de
Om alcanzas al Brahman, del cual el Verbo es el símbolo. Ese Brahman ha sido descrito
en los Vedas como la meta última. Pero tal visión no es posible mientras seas consciente
de tu ego. El hombre realiza a Brahman sólo cuando no siente ni ‘yo’ ni ‘tú’, ni uno ni
muchos.”
“Piensa en el sol y en diez cántaros llenos de agua. El sol se refleja en cada cántaro.
Al principio ves un sol real y diez soles reflejados. Si rompes nueve de los cántaros,
sólo quedará un sol real y un reflejo. Cada cántaro representa un jiva. Siguiendo el reflejo,
uno puede hallar el sol real. Por medio del alma individual uno puede llegar al
Alma Suprema. Por medio de la disciplina espiritual, el alma individual puede obtener
la visión del Alma Suprema. Lo que queda cuando el último cántaro se rompe, no puede
describirse.”
“El jiva al principio queda en un estado de ignorancia. No es consciente de Dios, sino
de la multiplicidad. Ve muchas cosas alrededor. Al alcanzar el Conocimiento se
vuelve consciente de que Dios mora en todos los seres. Supongamos que un hombre
tiene una espina en la planta de su pie; toma otra espina y con ella saca la primera. En
otras palabras, se quita la espina de agñana, ignorancia, por medio de la espina de gñana,
conocimiento. Pero al lograr vigñana, descarta ambas espinas, conocimiento e ignorancia.
Entonces habla íntimamente con Dios día y noche; no es mera visión de Dios.”
“Aquel que solamente ha oído hablar de la leche es ‘ignorante’. Aquel que vio la leche
tiene ‘conocimiento’. Pero aquel que la ha bebido y ha sido fortalecido por ella ha
alcanzado vigñana.”
Así el Maestro describió a los devotos el estado de su propia mente. Era en verdad
un vigñani.
MAESTRO (a los devotos): “Hay una diferencia entre un sadhu dotado de gñana y
uno dotado de vigñana. El sadhu gñani se sienta de una manera particular; se retuerce
los bigotes y pregunta al visitante: ‘¡Bien, señor! ¿Tiene Ud. alguna pregunta que hacer?’
Pero el hombre que siempre ve a Dios y habla con Él íntimamente, tiene una naturaleza
completamente diferente. Algunas veces es como una cosa inanimada; a veces
como un fantasma; a veces como un niño y otras veces como un loco.”
“Cuando está en samadhi, se vuelve inconsciente del mundo exterior y parece inanimado.
Lo ve todo como lleno de la Consciencia de Brahman; por lo tanto se comporta
como un fantasma. No es consciente de lo sagrado y lo profano. No observa ninguna
pureza formal. Para él todas las cosas son Brahman. No ve la inmundicia como tal. Ni
aun el arroz y otras cosas cocidas que después de unos días se descomponen.”

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“También es como un loco. La gente nota su conducta y sus actos y lo creen insano.
O algunas veces es como un niño, sin ligaduras, ni vergüenza, ni odio, ni vacilaciones o
cosas parecidas.”
“Uno alcanza este estado mental después de tener la visión de Dios. Cuando un bote
pasa cerca de un cerro magnético, sus tornillos y clavos se aflojan y caen. La lujuria, la
cólera y las otras pasiones, no pueden existir después de la visión de Dios.”
“Una vez cayó un rayo en el templo de Kali y noté que había aplastado la punta de
los tornillos.”
“Para el hombre que ha visto a Dios ya no es posible engendrar hijos y perpetuar la
creación. Cuando se siembra un grano de arroz crece una planta, pero un grano de arroz
hervido, no germina.”
“Aquel que ha visto a Dios retiene su ‘yo’ sólo de nombre. Ningún daño puede hacer
con ese ‘yo’. Es mera apariencia, como la marca que en el cocotero deja su rama. La
rama ha caído; sólo queda la marca.”
“Yo dije a Keshab Sen: ‘Abandona el ego que te hace sentir: «yo soy el hacedor; yo
estoy enseñando a la gente».’ Keshab me contestó: ‘Señor, entonces no puedo conservar
la organización.’ Por consiguiente le dije: ‘Abandona el «ego perverso».’ Uno no necesita
renunciar al ego que nos hace sentir ‘yo soy el servidor de Dios; yo soy Su devoto’.
Uno no desarrolla el ‘divino ego’ mientras retiene el ‘ego perverso’. Si un hombre está a
cargo de la despensa, el dueño de la casa no se siente responsable de ella.”
(A los devotos): “Veis, mi naturaleza está cambiando a causa de la lastimadura de
mi brazo. Se me está revelando que hay una mayor manifestación de Dios en el hombre
que en otros seres creados. Dios está como diciéndome: ‘Yo moro en los hombres. Alégrate
con los hombres.’ Entre los hombres, Dios Se manifiesta en mayor grado en los
devotos de alma pura. Es por eso que siento tanto anhelo por Narendra, Rakhal y otros
jóvenes como ellos.”
“A menudo uno ve pequeños hoyos en la orilla de un lago. Peces y cangrejos se
acumulan allí. Así también hay más divinidad acumulada en el hombre. Se dice que el
hombre es más grande que el salagrama. El hombre es Naráiana Mismo. Si Dios puede
manifestarSe a través de una imagen, entonces, ¿por qué no en el ser humano también?”
“Dios nace como hombre con el propósito de divertirse como hombre. Rama,
Krishna y Chaitania son ejemplos. Al meditar en una Encarnación de Dios, uno medita
en Dios Mismo.”
En ese momento llegó Bhagaván Das, un devoto brahmo.
MAESTRO (a Bhagaván Das): “La Eterna Religión, la religión de los rishis, ha
existido desde tiempo inmemorial y existirá eternamente. En este Sanátana Dharma
existen todas las formas de culto, adoración a Dios con forma y adoración a la Deidad

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Impersonal también. Contiene todos los senderos, el sendero de conocimiento, el sendero
de devoción, etc. Otras formas de religión —los cultos modernos, perdurarán unos
pocos días y luego desaparecerán.”
23 de Marzo de 1884
Sri Ramakrishna estaba sentado en su aposento, después del almuerzo, con Rakhal,
Ram y algunos otros devotos. No se sentía muy bien; todavía tenía su brazo vendado.
Pero a pesar de su mal, su aposento era un verdadero emporio de alegría y él, su
centro. Los devotos venían en gran número a diario, para ver al Maestro. Incesantemente
tenían lugar conversaciones espirituales y hasta el aire del aposento gozaba de
dicha. Algunas veces el Maestro cantaba el nombre y las glorias de Dios y a veces entraba
en samadhi, dejando atónitos a los devotos por la facilidad con que él se liberaba
de la consciencia del cuerpo.
RAM: “Hay rumores del casamiento de Narendra con la hija de R. Mitra. Han ofrecido
una importante dote a Narendra.”
MAESTRO (sonriendo): “Sí, Narendra puede así convertirse en un gran caudillo de
la sociedad o algo así. El será un hombre notable, cualquiera que sea la carrera que siga.”
El Maestro no fomentó la conversación sobre Narendra.
MAESTRO (a Ram): “Bueno, ¿puedes decirme por qué me impaciento tanto cuando
estoy enfermo? A veces pregunto a este hombre y a veces a este otro, cómo puedo curarme.
Tú ves, hay que creer a todos o bien absolutamente a ninguno.”
“Es Dios Mismo que se ha vuelto los médicos. Por lo tanto hay que creer a todos
ellos. Pero uno no puede tener fe en ellos si piensa que no son nada más que hombres.”
“Shambhú estaba delirando en forma alarmante. El Dr. Sarvadhikan dijo que el delirio
era debido a la fuerte medicación. Haladhari pidió al doctor que le tomara el pulso.
El doctor le dijo: ‘Déjeme ver sus ojos. ¡Oh, es una dilatación del bazo!’ Haladhari dijo
que él no tenía nada de esto. Pero el Dr. Madhú da buena medicina.”
RAM: “La medicina de por sí no hace bien; sin embargo, es cierto que ayuda mucho
a la naturaleza.”
MAESTRO: “Si esto es así, ¿por qué el opio causa catarro?”
Ram se refirió a la muerte de Keshab Sen.
RAM: “Usted tenía mucha razón. Usted dijo que un jardinero pone al descubierto las
raíces de un rosal de manera que absorba el rocío y crezca más fuerte y vigoroso. Las
palabras de un santo se han cumplido.”

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MAESTRO: “Nada sé sobre eso. Yo no estaba calculando cuando lo dije. Eres tú
quien lo dice.”
RAM: “Los brahmos han publicado algo sobre Ud. en su revista.”
MAESTRO: “¿Publicado sobre mí? ¿Por qué? ¿Por qué escriben ahora? Yo como,
bebo y estoy contento. No sé de nada más.”
“Una vez pregunté a Keshab: ‘¿Por qué has escrito sobre mí?’ Me contestó que eso
traería gente aquí. Pero el hombre no puede enseñar por su propio poder. Uno no puede
conquistar la ignorancia sin el poder de Dios.”
“Una vez dos hombres estaban luchando. Uno de ellos era Hanumán Singh y el otro
un musulmán del Punyab. El musulmán era fuerte y fornido; había comido gran cant idad
de mantequilla y carne durante quince días antes del día del certamen de lucha y
aún ese mismo día. Todos creyeron que él saldría victorioso. Por su parte Hanumán
Singh, vestido con ropa sucia, había comido escasamente durante varios días antes del
certamen y se había dedicado a repetir el santo nombre de Mahavir.3 El día del certamen
observó completo ayuno. Todos pensaron que seguramente sería derrotado. Pero fue él
quien ganó, mientras que el hombre que había comido opíparamente durante quince
días, perdió la pelea.”
“¿De qué sirven las publicaciones o los avisos? El que enseña a los hombres obtiene
su poder de Dios. Sólo un hombre de renunciamiento puede enseñar a otros. ¡Yo soy el
más grande de los tontos!” (Todos ríen.)
UN DEVOTO: “Entonces, ¿cómo es que los Vedas y el Vedanta, además de muchas
otras cosas, salen de su boca?”
MAESTRO (sonriendo): “Durante mi niñez yo podía comprender lo que los sadhus
leían en casa de Laha, en Kamarpukur, aunque de vez en cuando se me escapaba algo.
Si un pandit me habla en sánscrito, puedo entenderlo, pero yo mismo no sé hablarlo.”
“Realizar a Dios es la única meta de la vida. Cuando Arjuna apuntaba su flecha en el
blanco dijo: ‘Sólo veo el ojo del pájaro y nada más, ni los reyes, ni los árboles, ni siquiera
el pájaro mismo’.”
“La realización de Dios es suficiente para mí. ¿Qué importa si yo no sé sánscrito?”
“La gracia de Dios desciende indistintamente sobre todos Sus hijos, instruidos e iletrados,
cualquiera que sienta anhelo por Él. El padre siente el mismo amor por todos sus
hijos. Supongamos que un padre tiene cinco hijos. Uno lo llama ‘Babá’, otro ‘Ba’ y
otros ‘Pa’. Estos últimos no pueden pronunciar toda la palabra. ¿Por eso amará el padre
más a los que lo llaman ‘Babá’ que a los que lo llaman ‘Pa’? El padre sabe que éstos son
muy pequeños para pronunciar ‘Babá’ correctamente.”
3 Mahavir o Hanumán, es la deidad patrona de los luchadores.

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“Desde que se lastimó mi brazo, se ha producido un cambio en mi mente. Me he
sentido muy inclinado al Naralila. Es Dios Mismo que juega asumiendo las formas humanas.
Si Dios puede ser adorado a través de una imagen de arcilla, entonces, ¿por qué
no a través de un hombre?”
“Como consecuencia de un naufragio, un mercader fue arrojado a las playas de Ceilán,
donde Bibhíshana era el rey de los monstruos. Bibhíshana ordenó a sus servidores
que le trajeran al mercader. Al verlo, Bibhíshana desbordante de alegría dijo: ‘¡Ah!
¡Cómo se parece a mi Rama! ¡La misma forma humana! Adornó al mercader con mantos
y joyas y le rindió culto. Cuando oí esta historia por primera vez, sentí tal alegría que
no podría describirla.”
“Vaishnavcharan me dijo: ‘Si una persona considera a su bienamado como su Ishtha,
le resulta muy fácil dirigir su mente a Dios.’ Los hombres y mujeres de una secta particular4
de Shyambazar, cerca de Kamarpukur, se dicen uno al otro: ‘¿A quién amas?’
‘Amo a fulano de tal.’ ‘Entonces sabe que él es tu Dios.’ Cuando oí esto, yo les dije:
‘Ese no es mi camino. Yo considero a todas las mujeres como mi madre.’ Me di cuenta
que ellos se llenaban mucho la boca, pero llevaban una vida inmoral. Las mujeres entonces
me preguntaron si obtendrían salvación. ‘Sí —les dije—, si sois absolutamente
fieles a un hombre y lo consideráis como vuestro Dios. Pero no podréis ser liberadas si
vivís con cinco hombres’.”
RAM: “Tengo entendido que Kedar Babu recientemente visitó el lugar de los Kartábhayas.”
MAESTRO: “Él junta miel de varias flores. (A Ram, Nitiagopal y los otros.) Si un
devoto cree cien por cien que su Ideal Elegido es Dios, entonces alcanza a Dios y Lo
ve.”
“La gente de generaciones pasadas tenía una fe tremenda. ¡Qué fe tenía el padre de
Haladhari! Una vez se dirigía a la casa de su hija, cuando vio algunas hermosas flores y
hojas de bel. Las juntó para el culto de la Deidad de la familia y volvió caminando cinco
o seis millas, hasta su propia casa.”
“Una vez una compañía teatral estaba representando en la aldea, la vida de Rama.
Cuando Kaikeí pidió que Rama fuera exiliado en el bosque, el padre de Haladhari, que
presenciaba la representación, se puso de pie de un salto y dirigiéndose hacia el actor
que jugaba el rol de Kaikeí le gritó, ‘¡Miserable!’ y estuvo a punto de quemar su rostro
con la antorcha. Era un hombre muy piadoso; después de concluir sus abluciones se
4 La referencia es a ciertas sectas menores del vaishnavismo, tales como el Kartábhaya y el Navarasika,
que enseñan que hombres y mujeres deben vivir juntos en la relación de amor. Gradualmente, ellos
idealizarán su amor considerándose uno al otro como divino, terminando por reconocer que su amor físico
también es el amor de Dios. Esto es muy difícil de realizar.

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paraba en medio del agua y meditaba en la Deidad recitando invocaciones: ‘Medito en
Ti, de matiz rojizo y cuatro rostros’, mientras arroyos de lágrimas corrían por sus mejillas.”
“Cuando mi padre caminaba por las callejuelas de la aldea usando sus sandalias de
madera, los tenderos se ponían de pie en señal de respeto y decían: ‘¡Allí viene!’ Cuando
él se bañaba en el Haldarpukur, los aldeanos no se atrevían a entrar en el agua; antes
de hacerlo se informaban si él había terminado su baño.”
“Cuando mi padre cantaba el nombre de Raghuvir, su pecho se ponía carmesí. Esto
también me sucedió a mí. Cuando vi retornar de las praderas a las vacas de Vnindavan,
fui transportado a un estado divino y mi cuerpo se puso rojo.”
“Muy vigorosa era la fe de la gente de esos días. Se dice que Dios acostumbraba a
bailar por aquel entonces, tomando la forma de Kali, mientras el devoto marcaba el ritmo
golpeando las palmas de sus manos.”
Un hathayogui estaba viviendo en la choza del Panchavati. Ramprasanna, el hijo de
Knishnakishor de Aniadaha y varios otros se habían convertido en sus devotos. El yogui
necesitaba Veinticinco rupias por mes para leche y opio, y Ramprasanna había pedido a
Sri Ramaknishna que hablara a sus devotos sobre el yogui para obtener así algo de dinero.
El Maestro dijo a varios devotos: “Un hathayogui ha venido al Panchavati. Vayan y
visítenlo. Vean qué clase de hombre es.”
Un joven de veintisiete o veintiocho años, conocido como Thakur Dada, entró en el
cuarto con algunos amigos y saludó al Maestro. Vivía en Baranugor y era hijo de un
pandit brahmín. Estaba practicando Kothokota5 para ganar dinero y hacer frente a los
gastos de su familia. En un tiempo se había sentido embargado por el espíritu de renunciación
y había dejado a la familia. Todavía ahora, practicaba disciplina espiritual en su
casa.
MAESTRO: “¿Has venido caminando? ¿Dónde vives?”
DADA: “Sí, señor. He venido caminando y vivo en Baranagor.”
MAESTRO: “¿Has venido aquí con algún propósito particular?”
DADA: “He venido aquí para visitarlo. Ruego a Dios; pero, ¿por qué sufro de vez en
cuando preocupaciones? Por unos días me siento muy feliz; ¿por qué me siento inquieto
después?”
MAESTRO: “Ya veo; las cosas no se han ajustado exactamente. La máquina trabaja
parejo si el mecánico calza los engranajes de las ruedas correctamente. En tu caso hay
una obstrucción en alguna parte.”
DADA: “Sí, señor. Debe ser así.”
5 El recitado de historias de libros religiosos, con acompañamiento de música apropiada.

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MAESTRO: “¿Estás iniciado?”
DADA: “Sí, señor.”
MAESTRO: “¿Tienes fe en el mantra?”
Un amigo de Thakur Dada dijo que éste sabía cantar bien. El Maestro le pidió que
cantara.
Thakur Dada cantó:
Voy a volverme un yogui y moraré en la cueva serrana del Amor;
Voy a perderme en el yoga junto a las Fuentes de la Felicidad.
Voy a apaciguar mi hambre de Conocimiento con la fruta de la Verdad;
Voy a adorar a los pies de Dios con la flor del Desapasionamiento.
No voy a buscar un pozo para saciar la ardiente sed de mi corazón,
Pero voy a sacar el agua de Paz en el cántaro de mi alma.
Bebiendo el glorioso Néctar de Tus benditos Pies de Loto,
Voy a reír y bailar y llorar y cantar en el colmo de la Alegría.
MAESTRO: “¡Ah, qué hermosa canción! ‘¡Fuente de la Felicidad!’ ‘¡Fruto de la
Verdad!’ ‘¡Reír y bailar y llorar y cantar!’ Para mí tu canción sabe muy dulce. ¿Por qué
te preocupas?”
“Placer y dolor son inevitables en la vida del mundo. Uno sufre de vez en cuando un
poquito de preocupación y tribulación. El hombre que vive en un cuarto lleno de hollín
no puede evitar mancharse un poco.”
DADA: “Por favor, dígame, ¿qué debo hacer ahora?”
MAESTRO: “Canta el nombre de Harí mañana y noche, golpeando tus manos. Ven
una vez más cuando mi brazo esté algo mejor.”
Mahimácharan entró en el aposento y saludó al Maestro. Sri Ramakrishna le dijo:
“¡Ah! El ha cantado una hermosa canción. Por favor, cántala de nuevo.” Thakur Dada
repitió la canción.
MAESTRO (a Mahimá): “Te ruego que recites ese verso sobre la devoción a Harí.”
Mahimácharan recitó, del Nárada Pancharatra:
¿Qué necesidad hay de penitencia si Dios es adorado con amor?
¿De qué sirve la penitencia si Dios no es adorado con amor?
¿Qué necesidad hay de penitencia si Dios es visto afuera y adentro?
¿De qué sirve la penitencia si Dios no es visto afuera y adentro?
MAESTRO: “Recita también esa parte: ‘Obtén de Él el amor de Dios’.”

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Mahimá recitó:
¡Oh brahmín! ¡Oh hijo mío! Cesa de practicar más penitencia,
Apresúrate a buscar a Shankara, el Océano de Sabiduría Celestial;
Obtén de Él el amor de Dios, el puro amor loado por los devotos,
Que rompe en dos los grilletes que te atan al mundo.
MAESTRO: “Sí, Shankara otorgará el amor a Dios.”
MAHIMÁ: “Aquel que está libre de ligaduras, es el eterno Shiva.”
MAESTRO: “Vergüenza, odio, miedo, vacilación, éstos son los grilletes. ¿Qué dices
tú?”
MAHIMÁ: “Sí, señor. Y también el deseo de ocultar y el apocarse ante las loas.”
MAESTRO: “Hay dos signos de conocimiento. Primero, un inalterable buddhi. Por
más pesares, aflicciones, peligros y obstáculos que haya que enfrentar, la mente no sufre
ningún cambio. Es como el yunque del herrero que recibe constantes golpes de martillo
y sin embargo permanece inmutable. Y segundo, hombría, gran entereza. Si la lujuria y
la ira lastiman a un hombre, debe renunciar a ellas de una vez por todas. Una vez que la
tortuga recoge sus patas, no las sacará aunque la corten en cuatro pedazos. (A Thakur
Dada y los otros): Hay dos clases de renunciamiento: intenso y débil. La renunciación
débil es un proceso lento; uno se mueve a un ritmo lento. La renunciación intensa es
como el filo de una navaja. Corta la ligadura de maya fácilmente y de un solo golpe.”
“Un granjero trabaja días enteros para traer a su campo agua de un lago. Pero sus esfuerzos
son fútiles porque no tiene firmeza. Otro granjero, después de trabajar durante
dos o tres días hace un voto y dice: ‘Hoy mismo traeré agua a mi campo, y hasta entonces
no volveré a casa.’ Pone de lado todo pensamiento de baño y comida. Trabaja el día
entero y siente gran alegría cuando al anochecer halla que el agua está entrando en su
campo con un sonido murmurante. Entonces vuelve a su casa y dice a su mujer: ‘Ahora
dame un poco de aceite. Tomaré un baño.’ Después de bañarse y comer, se echa a dormir
con mente apacible.”
“Cierta mujer dijo a su marido: ‘Fulano de tal ha desarrollado un gran espíritu de desapasionamiento
por el mundo, pero yo no veo nada de esto en ti. Él tiene dieciséis esposas
y las está dejando una por una.’ El marido, con una toalla sobre su hombro iba al
lago a tomar su baño y dijo a su mujer: ‘¡Estás loca! Él no podrá abandonar el mundo.
¿Acaso es posible renunciar poco a poco? Yo puedo renunciar. ¡Y aquí me voy!’ No se
detuvo ni siquiera para arreglar las cuestiones domésticas. Abandonó el hogar así como
estaba, con la toalla sobre el hombro y se fue. Esa es renunciación intensa.”

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“Hay otra clase de renunciación, llamada ‘markatavairaguia’, ‘renunciación simia’.
Un hombre atormentado por la miseria en el hogar, se pone ropajes ocre y se va a Benarés.
Durante muchos días no manda noticias suyas al hogar. Luego escribe a su gente:
‘No os preocupéis por mí; he conseguido un trabajo aquí’.”
“Siempre hay problemas en la vida familiar. Puede ser que la esposa sea desobediente.
Quizás el marido sólo gana veinte rupias al mes. No tiene medios para realizar la
ceremonia del ‘primer arroz’ de su hijito; no puede educarlo; la casa está deteriorada; el
techo gotea y no hay dinero para repararlo.”
“Es por eso que cuando los jóvenes vienen aquí les pregunto si tienen a alguien en
casa. (A Mahimá): ¿Por qué han de renunciar al mundo los hogareños? ¡Qué grandes
son las penurias por las que pasan los monjes errantes! La esposa de un hombre le dijo:
‘¿Tú quieres renunciar al mundo? ¿Por qué? Tendrás que mendigar bocados de ocho
hogares. En cambio aquí consigues todo tu alimento en un solo lugar. ¿No es bueno,
acaso?’ ”
“Los monjes errantes, para buscar un sadávrata6, deben desviarse hasta seis millas
de su camino. Los he visto viajando a lo largo de la ruta después de su peregrinaje a Puri
y dando un rodeo para encontrar un lugar donde comer.”
“Estás llevando una vida de hogareño. Eso es muy bueno. Es como pelear desde una
fortaleza. Hay muchas desventajas para quien lucha en campo abierto. También hay
muchos peligros. Las balas pueden alcanzarte.”
“Pero uno debería pasar algún tiempo en la soledad y alcanzar el Conocimiento.
Entonces uno puede llevar la vida de hogareño. Yanaka vivió en el mundo después de
alcanzar el Conocimiento. Cuando lo hayas obtenido, podrás vivir en cualquier parte.
Entonces nada importa.”
MAHIMÁ: “Señor, ¿por qué el hombre se engaña con los objetos del mundo?”
MAESTRO: “Porque vive en medio de ellos sin haber realizado a Dios. El hombre
jamás sucumbe a la ilusión después que ha realizado a Dios. La polilla no goza más de
la oscuridad una vez que ha visto la luz.”
“Para poder realizar a Dios hay que practicar absoluta continencia. Sabios como
Shukadeva son ejemplos de un urdhareta7. Su castidad fue absolutamente ininterrumpida.
Hay otra clase, que previamente habían tenido descargas de semen, pero que luego
las dominaron. El hombre que domina el fluido seminal durante doce años, desarrolla un
poder especial. Desarrolla un nuevo nervio interno llamado el nervio de la memoria. Por
medio de ese nervio recuerda todo y comprende todo.”
6 Lugar donde se provee de comida gratuita a monjes y mendigos.
7 Un hombre de ininterrumpida y completa continencia.

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“La pérdida de semen deteriora la fuerza. Pero no daña a uno si lo pierde en el sueño.
Ese semen uno lo obtiene del alimento. Lo que queda después de descargas nocturnas
es suficiente. Pero uno no debe conocer una mujer.
El semen que queda después de una descarga nocturna es muy ‘refinado’. Los Lahas
guardaban vasijas con melaza en sus casas. Cada envase tenía un agujero. Después de
un año encontraban que la melaza se había cristalizado como azúcar cande. La parte
acuosa, innecesaria, había escurrido a través del agujero.
Un sannyasi debe renunciar absolutamente a la mujer. Tú ya estás enredado, pero
eso no importa.
El sannyasi no debe, ni siquiera, mirar a la imagen de una mujer. Pero esto es demasiado
difícil para un hombre común. Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, y Ni son las siete notas
musicales. No es posible mantener la voz en ‘Ni’ por mucho tiempo.
Perder semen es sumamente dañino para un sannyasi. Por lo tanto debe vivir siempre
alerta para no ver la forma de una mujer. Debe mantenerse lejos de ella, aunque sea
una gran devota de Dios. Es perjudicial para él, hasta el mirar la imagen de una mujer.
Perderá semen en el sueño, pero no en el estado de vigilia.
Un sannyasi puede haber dominado sus sentidos, pero para sentar un ejemplo a la
humanidad, no debería hablar con mujeres. No debería hablar durante largo tiempo,
aunque ella sea una gran devota de Dios.
Vivir como un sannyasi es como observar el ekádashi sin beber tan siquiera una gota
de agua. Hay otras dos maneras de observar el día. Puede comerse fruta o tomar luchi y
curry. Con el luchi y curry también pan mojado en leche. (Todos ríen.)”
(Sonriendo): “Ayuno absoluto no es posible para vosotros.”
“Una vez vi a Krishnakishor comiendo luchi y curry en un día de ekádashi. Dije a
Hriday: ‘Hridú, ¡quiero cumplir el ekádashi de Krishnakishor!’ (Todos ríen.) Y así lo
hice un día; comí hasta hartarme. Al día siguiente tuve que ayunar.” (Risas.)
Los devotos que habían ido al Panchavati a visitar al hathayogui estaban de vuelta.
MAESTRO (dirigiéndose a ellos): “Bien, ¿qué pensáis de él? Me atrevería a decir
que lo habéis medido con vuestra propia medida.”
Sri Ramakrishna vio que muy pocos devotos se sentían inclinados a dar dinero al
hathayogui.
MAESTRO: “No os agrada un sadhu si tenéis que darle dinero. Rayendra Mitra dispone
de un salario de ochocientas rupias por mes. Estuvo en Al-lahabad para ver el
kumbhamela. Le pregunté: ‘Bien, ¿qué clase de sadhus has visto en la feria?’ Rayendra
dijo: ‘No encontré a ningún gran sadhu allí. En realidad vi uno, pero aun él aceptó dinero’.”

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“Yo me dije a mí mismo: ‘Si nadie da dinero a un sadhu, entonces, ¿cómo se va a
alimentar?’ Aquí no hay plato de colecta, por eso todos vienen. Y me dije para mí:
‘¡Ay! Ellos aman su dinero. Pues que lo tengan’.”
El Maestro descansó un momento. Un devoto se sentó en la punta del pequeño diván
y suavemente masajeó sus pies. El Maestro le dijo dulcemente: “Aquello que es sin
forma también tiene forma. Hay que creer también en las formas de Dios. Meditando en
Kali, el aspirante realiza a Dios como Kali. Luego halla que la forma se funde en el Absoluto
Indivisible. Aquello que es Indivisible Satchidánanda, es verdaderamente Kali.”
Sri Ramakrishna estaba sentado en el pórtico semicircular al oeste de su aposento,
hablando con Mahimá y otros devotos sobre el hathayogui. La conversación derivó a
Ramprasanna, el hijo de Krishnakishor. El Maestro se había encariñado con el joven.
MAESTRO: “Ramprasanna vagabundea por todas partes sin meta. El otro día vino
aquí y se sentó en el cuarto, pero no habló una palabra. Apretaba las ventanillas de la
nariz con sus dedos, practicando pranayama. Le ofrecí algo de comer, pero no lo tomó.
En otra ocasión le pedí que se sentara a mi lado. Se sentó en el suelo cruzando las pie rnas,
una sobre la otra. Y fue más bien descortés con el Capitán. Yo lloro pensando en el
sufrimiento de su madre.”
(A Mahimá): “Ramprasanna me pidió que os hablara del hathayogui. Los gastos del
yogui son seis annas y media por día, pero él mismo no lo dice.”
MAHIMÁ: “¿Quién lo escucharía aunque así lo hiciera?”
Mani Sen de Panihati entró en el aposento con varios amigos, uno de los cuales era
médico. Mani le preguntó al Maestro por su brazo lastimado. El médico no aprobó el
remedio prescrito por Pratap Mazumdar. El Maestro le dijo: “¿Por qué dice eso? Pratap
no es ningún tonto.”
De pronto Latú gritó: “¡Oh! El frasco del remedio se ha caído y se ha roto.”
Aún no había anochecido. El Maestro, sentado en el diván, hablaba con M. Mahimácharan
estaba en el pórtico semicircular discutiendo en alta voz las escrituras con el médico
amigo de Mani Sen.
Sri Ramakrishna lo oyó y sonriendo dijo a M.: “¡Oye! Se está despachando a gusto.
Ésta es la característica de rayas. Estimula el deseo de ‘dar conferencias’ y de hacer
alarde de la propia erudición. En cambio sattva lo hace a uno introspectivo. Le hace
esconder las propias virtudes. Pero tengo que decir que Mahimá es una magnífica persona.
¡Siente tanto deleite en las conversaciones espirituales!”
Adhar entró en el cuarto, saludó al Maestro y se sentó al lado de M. Hacía algunos
días que no venía.
MAESTRO: “¡Hola! ¿Por qué no viniste todos estos días?”

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ADHAR: “Señor, he estado ocupado con tantas cosas. Tuve que asistir a una reunión
del comité de la escuela y varias otras reuniones.”
MAESTRO: “¡Así que te perdiste completamente en escuelas y reuniones y olvidaste
todo lo demás?”
ADHAR: “Todo lo demás estaba escondido en un rincón de la mente. ¿Cómo está su
brazo?”
MAESTRO: “Míralo. Todavía no está sano. He estado tomando remedios prescritos
por Pratap.”
Después de un rato, el Maestro dijo de pronto a Adhar: “Entiéndelo bien. Todo esto
es irreal, reuniones, escuela, oficina y todo lo demás. Sólo Dios es la Substancia y todo
lo demás, ilusorio. Se debería adorar a Dios con toda la mente.”
Adhar permaneció sentado sin decir una palabra.
MAESTRO: “Todo lo demás es ilusorio. En este momento el cuerpo está y en el
momento siguiente no está. Hay que apurarse para adorar a Dios.”8
“Pero tú no necesitas renunciar a todo. Vive en el mundo como hace la tortuga. La
tortuga vaga sobre las aguas, pero guarda sus huevos en tierra. Su mente entera está con
los huevos.”
“¡Qué magnífico estado mental ha desarrollado el Capitán! Parece un rishi cuando se
sienta a hacer el culto. Realiza el árati con alcanfor encendido y recita hermosos himnos.
Cuando se levanta de su asiento, luego de concluir su culto, sus ojos están hinchados
por la emoción, como picados por las hormigas. Además, dedica su tiempo al estudio
de los libros sagrados, tales como el Gita, y el Bhágavata. Una vez utilicé una o dos
palabras en inglés delante de él y esto lo enojó. Me dijo: ‘La gente educada a la inglesa
es profana’.”
Después de un rato Adhar dijo humildemente al Maestro: “Señor, hace tiempo que
no visita nuestra casa. La sala huele a mundanalidad y todo el resto parece sumido en la
oscuridad.”
El Maestro se sintió profundamente conmovido por estas palabras de su devoto. De
pronto se puso de pie y bendijo a M. y Adhar en un estado extático, tocándoles la cabeza
y el corazón. Con voz ahogada de cariño, el Maestro dijo: “Os veo como a Naráiana
Mismo. En verdad sois muy míos.”
Mahimácharan entró en el aposento.
MAESTRO (a Mahimá): “Lo que dije sobre los aspirantes que practican continencia,
es verdad. Sin castidad, uno no puede asimilar estas enseñanzas.
8 Pocos meses después de esta conversación, moría Adhar.

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“Una vez un hombre dijo a Chaitania: ‘Tú das tanta instrucción a los devotos; ¿por
qué entonces, no hacen progreso?’ Chaitania dijo: ‘Ellos disipan sus poderes en compañía
de mujeres. Es por esto que no pueden asimilar la instrucción espiritual. Si uno
guarda agua en un cántaro que pierde, el agua se escurre poco a poco’.”
Mahimá y los otros guardaron silencio. Después de un rato Mahimá dijo: “Por favor,
ruegue a Dios por nosotros para que podamos adquirir la fuerza necesaria.”
MAESTRO: “¡Estad en guardia, de aquí en adelante! Es difícil, sin duda, controlar
el torrente en la estación de las lluvias. Pero una gran cantidad de agua ya ha salido. Si
ahora construís la presa, quedará firme.”

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21
UN DIA EN DAKSHINESWAR
Sábado, 5 de abril de 1884
ran cerca de las ocho de la mañana, cuando M. llegó al jardín de los templos y
halló a Sri Ramakrishna sentado en el pequeño diván de su aposento. Unos pocos
devotos estaban sentados en el suelo. El Maestro hablaba con ellos. Pránkrishna
Mukheryi también estaba allí.
Pránkrishna pertenecía a una familia aristocrática y vivía en el sector norte de Calcuta.
Tenía un alto puesto en una firma inglesa. Era muy devoto de Sri Ramakrishna y a
pesar de ser hogareño, sentía gran placer en el estudio de la filosofía Vedanta. Era un
asiduo visitante del jardín de los templos. Una vez invitó al Maestro a su casa en Calcuta
y celebró un festival religioso. Todos los días, por la mañana temprano, se bañaba
en las sagradas aguas del Ganges. Cuando tenía oportunidad venía a Dakshineswar en
bote rural alquilado.
Esa mañana había alquilado un bote e invitado a M. para que lo acompañara a Dakshineswar.
Apenas dejaron la orilla, el río se picó. M. se asustó y rogó a Pránkrishna
que regresaran a la orilla, y lo dejara allí. A pesar de sus palabras tranquilizadoras, M.
continuaba diciendo: “Tienes que llevarme a la orilla; caminaré hasta Dakshineswar.”
Finalmente M. hizo el camino a pie y encontró a Sri Ramakrishna hablando con Pránkrishna
y otros.
MAESTRO (a Pránkrishna): “Pero hay una mayor manifestación de Dios en el hombre.
Podrás preguntar: ‘¿Cómo es posible que Dios se encarne como un hombre que
sufre hambre, sed y las otras vicisitudes de un ser encarnado, y quizá también enfermedad
y pesar?’ La respuesta es: ‘Hasta Brahman llora, atrapado en la red de los cinco
elementos.’
“¿No sabes cómo tuvo que llorar Rama agobiado por el dolor que sintió por Sita?
Además, se dice que el Señor Se encarnó como una jabalina, para matar al demonio
Hiraniaksha. Hiraniaksha finalmente fue muerto, pero aun así Dios no quería volver a
E

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Su morada en el cielo. Estaba gozando de su vida de jabalina. Había tenido cría y estaba
bastante feliz con ella. Los dioses se decían entre sí: ‘¿Qué significa esto? ¡Al Señor no
Le importa volver al cielo!’ Fueron todos a ver a Shiva y Le expusieron el caso. Shiva
bajó e instó al Señor a abandonar Su cuerpo de jabalina y volver al cielo. Pero ella sólo
amamantaba a sus pequeños. (Risas.) Entonces Shiva destruyó el cuerpo de la jabalina
con Su tridente y el Señor salió riendo a carcajadas y volvió a Su propia morada.”
PRÁNKRISHNA (al Maestro): “Señor, ¿qué es el sonido Anáhata?”
MAESTRO: “Es un sonido espontáneo, que prosigue constantemente por sí mismo.
Es el sonido del Pranava, Om. Se origina en el Supremo Brahman y es oído por los yoguis.
La gente sumida en la mundanalidad no lo oye. Sólo un yogui sabe que ese sonido
se origina tanto de su ombligo como del Supremo Brahman que descansa en el Océano
de Leche.”1
PRÁNKRISHNA: “Señor, ¿cuál es la naturaleza de la vida después de la muerte?”
MAESTRO: “Keshab Sen también me hizo esa pregunta. Mientras un hombre permanece
ignorante, es decir, mientras no haya realizado a Dios, tendrá que volver a nacer.
Pero, después de alcanzar el Conocimiento, no tendrá que volver a esta tierra o a
cualquier otro plano de existencia.”
“El alfarero pone sus potes a secar al sol. ¿No has notado que entre ellos, los hay cocidos
y no cocidos? Si una vaca llega a caminar sobre ellos, algunos de los potes se hacen
pedazos. Los potes rotos que ya habían sido cocidos, se tiran, puesto que al alfarero
ya no le sirven para nada, pero los no cocidos, aunque rotos, los junta, hace una masa y
de ella forma nuevos potes. Del mismo modo, mientras el hombre no haya realizado a
Dios, tendrá que volver a las manos del alfarero, es decir, tendrá que nacer una y otra
vez.”
“¿De qué sirve plantar granos de arroz cocido? Jamás hará nacer un brote. Del mismo
modo, si un hombre está cocido en el fuego del Conocimiento, no será usado para
nueva creación. Está liberado.”
“Según los Puranas, el bhakta y el Bhagaván son dos entidades separadas. ‘Yo’ soy
uno y ‘Tú’ eres otro. El cuerpo es como un plato que contiene el agua de la mente, inteligencia
y ego. Brahman es como el sol. Se refleja en el agua. Por lo tanto el devoto ve
la divina forma.”
“Según el Vedanta, Brahman solo es real y todo lo demás es maya, insubstancial y
como un sueño. El ego, como un palo, yace a través del Océano de Satchidánanda. (A
M.): Escucha lo que estoy diciendo. Cuando se quita este ego, sólo queda un indiviso

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Océano de Satchidánanda. Pero mientras el palo del ego permanece, hay una apariencia
de dos: aquí hay una parte de agua y allá, otra. Al alcanzar el Conocimiento de Brahman,
uno queda establecido en samadhi. Entonces el ego se desvanece.”
“Pero Shankaracharya retuvo el ‘ego de Conocimiento’2 para enseñar a los hombres.
(A Pránkrishna): Pero hay signos que distinguen al hombre de Conocimiento. Algunas
personas piensan que tienen Conocimiento. ¿Cuáles son las características del Conocimiento?
Un gñani no puede dañar a nadie. Se vuelve como un niño. Si una espada de
acero toca la piedra filosofal, se transforma en oro. El oro jamás puede cortar. Puede
parecer desde afuera que un gñani tiene enojo o egotismo, pero en realidad no tiene tales
cosas.”
“Desde cierta distancia una soga quemada que está en el suelo puede parecer una soga
real; pero si te acercas y la soplas, desaparece completamente. El enojo y el egotismo
de un gñani son mera apariencia; no son reales.”
“El niño no tiene apego. Hace una casita de juguete y si uno la toca, salta y llora. Al
momento siguiente, él mismo la rompe. En un momento puede estar apegado a sus ropas
y dice: ‘Mi papá me las dio. No las doy.’ Pero al rato lo puedes distraer de ellas engatusándolo
con un juguete. Se irá contigo, dejando las ropas atrás.”
“Estas son las características de un gñani. Quizás él posea muchos objetos de lujo en
su hogar, divanes, sillas, cuadros y carruaje. Pero cualquier día puede dejar todo e irse a
Benarés.”
“Según Vedanta el estado de vigilia también es irreal. Una vez un leñador estaba soñando
cuando alguien lo despertó. Muy fastidiado dijo: ‘¿Por qué has perturbado mi
sueño? Estaba soñando que era un rey y padre de siete hijos. Los príncipes ya eran bien
versados en letras y artes militares. Yo estaba seguro en mi trono y gobernaba a mis
súbditos. ¿Por qué has derrumbado mi mundo de goce?’ ‘Pero eso no era más que un
sueño’, dijo el otro. ‘¿Por qué habrías de molestarte?’ ‘¡Tonto!’ dijo el leñador. ‘Tú no
comprendes. El haberme convertido en un rey en el sueño era tan real como el ser un
leñador. Si ser un leñador es real, entonces ser rey en el sueño también lo es’.”
1 De acuerdo con la mitología hindú, después de la disolución del Universo y antes de la próxima
creación, el Supremo Señor descansa en el Océano de la Gran Causa, también llamado el ‘Océano de
Leche’.
2 El ego iluminado y purificado por el Conocimiento de Dios. Siguiendo el método del discernimiento,
el gñani en samadhi sumerge su ego en Brahman. De ahí en adelante puede bajar al plano relativo con
una apariencia de individualidad, pero aun entonces está siempre consciente de su identidad con Brahman.
Este ego aparente es llamado el “ego de Conocimiento”. Un bhakta, que sigue el camino del amor,
realiza su eterna relación con Dios. También conserva una apariencia de individualidad en el plano relativo.
Este ego no tiene ninguna de las características del ego mundano y es llamado el “ego de la Devoción”.
Los dos egos aquí descritos se refieren al mismo estado de realización.

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Pránkrishna siempre hablaba de gñana. ¿Era por esto que el Maestro describió el
estado del gñani? Luego prosiguió, describiendo el estado de vigñani.
MAESTRO: “Gñana es la realización del Ser por medio del proceso de ‘Neti, neti’.
‘Ni esto, ni esto’. Uno entra en samadhi por este proceso de eliminación y realiza al
Atman.”
“Pero vigñana significa Conocimiento con una mayor plenitud. Algunos han oído de
la leche, algunos la han visto y algunos han bebido la leche. Aquel que solamente ha
oído hablar de ella es ‘ignorante’. El que la ha visto es un gñani. Pero aquel que la ha
bebido tiene vigñana, es decir, más pleno conocimiento de ella. Después de tener la visión
de Dios uno Le habla como si fuera un pariente íntimo. Esto es vigñana.”
“Antes que nada tienes que discernir, siguiendo el método de ‘Ni esto, ni esto’: ‘Él
no es los cinco elementos, ni los órganos de los sentidos, ni la mente, ni la inteligencia,
ni el ego. Es más allá de todos estos principios cósmicos.’ Tú quieres subir al techo;
entonces debes eliminar y dejar atrás todos los escalones, uno por uno. Los escalones de
ningún modo son el techo. Pero después de alcanzar el techo encuentras que los escalones
están hechos de los mismos materiales que el techo, ladrillos, cal y polvo de ladrillo;
que es el Supremo Brahman que se ha vuelto el universo y sus seres vivientes y los
veinticuatro principios cósmicos. Aquello que es el Atman se ha vuelto los cinco elementos.
Podrás preguntar, ¿por qué la tierra es tan dura si ha salido del Atman? Todo es
posible a través de la voluntad de Dios. ¿No ves que huesos y carne están hechos de
sangre y semen? ¡Qué dura se vuelve la ‘espuma de mar’!3
“Después de alcanzar vigñana, uno puede vivir lo mismo en el mundo. Entonces uno
comprende íntimamente y con toda claridad que Dios Mismo se ha vuelto el universo y
todos los seres vivientes, que Él no está fuera del mundo.”
(A Pránkrishna): “El hecho es que uno tiene que tener el ‘ojo espiritual’. Desarrollarás
ese ojo tan pronto como tu mente se vuelva pura. Toma por ejemplo el Kumari Puya.
Yo adoré a una virgen. Con seguridad, la niña tenía todas las imperfecciones humanas;
sin embargo, yo la consideré como la Divina Madre Misma.”
“Por un lado está la esposa, por Otro, el hijo. Se ama a ambos, pero de diferente manera.
Por lo tanto la verdad es que todo depende de la mente. La mente pura adquiere
una nueva actitud. Por medio de esa mente, uno ve a Dios en este mundo. Por lo tanto
uno necesita disciplina espiritual.”
“Sí, la disciplina espiritual es necesaria. Debes saber que un hombre se apega fácilmente
a la mujer. Una mujer, naturalmente ama a un hombre y un hombre, también na-
3 El Maestro quizá se refería al jibión, que se encuentra a orillas del mar. La creencia popular es que
es espuma de mar endurecida.

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turalmente, ama a una mujer. Por lo tanto ambos caen rápidamente de su ideal espiritual.
Pero también hay que decir que es una gran ventaja llevar la vida de hogareño. En caso
de necesidad urgente, un hombre puede cohabitar con su mujer.”
(Sonriendo): “Bueno, M. ¿por qué sonríes?”
M. (a sí mismo): “El Maestro hace esta gran concesión a los hogareños dado que
ellos no pueden renunciar a todo. ¿Acaso es imposible para un hogareño, la absoluta y
completa continencia?”
El hathayogui que había estado viviendo en el Panchavati entró en el aposento.
Acostumbraba a tomar leche y opio. No se alimentaba de arroz ni de otras comidas ni
tenía dinero para comprar la leche y el opio.
El Maestro había hablado con él, en el Panchavati. El hathayogui había dicho a Rakhal
que le pidiera al Maestro que le proveyera de algo y Sri Ramakrishna había prometido
hablar de ello con los visitantes de Calcuta.
HATHAYOGUI (al Maestro): “¿Qué dijo usted a Rakhal sobre mí?”
MAESTRO: “Dije que pediría a algunos visitantes ricos que lo ayudaran. Pero (a
Pránkrishna), ¿tal vez a usted no le agradan estos yoguis?”
Pránkrishna permaneció callado. El hathayogui dejó el aposento y la conversación
continuó.
MAESTRO: (a Pránkrishna y los otros): “Si un hombre lleva vida de hogareño, tiene
que tener una persistente devoción a la verdad. Dios puede ser realizado sólo por medio
de la verdad. En tiempos pasados yo era muy estricto en decir la verdad, aunque ahora
mi celo ha menguado un poquito. Si yo decía, ‘Me voy a bañar’ entonces entraba en el
Ganges, recitaba un mantra y rociaba mi cabeza con un poco de agua. Pero aún me quedaban
algunas dudas sobre si mi baño había sido completo. Una vez fui a la casa de
Ram en Calcuta. Se me ocurrió decir, ‘No tomaré ningún luchi’. Cuando me senté a
comer sentí hambre, pero había dicho que no comería ningún luchi, así que tuve que
llenar mi estómago con dulces. (Todos ríen.)”
“Pero mi celo por la veracidad ha menguado un poquito ahora. Una vez dije que iría
al pinar, pero luego sentí que no tenía especial apremio por ir. ¿Qué iba a hacer? Pregunté
a Ram4 y éste me dijo que no tenía que ir. Luego razoné: ‘Bueno, todo el mundo
es Naráyana. Así que Ram también es Naráyana. ¿Por qué no habría yo de escucharlo?
El elefante es Naráyana, sin duda, pero el cornac también es Naráyana. Ya que el cornac
me dijo que no me acercara al elefante, entonces, ¿por qué habría yo de desobedecerlo?
Razonando así mi celo por la verdad es ahora ligeramente menos fuerte que antes’.”
4 Ram Chatteryi, el sacerdote del templo de Radhakanta.

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“Siento que me ha sobrevenido un cambio. Años atrás Vaishnavcharan me dijo:
‘Uno alcanza Perfecto Conocimiento cuando ve a Dios en el hombre.’ Ahora veo que es
sólo Dios que se está moviendo por todas partes en varias formas: como un santo, como
un canalla, como un villano. Por eso digo: ‘Naráyana en la apariencia de un sadhu, Naráyana
en la apariencia de un canalla, Naráyana en la apariencia de un villano, Naráyana
en la apariencia de un libertino’.”
“Ahora mi problema es cómo alimentar a todos ustedes. Yo quiero alimentarlos a
todos. Así, invito a uno cada vez y lo alimento.”
Pránkrishna (mirando a M. sonriendo): “¡Qué hombre tan valiente! (al Maestro). No
nos dejó ir hasta que no lo dejamos en la orilla”.
MAESTRO (sonriendo): “¿Por qué? ¿Qué pasó?”
PRÁNKRISHNA: “El venía en nuestro bote. Viendo que el río estaba algo picado,
insistió para que lo dejáramos en la orilla. (A M.): ¿Cómo viniste?”
M. (sonriendo): “A pie.”
Sri Ramakrishna se rió.
PRÁNKRISHNA (al Maestro): “Señor, estoy pensando en dejar mi trabajo. El que
está envuelto en actividad no puede lograr nada. (Señalando a su compañero): Lo estoy
entrenando para hacer mi trabajo. Después que yo renuncie, él me va a relevar. El trabajo
se ha vuelto intolerable.”
MAESTRO: “Sí, el trabajo es muy perturbador. Ahora conviene que medites en
Dios por unos días en soledad. No hay duda de que quieres abandonar el trabajo. El Capitán
dijo lo mismo. La gente mundana habla de ese modo, pero no consigue llevar a
cabo sus intenciones.”
“Hay muchos pandits que dicen palabras de sabiduría, pero ellos meramente hablan;
no viven de conformidad con ellas. Son como los buitres, que se remontan muy alto,
pero conservan su mirada fija en la carroña. Lo que quiero decir es que estos pandits
están apegados al mundo, a ‘mujer y oro’. Si oigo que algún pandit está practicando
discernimiento y desapego, entonces le temo. De otra manera, los considero como simples
cabras y perros.”
Pránkrishna saludó al Maestro y se despidió, al tiempo que decía a M.: “¿Vienes con
nosotros?”
M.: “¡No, señor! ¡Que me agarren yendo contigo otra vez! Adiós.”
Pránkrishna se rió y dijo: “Ya veo que no subirás al bote.”
M. dio un paseíto cerca del Panchavati y se bañó en el río. Después fue a los templos
de Radhakanta y Kali y se prosternó ante las imágenes, diciéndose a sí mismo: “He oído
que Dios no tiene forma. ¿Entonces, por qué me postro ante estas imágenes? ¿Acaso es
porque Sri Ramakrishna cree en dioses y diosas con forma? Yo no sé nada de Dios ni lo

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comprendo. El Maestro cree en las imágenes, entonces, ¿por qué no habría de hacerlo
yo también, yo que soy tan insignificante criatura?”
M. miró a la imagen de Kali y vio que la Divina Madre sostiene en Sus dos manos
izquierdas una cabeza humana cortada y una espada, mientras que con Sus dos manos
derechas, ofrece mercedes y confianza a Sus devotos. En un aspecto, Ella es terrible, y
en el otro, es la Madre eternamente cariñosa con Sus devotos. Los dos ideales se armonizan
en Ella. Es compasiva y afectuosa con Sus devotos, para con aquellos que son
sumisos y desvalidos. También es verdad que Ella es terrible, la “Consorte de la Muerte”.
Sólo Ella sabe por qué asume dos aspectos al mismo tiempo.
M. recordó esta interpretación de Kali dada por el Maestro y se dijo para sí: “He oído
que Keshab aceptó a Kali en presencia de Sri Ramakrishna. ¿Es esta —como Keshab
solía decir— la Diosa, todo Espíritu y Consciencia, manifestándose a través de una imagen
de arcilla?”
M. volvió al aposento del Maestro y se sentó en el suelo. Sri Ramakrishna le ofreció
algunas frutas y dulces para que comiera. A causa de problemas en la familia, M. recientemente
había alquilado una casa en otro barrio de Calcuta, cerca de la escuela,
mientras su padre y hermanos continuaban viviendo en la casa familiar. Pero Sri Ramakrishna
quería que él volviera a su propia casa, puesto que una familia que vive unida,
ofrece muchas ventajas para el que lleva una vida religiosa. Una o dos veces el Maestro
había hablado a M. sobre el tema, pero lamentablemente éste no había vuelto aún con su
familia. Sri Ramakrishna se refirió de nuevo al asunto.
MAESTRO: “Dime que vas a volver a tu hogar con tus familiares.”
M.: “No puedo nunca persuadirme a volver a ese lugar.”
MAESTRO: “¿Por qué? Tu padre está renovando toda la casa.”
M.: “He sufrido demasiado allí. Bajo ningún concepto puedo resolverme a ir allá.”
MAESTRO: “¿A quién temes?”
M.: “A todos ellos.”
MAESTRO (seriamente): “¿Es como tu miedo de entrar en el bote?” El culto del
mediodía y las ofrendas de comida en los templos habían concluido. Se escuchaba el
sonar de campanas, gongs y címbalos del árati y el jardín de los templos estaba lleno de
jubilosa actividad. Mendigos, sadhus y huéspedes se dirigían apresurados a la casa de
huéspedes para el almuerzo, llevando platos de hojas o de metal en sus manos. M. también
tomó un poco de prasad del templo de Kali.”
Sri Ramakrishna había estado descansando después del almuerzo durante un rato,
cuando llegaron varios devotos, entre ellos Ram y Guirindra. Se sentaron después de
saludar al Maestro. La conversación giró hacia la Nueva Dispensación de Keshab Chandra
Sen.

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RAM (al Maestro): “Señor, yo no creo que el Navavidhán haya hecho algún bien a
la gente. Si Keshab Babu fue, él mismo, un hombre genuino, ¿por qué sus devotos han
sido dejados en tal situación? No creo que haya absolutamente nada en la Nueva Dispensación.
Es como hacer sonar cascos en un cuarto y luego cerrarlo con llave. La gente
puede creer que es el resonar de monedas, pero adentro no hay nada más que los cascos.
Los de afuera no saben lo que hay adentro.”
MAESTRO: “Alguna substancia debe haber en ello. Si no, ¿por qué tanta gente habría
de respetar a Keshab? ¿Por qué Shivanath no es tan reverenciado como Keshab?
Tales cosas no pueden suceder sin la voluntad de Dios.”
“Pero un hombre no puede actuar como un acharia, sin renunciar al mundo; la gente
no lo respetará. Dirán: ‘Oh, es un hombre mundano. Él secretamente goza de «mujer y
oro», pero a nosotros nos dice que sólo Dios es real y el mundo insubstancial como un
sueño.’ A menos que un hombre renuncie a todo, sus enseñanzas no pueden ser aceptadas
por todos. Alguna gente mundana podrá seguirlo. Keshab vivió una vida de hogareño;
de ahí que su mente también estaba dirigida al mundo. Tenía que salvaguardar los
intereses de la familia. Es por eso que dejó sus cosas en tan buen orden, aunque daba
tantas conferencias religiosas. ¡Con qué aristócrata casó a su hija! En el interior de sus
habitaciones privadas vi grandes camas. Todas estas cosas le llegan gradualmente al que
lleva vida de hogareño. En verdad, el mundo es un lugar de goce.”
RAM: “Keshab Sen heredó todas esas camas cuando se dividió la propiedad paterna.
¡Y Keshab tomando parte en la división de la propiedad! Diga lo que quiera, señor, Viyai
Babu me contó que Keshab le había dicho: ‘Yo soy una parcial manifestación de
Cristo y de Gauranga. Le sugiero que usted se declare como Advaita.’5 ¿Sabe qué más
dijo? Que usted también era un seguidor de la Nueva Dispensación.” (Todos ríen.)
MAESTRO (riendo): “¿Quién sabe? En cuanto a mí, ni siquiera sé qué significa el
término ‘Nueva Dispensación’.” (Risas.)
RAM: “Los discípulos de Keshab dicen que él fue el primero en armonizar gñana y
bhakti.”
MAESTRO (sorprendido): “¿Cómo es eso? Entonces, ¿qué hay del Adhiatma Ramáyana?
Allí se dice que, mientras rezaba a Rama, Nárada dijo: ‘Oh Rama, Tú eres el
Supremo Brahman descrito en los Vedas. Tú moras con nosotros, como hombre; Tú
apareces como un hombre. En realidad Tú no eres un hombre, Tú eres aquel Supremo
Brahman.’ Rama dijo: ‘Nárada, estoy muy complacido contigo. Acepta una merced de
Mí.’ Nárada replicó: ‘¿Qué merced he de pedir de Ti? ¡Concédeme puro amor por Tus
5 Un compañero íntimo de Gauranga.

100
Pies de Loto y que jamás sea engañado por Tu maya hechicera del mundo!’ El Adhia tma
Ramáyana está lleno de estas declaraciones con respecto a gñana y bhakti.”
La conversación derivó hacia Amrita, un discípulo de Keshab.
RAM: “Amrita Babu está muy desmejorado.”
MAESTRO: “Sí, parecía muy enfermo cuando lo vi el otro día.”
RAM: “Señor, déjeme contarle algo sobre las pláticas de la Nueva Dispensación.
Mientras suena el tambor, los miembros gritan, ‘¡Victoria a Keshab!’ Usted dice que
‘dal’6 crece solamente en charcos de agua estancada. Así un día Amrita dijo en el transcurso
de su sermón: ‘El santo7 sin duda, ha dicho que «dal» crece en los charcos de agua
estancada, pero hermanos, nosotros queremos «dal», queremos una secta. Real y verdaderamente,
os digo que queremos una secta’.”
MAESTRO: “¡Qué tontería! ¡Qué vergüenza para él! ¿Qué clase de sermón es ese?”
La conversación recayó sobre el deseo de loas que abrigan algunas personas.
MAESTRO: “Me llevaron a la casa de Keshab para ver una representación de Nimáisannias.
Ese día oí que alguien hablaba de Keshab y Pratap como de Chaitania y
Nitiánanda. Prasanna me preguntó: ‘Entonces, ¿quién es usted?’ Keshab me miró esperando
qué iba a decir yo. Le contesté: ‘Yo soy el servidor de tu servidor, el polvo del
polvo de tus pies.’ Keshab dijo sonriendo: ‘¡No lo puedes pescar a él!’ ”
RAM: “Algunas veces Keshab decía que usted era San Juan el Bautista.”
UN DEVOTO: “Pero también dijo que usted era el Chaitania del siglo diecinueve
(dicho en inglés).”
MAESTRO: “¿Qué quiere decir eso?”
DEVOTO: “Que Chaitania se había encarnado de nuevo en el presente siglo de la
era cristiana y que usted es Él.”
MAESTRO (distraído): “¿Y qué hay con ello? ¿Pueden decirme ahora cómo se va a
curar mi brazo? ¡Me está incomodando tanto!”
Se habló de la música de Trailokia, quien cantaba canciones devocionales en el
Brahmo Samaya de Keshab.
MAESTRO: “¡Ah! ¡Qué hermosos son sus cantos!”
RAM: “¿Cree usted que son genuinos?”
MAESTRO: “Sí, lo son. ¿De otra manera por qué me sentiría tan atraído hacia
ellos?”
6 La palabra tiene dos significados: “junco” y “secta”.
7 Refiriéndose a Sri Ramakrishna.

101
RAM: “Él ha compuesto sus cantos basándose en sus ideas, señor. Mientras Keshab
conducía el culto, describía los sentimientos y realizaciones de Ud. y Trailokia Babu
componía sus canciones de acuerdo con ellos. Citemos como ejemplo este canto:
Hay un desborde de Júbilo en el mercado del Amor;
¡Ved cómo juega el Señor con los Suyos en el éxtasis de la Felicidad!
Él le vio a usted gozando de la Felicidad Divina en la compañía de devotos y escribió
cantos como este.”
MAESTRO (con una sonrisa): “¡Basta! No me atormentes más. ¿Por qué he de estar
envuelto en todo esto?” (Todos ríen.)
GUIRINDRA: “Los brahmos dicen que el Paramahamsadeva no tiene facultad para
organizar (dicho en inglés).”
MAESTRO: “¿Qué significa eso?”
M.: “Que usted no sabe cómo dirigir una secta; que su intelecto es más bien apagado.
Ellos dicen cosas como esta.” (Todos ríen.)
MAESTRO (a Ram): “Ahora dime por qué mi brazo está lastimado. Ponte de pie y
pronuncia una conferencia sobre ello.” (Risas.)
“Los brahmos insisten en que Dios es sin forma. Supongamos que lo digan. Es suficiente
llamarLe con corazón sincero. Si el devoto es sincero, entonces Dios, que es el
Guía Interno de todos, seguramente revelará al devoto Su verdadera naturaleza.”
“Pero no es bueno decir que lo que nosotros pensamos de Dios, es la única verdad y
que lo que otros piensan es falso; porque pensamos que Él es sin forma, Él es sin forma
y no puede tener ninguna forma; y porque pensamos que Dios tiene forma, Él tiene fo rma,
y no puede ser sin forma. ¿Puede el hombre realmente sondear la naturaleza de
Dios?”
“Esta clase de fricción existe entre los vaishnavas y los shaktas. Los vaishnavas dicen:
‘Mi Keshava es el único Salvador’, mientras que los shaktas insisten diciendo: ‘Mi
Bhagavatí es la única Salvadora’.”
“Una vez llevé a Vasihnavcharan a casa de Mathur Babu. Vaishnavcharan era un
vaishnava bien versado y un devoto ortodoxo de su secta. Mathur, por su parte, era un
devoto de la Divina Madre. Estaban entretenidos en una amistosa discusión, cuando de
pronto Vaishnavcharan dijo: ‘Keshava es el único Salvador.’ Tan pronto como Mathur
oyó esto, su rostro se encendió de rabia y abruptamente y sin ninguna consideración le
dijo: ‘¡Canalla!’ (Todos ríen.) Él era un shakta. ¿No era lógico que dijera eso? Yo le di a
Vaishnavcharan un ligero codazo.”

102
“Veo gente que habla de religión, constantemente peleando uno con otro. Hindúes,
musulmanes, brahmos, shaktas, vaishnavas, shaivas, todos pelean entre sí. No tienen la
inteligencia de comprender que Él, que es llamado Krishna, es también Shiva y la Shakti
Primaria y que es Él quien también es llamado Jesús y Alá. ‘Hay solamente un Rama
y Él tiene miles de nombres’.”
“La Verdad es una; sólo que se La llama con diferentes nombres. Todos buscan la
misma Verdad; la variación es debida al clima, al temperamento y al nombre. Un lago
tiene muchos ghats. Desde uno de ellos los hindúes sacan agua en jarras y la llaman
‘yol’. Desde otro, los musulmanes sacan agua en botas de cuero y la llaman ‘pani’. De
un tercero, los cristianos sacan la misma cosa y la llaman ‘agua’. (Todos ríen.) Supongamos
que alguien dice que la cosa no es ‘yol’, sino ‘pani’, o que no es ‘pani’ sino
‘agua’, o que no es ‘agua’, sino ‘yol’. En verdad sería ridículo. Pero esto mismo es la
raíz de la fricción entre las sectas, de sus malentendidos y peleas. Es por esto que se
insultan y se matan unos a otros y derraman sangre en nombre de la religión. Pero esto
no es bueno. Todos van hacia Dios y todos Lo realizarán si tienen sinceridad y anhelo
en el corazón.”
(A M.): “Esto es para ti. Todas las escrituras —los Vedas, los Puranas, los Tantras—
lo buscan a Él sólo y a nadie más; solamente al único Satchidánanda. Aquello que es
llamado Satchidánanda Brahman en los Vedas, es llamado Satchidánanda Shiva en los
Tantras. Por otra parte, es sólo Él quien es llamado Satchidánanda Krishna en los Puranas.”
Le dijeron al Maestro que Ram de vez en cuando cocinaba su propia comida en su
hogar.
MAESTRO (a M.): “¿Tú también cocinas tu propia comida?”
M.: “No, señor.”
MAESTRO: “Podrías tratar de hacerlo. Con tu comida, toma un poco de manteca
clarificada hecha de leche de vaca. Esto purificará tu cuerpo y tu mente.”
Siguió luego una larga conversación sobre los asuntos hogareños de Ram. El padre
de Ram era un devoto vaishnava y rendía culto diario a Krishna en su hogar. Se había
casado por segunda vez, cuando Ram era chico. El padre y la madrastra vivían con Ram
en la casa de éste. Pero Ram nunca fue feliz con su madrastra y esto algunas veces creaba
malentendidos entre él y su padre.
Estaban hablando de esto, cuando Ram dijo: “¡Mi padre está perdido!”
MAESTRO (a los devotos): “¿Oyeron eso? El padre está perdido y el hijo está muy
bien.”

103
RAM: “No hay paz cuando mi madrastra viene a casa. Si no es un problema, es otro.
Nuestra familia está a punto de quebrantarse. Es por eso que digo que la dejen vivir con
su padre.”
GUIRINDRA (a Ram): “¿Por qué no dejas también a tu mujer en casa de tu suegro?”
(Risas.)
MAESTRO (sonriendo): “¿Son acaso marido y mujer como potes o cántaros de arcilla,
que podéis guardar el pote en un lugar y la tapa en otro? ¿Shiva en un lugar y Shakti
en otro?”
RAM: “Señor, nosotros somos bien felices, pero cuando ella viene la unión familiar
se rompe.”
MAESTRO: “Entonces constrúyeles una casa aparte, y todo será diferente. Tú pagarás
sus gastos mensuales. ¡Qué dignos de amor y respeto son nuestros padres! Rakhal
me preguntó si podía tomar la comida que su padre dejaba en el plato. ‘¿Qué quieres
decir? —le pregunté—. ¿En qué te has convertido que te impida hacerlo?’ Pero también
es verdad que la gente buena no dará a nadie, ni siquiera a los perros, la comida de su
plato.”
GUIRINDRA: “Señor, ¿supongamos que nuestros padres sean culpables de un terrible
crimen o un pecado horrible?”
MAESTRO: “¿Y qué, si lo son? Tú no debes abandonar a tu madre, aunque ella cometa
adulterio. La mujer Gurú de cierta familia se corrompió. Los miembros de la familia
dijeron que les agradaría hacer al hijo de ella, su guía espiritual. Pero yo les dije:
‘¿Cómo es eso? ¿Vais a aceptar el brote y desechar la raíz? Supongamos que ella se
haya corrompido; aun así debéis considerarla como vuestro Ishta. «Aunque mi Gurú
visita la taberna, para mí siempre es el santo Nitiánanda»’.”
“¿Acaso padre y madre son meras fruslerías? Ninguna práctica espiritual dará fruto a
menos que ellos se sientan complacidos. Chaitania estaba embriagado con el amor de
Dios; sin embargo, antes de abrazar la vida monástica, ¡por cuántos días trató de persuadir
a su madre que le diera permiso para hacerse monje! Le decía: ‘Madre, no te
preocupes. Te visitaré de vez en cuando’.”
(A M., en tono de reproche): “Y déjame decirte esto a ti. Tu padre y tu madre te han
criado. Tú mismo eres padre de varios hijos. Sin embargo, has abandonado con tu mujer,
la casa paterna. Has defraudado a tus padres. Te has ido con tu esposa e hijos y crees
que te has convertido en un santo. Tu padre no necesita ningún dinero de ti; si no, yo
hubiera gritado: ‘¡Qué vergüenza para ti!’
Todos en el cuarto estaban graves y en silencio.
MAESTRO: “El hombre tiene ciertas deudas que pagar: sus deudas con los dioses y
rishis y sus deudas con la madre, el padre y la esposa. No puede lograr nada sin pagar la

104
deuda con sus padres. Un hombre está endeudado con su esposa también. Harísh ha
renunciado a su esposa y está viviendo aquí. Si la hubiera dejado sin haberla provisto de
lo necesario, le hubiera llamado un miserable.”
“Después de alcanzar Conocimiento considerarás a tu propia esposa como la manifestación
de la Divina Madre Misma. Está escrito en el Chandi: ‘La Diosa mora en todos
los seres como la Madre.’ Es Ella que se ha vuelto tu madre.”
“Todas las mujeres que ves son solamente Ella, la Divina Madre. Es por eso que no
puedo regañar ni siquiera a Brinde, la sirvienta. Hay gente que larga verborreas de versos
de las escrituras y habla con altisonancia, pero en su conducta es completamente
diferente. Ramprasanna está siempre ocupado procurando opio y leche para el hathayogui.
Dice que Manú ordena que uno sirva al sadhu. Pero su anciana madre no tiene suficiente
para comer; va a pie al mercado para comprar ella misma sus comestibles. Eso
me enoja mucho.”
“Pero aquí tienes que considerar otra cosa. Cuando un hombre está embriagado con
amor extático de Dios, entonces, ¿quién es su padre, o madre o esposa? Su amor por
Dios es tan intenso que lo hace volverse loco. Entonces, no tiene deber alguno que cumplir;
está libre de toda deuda. ¿Qué es esta divina embriaguez? En ese estado el hombre
olvida el mundo. También olvida su propio cuerpo, que es tan querido por todos. Cha itania
tenía esta embriaguez. Se sumergió en el océano, sin saber que era el océano. Se
tiraba al suelo una y otra vez y no era consciente de hambre, sed o sueño. No era en absoluto
consciente de esa cosa que era su cuerpo.”
De pronto Sri Ramakrishna exclamó: “¡Ah, Chaitania!” y se puso de pie.
MAESTRO (a los devotos): “Chaitania significa ‘Consciencia Indivisa’. Vaishnavcharan
solía decir que Gauranga era como una burbuja en el Océano de la Consciencia
Indivisa.”
(A Gopal, el mayor8): “¿Piensas salir en peregrinación ahora?”
GOPAL: “Sí, señor. Me gustaría peregrinar un poco.”
RAM (a Gopal): “Él (refiriéndose al Maestro) dice que uno se vuelve un kutíchaka
después de ser un vahúdaka. El sadhu que visita muchos lugares sagrados es llamado un
vahúdaka. Aquel que ha saciado su ansia de viajar y se sienta en un lugar, es llamado
kutichaka.”
“Él también nos cuenta una parábola. Una vez un pájaro se posó en el mástil de un
barco. Cuando el barco zarpó a través de las bocas del Ganges hacia las ‘aguas negras’
del océano, el pájaro no notó el hecho. Cuando por fin se dio cuenta que estaba en el
océano, dejó el mástil y voló hacia el norte en busca de tierra. Pero no encontró límite a
8 Un discípulo monástico del Maestro, conocido más tarde como Swami Advaitánanda.

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las aguas y volvió. Después de descansar un rato voló hacia el sur; allí tampoco halló
límite a las aguas. Jadeante, volvió al mástil. De nuevo, luego de descansar un rato, voló
hacia el este y luego hacia el oeste. No encontrando límite al agua en ninguna dirección,
finalmente se asentó en el mástil del barco.”
MAESTRO (a Gopal el mayor y los otros devotos): “Mientras un hombre sienta que
Dios está ‘allá’ es ignorante. Pero alcanza el Conocimiento cuando siente que Dios está
‘aquí’.”
“Un hombre quería fumar, y se dirigió a casa de su vecino para encender un carbón.
Era noche cerrada y toda la gente dormía. Después que hubo golpeado mucho, bajó alguien
para abrirle la puerta. Al ver al hombre le preguntó: ‘¡Hola! ¿Qué pasa?’ El hombre
respondió: ‘¿No lo puede adivinar? Usted sabe cómo me gusta fumar y he venido
aquí para encender mi carbón.’ El vecino dijo: ‘¡Ha, ha! ¡Qué inteligente es usted! ¡Se
toma la molestia de venir y golpear la puerta! ¿Para qué? ¡Si tiene una linterna encend ida
en su mano!’ (Todos ríen.)”
“Lo que el hombre busca está muy cerca de él. Sin embargo, vaga de lugar en lugar.”
RAM: “Señor, ahora me doy cuenta por qué un Gurú pide a algunos de sus discípulos
que visiten los cuatro lugares sagrados del país. Una vez que ha peregrinado así, el
discípulo descubre que es lo mismo aquí que allá. Entonces vuelve al Gurú. Todo este
peregrinaje tiene por único objeto crear fe en las palabras del Gurú.”
Después de esta conversación, el Maestro ensalzó las virtudes de Ram.
MAESTRO (a los devotos): “¡Cuántas buenas cualidades posee Ram! ¡A cuántos
devotos sirve y atiende! (A Ram): Adhar me dijo que fuiste muy bondadoso con él.”
Adhar, un devoto hogareño muy querido por el Maestro, había arreglado recientemente
un recital de música religiosa en su casa. El Maestro y varios devotos habían estado
presentes en la ocasión, pero Adhar había olvidado invitar a Ram, que era un hombre
muy orgulloso, y éste había manifestado su disgusto por ello a sus amigos. En consecuencia,
Adhar había ido a casa de Ram para expresarle su pesar por el error cometido.
RAM: “En realidad no fue culpa de Adhar. Me enteré que el responsable es Rakhal,
quien había sido encargado.”
MAESTRO: “No debes echar la culpa a Rakhal. No es más que un niño. Aun ahora
si aprietas su garganta puedes hacer salir la leche de su madre.”
RAM: “Señor, ¿por qué habla usted así? ¡Era una ocasión tan especial!”
MAESTRO (interrumpiendo): “Adhar simplemente no se acordó de invitarte. Es
muy distraído. El otro día fue conmigo a casa de Yadú Mal-lick. Al despedirnos le dije:

106
‘No has ofrecido nada a la Deidad en la capilla.’ ‘Señor’, me contestó, ‘no sabía que
debía hacerlo’.”
(A Ram): “Supongamos que él no te haya invitado a su casa. ¿Por qué tanto alboroto
por ir a un lugar donde se cantaba el nombre del Señor? Uno puede ir sin que se lo pidan
a participar de música religiosa. No necesita ser invitado.”

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22
CONSEJOS A UN ACTOR
Sábado, 24 de mayo de 1884
RI RAMAKRISHNA estaba sentado en el pequeño diván de su cuarto. Estaban
presentes Rakhal, M. y algunos otros devotos. La noche anterior se había celebrado
en el templo un culto especial a Kalj. En conexión con el culto, se había
realizado en el natmandir una representación teatral del Vidiásundar. El Maestro había
asistido a una parte, esa mañana. Los actores vinieron luego a su aposento a ofrecerle
sus respetos. El Maestro, con un ánimo alegre entabló conversación con un joven de tez
clara que había representado muy bien el papel de Vidiá.
MAESTRO (al actor): “Tu actuación fue muy buena. Si una persona sobresale en
canto, música, baile o cualquier otro arte, también puede realizar pronto a Dios, con tal
que se esfuerce sinceramente.”
“Del mismo modo que practicas mucho para cantar, bailar y tocar instrumentos, así
hay que practicar el arte de fijar la mente en Dios. Uno debería practicar regularmente
disciplinas tales como adoración, yapam y meditación.
“¿Eres casado? ¿Algún hijo?”
ACTOR: “Sí, señor. Tenía una niña, que murió. Luego nació un hijo.”
MAESTRO: “¡Ah! ¡Una muerte y un nacimiento, y todo tan rápido! ¡Eres tan joven!
Hay un dicho: ‘Mi esposo murió justo después de nuestro casamiento. ¡Hay para mí,
tantas noches para llorar!’ Sin duda te estás dando cuenta de lo que es la felicidad del
mundo. El mundo es como la ciruela silvestre, que sólo tiene carozo y cáscara, y después
de comerla sufres cólicos.”
“Eres actor de teatro. Eso es excelente, pero es una profesión muy penosa. Tú eres
joven ahora; por eso tienes un rostro lleno y redondo. Después vendrán hoyos en las
mejillas. Casi todos los actores se vuelven así, tienen hoyos en sus mejillas y voluminosas
barrigas. (Risas.)”
S

108
“¿Por qué me quedé a ver tu representación? Encontré que el ritmo, la música y la
melodía, era todo correcto. Entonces la Divina Madre me mostró que era sólo Dios
quien actuaba en la representación, en el papel de cada uno de los actores.”
ACTOR: “Señor, ¿cuál es la diferencia entre lujuria y deseo?”
MAESTRO: “La lujuria es como la raíz del árbol y los deseos son las ramas y ramitas.”
“Uno no puede deshacerse completamente de las seis pasiones: lujuria, ira, codicia y
otras similares. Por eso hay que dirigirlas a Dios. Si has de tener deseo y codicia, entonces
deberías desear amor a Dios y codiciar alcanzarlo a Él. Si has de ser soberbio y
egoísta, entonces siente soberbia y egoísmo pensando que eres el servidor de Dios, el
hijo de Dios.
“Un hombre no puede ver a Dios a menos que dedique su mente entera a Él. La
mente se malgasta en ‘mujer y oro’. Toma tu propio caso. Tienes hijos y estás ocupado
en el teatro. La mente no puede unirse con Dios a causa de estas varias actividades.”
“Mientras haya bhoga, habrá menos yoga. Además bhoga engendra sufrimiento. Dice
el Bhágavata que el Avadhuta eligió al milano como uno de sus veinticuatro gurús.
El milano tenía un pescado en su pico y miles de cuervos lo rodeaban. A cualquier parte
que volara con el pescado, los cuervos lo seguían gritando ‘¡Cau! ¡Cau!’ Cuando de
pronto el pescado cayó de su pico, los cuervos volaron tras el pescado, dejando en paz al
milano.”
“El ‘pescado’ es el objeto de goce. Los cuervos son las preocupaciones y la ansiedad.
Preocupaciones y ansiedad son inevitables con el goce. Tan pronto como uno
abandona el goce, halla la paz.”
“Lo que es más, el dinero mismo trae problemas. Los hermanos pueden vivir felices,
pero hay perturbación cuando se reparten la propiedad. Los perros se lamen uno al otro;
son perfectos amigos. Pero cuando el dueño de casa les echa un poco de comida, se pelean.”
“Ven aquí de vez en cuando. (Señalando a M., y los otros): Ellos vienen aquí los
domingos y festivos.”
ACTOR: “Nosotros tenemos vacaciones durante tres meses, durante la estación de
las lluvias y la de las cosechas. Es una gran fortuna que podamos visitarlo. En nuestro
camino a Dakshineswar oímos hablar de dos personas, usted y Gñanárnava.”
MAESTRO: “Manténte en términos amistosos con tus hermanos. Queda bien. Habrás
notado en tus representaciones teatrales que si cuatro cantores cantan cada uno en
un estilo diferente, la representación se malogra.”

109
ACTOR: “Sí, señor. Muchos pájaros están atrapados en una red; si todos vuelan
juntos y arrastran la red en una dirección, muchos de ellos pueden salvarse. Pero esto no
sucederá si ellos tratan de volar en distintas direcciones.”
“También vemos en una representación teatral una persona llevando un cántaro de
agua en la cabeza y bailando al mismo tiempo.”
MAESTRO: “Vive en el mundo, pero conserva el cántaro firme sobre tu cabeza; es
decir, mantén la mente firme en Dios.”
“Una vez dije a los soldados en los cuarteles: ‘Cumplid con vuestro trabajo en el
mundo, pero recordad que el «triturador de la muerte» algún día os aplastará la mano.
Estad alerta’.”
“En Kamarpukur he visto a las mujeres de familias de carpinteros, aplastar arroz con
una máquina de desgranar. Una mujer empuja con su pie la punta de la palanca de madera
y otra, mientras amamanta a su hijo, pone el arroz con cáscara en el mortero cavado
en la tierra. La segunda mujer está siempre alerta para evitar que el triturador de la
máquina caiga sobre su mano. Con la otra mano ella tuesta ese arroz remojado, en una
sartén. Al mismo tiempo habla con los parroquianos y dice: ‘Usted nos debe mucho
dinero. Pague, por favor, antes de irse.’ De la misma manera, cumplid con vuestros diversos
deberes en el mundo, fijando vuestra mente en Dios. Pero la práctica es necesaria,
y además, hay que estar alerta. Sólo de este modo uno puede salvaguardar a ambos
—Dios y el mundo.”
ACTOR: “Señor, ¿cuál es la prueba de que el alma está separada del cuerpo?”
MAESTRO: “¿Prueba? Dios puede ser visto. Practicando disciplina espiritual uno
ve a Dios por medio de Su gracia. Los rishis realizaron directamente al Sí mismo. Uno
no puede conocer la verdad acerca de Dios por medio de la ciencia. La ciencia solamente
nos da información sobre cosas percibidas por los sentidos, como por ejemplo:
esta sustancia mezclada con esta otra da tal y tal resultado y aquella sustancia mezclada
con ésta da a su vez tal y tal resultado.”
“Por esta razón un hombre no puede captar las cosas espirituales con su inteligencia
común. Para comprenderlas debe vivir en la compañía de hombres santos. Aprendes a
tomar el pulso, viviendo con un médico.”
ACTOR: “Sí, señor. Ahora comprendo.”
MAESTRO: “Debes practicar tapasiá. Sólo entonces podrás alcanzar la meta. De
nada te servirá siquiera si aprendes los textos de las escrituras de memoria. No puedes
embriagarte con sólo decir ‘siddhi’ una y otra vez. Tienes que tragar algo de él.”
“Uno no puede explicar la visión de Dios a otros. No se puede explicar la felicidad
conyugal a un niño de cinco años.”
ACTOR: “¿Cómo se realiza el Atman?”

110
En ese momento Rakhal iba a comer en el aposento del Maestro, pero vacilaba al ver
tanta gente. Durante esos días el Maestro consideraba a Rakhal como Gopala y a sí
mismo como la Madre Yashoda.
MAESTRO (a Rakhal): “¿Por qué no comes? Deja que la gente se aparte, si así lo
deseas. (A un devoto): Guarda un poco de hielo para Rakhal. (A Rakhal): ¿Piensas ir a
Vanhughly? No vayas con este sol.”
Rakhal se sentó a comer. Sri Ramakrishna habló de nuevo al actor.
MAESTRO: “¿Por qué no tomáis todos vosotros vuestra comida de la cocina del
templo de Kali? Hubiera sido bueno.”
ACTOR: “Todos nosotros no opinamos lo mismo con respecto al alimento. Por eso
nuestra comida se cocina por separado. No les agrada a todos comer en la casa de huéspedes.”
Mientras Rakhal estaba comiendo, el Maestro y los devotos se sentaron a conversar
en el pórtico.
MAESTRO (al actor): “Me preguntaste por la realización del Sí mismo. El anhelo es
el medio de realizar el Atman. Uno tiene que esforzarse para alcanzar a Dios con todo
su cuerpo, con toda su mente y con toda su habla. A causa de un exceso de bilis uno se
enferma de ictericia; entonces ve todo amarillo y no percibe otro color que el amarillo.
Entre vosotros los actores, aquellos que solamente asumen el papel de mujeres, adquieren
la naturaleza de una mujer; pensando en la mujer vuestros modales y pensamientos
se vuelven femeninos. De la misma manera, pensando día y noche en Dios uno adquiere
la naturaleza de Dios.”
“La mente es como la ropa blanca recién lavada. Toma el color del agua en que uno
la sumerge.”
ACTOR: “Pero primero tiene que ser enviada al lavadero.”
MAESTRO: “Sí. Primero, la purificación de la mente. Luego, si diriges la mente hacia
la contemplación de Dios, se coloreará con la Consciencia de Dios. Pero si diriges la
mente hacia los deberes mundanos, tales como representar una obra, se coloreará con la
mundanalidad.”
Sri Ramakrishna había descansado en su cama sólo por unos momentos, cuando Harí,
1 Naraian, Narendra Baneryi y otros devotos llegaron de Calcuta y saludaron al
Maestro. Narendra Baneryi era hijo del profesor de sánscrito en el “Presidency College”
de Calcuta. Debido a fricciones con otros miembros de la familia, había alquilado una
1 Un discípulo monástico del Maestro, conocido más tarde como Swami Turiánanda.

111
casa separada, donde vivía con su esposa e hijos. Era un hombre muy sencillo y cánd ido.
Practicaba disciplinas espirituales y en las horas de meditación, oía varios sonidos
—el sonido de un gong, etc.—. Había viajado por diferentes partes de la India y visitaba
al Maestro de vez en cuando.
Naraian era un estudiante de dieciséis o diecisiete años que a menudo visitaba al
Maestro, quien se mostraba muy cariñoso con él.
Harí vivía con sus hermanos en su casa en Baghbazar. Había estudiado hasta matricularse
en la Institución de la Asamblea General. Luego había abandonado sus estudios
y dedicado su tiempo en su casa, a la contemplación de Dios, leyendo las escrituras y
practicando yoga. También visitaba al Maestro de vez en cuando. Sri Ramakrishna a
menudo lo mandaba a buscar cuando visitaba la casa de Balaram en Baghbazar.
MAESTRO (a los devotos): “He oído mucho sobre Buddha. Es una de las diez Encarnaciones
de Dios2. Brahman es inmóvil, inmutable, inactivo y de la naturaleza de la
Consciencia. Cuando un hombre sumerge su buddhi, su inteligencia, en Bodha, Consciencia,
entonces alcanza el Conocimiento de Brahman; se vuelve buddha, iluminado.”
“Nangtá solía decir que la mente se sumerge en el buddhi y el buddhi en Bodha,
Consciencia.”
“El aspirante no alcanza el Conocimiento de Brahman mientras sea consciente de su
ego. Al ego logramos dominarlo después de haber alcanzado el Conocimiento de Brahman
y visto a Dios. De otra manera, no puede dominarse al ego. Es difícil asir nuestra
propia sombra. Pero cuando el sol está sobre la cabeza, la sombra está a pocas pulgadas
del cuerpo.”
UN DEVOTO: “¿A qué se parece la visión de Dios?”
MAESTRO: “¿Has visto una representación teatral? La gente conversa entre sí hasta
que de pronto se alza el telón. Entonces toda la mente del auditorio se dirige a la representación;
la gente ya no mira otras cosas. Samadhi es centrar toda la atención dentro de
uno mismo. Cuando baja el telón, la gente mira de nuevo alrededor; así también, cuando
el telón de maya baja, la mente vuelve al exterior.”
(A Narendra Baneryi): “Tú has viajado mucho. Cuéntanos algo sobre los sadhus.”
Narendra contó la historia de dos yoguis de Bhután que acostumbraban beber diariamente
una libra de jugo amargo de hojas de paraíso. También había visitado la ermita
de un santo en las orillas del Narmadá. Al ver al Babu bengalí, vestido a la europea, el
sadhu había observado: “Él lleva un cuchillo escondido bajo su ropa, cerca de la barriga.”
2 La mitología hindú habla de diez Encarnaciones de Dios.

112
MAESTRO: “Uno debe tener imágenes de santos en su habitación. Esto siempre
fomenta las ideas divinas.”
BANERYI: “Yo tengo su fotografía en mi cuarto; también el cuadro de un sadhu viviendo
en las montañas, soplando un trozo de carbón encendido, en un tazón de cáñamo.”
3
MAESTRO: “Es verdad que el sentimiento espiritual se despierta, cuando uno mira
la imagen de un sadhu. Es como recordar una chirimoya mirando una imitación de ella,
o como estimular el deseo del goce, mirando a una mujer joven. Por lo tanto os digo que
viváis constantemente en la compañía de hombres piadosos.”
(A Baneryi): “Tú conoces muy bien los sufrimientos del mundo. Sufres cada vez que
aceptas el goce. Mientras el milano conservó el pescado en su pico, fue atormentado por
la bandada de cuervos.”
“Uno halla paz mental en la compañía de los hombres piadosos. El caimán queda
bajo el agua por mucho tiempo, pero de vez en cuando surge a la superficie y resopla
ruidosamente. Entonces da un suspiro de alivio.”
ACTOR: “Reverenciado señor, lo que usted acaba de decir sobre el goce es absolutamente
cierto. En última instancia uno está invitando un desastre cuando ruega a Dios
por algún goce. Muchos deseos vienen a la mente y de ninguna manera todos ellos son
buenos. Dios es el Kalpatarú, el Árbol que cumple los deseos. El hombre obtiene cuanto
pide a Dios. Supongamos que a su mente se le ocurre: ‘Dios es el Kalpatarú. Veamos si
se me aparece un tigre.’ Puesto que piensa en el tigre, éste realmente aparece y lo devora.”
MAESTRO: “Sí, debes recordar que el tigre viene. ¿Qué más he de decirte? Conserva
tu mente en Dios. No Lo olvides. Dios realmente Se te revelará si Le ruegas con sinceridad.
Otra cosa: canta el nombre de Dios al final de cada representación y los actores,
los cantores y el público volverán a su hogar con el pensamiento de Dios en su mente.”
Los actores saludaron al Maestro y se despidieron.
Dos señoras devotas de Sri Ramakrishna entraron en el cuarto y saludaron al Maestro.
Habían ayunado preparándose para esta visita. Eran cuñadas, esposas de dos hermanos
y tenían unos veintidós o veintitrés años. Eran madres. Ambas tenían el rostro cubierto
con velos.
MAESTRO (a las señoras): “Adorad a Shiva. Este culto está descrito en un libro
llamado el Nitiakarma. Aprended de él los ritos. El culto a Dios os tendrá ocupadas previamente
por largo tiempo con tareas religiosas como las de juntar flores, preparar la
pasta de sándalo, pulir los utensilios del culto y arreglar las ofrendas. Mientras realicéis
3 Muchos monjes mendicantes fuman el cáñamo de la India.

113
estos deberes vuestra mente se dirigirá por sí sola a Dios. Os veréis libres de mezquindades,
ira, celos, etc. Cuando las dos hermanas habléis entre vosotras, hablad siempre de
cosas espirituales.”
“La cosa es unir la mente con Dios de cualquier manera. No debéis olvidaros de Él
ni siquiera una vez. Vuestro pensar en Él deberá ser como el fluir del aceite, sin interrupción
alguna. Aunque fuera un ladrillo o una piedra lo que adoréis como a Dios, con
tal que lo hagáis con amor, por medio de Su gracia podréis verlo a Él.”
“Recordad lo que os acabo de decir. Uno debe hacer cultos tales como el Shiva Puya.
Una vez que la mente ha madurado, no es necesario continuar con el culto formal
por mucho tiempo. Entonces la mente queda siempre unida a Dios; la meditación y la
contemplación se vuelven un hábito constante de la mente.”
LA CUÑADA MAYOR: “¿Querría darnos usted alguna instrucción, por favor?”
MAESTRO (afectuosamente): “Yo no doy iniciación. Si un Gurú da iniciación, él
debe asumir la responsabilidad por los pecados y sufrimientos del discípulo. La Divina
Madre me ha puesto en el estado de un niño. Haced el Shiva Puya como os he dicho y
venid de vez en cuando. Veremos lo que sucede más adelante por la voluntad de Dios.
Os he pedido que cantéis el nombre de Harí en casa. ¿Lo estáis haciendo?”
LA CUÑADA MAYOR: “Sí.”
MAESTRO: “¿Por qué habéis ayunado? Deberíais comer antes de venir. Las mujeres
no son sino otras tantas formas de mi Divina Madre; no soporto verlas sufrir. Sois
todas imágenes de la Madre del Universo. Venid aquí después de haber comido y os
sentiréis felices.”
Diciendo esto, Sri Ramakrishna pidió a Ramlal que diera a las señoras algo de comer.
Les ofrecieron fruta, dulces, bebidas y otras ofrendas del templo.
El Maestro dijo: “Habéis comido algo. Ahora mi mente está en paz. No puedo soportar
ver ayunar a las mujeres.”
Eran como las cinco de la tarde. Sri Ramakrishna estaba sentado en los escalones del
templo de Shiva. Adhar, el Dr. Nitai, M. y varios otros devotos estaban con él.
MAESTRO (a los devotos): “Quiero deciros algo. Un cambio se ha estado operando
en mi naturaleza.”
El Maestro bajó un escalón y se sentó más cerca de los devotos. Parecía que intentaba
comunicarles algo de sus más profundas experiencias.
MAESTRO: “Vosotros sois devotos. No vacilo en deciros esto. En estos días no veo
la forma-espíritu de Dios. Él me es revelado en forma humana. Es mi naturaleza ver la
forma de Dios, tocarLo y abrazarLo. Dios me está diciendo: ‘Has asumido un cuerpo;
por lo tanto goza a Dios a través de Sus formas humanas’.”

114
“Sin duda, Dios mora en todo, pero Se manifiesta más a través del hombre que de
otros seres. ¿Acaso es el hombre algo insignificante? Él puede pensar en Dios, puede
pensar en el Infinito, mientras que otros seres vivientes, no pueden. Dios existe en otros
seres vivientes —animales, plantas, es más, en todos los seres—, pero Se manifiesta
más a través del hombre que de estos otros. El fuego existe en todos los seres, en todas
las cosas, pero su presencia se siente más en la madera. Rama dijo a Lakshmana: ‘Mira
al elefante, hermano. Es un animal tan grande, sin embargo no puede pensar en Dios’.”
“Pero en la Encarnación hay una mayor manifestación de Dios que en los otros
hombres. Rama dijo a Lakshmana: ‘Hermano, si ves en un hombre amor extático por
Dios; si ríe, llora y baila en éxtasis divino, sabe con certeza que Yo moro en él’.”
El Maestro quedó silencioso. Después de unos minutos reanudó la conversación.
MAESTRO: “Keshab Sen solía venir aquí con frecuencia. Como resultado, cambió
mucho. Últimamente había llegado a ser toda una celebridad. Muchas veces venía con
sus seguidores, pero también quería venir solo. En su juventud, Keshab no tuvo mucha
oportunidad de vivir en la compañía de hombres piadosos.”
“Yo lo visité en su casa de la calle Colutola. Hriday estaba conmigo. Nos llevaron a
la habitación donde Keshab estaba trabajando. Estaba escribiendo algo. Después de un
largo rato, dejo su pluma, se levantó de su silla y se sentó en el suelo con nosotros. Pero
no nos saludó, ni nos mostró respeto de otro modo.”
“Venía aquí de vez en cuando. Un día en un estado de ánimo espiritual, le dije: ‘Uno
no debe sentarse ante un sadhu con las piernas cruzadas. Esto aumenta el rajas.’ Tan
pronto como él y sus amigos llegaban, yo los saludaba antes que ellos se inclinaran ante
mí. Así, gradualmente aprendieron a saludar a un hombre santo, tocando el suelo con
sus frentes.”
“Dije a Keshab: ‘Canta el nombre de Harí. En el Kaliyuga, uno debe cantar el nombre
y las glorias de Dios.’ Después de esto, ellos comenzaron a cantar el nombre de
Dios con tambores y címbalos.4
“¿Sabéis cómo aumentó aún más mi fe en el nombre de Harí? Como sabéis, muchos
hombres piadosos visitan el jardín de los templos. Una vez llegó un sadhu de Multán.
Estaba esperando a un grupo que se dirigía a Gangaságar. (Señalando a M.) El sadhu era
de su edad. Fue él quien me dijo: ‘El modo de realizar a Dios en el Kaliyuga es el sendero
de bhakti, como fue prescrito por Nárada’.”
4 Durante varios años, antes de conocer al Maestro, Keshab y sus seguidores habían cantado el nombre
de “Brahma” con acompañamiento de tambores y címbalos. Después de conocer a Sri Ramakrishna,
en 1875, Keshab se dedicó mucho a cantar los nombres de Harí y la Divina Madre. (Nota de M. al pie de
la página 113, vol. V, del Evangelio de Sri Ramakrishna en bengalí.)

115
“Un día Keshab vino aquí con sus discípulos. Se quedaron hasta las diez de la noche.
Estábamos todos sentados en el Panchavati. Pratap y varios otros dijeron que les gustaría
pasar la noche aquí. Keshab dijo: ‘No, debo irme. Tengo un trabajo que hacer.’ Yo
me reí y dije: ‘¿No puedes dormir sin el olor de tu canasta de pescado? Una vez una
pescadora fue huésped en casa de un florista. Llegó con sus canastas vacías después de
vender pescado en el mercado, y se le pidió que durmiera en un cuarto donde se guardaban
las flores. Pero, a causa de la fragancia de las flores, no conseguía conciliar el sueño.
La dueña de casa vio su situación y le dijo: «¡Hola! ¿Por qué estás dando vueltas tan
inquieta, de un lado a otro?» La pescadora dijo: «No sé, amiga. Quizás el olor de las
flores perturba mi sueño. ¿Puedes alcanzarme mi canasta de pescado? Quizás esto me
haga dormir.» Le trajeron las canastas, ella las salpicó con agua y las puso cerca de su
nariz. Entonces cayó profundamente dormida y roncó la noche entera’. Al oír esta historia
los seguidores de Keshab soltaron una carcajada.”
“Aquella tarde, Keshab condujo la oración en las escalinatas del ghat junto al río.
Después del culto yo le dije: ‘Es Dios quien Se manifiesta en un aspecto, como las escrituras;
por lo tanto hay que rendir culto a los libros sagrados, tales como los Vedas, los
Puranas y los Tantras. En otro aspecto Dios Se ha vuelto el devoto. El corazón del devoto
es la sala de Dios. Uno puede fácilmente encontrar a su amo, en la sala. Por lo
tanto, rindiendo culto a Su devoto, uno rinde culto a Dios Mismo’.”
“Keshab y sus seguidores escuchaban mis palabras con gran atención. Era una noche
de luna llena. El cielo estaba inundado de luz. Estábamos sentados en el patio abierto,
en el extremo de la escalinata que conduce al río. Dije: ‘Ahora, cantemos todos: «Bhágavata-
Bhakta-Bhagaván.» Todos cantaron al unísono: ‘Bhágavata-Bhakta-Bhagaván.’
Luego les dije: Decid, «Brahman es realmente Shakti; Shakti es realmente Brahman».’
De nuevo, cantaron al unísono: ‘Brahman es realmente Shakti; Shakti es realmente
Brahman.’ Les dije: ‘Aquel a quien llamáis Brahma, no es otro que Ella a quien yo llamo
Madre. Madre es un nombre muy dulce’.”
“Luego les dije: ‘Decid, «Gurú-Krishna-Vaishnava».5 A esto Keshab dijo: ‘No debemos
ir tan lejos, señor. Si lo hacemos, todos nos tomarán por vaishnavas ortodoxos’.”
“Yo solía decirle a Keshab: ‘Aquel a quien tú llamas Brahma, no es otro que Ella a
quien yo llamo Shakti, la Energía Primaria. Es llamado Brahman en los Vedas, cuando
trasciende el habla y el pensamiento y es sin atributos ni acción. Yo lo llamo Shakti,
Adiáshakti, etc., cuando Lo encuentro creando, preservando y destruyendo el unive rso’.”
5 El Maestro quería decir que el Gurú, Krishna y el vaishnava debían ser reverenciados por igual. Hay
que honrar al vaishnava porque Dios mora en su corazón.

116
“Dije a Keshab: ‘Es sumamente difícil realizar a Dios mientras se lleva una vida
mundana. ¿Cómo puede curarse un paciente de fiebre tifoidea, si en su cuarto guarda
tamarindo en vinagre, y jarras de agua? Por eso hay que ir a la soledad de vez en cuando,
y practicar disciplina espiritual. Cuando el tronco de un árbol se vuelve grueso y
fuerte, se puede atar a él un elefante, pero un brote nuevo es comido por el ganado.’ Es
por esto que Keshab decía en sus conferencias: ‘Vivid en el mundo después de haber
sido fortalecidos con la vida espiritual’.”
(A los devotos): “Vosotros veis; Keshab fue un gran erudito. Daba conferencias en
inglés; mucha gente le honraba. La Reina Victoria misma le habló. Pero cuando Keshab
venía aquí llevaba poca ropa y traía algunas frutas como debe hacerse cuando se visita
un santo. Estaba totalmente libre de egotismo.”
(A Adhar): “Tú eres un erudito y un magistrado pero con todo eres un chiquillo.
¡Adelante! Más allá del bosque de sándalo, hay muchas cosas más valiosas: minas de
plata, minas de oro, diamantes y otras gemas. El leñador estaba talando madera en el
bosque; el brahmachari le dijo: ‘Sigue adelante’.”
Sri Ramakrishna bajó los peldaños del templo de Shiva y se dirigió a su propio aposento,
a través del patio. Los devotos iban con él. En ese momento llegó Ram Chatteryi
y dijo que la ayudante de la Santa Madre había tenido un ataque de cólera.
RAM (al Maestro): “Se lo dije a usted esta mañana a las diez, pero no me prestó
atención.”
MAESTRO: “¿Qué podía hacer yo?”
RAM: “¡Sí, qué podía hacer usted! Pero estaban Rakhal, Ramial y otros, y ellos
tampoco me hicieron caso.”
M.: “Kishori ha ido a Alambazar en busca de medicina.”
MAESTRO: “¿Solo? ¿Dónde va a conseguir medicina?”
M.: “Sí, solo. La conseguirá en Alambazar.”
MAESTRO (a M.): “Dile a quien la atienda, lo que debe hacer si la enferma empeora
o si mejora.”
M.: “Sí, señor.”
Las señoras antes mencionadas saludaron al Maestro e iban a despedirse, cuando Sri
Ramakrishna les dijo de nuevo: “Haced el Shiva Puya de acuerdo con mis indicaciones.
Y comed algo antes de venir aquí; si no me sentiré desdichado. Venid otro día.”
Sri Ramakrishna se sentó en el pórtico oeste de su aposento. Narendra Baneryi, Harí,
M. y otros se sentaron a su lado. El Maestro conocía las dificultades familiares de Narendra.

117
MAESTRO: “Veis, todos estos sufrimientos son ‘a causa de un taparrabo’6. Un
hombre toma una esposa y engendra hijos; por lo tanto tiene que asegurarse un empleo.
El sadhu está preocupado por su taparrabo y el hogareño por su esposa. Además el hogareño
quizá no viva en buenos términos con sus parientes, así que tiene que vivir separado
de ellos con su esposa. (Riendo.) Chaítania una vez dijo a Nitiánanda: ‘Escúchame,
hermano, un hombre enredado en la mundanalidad, jamás puede ser libre.’
M. (a sí mismo): “Tal vez el Maestro se refiere al mundo de avidiá. Es el mundo de
avidiá el que enreda al hogareño.”
M. todavía estaba viviendo con su esposa en una casa separada, a causa de malentendidos
con otros miembros de la familia.
MAESTRO (a Baneryi, señalando a M.): “Él también vive en casa separada. Vosotros
dos os entenderéis muy bien. Una vez dos hombres se encontraron. Uno dijo al otro:
‘¿Quién es usted?’ ‘Oh, estoy lejos de mi pueblo’, fue la respuesta. El segundo preguntó
entonces al primero: ‘¿Y quién es usted por favor?’ ‘Oh, estoy lejos de mi bienamada’,
fue la respuesta. Ambos estaban en la misma condición, de manera que se entendieron
muy bien. (Todos ríen.)”
“Pero uno no tiene nada que temer si toma refugio en Dios. Dios protege a Sus devotos.”
HARÍ: “Bueno, ¿por qué lleva tanto tiempo a mucha gente el realizarLo?”
MAESTRO: “La verdad es que el hombre no siente inquietud por Dios, a menos que
haya terminado con los goces y los deberes. El médico dice refiriéndose al paciente:
‘Deje primero que pasen unos días; luego un poco de medicina le hará bien’.”
“Nárada dijo a Rama: ‘Rama, Tú pasas Tu tiempo en Ayodhia; ¿cómo va a ser
muerto Rávana? Tú has tomado este cuerpo humano para este solo propósito.’ Rama
replicó: ‘Nárada, deja que llegue el momento apropiado. Deja que las pasadas acciones
de Rávana empiecen a dar fruto. Entonces, todo estará listo para su mue rte’.”
HARÍ: “¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?”
6 Referencia a la siguiente historia que Sri Ramakrishna contaba a menudo a sus devotos: Había un
sannyasi cuya única posesión consistía en dos taparrabos. Un día una rata agujereó uno de ellos. Entonces
el santo se consiguió un gato para que protegiera sus ropas de la rata. Luego tuvo que conseguir una vaca
para surtir de leche al gato y más tarde tuvo que tomar un sirviente para que cuidara la vaca. Gradualmente
el número de vacas se multiplicó; él adquirió pastos y tierras para la hacienda. Como consecuencia
tuvo que emplear cierto número de sirvientes. Con el correr del tiempo se convirtió en una suerte de terrateniente.
Y, por último, tuvo que tomar mujer para que vigilara su gran propiedad. Un día, uno de sus
amigos monjes, acertó a visitarle y quedó sorprendido al ver tan alterada la situación de su amigo. Cuando
le preguntó la razón, el santo le dijo: “¡Todo a causa de un taparrabo!”

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MAESTRO: “Este mundo es la lila de Dios. Es como un juego. En este juego hay
dicha y pesar; virtud y vicio; conocimiento e ignorancia, bien y mal. El juego no puede
continuar si pecado y sufrimiento son completamente eliminados de la creación.”
“En el juego de las escondidas, uno debe tocar a la ‘abuelita’ para quedar libre. Pero
a la ‘abuelita’ no le complace si la tocan al principio mismo. Es el deseo de Dios que el
juego continúe por algún tiempo.
Entonces:
De cien mil cometas, en el mejor de los casos, una o dos se zafan;
¡Y Tú ríes y aplaudes, oh Madre, observándolas!
En otras palabras, después de dura práctica de disciplina espiritual, uno o dos tienen
la visión de Dios, por medio de Su gracia y son liberados. Entonces la Divina Madre
aplaude jubilosa y exclama: ‘¡Bravo! ¡Allá van!’
HARÍ: “Pero este juego de Dios es nuestra muerte.”
MAESTRO (sonriendo): “Dime, por favor, quién eres tú. Es sólo Dios quien se ha
vuelto todo esto, maya, el universo, los seres vivientes y los veinticuatro principios
cósmicos. ‘Como la serpiente, Yo muerdo y como el encantador, Yo curo.’ Es Dios
Mismo que se ha vuelto ambos, vidiá y avidiá. Él permanece engañado por la maya de
avidiá, ignorancia. Y también, con la ayuda del Gurú, es curado por la maya de vidiá,
Conocimiento.”
“Ignorancia, Conocimiento y Perfecta Sabiduría. El gñani ve que sólo Dios existe y
es el Hacedor; que Él crea, preserva y destruye. El vigñani ve que es Dios quien Se ha
vuelto todo esto.”
“Después de alcanzar mahabhava y prema uno percibe claramente que no existe nada
más que Dios. Bhakti empalidece ante bhava. Bhava madura en mahabhava y prema.
(A Baneryi): “¿Todavía oyes ese sonido de ‘gong’ cuando meditas?”
BANERYI: “Sí ,señor. Todos los días. Además tengo visiones de la forma de Dios.
¿Tales cosas cesan después que la mente las ha experimentado una vez?”
MAESTRO: “Así es. Una vez que la madera empieza a arder, no puede apagarse. (A
los devotos.) Él sabe muchas cosas sobre la fe.”
BANERYI: “Tengo muchísima fe.”
MAESTRO: “Trae a las mujeres de tu familia, con las de Balaram.”
BANERYI: “¿Quién es Balaram?”
MAESTRO: “¿No conoces a Balaram? Vive en Bospara.”

119
Sri Ramakrishna quería a la gente cándida. Narendra Baneryi era absolutamente
cándido. El Maestro amaba a Niranyan7 porque él también era simple y cándido.
MAESTRO (a M.): “¿Por qué te pido que veas a Niranyan? Es para saber si él es
realmente sin doblez.”
Domingo, 25 de mayo de 1884.
Sri Ramakrishna estaba sentado en la plataforma de cemento que circundaba el tronco
de la vieja higuera de Bengala, del Panchavati. Viyai, Surendra, Bhavanath, Rakhal y
otros devotos estaban presentes, algunos de ellos sentados con el Maestro en la plataforma
y el resto, más abajo, en el suelo. Los devotos habían pensado celebrar el cumpleaños
del Maestro, el que se había debido postergar a causa de su enfermedad. Dado
que Sri Ramakrishna ahora se sentía mucho mejor, los devotos querían celebrarlo ese
día. Una famosa cantante de kirtan les obsequiaría con canciones religiosas.
Era la una de la tarde. M. había estado buscando a Sri Ramakrishna en su aposento.
Como no lo encontrara allí, fue al Panchavati y ansiosamente preguntó a los devotos:
“¿Dónde está él?” M. estaba parado justo enfrente del Maestro, pero en su agitación no
lo había visto. Los devotos rieron a carcajadas. Al instante M. vio a Sri Ramakrishna y
se sintió muy turbado. Se postró ante el Maestro, que estaba sentado mirando al sur y
sonreía feliz. Kedar y Viyai estaban sentados a su izquierda. Estos dos devotos habían
tenido recientemente un malentendido, cuando Kedar cortó su relación con el Brahmo
Samaya.
MAESTRO (a M. sonriendo): “¿Ves cómo los he unido?”
El Maestro había traído una enredadera mádhavi de Vrindavan en el año 1868 y la
había plantado en el Panchavati. La enredadera había crecido formando troncos grandes
y fuertes. Algunos chicos saltaban y se hamacaban entre sus ramas. El Maestro los observó
y riendo dijo: “Son como monitos. No van a dejar de hamacarse aunque a veces se
caigan al suelo.” Notando que Surendra se mantenía de pie ante él, el Maestro le dijo
cariñosamente: “Sube y siéntate con nosotros en la plataforma. Así podrás columpiar tus
pies cómodamente.” Surendra subió y tomó asiento. Bhavanath tenía puesto su gabán.
Surendra le dijo: “¿Te vas a Inglaterra?”
7 Un joven discípulo del Maestro, que más tarde se hizo monje bajo el nombre de Swami Niranyanánanda.

120
MAESTRO (sonriendo): “Dios es nuestra Inglaterra. De vez en cuando solía sacarme
la ropa y con alegría vagaba desnudo. Una vez Shambhú me dijo: ‘Es muy cómodo
andar desnudo. Es por eso que usted lo hace. Una vez yo también lo hice’.”
SURENDRA: “Al volver de la oficina y al sacarme el gabán y los pantalones, dije a
la Divina Madre: ‘¡Oh Madre, qué estrechamente me has ligado al mundo!’ ”
MAESTRO: “Hay ocho grilletes con los que el hombre está ligado: vergüenza, odio,
miedo, orgullo de casta, vacilación, el deseo de ocultación, etc.”
Sri Ramakrishna cantó:
Madre, este es el pesar que dolorosamente aflige mi corazón,
Que incluso conTigo por Madre y aunque estoy totalmente despierto,
Haya robo en mi casa.
Y continuó:
En el activo mercado del mundo, oh Shyama, estás haciendo volar las cometas;
Alto se remontan en el viento de la esperanza, bien sostenidas por el piolín de
maya.
Sus marcos son esqueletos humanos, sus velas están hechas de los tres gunas;
Pero toda su mano de obra es puro ornamento.
Sobre los piolines Tú has frotado la pasta de maya de la mundanalidad,
De manera de hacer cada piolín reforzado, más afilado y fuerte.
De cien mil cometas, a lo sumo una o dos quedan libres;
¡Y Tú ríes y aplaudes, oh Madre, observándolas!
En vientos favorables, dice Ramprasad, las cometas liberadas
Rápidamente son llevadas al Infinito, a través del mar del mundo.
MAESTRO: “ ‘Los piolines de maya’ significa esposa e hijos.”
Sobre los piolines Tú has frotado la pasta de maya de la mundanalidad.
‘Mundanalidad’ significa ‘mujer y oro’.
“Los tres gunas, —sattva, rajas y tamas—, mantienen bajo su dominio a los hombres.
Son como tres hermanos. Mientras exista sattva, llamará por ayuda a rajas, y rajas
puede conseguir ayuda de tamas. Los tres gunas son unos ladrones. Tamas mata y rayas
liga. Sin duda sattva suelta al hombre de su ligadura, pero no puede llevarlo a Dios.”
VIYAI (sonriendo): “Es porque sattva también es un ladrón.”

121
MAESTRO (sonriendo): “Exacto. Sattva no puede llevar al hombre a Dios, pero le
muestra el camino.”
BHAVANATH: “Éstas son, en verdad, palabras maravillosas.”
MAESTRO: “Sí, es un pensamiento excelso.”
Escuchando estas palabras del Maestro los devotos se sentían muy felices.
MAESTRO: “ ‘Mujer y oro’ es la causa de la ligadura. Sólo ‘mujer y oro’ constituye
samsara, el mundo. Es ‘mujer y oro’ lo que impide ver a Dios. (Alzando una toalla
frente a su rostro.) ¿Veis aún mi rostro? Por supuesto que no. La toalla lo oculta. Tan
pronto como se quita la cubierta de ‘mujer y oro’, uno alcanza Chidánanda; Consciencia
y Felicidad.”
“Permitidme deciros algo. Aquel que ha renunciado al placer de una esposa, verdaderamente
ha renunciado al placer del mundo. Dios está muy cerca de una persona así.”
Los devotos escucharon estas palabras en silencio.
MAESTRO (a Kedar, Viyai y los otros devotos): “Aquél que ha renunciado al placer
de una esposa, realmente ha renunciado al placer del mundo. Es ‘mujer y oro’ lo que
oculta a Dios. Vosotros, personas con bigotes tan imponentes y todavía estáis enredados
en ‘mujer y oro’. Decidme si no es verdad. Buscad en vuestro corazón y contestadme.”
VIYAI: “Sí, es verdad.”
Kedar permaneció silencioso.
MAESTRO: “Veo que todos estáis bajo el dominio de la mujer. Un día fui a casa del
Capitán y de allí tenía que ir a casa de Ram. Dije al Capitán: ‘Te ruego que me des para
pagar el coche.’ Él preguntó a su esposa al respecto. Ella también se echó atrás y dijo:
‘¿Qué pasa? ¿Qué pasa?’ Al final el Capitán dijo: ‘Ram se encargará de ello.’ ¡Veis el
Gita, el Bhágavata y Vedanta, todos se inclinan ante una mujer! (Todos ríen.)”
“Un hombre deja su dinero, su propiedad y todo lo demás en manos de su esposa.
Pero dice con afectada simplicidad: ‘Es tal mi naturaleza que no puedo guardar para mí
ni siquiera dos rupias’.”
“Un hombre fue a una oficina en busca de empleo. Había varias vacantes pero el
administrador no accedió a su requerimiento. Un amigo dijo al solicitante: ‘Recurre a
Golapi y conseguirás el empleo.’ Golapi era la querida del administrador.”
“Los hombres no se dan cuenta hasta qué punto son arrastrados barranco abajo por
las mujeres. Una vez fui al Fuerte en un coche, con la sensación de que todo el tiempo
recorría un camino llano. Al final comprobé que había bajado como cuatro pisos. Era un
camino en declive.”
“Un hombre poseído por un fantasma ignora que se encuentra bajo el control de éste
y piensa que está perfectamente normal.”
VIYAI (sonriendo): “Pero puede ser curado por un exorcista, si encuentra uno.”

122
En respuesta a Viyai Sri Ramakrishna sólo dijo: “Eso depende de la voluntad de
Dios.” Luego prosiguió con el tema sobre las mujeres.
MAESTRO: “Cada persona con quien hablo dice: ‘Sí, señor, mi esposa es buena.’
Nadie dice que su esposa es mala. (Todos ríen). Aquellos que constantemente viven con
‘mujer y oro’ están tan alocados con ello que no ven las cosas como son. Los jugadores
de ajedrez a menudo no pueden ver el movimiento que más conviene para sus piezas en
el tablero. Pero aquellos que observan el juego a la distancia, pueden comprender los
movimientos con más exactitud.”
“La mujer es la personificación de maya. En su himno a Rama, Nárada dijo: ‘Oh
Rama, todos los hombres son partes Tuyas. Todas las mujeres son parte de Sita, la personificación
de Tu maya. Te ruego Te dignes concederme que yo tenga puro amor por
Tus Pies de Loto y que no sea engañado por Tu hechicera maya mundana. No quiero
ningún otro favor más que ese’.”
Se encontraban presentes el hermano menor de Surendra y sus sobrinos. El hermano
trabajaba en una oficina y uno de los sobrinos estudiaba abogacía.
MAESTRO (a los parientes de Surendra): “Mi consejo para vosotros es que no os
apeguéis al mundo. Rakhal ahora comprende lo que es conocimiento y lo que es ignorancia.
Puede discernir entre lo Real y lo irreal. Así yo le digo: ‘Ve a casa. Puedes venir
aquí de vez en cuando y pasar uno o dos días conmigo’.”
“Manteneos en amistosa relación entre vosotros. Será para vuestro bien y os hará felices
a todos. En el teatro la representación va bien solamente si los músicos cantan al
unísono; y eso también alegra el corazón del auditorio.
Cumplid con vuestros deberes mundanos con una parte de vuestra mente y dirigid la
mayor parte de ella a Dios. Un sadhu debe pensar en Dios con las tres cuartas partes de
su mente y sólo con un cuarto cumplir con sus deberes. Debe estar muy alerta sobre las
cosas espirituales. La serpiente tiene mucha sensibilidad en su cola. Su cuerpo entero
reacciona cuando su cola está lastimada. De la misma manera, la vida entera de un sadhu
se ve afectada cuando se hiere su espiritualidad.”
Sri Ramakrishna fue hacia el pinar y pidió a Gopal de Sinthi que llevara su paraguas
al cuarto. En el Panchavati se habían hecho arreglos para el kirtan. Cuando el Maestro
hubo retornado y tomado asiento entre sus devotos, la cantante comenzó el canto. De
repente se desencadenó una tormenta. El Maestro regresó a su habitación con los devotos,
seguidos por la cantante que continuó con sus canciones allí.
MAESTRO (a Gopal): “¿Trajiste el paraguas?”
GOPAL: “No, señor. Lo olvidé completamente al escuchar la música.”
El paraguas había quedado en el Panchavati y Gopal se apresuró a ir a buscarlo.

123
MAESTRO: “Generalmente soy descuidado, pero no hasta tal extremo. Rakhal también
es muy descuidado. Refiriéndose a la fecha de una invitación, dijo ‘el once’ en lugar
de ‘el trece’. ¡Y Gopal, él merecería ser metido en una manada de vacas!”8
La cantante entonó una canción sobre la vida monástica de Chaitania. De vez en
cuando improvisaba algunas líneas: “Y no mirará a una mujer, que eso es contra el deber
del sannyasi.” “Ansioso por quitar los pesares de los hombres, no mirará a las mujeres.”
“Porque, de otra manera, el nacimiento del Señor, como Sri Chaitania, hubiera sido
en vano.”
El Maestro se puso de pie al oír sobre la renunciación de Chaitania y entró en samadhi.
Los devotos le colocaron guirnaldas de flores alrededor del cuello. Bhavanath y
Rakhal sostenían su cuerpo para evitar que cayera al suelo. Viyai, Kedar, Ram, M., Latú,
y los otros devotos, de pie, formaron un círculo alrededor de él, recordando así una
de las escenas del kirtan de Chaitania.
Gradualmente el Maestro bajó al plano de los sentidos. Hablaba con Krishna; de vez
en cuando murmuraba la palabra “Krishna”. No podía pronunciarla muy claramente,
debido a la intensidad de su emoción espiritual. Dijo: “¡Krishna, Krishna, Krishna!
¡Krishna Satchidánanda! Hoy no veo Tu forma; ahora Te veo dentro y fuera de mí. Veo
que eres Tú quien Te has vuelto el universo, todos los seres vivientes, los veinticuatro
principios cósmicos y todo lo demás. Solo Tú te has convertido en la mente, la inteligencia
y todas las cosas. El ‘himno de Salutación al Gurú’ dice: ‘Me inclino ante el Gurú,
por cuya gracia he realizado a Aquel que penetra el indivisible universo de lo animado
e inanimado’.”
“Solo Tú eres Indivisible. Y también eres Tú quien penetras el universo de lo animado
e inanimado. Verdaderamente Tú eres el múltiple universo y más aún, solo Tú
eres su base. ¡Oh Krishna! Tú eres mi vida. ¡Oh Krishna! Tú eres mi mente. ¡Oh
Krishna! Tú eres mi inteligencia. ¡Oh Krishna! Tú eres mi alma. ¡Oh Govinda! Tú eres
mi aliento. Tú eres mi vida misma.”
Viyai también estaba en un ánimo extático. El Maestro le preguntó: “Mi querido señor,
¿también usted se volvió inconsciente?” “No, señor”, dijo Viyai humildemente.
La música prosiguió. La cantante entonaba sobre el amor ciego a Dios, improvisando
estas líneas:
¡Oh Bienamado de mi alma! ¡Dentro de la cámara de mi corazón
Te hubiera guardado a Ti, día y noche!
8 Juego de palabras; “Gopal” también significa “recua de vacas”.

124
El Maestro de nuevo entró en samadhi. Su brazo lastimado descansaba en el hombro
de Bhavanath.
Sri Ramakrishna recobró en parte su consciencia exterior. La cantante improvisó:
¿Por qué aquel que por Ti ha abandonado todo
Habría de soportar tanto sufrimiento?
El Maestro se inclinó ante la cantante y se sentó a escuchar. De cuando en cuando se
abstraía. Cuando la cantante cesó de cantar, Sri Ramakrishna comenzó a hablar con los
devotos.
MAESTRO (a Viyai y los otros): “¿Qué es prema? Aquel que siente este intenso y
extático amor a Dios, no sólo olvida el mundo sino que olvida hasta el cuerpo, que es
tan querido por todos. Chaitania lo experimentó.”
El Maestro explicó esto a los devotos, cantando una canción que describía el estado
extático de prema.
Oh, ¿cuándo amanecerá el bendito día
En que lágrimas de júbilo fluyan de mis ojos
Mientras yo repita el nombre del Señor Harí? …
El Maestro comenzó a bailar y los devotos se le unieron. Él tomó a M. del brazo y lo
introdujo dentro del círculo. Y así bailando, Sri Ramakrishna entró en samadhi. De pie,
inmóvil, parecía un cuadro. Kedar repetía el siguiente himno, para traer su mente del
plano del samadhi:
Adoramos a Brahman como Consciencia en el Loto del Corazón,
El Indiferenciado, que es adorado por Harí, Hara y Brahmá;
Que es alcanzado por los yoguis en la profundidad de su meditación;
El Dispersador del temor de nacimiento y muerte,
La Esencia del Conocimiento y la Verdad, la Semilla Original del mundo.
Gradualmente Sri Ramakrishna volvió al plano de la consciencia normal. Se sentó y
cantó los nombres de Dios: “¡Om Satchidánanda! ¡Govinda! ¡Govinda! ¡Govinda! ¡Yogamaia!
¡ Bhágavata-Bhakta-Bhagaván!”
El Maestro tomó el polvo del lugar donde se había cantado el kirtan y tocó con él su
frente.

125
Un poco más tarde Sri Ramakrishna estaba sentado en el pórtico semicircular frente
al Ganges y los devotos sentados a su lado. De vez en cuando el Maestro exclamaba:
“¡Ah, Krishnachaitania!”9
MAESTRO (a Viyai y los otros): “Se ha cantado mucho el nombre del Señor en el
cuarto. Es por eso que la atmósfera se ha vuelto tan intensa.”
BHAVANATH: “Y palabras de renunciación, también.”
El Maestro dijo: “¡Ah, qué conmovedor!” Luego cantó sobre Gauranga y Nitiánanda:
Gora otorga el Néctar de prema;
¡Cántaro tras cántaro él vierte,
Y todavía no hay fin!
El dulcísimo Nitai convoca a todos;
El Bienamado Gora les ruega que vengan;
Shantipur está casi ahogado,
¡Y Nadía10 está inundado con prema!
MAESTRO (a Viyai y los otros): “La cantante dijo muy bien: ‘Un sannyasi no debe
mirar a una mujer.’ Este es el dharma del sannyasi. ¡Qué ideal más elevado!”
VIYAI: “En verdad, señor.”
MAESTRO: “Otros aprenden del ejemplo del sannyasi. Es por eso que para él se
prescriben reglas tan estrictas. Un sannyasi no debe tan siquiera mirar a un retrato de
mujer. ¡Qué regla tan estricta! Para el culto de la Divina Madre se prescribe matar una
cabra negra, pero no puede ofrecerse una cabra con la menor lastimadura. Un sannyasi
no sólo no debe tener relaciones con una mujer, ni siquiera tiene que hablarle.”
VIYAI: “El joven Haridás habló con una mujer piadosa. Por esta razón Chaitania lo
desterró de su presencia.”
MAESTRO: “Un sannyasi asociado con ‘mujer y oro’ es como una hermosa damisela,
con mal olor. El olor hace inútil su belleza.”
“Una vez un devoto Marwari quiso darme algún dinero. Mathur quería poner a mi
nombre algunas tierras. Pero yo no pude aceptar ninguna de las dos cosas.”
“Las reglas para la vida de un sannyasi son en verdad muy estrictas. Si un hombre
toma las vestiduras de un sannyasi, tiene que actuar exactamente como uno de ellos.
9 Uno de los nombres de Gauranga.
10 Shantipur y Nadía son lugares asociados con Chaitania.

126
¿No habéis notado en el teatro, que el hombre que hace el papel de rey actúa como tal y
el hombre que asume la parte de ministro, actúa como un ministro?”
“Pero alcanzando el estado de paramahamsa, uno se vuelve como un niño. Un niño
de cinco años desconoce la diferencia entre un hombre y una mujer. Pero hasta un paramahamsa
debe tener cuidado, de manera que no dé un mal ejemplo a otros.”
Refiriéndose a la asociación de Keshab con “mujer y oro”, lo que había obstaculizado
su trabajo como maestro espiritual, Sri Ramakrishna dijo a Viyai: “Él—, ¿comprendes?”
VIYAI: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Él no pudo lograr mucho porque quería satisfacer a ambos, Dios y el
mundo.”
VIYAI: “Chaitania dijo a Nitiánanda: ‘Nitái, no voy a poder hacer ningún bien a la
gente, a menos que renuncie al mundo. Todos me imitarán y querrán llevar vida de hogareños.
Ninguno va a tratar de dirigir su mente entera a los Pies de Loto de Dios, renunciando
a «mujer y oro»’.”
MAESTRO: “Sí, Chaitaniadeva renunció al mundo para sentar un ejemplo a la humanidad.”
“El sannyasi debe renunciar a ‘mujer y oro’ para su propio bienestar. Por más que
esté desapegado y por consiguiente fuera de peligro, aun así, con el fin de sentar un
ejemplo para los demás, no debe tener ‘mujer y oro’ cerca de él. El sannyasi, el hombre
de renunciación, es un maestro del mundo. Es su ejemplo el que despierta la consciencia
espiritual de los hombres.”
Era casi la hora del crepúsculo. Los devotos saludaron al Maestro y se despidieron.

127
23
FESTIVAL EN CASA DE SURENDRA
Domingo, 15 de junio de 1884
RI RAMAKRISHNA, llego por la mañana a la casa quinta de Surendra, uno de
sus amados discípulos hogareños, en la aldea de Kankurgachi, cerca de Calcuta.
Surendra había invitado al Maestro y a un gran número de devotos, a un festival
religioso.
Ocasiones como ésta eran fuente de gran felicidad y regocijo para los devotos del
Maestro. En ellas se le veía en toda su plenitud. Se unía a los demás participando en la
música sacra, y cantando los nombres de Dios frecuentemente entraba en éxtasis. Vo lcaba
su alma entera en conversaciones inspiradas, explicando las varias fases de la
Consciencia de Dios. Las impresiones que dejaban tales festivales resonaban en la
mente de todos, por muchos días.
Los devotos de pie, en filas dentro del gran vestíbulo de la casa quinta, escuchaban
la música de los cantores profesionales. El piso estaba cubierto con una alfombra, sobre
la que habían extendido una tela blanca, y algunos almohadones y almohadas.
Los músicos estaban cantando episodios de la vida de Sri Krishna, asociados especialmente
con Su divino amor por las gopis de Vrindavan. Éste era un tema que siempre
conmovía al Maestro y lo sumergía en estados de ánimo extáticos.
Krishna, Dios Encarnado, vivió los años de Su infancia y adolescencia en Vrindavan,
como un pastor. Sus vacas pastaban en las verdes praderas, a lo largo de las orillas
del Yamuná, y Él tocaba Su flauta. Las lecheras no podían resistir Su atracción divina.
Al sonido de Su flauta, dejaban sus deberes hogareños y corrían hasta la ribera del río
sagrado. Su amor por Krishna destruía su apego por las cosas mundanas. Ni las amenazas
de sus familiares, ni la crítica de los otros podían hacerlas desistir de buscar la compañía
de Krishna. En el amor de las gopis por Krishna no había el menor rastro de mundanalidad.
Era la innata atracción por Dios de las almas puras, como la del imán por el
hierro. El autor del Bhágavata ha comparado este amor, al amor totalmente absorbente
S

128
de una mujer por su bienamado. Ante la embestida de ese amor, todas las barreras entre
el hombre y Dios son aventadas. El devoto se rinde completamente a su Divino Bienamado
y finalmente se unifica con Él.
Radha era la más importante de las gopis y la principal compañera de juegos de
Krishna. Ella sentía un anhelo indescriptible por unirse con Él. Un momento de separación
de Krishna desgarraba su corazón y su alma. Durante muchas noches de luna,
Krishna bailaba con Radha y las gopis, en los sagrados huertos de Vrindavan, y en tales
ocasiones, las gopis experimentaban el éxtasis religioso más excelso. A la edad de once
años Krishna fue llamado para ser rey de Mathura. Dejó a las gopis prometiéndoles, sin
embargo, Su divina visión cada vez que ellas concentraran su corazón en Él.
Durante siglos y siglos, los amantes de Dios en la India han adorado la Divinidad reviviendo
en ellos el anhelo de las gopis por Krishna. Muchas canciones folklóricas de la
India inspiran su tema en este dulce episodio de la vida de Krishna. Sri Chaitania revivió
esta fase de la vida religiosa hindú por su práctica espiritual y sus visiones divinas.
En su música extática, Chaitania asumió el papel de Radha y manifestó su anhelo por
unirse con Krishna. Por mucho tiempo, Sri Ramakrishna también adoró a Dios como su
Bienamado Krishna, considerándose como una de las gopis o como una doncella de
Dios.
En la casa quinta de Surendra, el kirtan había comenzado por la mañana temprano.
Los músicos estaban cantando sobre el mutuo amor de Krishna y Radha. El Maestro
entraba frecuentemente en samadhi. El recibidor estaba repleto de devotos, entre ellos
Bhavanath, Niranyan, Rakhal, Surendra, Ram, M. y muchos miembros del Brahmo Samaya.
De acuerdo con las costumbres, el kirtan había empezado con una canción de apertura
sobre Gauranga cuando abraza la vida monástica. Consumido por el anhelo por la
visión de Krishna, deja Navadvip y se va como un monje errante en busca de su Bienamado.
Sus devotos, incapaces de soportar los tormentos de la separación, lloran amargamente
y ruegan a Gauranga que vuelva.
El músico cantó:
¡Oh Gaur, vuelve a Nadía!
Luego el músico cantó la angustia de Radha por su separación de Krishna. Cuando
Sri Ramakrishna oyó la canción, de pronto se puso de pie. Adoptando el estado de ánimo
de Radha, cantó con voz cargada de pesar, improvisando las palabras: “Oh amiga,
tráeme a mi Bienamado Krishna aquí o bien llévame a Él.” Cantando así, se sumergió
completamente en Radha y no pudo continuar el canto. Quedó mudo, su cuerpo inmóvil,

129
los ojos entornados, su mente totalmente inconsciente del mundo exterior. Estaba en
profundo samadhi.
Después de largo rato, recobró la consciencia normal y dijo con la misma voz que
desgarraba el corazón: “Oh amiga, llévame a mi Bienamado Krishna y hazme tu rendida
esclava. Seré tu doncella para siempre. Oh amiga, eres tú quien me enseñaste a amar a
Krishna. ¡Oh Krishna! ¡Oh Bienamado de mi alma!”
Los músicos profesionales prosiguieron con sus canciones. Tomaron la parte de
Radha y cantaron como si ella estuviera hablando a una amiga: “Oh amiga, no volveré
al Yamuná para sacar agua. Una vez vi a mi Amigo Bienamado bajo el árbol kadamba.
Cada vez que paso por allí me siento subyugada.”
El Maestro nuevamente se abstrajo, y dando un profundo suspiro dijo: “¡Ay de mí!
¡Ay de mí!”
El canto prosiguió. Radha decía:
El mismo deseo por la presencia de Krishna
Ha enfriado y refrescado mi cuerpo febril.
De vez en cuando los músicos improvisaban la letra de la música, continuando en la
actitud de Radha: “Oh amigas, vosotras podéis esperar. Mostradme a Krishna, mi Bienamado.”
Y: “No os preocupéis por mis joyas. He perdido mi más preciosa Joya.” Luego:
“¡Ay! He caído en los días malos. Mis días felices se han terminado.” Y finalmente:
“Este tiempo de infelicidad, ¡cuánto se prolonga!”
Sri Ramakrishna mismo improvisó una línea: “¿No hay todavía tiempos mejores a la
vista para mí?” Los músicos entonces improvisaron: “¡Ha pasado tanto tiempo! ¿No hay
aún tiempos mejores a la vista para mí?”
Los músicos cantaron las palabras de Radha a una amiga:
Oh amiga, ¡estoy muriendo! Seguramente muero.
La angustia de estar apartada
De Krishna es más de lo que puedo soportar.
¡Ay! ¿A quién entonces voy a dejar
Mi inapreciable Tesoro?1 Cuando esté muerta,
Te ruego, no cremes mi cuerpo;
No lo eches al río.
Cuida que no sea entregado a las llamas;
1 Krishna.

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No lo eches al agua.
En este cuerpo, he jugado con Krishna.
Ata mi forma exánime, te lo ruego,
A las ramas del negro tamala;
Átalo al árbol tamala.
Al tocar al tamala, toca lo negro.
Krishna es negro y negro es el tamala,
Negro es el color que amo.
Desde mi más temprana infancia lo he amado.
Mi cuerpo pertenece al negro Krishna;
¡No lo dejes yacer alejado del negro!
Radha alcanza su punto álgido y se desmaya.
Radha ha caído al suelo;
Yace allí, perdidos los sentidos exteriores,
Repitiendo el nombre de su precioso Krishna,
Y al momento cierra sus ojos.
¡Ah! ¿el drama ha llegado a su fin?
¿Qué te duele, oh deleite de Krishna?
Sólo hace un momento, hablabas.
Sus amigas, ungiendo la forma de Radha
Con pasta de sándalo, fresca y calmante,
Tratan de traerla de nuevo a la tierra.
Algunas de ellas lloran en amargo pesar;
No pueden soportar verla morir.
Algunas rocían agua en su rostro;
¡Quizás ella vaya a revivir!
Pero oh, ¿puede el agua devolver la vida
A quien muere por el amor de Krishna?
Sus amigas cantan el dulce nombre de Krishna en los oídos de Radha; esto la vuelve
a la consciencia parcial. Mira al negro árbol del tamala y cree que Krishna está parado
ante ella.
El nombre de Krishna la restaura a la vida;

131
Una vez más sus dos ojos miran alrededor,
Pero ella no puede ver el rostro de Krishna.
¡Ay! ¡ qué amargamente llora!
“¿Dónde está mi Krishna? ¿Dónde está Él
Cuyo nombre cantasteis en mis oídos?
¡TraedLo ante mí, tan siquiera una vez!”
Al ver al negro árbol tamala
Lo mira y exclama en voz alta:
“¡Allí está Su corona! ¡La veo bien claro!
¡Allí está la encantadora corona de mi Krishna!”
Pero sólo un pavo real es lo que ella vio,
Cuyas relucientes plumas ella confundió
Con la llamativa pluma de la corona de Krishna.
Krishna ha ido a Mathura a asumir Sus deberes reales. Se ha despojado de Su atuendo
de pastor y de Su flauta y se ha puesto Sus insignias reales. Las amigas de Radha,
después de rápidas consultas, envían en calidad de mensajera, a una gopi a Mathura. Se
encuentra en esa ciudad con una mujer de su misma edad, quien le pregunta de dónde
viene.
La amiga de Radha dice: “No necesito llamar a Krishna. Él mismo vendrá a mí.” No
obstante, ella sigue a la mujer de Mathura y va hacia el palacio de Krishna. Ella llora
por las calles, presa de dolor y ruega a Krishna: “¡Oh Harí!, ¿dónde estás? ¡Oh Vida de
las gopis! ¡Oh Encantador de nuestros corazones! ¡Oh Bienamado de Radha! ¡Oh Harí,
Tú que quitas la vergüenza de Tus devotas! ¡Ven a nosotras una vez más! Con qué orgullo
he dicho a la gente de Mathura que Tú Mismo vendrás a mí. No me humilles, por
favor.”
Con desdén dice la mujer de Mathura:
“¡Oh, tú sólo eres una simple lechera!
¿Cómo puedes ir a ver a nuestro Rey,
Nuestro Krishna, con tus harapos de mendiga?
Detrás de siete puertas está Su cámara.
Tú no puedes entrar. ¿Cómo puedes ir?
Muero de vergüenza al ver tu osadía.
¿Dime, cómo te las arreglarás para entrar?”
Dice la gopi: “¡Krishna! ¡Bienamado!

132
¡Alma de las gopis! Oh, ¿dónde estás Tú?
Ven a mí, aquí y sálvame la vida.
¿Dónde estás Tú, adorable Alma de las gopis?
Ven a mí, ¡Señor de Mathura!
Y salva la vida de Tu desdichada doncella.
Ah, ¿dónde estás Tú, Bienamado de Radha?
¡Señor de nuestros corazones y Amigo de nuestras almas!
¡Oh Harí, Destructor de nuestra vergüenza!
¡Oh Tesoro inapreciable de las gopis!
Ven a Tu doncella y sálvale su honor.”
Así llora y dama por Krishna la mensajera.
Cuando los músicos cantaron, “¿Dónde estás Tú, adorable Alma de las gopis?” el
Maestro entró en samadhi. Hacia el final de la música, los músicos cantaron más fuerte.
Sri Ramakrishna estaba de pie, de nuevo en profundo samadhi. Al recobrar en parte la
consciencia, dijo con voz apenas articulada, “¡Kitna! ¡Kitna!” Estaba a tal grado subyugado
que no podía pronunciar correctamente el nombre de Krishna.
El kirtan estaba terminando. Al reunirse Radha y Krishna, el Maestro cantó con los
músicos, componiendo él mismo la estrofa:
Mirad, allí está Radha al lado de Krishna;
En Su pecho reclinada.
Contempladia a Su izquierda, de pie,
¡Como una enredadera de oro
Abrazada a un árbol negro de tamala!
Al terminar la música, el Maestro dirigió el coro. Todos cantaron juntos, con acompañamiento
de tambores y címbalos: “¡Victoria a Radha y Krishna! ¡Santificados sean
los nombres de Radha y Krishna!” Los devotos sintieron una oleada de divina emoción
y bailaron alrededor del Maestro. El también bailó en éxtasis de júbilo. Los nombres de
Dios sonaban y resonaban en la casa y el jardín.
Después de la música, el Maestro se sentó con los devotos. En ese momento llegó
Niranyan y se postró ante él. A la vista de su amado discípulo, el Maestro se puso de pie
con ojos radiantes y rostro sonriente y dijo: “¡Has venido tú también! (A. M.): Tú ves,
este muchacho es absolutamente sincero. Uno no puede ser candoroso sin mucha disciplina
espiritual en vidas previas. Una mente hipócrita y calculadora no puede alcanzar a
Dios jamás.

133
“¿No ves que Dios Se encarna solamente en una familia donde reina la inocencia?
¡Qué candoroso y puro era Dasharatha! Así era Nanda, el padre de Krishna. Hay un dicho:
‘¡Ah, qué inocente que es! Justo como Nanda.’
(A Niranyan): “Siento como si un velo oscuro cubriera tu rostro. Es porque has
aceptado un empleo en una oficina. Uno tiene que hacer cuentas y atender a muchas
otras cosas en la oficina y eso siempre mantiene la mente en un estado de preocupación.
Estás sirviendo en una oficina como la gente mundana; pero hay una ligera diferencia:
tú estás ganando dinero para el bienestar de tu madre. Uno debe guardar el más alto respeto
a su propia madre, porque ella es la personificación misma de la Bienaventurada
Madre del Universo. Si hubieras aceptado el empleo por esposa e hijos, te diría: ‘¡Qué
vergüenza! ¡Vergüenza! ¡Un millar de vergüenzas!’
(A Mani Mal-lick, señalando a Niranyan): “Mira a este muchacho. Es absolutamente
puro. Pero tiene una falta: últimamente no se atiene siempre a la verdad. El otro día dijo
que me visitaría nuevamente muy pronto, pero no vino. (A Niranyan): Es por eso que
Rakhal te preguntó por qué no ibas a verme cuando estabas en Ariadaha, tan cerca de
Dakshineswar.”
NIRANYAN: “Estuve allí sólo un par de días.”
MAESTRO (a Niranyan, señalando a M.): “Es director de una escuela. A mi petición,
él fue a verte. (A. M.): ¿Me enviaste a Baburam el otro día?”
El Maestro se dirigió a un cuarto contiguo y comenzó a hablar con algunos devotos
que se encontraban allí.
MAESTRO (a M.): “¡Ah! ¡Qué maravilloso era el anhelo de las gopis por Krishna!
Quedaban presas de divina locura a la sola vista del árbol negro de tamala. La separación
de Krishna creaba tal fuego de angustia en el corazón de Radha, que hasta secaba
las lágrimas de sus ojos. Sus lágrimas desaparecían evaporándose. Había otras veces en
que nadie podía notar la profundidad de su sentir. La gente no se percata de la zambullida
de un elefante en un gran lago.”
M: “Sí, señor, eso es verdad. Chaitania también experimentó un sentir similar. Confundía
un bosque con el sagrado huerto de Vrindavan y el agua oscura del océano con el
azul Yamuná.”
MAESTRO: “¡Ah! ¡Quién tiene tan siquiera una partícula de semejante prema! ¡Qué
anhelo! ¡Qué amor! Radha poseía no sólo cien por cien de divino amor, sino ciento
veinticinco por ciento. Esto es lo que significa estar ebrio de amor extático por Dios. La
suma y substancia de toda la cuestión es que el hombre tiene que amar a Dios, tiene que
sentirse inquieto por Él. No importa si crees en Dios con forma o sin forma. Puedes creer
o no que Dios Se encarna como hombre, pero Lo realizarás si tienes aquel anhelo.

134
Entonces, Él Mismo te hará saber cómo es. Si has de estar loco, ¿por qué debes estarlo
por las cosas del mundo? Si has de estar loco, enloquécete sólo por Dios.”
De pronto Sri Ramakrishna volvió a la sala principal de la casa. Alguien colocó una
almohada cerca de él, para su uso. Antes de tocarla, dijo: “Om Tat Sat”2. Posiblemente
la almohada había sido usada por mucha gente mundana y por eso él la purificó de esa
manera. Bhavanath, M., y otros devotos se sentaron cerca. Se estaba haciendo tarde, sin
embargo no había indicios de que la comida iba a ser servida. El Maestro se impacientó
como un niño y dijo: “No veo ninguna señal de comida. ¿Qué pasa? ¿Dónde está Narendra?”
UN DEVOTO (sonriendo): “Señor, Ram Babu es el director de la fiesta. Está supervisando
todo.”
MAESTRO (riendo): “¡Oh, Ram es el director! Entonces ya sabemos qué esperar.”
UN DEVOTO: “Cosas así siempre suceden cuando él es el inspector.” (Todos ríen.)
MAESTRO (a los devotos): “¿Dónde está Surendra? ¡Qué buenas inclinaciones tiene
ahora! Es muy franco; no teme decir la verdad. Es muy liberal en su generosidad.
Ninguno que se llegue a él por ayuda, se va con las manos Vacías. (A M.): Fuiste a ver a
Bhagaván Das3. ¿Qué clase de hombre es?”
M.: “Está muy viejo. Lo vi en Kalná. Era de noche. Estaba acostado sobre una estera
y un devoto lo alimentaba con alimentos que habían sido ofrecidos a Dios. Sólo puede
oír si uno le habla fuerte al oído. Al oírme mencionar su nombre, dijo: ‘No tienes que
preocuparte de nada’.”
BHAVANATH (a M.): “Hace tiempo que no vas a Dakshineswar. Un día el Maestro
me preguntó por ti y dijo: ‘¿Habrá perdido M. todo gusto por este lugar?’ ”
Bhavanath rió al decir estas palabras. El Maestro oyó la conversación y dijo a M.
con voz cariñosa: “Sí, es verdad. ¿Por qué no has ido a Dakshineswar durante tanto
tiempo?” M. sólo pudo tartamudear algunas excusas flojas.
En ese momento llegó Mahimácharan. Vivía en Casipur, cerca de Calcuta; sentía
gran respeto por el Maestro y era un asiduo visitante al jardín de los templos. Habiendo
heredado algunas propiedades de sus antepasados era un hombre de cierta solvencia, lo
que le otorgaba independencia. Dedicaba su tiempo a pensamientos religiosos y al estudio
de las escrituras. Era hombre de cierta erudición, habiendo estudiado muchos libros
en sánscrito y en inglés.
2 Fórmula sagrada de la religión hindú que significa, “El Señor es la única Realidad”.
3 Un gran devoto vaishnava.

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MAESTRO (a Mahimá): “¿Qué es esto? Veo un vapor aquí. (Todos ríen.) Esperábamos
aquí a lo sumo un pequeño bote, pero lo que ha llegado es un verdadero vapor.
¡Ya sé! ¡Es la estación de las lluvias!” (Risas.)
El Maestro conversaba con Mahimácharan y le preguntó: “¿No es una clase de servicio
a Dios el alimentar a la gente? Dios existe en todos los seres como el fuego. Alimentar
a la gente es como hacer ofrendas al Espíritu que mora en su interior. Pero no
por ello se debe alimentar a los perversos, quiero decir a gente enredada en baja mundanalidad
o que ha cometido crímenes horribles, como adulterio. Aún el suelo donde tales
personas se sientan, se vuelve impuro hasta una profundidad de siete codos. Una vez
Hriday alimentó a un gran número de personas en su aldea nativa. Unos cuantos de ellos
eran perversos y dije a Hriday: ‘Escúchame bien. Si tú alimentas a esta clase de gente,
dejaré tu casa enseguida.’ (A Mahimá): He oído que tú acostumbrabas a alimentar a la
gente; pero ahora ya no haces esa clase de festejos. ¿Es porque tus gastos han aumentado?”
(Risas.)
La comida iba a ser servida en la galería sur de la casa. Se colocaron platos de hojas
en el piso. El Maestro dijo a Mahimácharan: “Por favor, ve allá y mira qué están haciendo.
Podrían ayudar un poco a servir. No debería pedírtelo, en realidad.” Mahimácharan
dijo: “Que traigan la comida. Ya veré.” Titubeando y balbuceando fue hacia la
cocina, pero volvió en seguida.
Sri Ramakrishna y los devotos gozaron ampliamente de la comida. Luego él descansó
un rato. A eso de las dos de la tarde, llegó Pratap Chandra Mazumdar del Brahmo
Samaya. Era un colaborador de Keshab Chandra Sen y había estado en Europa y América
en conexión con el trabajo misionero del Samaya. Saludó al Maestro, y Sri Ramakrishna
también se inclinó ante él, con su habitual modestia. Enseguida entablaron conversación.
PRATAP: “Estuve recientemente en Daryíling para cambiar de aire.”
MAESTRO: “Pero tu salud no ha mejorado mucho. ¿De qué padeces?”
PRATAP: “La misma enfermedad de la que murió Keshab.”
Comenzaron a hablar de Keshab. Pratap dijo: “Aun en su adolescencia mostró desapego
por las cosas mundanas; rara vez jugaba con los otros muchachos. Estudiaba en el
Hindu College. En ese tiempo hizo amistad con Satyendra y por medio de él, conoció a
su padre, Devendranath Tagor. Keshab cultivaba bhakti y al mismo tiempo practicaba
meditación. A veces quedaba tan subyugado con el divino amor que se volvía inconsciente.
El principal propósito de su vida fue introducir la religión entre los hogareños.”
La conversación derivó hacia cierta dama Marhatta.

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PRATAP: “Algunas mujeres de nuestro país han estado en Inglaterra. Esta señora
Marhatta, que es muy erudita, también visitó Inglaterra. Luego abrazó el cristianismo.
¿La ha oído nombrar, señor?”
MAESTRO: “No. Pero por lo que tú dices, veo que ella desea renombre y fama. Esa
clase de egotismo no es bueno. El sentimiento ‘yo soy el hacedor’ es producto de la ignorancia.
Pero el sentimiento que Dios hace todo, proviene del conocimiento. Sólo Dios
es el Hacedor; todos los demás son meros instrumentos en Sus manos.”
“Para darnos cuenta de la desventura en que cae el hombre a causa de su egotismo,
basta pensar en la condición del ternero. El ternero dice: ‘¡Hamma! ¡Hamma!’, o sea,
‘¡yo! ¡yo!’ Y observad su desventura. Unas veces es uncido al arado y obligado a trabajar
en el campo, de sol a sol, llueva o haga buen tiempo. También puede ser matado
por el carnicero.”
“En ese caso su carne es comida y el cuero, curtido. De su cuero se hacen zapatos.
La gente los usa y camina sobre el suelo tosco. Ni con esto terminan sus desventuras.
De su cuero se hacen tambores sobre los que golpean incesantemente los palillos. Y
finalmente de sus tripas se confeccionan cuerdas para el arco de la máquina de cardar
algodón. Cuando el cardador trabaja, las cuerdas dan el sonido ‘¡Tuhu! ¡Tuhu!’, ‘¡Tú!
¡Tú!’, esto es, ‘¡Eres Tú, oh Señor! ¡Eres Tú!’ No dice más ‘¡Hamma! ¡Hamma!’, ‘¡yo!
¡yo!’ Sólo entonces se acaba el tormento del ternero y éste se libera. No retorna al mundo
de la acción.”
“Del mismo modo, cuando el alma encarnada dice: ‘Oh Dios, yo no soy el hacedor,
Tú eres el Hacedor, yo soy la máquina y Tú eres el Maquinista,’ sólo entonces sus sufrimientos
de la vida mundana llegan a su fin; sólo entonces obtiene liberación. No tiene
que renacer más en este mundo de la acción.”
UN DEVOTO: “¿Cómo puede un hombre deshacerse del ego?”
MAESTRO: “No puedes deshacerte de él, hasta que hayas realizado a Dios. Si encuentras
una persona libre del ego, entonces ten por cierto que ha visto a Dios.”
DEVOTO: “Señor, ¿cuáles son los signos de la visión de Dios?”
MAESTRO: “Sí, hay signos. Se dice en el Bhágavata que un hombre que ha visto a
Dios se comporta a veces, como un niño, otras como un fantasma demoníaco, a veces
como una cosa inanimada y otras como un loco.”
“El hombre que ha visto a Dios se vuelve como un niño. Es más allá de los tres gunas;
está desapegado de cualquiera de ellos. Se comporta como un fantasma demoníaco
porque mantiene la misma actitud hacia las cosas sagradas y profanas. Como un loco
unas veces ríe y otras llora. En un momento se viste como un dandy y al siguiente queda
enteramente desnudo y vaga con sus ropas bajo el brazo. Por eso, parece un lunático.
Además, a veces se queda sentado inmóvil, como una cosa inanimada.”

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DEVOTO: “¿Desaparece totalmente el ego, después de la realización de Dios?”
MAESTRO: “Sí, a veces Dios borra totalmente el ego de Su devoto, como en el estado
de samadhi. Pero en muchos casos Él conserva un vestigio de ego; pero esto no
daña a nadie. Es como el ego de un niño. Una criatura de cinco años sin duda dice ‘yo’
pero ese ego no daña a nadie. Al toque de la piedra filosofal, el acero se vuelve oro, la
espada de acero se convierte en una espada de oro. Ésta sin duda tiene la forma de una
espada, pero no puede dañar a nadie. Uno no puede cortar nada con una espada de oro.”
(A Pratap): “Tú has estado en Inglaterra. Cuéntanos qué viste allá.”
PRATAP: “Los ingleses veneran lo que usted llama ‘oro’. Por cierto que hay también
gente buena, que viven una vida de desapego. Pero generalmente uno halla allí un
gran despliegue de rajas en todo. Vi lo mismo en América.”
MAESTRO (a Pratap): “No sólo en Inglaterra uno ve apego por las cosas mundanas.
Se lo ve en todas partes. Pero recuerda que el trabajo no es sino el primer paso en la
vida espiritual. Dios no puede ser realizado sin sattva —amor, discernimiento, bondad,
etc.—. Es la naturaleza misma de rajas enredar al hombre en muchas actividades mundanas.
Es por esto que rajas degenera en tamas. Si un hombre se enreda en demasiadas
actividades, seguramente que olvida a Dios. Se apega más y más a ‘mujer y oro’.”
“Pero no es posible que abandones completamente el trabajo. Tu misma naturaleza
te llevará a él, lo quieras o no. Por lo tanto las escrituras te piden que trabajes con un
espíritu de desapego, es decir, sin ansiar los resultados del trabajo. Por ejemplo, puedes
practicar devoción, adoración y austeridades, pero tu meta no ha de ser la de ganar el
reconocimiento de la gente o de acrecentar tus méritos.”
“Trabajar con tal espíritu de desapego es conocido como karmayoga. Pero es muy
difícil. Estamos viviendo en el Kaliyuga, en que uno se apega fácilmente a sus propias
acciones. Puedes creer que estás trabajando con espíritu de desapego, pero el apego se
infiltra en tu mente, nadie sabe de dónde. Puedes asistir al culto en el templo, arreglar
algún grandioso festival religioso o alimentar a mucha gente hambrienta. Puedes pensar
que has hecho todo esto sin esperar los resultados, pero sin saberlo tú, el deseo de renombre
y fama, de algún modo se deslizó en tu mente. El desapego completo de los
resultados de las acciones es sólo posible para el que ha visto a Dios.”
UN DEVOTO: “Entonces, ¿cuál es el camino para aquellos que no han visto a Dios?
¿Tienen que abandonar todos los deberes del mundo?”
MAESTRO: “El mejor sendero para esta época es bhaktiyoga, el sendero de bhakti
prescrito por Nárada: cantar el nombre y las glorias de Dios y rogarLe, con un corazón
anhelante: ‘¡Oh Dios, dame conocimiento, dame devoción y revélaTe en mí!’ El sendero
de karma es extremadamente difícil. Por lo tanto hay que rogar: ‘Oh Dios, disminuye
más y más mis deberes; y ¡que pueda, por Tu gracia, cumplir con los pocos deberes que

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Tú me des, sin apego alguno a sus resultados! ¡Qué no tenga deseos de verme envuelto
en muchas actividades!’ “
“No es posible abandonar el trabajo por completo. Hasta pensar o meditar es una
clase de trabajo. A medida que desarrolles amor por Dios, tus actividades mundanas
serán menos y menos y tú perderás todo interés por ellas. ¿Puede, acaso, aquel que ha
probado refrescos hechos con azúcar cristalizada, gustar de refrescos hechos con melaza
ordinaria?”
UN DEVOTO: “Los ingleses siempre nos exhortan a que seamos activos. ¿Entonces
no es la acción la meta de la vida?”
MAESTRO: “La meta de la vida es alcanzar a Dios. El trabajo es sólo un paso preliminar;
jamás puede ser el fin. Incluso el trabajo abnegado es sólo un medio, no la finalidad.
“Shambhú Mal-lick una vez me dijo: ‘Le ruego me bendiga, señor, para que pueda
gastar todo mi dinero para buenos propósitos, tales como construir hospitales y dispensarios,
hacer caminos y cavar pozos.’ Yo le contesté: ‘Sería bueno si puedes hacer esas
cosas con espíritu de desapego. Pero eso es muy difícil. Cualquier cosa que hagas, debes
recordar siempre que la meta de esta vida tuya es la de alcanzar a Dios y no construir
hospitales y dispensarios. Supongamos que Dios apareciera ante ti y te dijera: «Acepta
un don de Mí.» ¿Le pedirías: «Oh Dios, constrúyeme algunos hospitales y dispens arios
»? ¿O más bien Le rogarías: «¡Oh Dios, que pueda tener puro amor a Tus Pies de
Loto! ¡Que pueda tener Tu ininterrumpida visión!»? Hospitales, dispensarios y todas
esas cosas son irreales. Sólo Dios es real y todo lo demás irreal. Además, después de
realizar a Dios uno siente que sólo Él es el Hacedor y nosotros no somos sino Sus instrumentos.
Entonces, ¿por qué habríamos de olvidarLo y destruirnos envolviéndonos en
demasiadas actividades? Después de realizarLo, uno puede, por Su gracia, convertirse
en Su instrumento levantando muchos hospitales y dispensarios.’
Por lo tanto, repito una vez más que el trabajo es sólo el primer paso. Nunca puede
ser la meta de la vida. Dedícate a prácticas espirituales y sigue adelante. Por medio de la
práctica, avanzarás más y más en el sendero hacia Dios. Al final llegarás a saber que
sólo Dios es real y todo lo demás ilusorio y que la meta de la vida es alcanzar a Dios.”
“Una vez un leñador fue al bosque a cortar leña. De pronto se encontró con un
brahmachari. El santo le dijo: ‘Buen hombre, sigue adelante.’ Al volver a su casa el leñador
se preguntó: ‘¿Por qué me habrá dicho el brahmachari que siga adelante?’ Pasó
algún tiempo. Un día recordó las palabras del brahmachari y se dijo: ‘Hoy me internaré
más en el bosque.’ Internándose, descubrió innumerables árboles de sándalo. Muy feliz,
volvió con carretadas de madera de sándalo, que vendió muy bien en el mercado con
pingües ganancias.

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Pocos días después recordó nuevamente las palabras del santo, de que siguiera adelante.
Se internó más aún en el bosque y descubrió una mina de plata cerca de un río.
Esto sobrepasaba sus sueños. Extrajo plata de la mina y la vendió en el mercado. Ganó
tanto dinero que ni él sabía cuanto tenía.
Otros días pasaron. Un día pensó: ‘El brahmachari no me dijo que me detuviera en la
mina de plata; me dijo que siguiera adelante.’ Esta vez cruzó el río y encontró una mina
de oro. Entonces exclamó: ‘¡Ah, ahora veo! Es por esto que me pidió que siguiera adelante.’
Nuevamente, unos días después se internó más aún en el bosque y halló montones de
diamantes y otras piedras preciosas. También las llevó consigo y llegó a ser tan rico
como el mismo dios de la abundancia.”
“Por lo tanto digo que, cualquier cosa que hagáis, encontraréis mejores y mejores
cosas si sólo vais adelante. Como resultado del yapam, podéis sentir algo de éxtasis,
pero no deduzcáis de ello que habéis alcanzado todo en la vida espiritual. De ninguna
manera es el trabajo la meta de la vida. Id adelante y luego podréis hacer trabajo no
egoísta. Pero repito que es dificilísimo realizar trabajo abnegado. Por lo tanto, con amor
y anhelo en vuestro corazón, rogad a Dios: ‘Oh Dios, concédeme devoción a Tus Pies
de Loto y reduce mis deberes mundanos. Concédeme la gracia, Te ruego, de que los
pocos deberes que tenga que cumplir, los haga con espíritu de desapego.’ Si vais aún
más lejos, realizaréis a Dios y Lo veréis. En su momento, conversaréis con Él.”
Luego la conversación versó sobre las disputas entre los miembros del Brahmo Samaya.
Se había producido un malentendido acerca del derecho de predicar en el templo
después de la muerte de Keshab.
MAESTRO (a Pratap): “He oído que algunos miembros del Samaya se han peleado
contigo a causa del altar. Pero son personas de lo más insignificantes, meros Don Nadie.”
(A los devotos): “Gente como Pratap y Amrita son como buenas caracolas, que dan
un sonido fuerte. Y el resto, de quienes tanto se oye hablar, no dan sonido alguno.” (Todos
ríen.)
PRATAP: “Hablando de sonidos, hasta una cosa tan insignificante como el carozo
de un mango, produce un sonido!”4
MAESTRO (a Pratap): “Uno puede muy bien comprender el sentir íntimo de un
maestro de tu Brahmo Samaya oyendo sus charlas. Una vez fui a una reunión de un Harí
Sabha. El predicador del día era un pandit llamado Samadhiaí. ¿Podéis imaginar lo que
4 El carozo partido de un mango, listo para germinar, produce un sonido cuando se sopla a través de
él.

140
dijo? Comentó en el curso de su sermón: ‘Dios es seco. Debemos hacerLo dulce y fresco
con nuestro amor y devoción.’ Quedé pasmado al oír estas palabras. Entonces recordé
una historia. Una vez un muchacho dijo: ‘En casa de mi tío hay muchos caballos. Sí,
el tambo está lleno de ellos.’ Ahora bien, si en realidad era un tambo, entonces los caballos
no podían estar allí. Posiblemente tenía solamente vacas. ¿Qué pensó la gente al
oír semejante incoherencia? Pensaron que seguramente no había ningún caballo en el
tambo.” (Risas.)
UN DEVOTO: “En verdad, señor, ¡no sólo no había caballos, sino que posiblemente
tampoco había Vacas!” (Risas.)
MAESTRO: “¡Imaginaos, describir a Dios, que es la naturaleza misma del Amor y
la Felicidad, como seco! Eso prueba únicamente que el hombre no había experimentado
jamás cómo es Dios.”
(A Pratap): “Permíteme decirte algo. Tú eres erudito, inteligente y serio. Keshab y tú
eran como los dos hermanos Gaur y Nitai. Ya has tenido suficientes conferencias, discusiones,
peleas y desacuerdos. ¿Pueden estas cosas seguir interesándote? Ahora, junta
toda tu mente y dirígela a Dios. Sumérgete hondo en Dios.”
PRATAP: “Sí, señor, tiene usted razón. Seguro que ahora este es mi único deber. Pero
yo estoy haciendo todas esas cosas sólo para perpetuar el nombre de Keshab.”
MAESTRO (sonriendo): “Sin duda tú dices ahora que haces todo eso para mantener
vivo su nombre; pero en unos pocos días más no sentirás de ese modo. Escucha esta
historia: Un hombre había construido una casa sobre una colina. Era sólo una choza de
barro, pero la había hecho con mucho trabajo. Unos días después se desató una violenta
tormenta y la choza comenzó a tambalear. Ansioso por salvarla, rogó al dios de los
vientos: ‘¡Oh dios de los Vientos, te ruego que no destruyas mi casa!’ Pero el dios de los
vientos no hizo caso de su oración. La casa estaba a punto de derrumbarse. Entonces
pensó en una treta. Recordó que Hanumán era el hijo del dios de los vientos. Entonces
clamó con gran anhelo: ‘¡Oh reverendo señor, por favor, no voltees la casa; pertenece a
Hanumán! Te ruego que la protejas.’ Pero la casa continuó balanceándose violentamente.
Nadie parecía escuchar sus plegarias. Repitió muchas veces: ‘¡Oh, esta casa
pertenece a Hanumán!’ Pero la furia del viento no amainaba. Entonces recordó que Hanumán
era un devoto servidor de Rama, cuyo hermano menor era Lakshmana. Desesperadamente
el hombre clamó a toda voz: ‘¡Oh, esta casa pertenece a Lakshmana!’ Pero
esto tampoco surtió efecto. Entonces recurrió a un último recurso: ‘Ésta es la casa de
Rama. No la destruyas, ¡oh dios de los Vientos! Te lo suplico humildemente.’ Pero esto
también resultó inútil y la casa comenzó a desmoronarse. Después de lo cual el hombre,
que ahora tenía que salvar su propia vida, se lanzó fuera de la casa con esta maldición:
‘¡Que se caiga! ¡Ésta es la choza del mismo diablo!’ ”

141
(A Pratap): “Tú no tienes que perpetuar el nombre de Keshab. Recuerda que el éxito
que él alcanzó fue por la voluntad de Dios. Por la voluntad de Dios su trabajo se solidificó
y por la divina voluntad se está desintegrando. ¿Qué puedes hacer tú? Ahora, tu
deber obligatorio es dar tu mente entera a Dios, sumergirte hondo en el Océano de Su
Amor.”
Diciendo estas palabras, el Maestro cantó con su dulce voz:
Sumérgete hondo, oh mente mía, sumérgete en el Océano de la Belleza de Dios;
Si desciendes a lo más hondo
Allí encontrarás la gema del Amor.
Ve a buscar, oh mente mía, ve a buscar Vrindavan en tu corazón,
Donde con Sus amados devotos
Sri Krishna juega eternamente.
Enciende, oh mente mía, enciende la lámpara de la verdadera sabiduría,
Y déjala quemar con llama firme
Incesantemente dentro de tu corazón.
¿Quién es que conduce tu barca a través de la tierra sólida?
Es tu Gurú, dice Kubir;
Medita en sus santos pies.
El Maestro continuó, dirigiéndose a Pratap: “¿Escuchaste el canto? Ya has tenido suficientes
conferencias y peleas. Ahora sumérgete profundamente en el Océano de Dios.
No hay temor de morir por zambullirse dentro de este Océano, porque este es el Océano
de la Inmortalidad. No pienses que te hará perder tu cabeza. Ni por un momento abrigues
la idea que uno se Vuelve loco por pensar demasiado en Dios. Una vez dije a Narendra…”
PRATAP: “¿Quién es Narendra, señor?”
MAESTRO: “Oh, no importa. Hay un joven con ese nombre. Dije a Narendra:
‘Atiende bien, hijo mío. Dios es el Océano de la Felicidad. ¿No quieres sumergirte en
ese Océano? Supongamos que hay una taza de almíbar y tú eres una mosca. ¿Dónde te
sentarías para sorber el almíbar?’ Narendra dijo: ‘Me sentaría en el borde de la taza y
estiraría la cabeza para beberla.’ ‘¿Qué? —dije—, ¿por qué habrías de sentarte en el
borde?’ Me contestó: ‘Si me introduzco en el almíbar me ahogaré y moriré.’ Entonces le
dije: ‘Pero, hijo mío, no hay tal temor en el Océano de Satchidánanda. Es el Océano de

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la Inmortalidad. Sumergiéndose en Él, el hombre no muere; se vuelve inmortal. El
hombre no pierde su consciencia por estar loco por Dios’.”
(A los devotos): “El sentimiento de ‘yo’ y ‘mío’ es ignorancia. La gente dice que la
Rani Rásmani construyó el templo de Kali, pero nadie dice que fue trabajo de Dios. Dicen
que tal y cual persona estableció el Brahmo Samaya; pero nadie dice que fue fundado
por la voluntad de Dios. Este sentimiento, ‘yo soy el hacedor’ es ignorancia. Por el
contrario, la idea ‘Oh Dios, Tú eres el Hacedor y yo sólo soy un instrumento; Tú eres el
Maquinista y yo soy la máquina’, es Conocimiento. Después de alcanzar el Conocimiento
un hombre dice: ‘Oh Dios, nada me pertenece… ni esta casa para el culto, ni
este templo de Kali, ni este Brahmo Samaya. Son todos Tuyos. Esposa, hijo y familia no
me pertenecen. Son todos Tuyos’.”
“Amar estos objetos, considerándolos como de uno, es maya. Pero amar a todas las
cosas es daiá, compasión. Amar sólo a los miembros del Brahmo Samaya o los de su
propia familia es maya; amar a los compatriotas es maya. Pero amar a la gente de todos
los países, amar a los miembros de todas las religiones, es daia’. Tal amor proviene del
amor de Dios, de daiá.
Maya enreda al hombre y lo aleja de Dios. Pero por medio de daiá, uno realiza a
Dios. Sabios como Shukadeva y Nárada siempre albergaban daiá en sus corazones.”
PRATAP: “Reverenciado señor, ¿están progresando en la vida espiritual los que viven
con usted?”
MAESTRO: “Yo digo a la gente que no hay nada malo en la vida del mundo. Pero
tienen que vivir en el mundo como una sirvienta en casa de su amo. Refiriéndose a la
casa de su patrón, dice: ‘Ésta es nuestra casa.’ Pero su verdadero hogar está quizás en
una aldea lejana. Señalando la casa de su patrón a otros, sin duda ella dice: ‘Ésta es
nuestra casa’, pero en su corazón sabe muy bien que no le pertenece y que su propia
casa está en una aldea lejana. Ella cría al hijo de su patrón y dice: ‘Mi niño se ha vuelto
muy travieso’, o ‘A mi niño no le gustan los dulces.’ Aunque ella repite, ‘Mi niño’ con
los labios, sabe en su corazón que el niño no le pertenece, que es el hijo de su patrón.”
“Así, les digo a los que me visitan: ‘¿Por qué no habéis de vivir en el mundo? No
hay mal en ello. Pero conservad siempre vuestra mente en Dios. Tenedlo por cierto que
casa, familia y propiedad no son vuestras. Son de Dios. Vuestro verdadero hogar está en
Dios.’ También les pido que recen siempre con un corazón anhelante, por el amor a los
Pies de Loto de Dios.”
Nuevamente la conversación recayó sobre los ingleses. Un devoto dijo: “Señor, entiendo
que hoy en día los pandits de Inglaterra no creen en la existencia de Dios.”

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PRATAP: “A pesar de todo lo que digan, no creo que ninguno de ellos sea realmente
ateo. Muchos de ellos han tenido que admitir que hay un gran poder detrás de las actividades
del universo.”
MAESTRO: “Bueno, basta. Ellos creen en Shakti, ¿no es cierto? Entonces, ¿cómo
pueden ser ateos?”
PRATAP: “También creen en el dominio moral del universo.”
Pratap se dispuso a despedirse del Maestro.
MAESTRO (a Pratap): “¿Qué más puedo decirte? Mi único consejo es que no te enredes
más en peleas y desacuerdos. Otra cosa: Es ‘mujer y oro’ lo que aparta a los hombres
de Dios. Esa es el obstáculo. ¿No te has dado cuenta que cada uno no tiene más que
alabanzas para su propia esposa? (Todos ríen.) Una esposa puede ser buena o mala; pero
si le preguntas a su marido, siempre dirá: ‘Oh, es muy buena.”
En ese momento Pratap se despidió del Maestro. No esperó a escuchar el final de las
palabras de Sri Ramakrishna sobre la renunciación a “mujer y oro”. Estas palabras ardientes
tocaban el corazón de los devotos y eran llevadas por el viento a través del suave
susurro de las hojas del jardín.
Unos minutos más tarde Mani Mal-lick dijo a Sri Ramakrishna: “Señor, sería hora
de que usted regresara a Dakshineswar. Hoy la madre de Keshab y otras señoras de su
familia irán al jardín de los templos a visitarle. Se sentirán heridas si no lo encuentran
allá.”
Hacía sólo unos pocos meses que Keshab había muerto. Su anciana madre y otras
parientas suyas querían visitar al Maestro.
MAESTRO (a Mani Mal-lick): “No me apures, por favor. No dormí bien y no puedo
apresurarme. Ellas van a Dakshineswar: ¿qué tengo yo que ver con eso? Pasearán por el
jardín y gozarán ampliamente.”
Después de descansar un poco, el Maestro se dispuso a retirarse. Estaba pensando en
el bienestar de Surendra. Visitó los distintos cuartos, cantando suavemente el santo
nombre de Dios. De pronto se detuvo y dijo: “No comí ningún luchi en la comida.
Tráeme un poquito ahora.” Comió sólo una pizca y dijo: “Hay un gran significado detrás
de esta petición mía de comer luchi. Si yo recordara que no comí nada en casa de
Surendra, entonces desearía volver.” (Todos ríen.)
MANI MAL-LICK: “Hubiera sido muy bueno. Entonces nosotros también hubiéramos
venido con usted”
Los devotos rieron.

144
Viernes, 20 de junio de 1884
Era la hora del crepúsculo. Sri Ramakrishna estaba sentado en su aposento, absorto
en la contemplación de la Divina Madre. De vez en cuando cantaba Su nombre. Rakhal,
Adbar, M. y varios otros devotos estaban con él.
Después de un rato comenzó el culto de la tarde en los templos. Adhar dejó el cuarto
para ver el culto, mientras Sri Ramakrishna y M. conversaban.
MAESTRO: “Dime, ¿Baburam piensa continuar con sus estudios? Le dije: ‘Continúa
tus estudios para dar un ejemplo a otros.’ Después que Sita fue puesta en libertad,
Bibhíshana rehusó ser Rey de Ceilán. Rama le dijo: ‘Tú debes ser rey para abrir los ojos
de los ignorantes. De otra manera, ellos te preguntarán qué has ganado con servirme a
Mí. Les gustará verte en el trono.’
Noté el otro día que Baburam, Bhavanath y Harísh tienen naturaleza femenina. En
una visión vi a Baburam como una diosa con un collar en su cuello y rodeada de varias
acompañantes. Él ha recibido algo en sueños. Su cuerpo es puro. Un pequeño esfuerzo
bastará para despertar su consciencia espiritual.”
“Como ves, tengo algunas dificultades con respecto a mis necesidades físicas. Sería
bueno si Baburam viviera conmigo. La naturaleza de estos asistentes míos está experimentando
un cambio. Latú está siempre tenso de emoción espiritual. Está a punto de
sumergirse en Dios. Rakhal está en tal estado espiritual que no puede hacer nada, ni
siquiera para él mismo. Yo tengo que traer agua para él. No me sirve de mucho.
Entre los jóvenes, Baburam y Niranyan son bastante excepcionales. Si en el futuro
llegan otros muchachos, me parece que recibirán instrucción y luego se irán.”
“Pero yo no quiero que Baburam se desprenda de su familia. Esto puede crear problemas
en su casa. (Sonriendo.) Cuando le pregunto: ‘¿Por qué no vienes?’, me dice,
‘¿por qué no me hace venir?’. El mira a Rakhal y llora; dice, ‘Rakhal es muy feliz
aquí’.”
“Rakhal vive ahora aquí como uno de la familia. Yo sé que nunca jamás se volverá a
apegar al mundo. Dice que el placer mundano ya no tiene gusto para él. Su esposa vino
aquí de paso para Konnagar. Tiene catorce años. Le pidieron que fuera él también a
Konnagar, pero no fue. Dijo: ‘No me gustan las diversiones y la algarabía’.”
“Qué piensas de Niranyan?”
M.: “Es muy buen mozo.”
MAESTRO: “No, no te estoy preguntando sobre su apariencia física. Es candoroso.
Uno puede fácilmente realizar a Dios, si está libre de hipocresía. La instrucción espiritual
produce rápidos resultados en un corazón puro. Un corazón así es como tierra bien

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cultivada, de la cual han sido retiradas todas las piedras. Tan pronto como se siembre la
semilla, ésta germina. El fruto también aparece pronto.”
“Niranyan no se casará. Es ‘mujer y oro’ la causa del enredo. ¿No es así?”
M.: “Sí, señor.”
MAESTRO: “¿Qué va a ganar uno con renunciar a las hojas de betel y al tabaco? La
verdadera renunciación es la renunciación a ‘mujer y oro’.
Supe, en estado de éxtasis, que a pesar que Niranyan había aceptado un empleo en
una oficina, no se mancillaría por eso. Está ganando dinero para su madre; no hay mal
en ello.
El trabajo que tú estás haciendo, tampoco te va a dañar. Lo que estás haciendo, está
bien. Supongamos que un empleado es encarcelado, encerrado y encadenado, y por fin,
puesto en libertad. ¿Va acaso a brincar después de su liberación? Por supuesto que no.
Trabajará nuevamente como empleado. No es tu intención acumular dinero. Tú sólo
quieres mantener tu familia. Si no, ¿adónde irán?”
M.: “Estaría libre si alguien se hiciera cargo de ellos.”
MAESTRO: “Eso es verdad. Pero ahora, haz ‘esto’ y ‘aquello’5 también.”
M.: “Es una gran suerte poder renunciar a todo.”
MAESTRO: “Eso es verdad. Pero la gente actúa de acuerdo con sus tendencias innatas.
Tienes unos pocos deberes más que cumplir; una vez cumplidos éstos tendrás
paz; entonces estarás libre. Un hombre no puede salir fácilmente del hospital, una vez
que su nombre ha sido registrado allí. Se lo deja salir cuando está completamente curado.
Los devotos que vienen aquí pueden dividirse en dos grupos. Un grupo dice: ‘Oh
Dios, dame liberación.’ Los del otro grupo, pertenecientes al círculo interno, no hablan
así. Se sienten satisfechos si pueden saber dos cosas: primero, quién soy yo 6; segundo,
quiénes son ellos y cuál es su relación conmigo. Tú perteneces a este segundo grupo; si
no…
Bhavanath, Baburam y unos pocos más tienen naturaleza femenina. Harísh duerme
con ropas de mujer. Baburam dice que a él también le agrada la actitud femenina. Así es
que estoy en lo cierto. Bhavanath también es así. Pero Narendra, Rakhal y Niranyan
tienen naturaleza masculina.”
“Dime una cosa, por favor. ¿Qué significado tiene que yo me haya roto el brazo?
Una vez se me rompieron los dientes mientras estaba en estado de éxtasis. Ésta vez es el
brazo.”
5 Es decir, deberes mundanos como asimismo práctica espiritual.
6 Refiriéndose a sí mismo.

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Viendo a M. silencioso, el Maestro continuó la conversación.
MAESTRO: “Mi brazo se rompió para destruir mi ego hasta su misma raíz. Ahora
ya no puedo encontrar mi ego dentro de mí. Cuando lo busco, sólo veo a Dios. Uno no
puede jamás alcanzar a Dios sin deshacerse completamente del ego. Debes haber notado
que el pájaro chátak anida en el suelo, pero vuela muy alto.
El Capitán dice que yo no he adquirido ningún poder oculto porque como pescado.
Tiemblo de miedo al pensar que podría adquirir esos poderes. Si los tuviera, este lugar
se convertiría en un hospital o en un dispensario. Multitudes vendrían y me pedirían que
curara sus enfermedades. ¿Es bueno tener poderes ocultos?”
M.: “No, señor. Usted nos ha dicho que un hombre no puede realizar a Dios si posee
tan siquiera uno de los ocho poderes ocultos.”
MAESTRO: “Tienes razón. Sólo los de mente estrecha buscan poderes. Si uno le pide
algo a un rico, no recibe más favores de él. El rico no permite a esa persona que suba
a su coche y si lo hace, no le permite sentarse cerca de él. Por lo tanto, el amor sin ningún
motivo egoísta es lo mejor.
Dios con forma y Dios sin forma, ambos son igualmente verdad. ¿Qué dices tú? Uno
no puede mantener la mente sobre Dios sin forma por largo tiempo; es por eso que Dios
asume forma para Sus devotos.”
“El Capitán hizo una buena observación al respecto. Dice que cuando un pájaro se
cansa de volar muy alto, se posa sobre un árbol y descansa. Primero es Dios sin forma y
luego viene Dios con forma.”
“Tendré que ir una vez a tu casa. En una visión vi que las casas de Adhar, Balaram y
Surendra eran sendos lugares para nuestras reuniones. Pero para mí no hay diferencia si
ellos vienen aquí o no.”
M.: “Eso está bien. ¿Por qué no habría de ser así? Si uno siente felicidad, también
sentirá pesar. Pero usted es más allá de ambos.”
MAESTRO: “Sí. Además, pienso en el mago y su magia. Sólo el mago es real. Su
magia es ilusoria, como un sueño. Me di cuenta de esto cuando oí recitar el Chandi.
Shumbha y Nishumbha7 apenas habían nacido cuando me enteré que ambos estaban
muertos.”
M.: “Sí, señor. Una vez iba yo a Kalna con Gangádhar en un vapor, cuando un bote
rural embistió a nuestro barco y se hundió con veinte o veinticinco pasajeros. Todos
ellos desaparecieron en las aguas, como espuma batida por el barco.”
“¿Puedo preguntarle algo? El hombre que observa la magia, ¿siente realmente compasión
cuando ve sufrimiento en la representación? ¿Siente en ese momento alguna res-
7 Dos demonios mencionados en el Chandi, y que fueron muertos por la Divina Madre.

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ponsabilidad? Uno piensa en la compasión sólo cuando se siente responsable. ¿No es
así?”
MAESTRO: “Un gñani ve todo al mismo momento: Dios, maya, el universo y los
seres vivientes. Ve que vidiamaya, avidiamaya, el universo y todos los seres vivientes
existen y al mismo tiempo no existen. Mientras que él es consciente del ‘yo’ también es
consciente de ‘otros’. Nada sin embargo existe después que corta enteramente todo con
la espada de gñana. Entonces hasta su ‘yo’ se vuelve tan irreal como la magia del mago.”
M. reflexionaba sobre estas palabras, cuando el Maestro dijo: “¿Sabes cómo es? Es
como si hubiera una flor con veinticinco capas de pétalos y tú las cortaras todas de un
solo golpe.
“¡La idea de responsabilidad! ¡Dios mío! Hombres como Shankaracharya y Shukadeva
conservaron el ‘ego de Conocimiento’. No es asunto del hombre sentir compasión,
sino de Dios. Uno siente compasión mientras tiene el ‘ego de Conocimiento’. Y es Dios
Mismo que se ha convertido en el ‘ego de Conocimiento’.
Puedes sentir miles de veces que todo es magia; pero aún así estás bajo el control de
la Divina Madre. No puedes escapar de Ella. No estás libre. Debes hacer lo que Ella te
haga hacer. Una persona alcanza Brahmagñana sólo cuando le es dado por la Adiáshakti,
la Divina Madre. Sólo entonces ve todo como magia; de otra manera no.”
“Mientras quede el menor rastro de ego, uno vive dentro de la jurisdicción de la
Adiáshakti. Uno está bajo Su dominio y no puede ir más allá de Ella.”
“Con la ayuda de la Adiáshakti, Dios juega como una Encarnación. Dios, a través de
Su Shakti Se encarna como hombre. Sólo entonces puede la Encarnación llevar a cabo
Su trabajo. Todo esto es debido a la Shakti de la Divina Madre.”
“Cuando alguien pedía un gran favor al antiguo intendente del jardín de los templos,
él decía: ‘Venga después de dos o tres días.’ Tenía que pedir permiso al dueño.”
“Dios Se encarnará como Kaiki al final del Kaliyuga. Nacerá como hijo de un brahmín.
Súbita e inesperadamente le llegarán una espada y un caballo”
Adhar volvió al cuarto del Maestro después de atender el culto vespertino en los
templos.
MAESTRO (a Adhar y los otros): “Bhuvan estuvo aquí y me trajo veinticinco mangos
de Bombay y algunos dulces. Me dijo: ‘¿Comerá usted un mango?’ Le contesté: ‘Mi
estómago está pesado hoy.’ Y para decirles la verdad, me siento molesto después de
haber comido un poco de los dulces.”
Bhuvanmohini era una enfermera que solía visitar a Sri Ramakrishna de vez en
cuando. El Maestro no podía comer los alimentos ofrecidos por cualquiera, especia lEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
148
mente los que traían los médicos y las enfermeras. Era porque aceptaban dinero de los
enfermos, a pesar del sufrimiento de esta gente.
MAESTRO: “La madre de Keshab Sen, hermanas y otras parientas estuvieron aquí;
tuve que entretenerlas bailando un poquito. ¿Qué más podía hacer? ¡Estaban tan apenadas!”

149
24
PANDIT SHASHADHAR
Martes, 25 de junio de 1884
ra el día del Rathayatra, el Festival del Carro de los hindúes. Invitado por Ishán,
Sri Ramakrishna fue a su casa en Calcuta. Hacía tiempo que el Maestro tenía el
deseo de conocer al Pandit Shashadhar Tarkachudámani, quien se alojaba en
casa de un vecino de Ishán. Por eso decidió que visitaría al pandit, por la tarde.
Unos pocos devotos, incluyendo a Hazra, acompañaron al Maestro hasta la casa de
Ishán, quien había invitado a uno o dos eruditos brahmines y a un devoto que seguía el
método tántrico de adoración. Shrish y los otros hijos de Ishán estaban también presentes.
El Maestro notó que el devoto tántrico tenía una marca de bermellón en la frente y
sonriendo dijo: “Veo que está marcado.”
Después de un rato llegaron M. y Narendra y se inclinaron ante Sri Ramakrishna. El
Maestro previamente había informado a M. que estaría en casa de Ishán.
El Maestro hizo algunas bromas sobre la tardanza en servir la comida. Uno de los
eruditos citó un verso sánscrito sobre la ansiedad creada en la mente de la gente por el
tormento del hambre y dijo, explicando el verso: “El estudio de la filosofía es en verdad
edificante, pero la poesía es más fascinante que la filosofía. La gente que escucha buenos
poemas piensa que el estudio de la filosofía, Vedanta, Niáia, Samkhia y otras, es
seco e insípido. A su vez, la música es más atrayente que la poesía. La música derrite
hasta el corazón de una piedra; pero una hermosa mujer tiene todavía más atracción para
el corazón del hombre que la música. Una mujer hermosa, al pasar, desvía la atención
del hombre de la poesía y la música. Pero cuando el hombre sufre las angustias del
hambre, todo lo demás —la poesía, la música y la mujer— se le aparecen como cosas
sin importancia. Por lo tanto, el hambre es lo más atrayente de todo.”
El Maestro observó sonriendo: “El pandit es ingenioso.”
E

150
Al rato, Narendra comenzó a cantar. Después de un momento, el Maestro se dirigió
al piso de arriba, para descansar un poco. M. y Shrish lo acompañaron. M. presentó a
Shrish al Maestro diciendo: “Es un erudito y un hombre de naturaleza apacible. Fuimos
condiscípulos en nuestra niñez. Ahora, es abogado.”
MAESTRO: “Es una lástima que un hombre así practique abogacía.”
M.: “Sí, señor. Fue un error por su parte.”
MAESTRO: “Conozco algunos abogados. Uno de ellos me demuestra gran respeto.
Es un hombre recto. (A Shrish): Según tu idea, ¿qué es lo más esencial en la vida?”
SHRISH: “Dios existe y sólo Él hace todo. Pero los atributos que Le asignamos no
son los debidos. ¿Cómo puede el hombre concebirLo? Su naturaleza es infinita.”
MAESTRO: “¿Qué necesidad hay de contar el número de árboles y ramas que hay
en un huerto? Has venido al huerto a comer mangos; ¡hazlo y sé feliz! El propósito del
nacimiento humano es el de amar a Dios. Realiza ese amor y ten paz.
Supongamos que has entrado a una taberna a beber. ¿Es necesario que sepas cuántos
galones de vino hay en la taberna? Un vaso es bastante para ti; ¿qué necesidad tienes de
saber las infinitas cualidades de Dios? Puedes discernir por millones de años acerca de
los atributos de Dios, y aun así no llegarás a conocerlos.”
El Maestro permaneció en silencio unos minutos. Un pandit brahmín entró en el
cuarto.
MAESTRO (a M.): “No hay substancia alguna en la vida mundana. Los miembros
de la familia de Ishán son buenas personas y por ello él tiene algo de paz aquí. Supongamos
que sus hijos hubieran sido lascivos, desobedientes y dados a la bebida y otros
vicios. Entonces sus atribulaciones no hubieran tenido fin. Muy rara vez uno encuentra
una familia religiosa como ésta, cuyos miembros son todos devotos de Dios. Yo sólo he
visto dos o tres familias así. Generalmente uno ve querellas, malentendidos, celos y
fricciones. Además, hay enfermedades, pesar y pobreza en el mundo. Viendo estas circunstancias
rogué a la Divina Madre: ‘Oh Madre, ahora mismo quita mi mente del
mundo y vuélvela hacia Dios’.”
“Fíjate en los problemas de Narendra. Su padre ha muerto y los miembros de su familia
están padeciendo hambre. Él ha hecho todo lo posible para conseguir un empleo,
pero hasta ahora no lo ha encontrado. ¡Ve qué perturbada está su mente!”
(A M.): “Tú acostumbrabas a ir muy frecuentemente a Dakshineswar; ¿por qué vienes
tan poco ahora? Quizá te sientes particularmente cariñoso con tu esposa. ¿Es así?
¿Por qué habría yo de culparte? La influencia de ‘mujer y oro’ está en todas partes. Por
eso yo rezo: ‘Oh Divina Madre, te ruego, no me hagas un hombre mundano, si es que
tengo que nacer de nuevo en un cuerpo humano’”

151
EL BRAHMÍN ERUDITO: “¿Por qué dice eso, señor? Las escrituras ensalzan la vida
del hogareño.”
MAESTRO: “Sí, eso es verdad. Pero es muy difícil llevar la verdadera vida de hogareño.
(A M.): ¡Qué error el nuestro! Ellos están cantando, especialmente Narendra, y
nosotros hemos abandonado el lugar.”
Como a las cuatro de la tarde el Maestro fue en carruaje a la casa donde se alojaba el
Pandit Sashadhar. Tan pronto como Sri Ramakrishna subió al coche, entró en samadhi.
Su constitución física era muy sensible, como resultado de las austeridades practicadas
durante largos años de su disciplina espiritual y su constante absorción en la Consciencia
de Dios. El Maestro sufría por la menor molestia física y hasta por la vibración de
pensamientos mundanos, cerca de él. Una vez Keshab Chandra Sen había dicho que Sri
Ramakrishna, Cristo y Sri Chaitania pertenecían a una especie humana muy delicada,
que deberían ser guardados en Vitrinas y protegidos del contacto vulgar del mundo.
Era la estación de las lluvias y el camino se encontraba embarrado a causa de una fina
lluvia. El cielo estaba nublado. Los devotos siguieron a pie al coche. Al llegar el coche
frente a la casa, el anfitrión y sus parientes dieron la bienvenida al Maestro y lo
condujeron a la sala del piso alto, donde el Maestro se encontró con el pandit.
El Pandit Shashadhar era un hombre de tez clara y no muy joven; llevaba un collar
de semillas de rudraksha alrededor de su cuello. Era uno de los famosos eruditos contemporáneos
en sánscrito, un pilar del hinduísmo ortodoxo, el que se había afirmado
nuevamente, después que hubo pasado sobre la sociedad hindú la primera ola de cristianismo
y cultura occidental. Su clara exposición de las escrituras hindúes; su deslumbrante
sinceridad y su elocuencia conmovedora, habían devuelto a un gran número de
jóvenes hindúes instruidos, de Bengala, a la religión de sus antepasados.
El pandit saludó al Maestro con reverencia. Narendra, Rakhal, Ram, Hazra y M. que
habían venido con el Maestro, se sentaron tan cerca del Maestro como les fue posible,
ansiosos de no perder ni una de sus palabras.
A la vista del pandit, el Maestro nuevamente entró en samadhi. Después de un rato,
y aún en ese estado, miró al pandit y sonriendo dijo:
“Muy bien, muy bien.” Luego, dirigiéndose al pandit, el Maestro dijo: “Dígame cómo
da sus conferencias.”
PANDIT: “Señor, trato de explicar las enseñanzas de las escrituras hindúes.”
MAESTRO: “Para el Kaliyuga, el sendero de la devoción descrito por Nárada, es el
mejor. ¿Dónde puede hallar tiempo la gente, ahora, para cumplir sus deberes de acuerdo
con los mandatos de las escrituras? Hoy en día no se puede administrar a los enfermos
con fiebre, las infusiones de raíces e hierbas prescritas por los médicos ortodoxos hindúes.
Para cuando esta clase de medicamento empieza su lento proceso de cura, el enEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
152
fermo está ya desahuciado. Por lo tanto, ahora sólo resultan efectivas las medicinas
drásticas, como las alopáticas del género ‘pociones para la fiebre’. Puede pedir a la
gente que practique los ritos y rituales de las escrituras; pero al prescribirlo así, córtele
la ‘cabeza y la cola’.1 Yo digo a la gente que no se complique con los rituales muy detallados
del sandhiá indicados por las escrituras. Les digo que será suficiente que repitan
el gáiatri solamente. Si usted debe dar instrucciones sobre las ceremonias según las escrituras,
entonces hágalo solamente con algunos pocos, como Ishán.”
“Usted puede dar miles de conferencias, pero no harán la menor impresión en la
gente mundana. ¿Se puede clavar un clavo en una pared de piedra? La punta del clavo
se romperá antes de hacer la menor mella en la piedra. ¿Qué ganará usted con golpear el
durísimo cuero del cocodrilo con una espada? El pote para el agua del sadhu, hecho de
calabaza amarga, puede visitar los cuatro principales lugares santos de la India, con su
dueño, pero aun así permanecerá tan amargo como siempre. Sus pláticas no están ayudando
mucho a la gente mundana; poco a poco se dará cuenta de eso. El ternero no puede
pararse sobre sus patas en seguida; se caerá y se levantará varias veces, hasta que
aprenda a pararse firmemente sobre sus patas y a caminar.”
“Usted no puede distinguir a un amante de Dios, de una persona mundana. No es
culpa suya, por supuesto. Cuando la primera embestida del huracán sacude los árboles,
es imposible distinguir un árbol de otro, el mango de un tamarindo, por ejemplo.”
“Sin haber realizado a Dios, uno no puede abandonar completamente los ritos.
¿Cuánto tiempo hay que practicar el sandhiá y otras formas de culto ritualista? Hasta
que uno no vierta lágrimas de júbilo en nombre de Dios y sienta un estremecimiento en
el cuerpo. Usted sabrá que su culto ritualista ha llegado a su fin, cuando sus ojos se llenen
de lágrimas al repetir ‘Om Rama’. Entonces no tiene que continuar su sandhiá u
otros ritos.”
“Cuando el fruto aparece, caen las flores. El amor a Dios es el fruto y los ritos son
flores. Cuando la nuera está embarazada, no puede trabajar mucho. Su suegra gradualmente
disminuye sus obligaciones caseras. Cuando llega el momento, prácticamente no
hace nada. Y después que el niño ha nacido, su único trabajo es jugar con él. No hace
ningún trabajo casero. El sandhiá se sumerge en el gáiatri, el gáiatri en Om y Om en
samadhi. Es como el sonido de una campana: ‘tam’. El yogui siguiendo el sendero del
sonido Om, gradualmente se sumerge en el Supremo Brahman. Su sandhiá y otros deberes
ritualistas, desaparecen en el samadhi. Entonces los deberes del gñani concluyen.”
1 Las partes no esenciales. La alusión se refiere a la cabeza y la cola del pescado, consideradas como
no esenciales.

153
Al hablar del samadhi, el Maestro mismo entró en ese estado. Su rostro irradiaba una
luz celestial. Privado de consciencia exterior, no podía articular una sola palabra más; su
mirada estaba vuelta hacia el interior, sumergido en comunión con el Ser. Después de
largo rato comenzó a tomar consciencia del mundo que lo circundaba y dijo, como un
niño: “Tomaré un poco de agua.” Cada vez, después del samadhi, cuando el Maestro
pedía de beber un poco de agua, sus devotos sabían por este detalle que gradualmente
volvía a la consciencia del mundo exterior.
Cuando el estado de samadhi se fue atenuando, dijo a la Divina Madre: “Oh Madre,
el otro día Tú me mostraste al Pandit Ishwar Chandra Vidiaságar. Entonces yo Te dije
que me gustaría conocer otro pandit y por eso Tú me has traído aquí.”
Mirando al pandit, dijo: “Hijo mío, agrega un poco más a tu fuerza. Practica disciplina
espiritual durante unos pocos días más. Apenas has acercado un pie al árbol para
treparlo y ya quieres alcanzar un gran racimo de frutas. Pero, por supuesto, tú estás haciendo
todo esto por el bienestar de otros.” Con estas palabras, el Maestro inclinó su
cabeza ante el pandit.
El Maestro continuó: “Cuando oí hablar de ti por primera vez, pregunté si eras sólo
un erudito, o si tenías discernimiento y renunciación. Un pandit que no sabe discernir
entre lo Real y lo irreal, no es en absoluto un pandit.
No hay daño alguno en enseñar a otros, si el predicador ha recibido el mandato del
Señor. Nadie puede confundir a un predicador que enseña a la gente, después de haber
recibido el mandato de Dios. Obteniendo un rayo de luz de la diosa de la sabiduría, el
hombre se vuelve tan poderoso, que ante él los más grandes eruditos parecen simples
gusanos.
Cuando se enciende la lámpara, las polillas vienen en enjambre. No necesitan que se
las invite. Del mismo modo, el predicador que tiene el mandato de Dios, no necesita
invitar a la gente para que lo escuche; no tiene que anunciar la hora de sus charlas. Posee
tal atracción irresistible, que la gente viene a él de por sí. Gentes de todas las clases,
hasta reyes y aristócratas, se reúnen a su alrededor y le dicen: ‘Reverendo señor, ¿qué
podemos ofrecerle? Aquí tenemos mangos, dulces, dinero, chales y otras cosas. ¿Qué le
agradaría aceptar?’ En esos casos, yo les digo: ‘Idos. No me importa todo eso. No quiero
nada’.
¿Acaso le dice el imán al hierro: ‘Acércate a mí’? No es necesario, porque debido a
la atracción del imán, el hierro se precipita hacia él.
Un predicador de esta naturaleza puede no ser un erudito, pero de ello no deduzcas
que carece de sabiduría. ¿Se convierte alguien en un sabio por la lectura de libros?
Aquel que tiene una misión de Dios jamás queda falto de sabiduría. Esa sabiduría viene
de Dios y es inagotable. En Kamarpukur he visto alguna gente medir granos. Estos están

154
amontonados; un hombre empuja el grano del montón, hacia otro hombre que lo pesa en
la balanza, de manera tal que al hombre que pesa, no le falten granos. Lo mismo sucede
con el predicador que ha recibido una misión de Dios. A medida que enseña a la gente,
la Divina Madre Misma lo surte con nuevo conocimiento desde atrás. Ese conocimiento
nunca tiene fin.
Si un predicador ha sido bendecido, aunque sea una sola vez, con la benigna mirada
de la Divina Madre, ¿puede faltarle conocimiento? Por eso te pregunto si has recibido
algún mandato de Dios.”
HAZRA: “Oh sí, él debe tenerlo. (Al pandit): ¿No es verdad, señor?”
PANDIT: “¿Mandato? No, señor, me temo que nada de eso he recibido.”
ANFITRIÓN: “Puede que él no haya recibido mandato, pero predica por un sent imiento
del deber.”
MAESTRO: “¿Qué resultado logrará un hombre dando conferencias, sin el mandato
de Dios? Una vez un predicador Brahmo dijo en el transcurso de su sermón: ‘¡Amigos,
cuánto solía beber!’ y cosas por el estilo. Oyendo esto la gente empezó a murmurar:
‘¿Qué está diciendo este tonto? ¡Qué acostumbraba beber!’ Estas palabras produjeron
un efecto muy desfavorable. Esto demuestra que la predicación no produce buen resultado
si no proviene de un hombre bueno.”
“Un alto oficial del gobierno de Barisal una vez me dijo: ‘Señor, si usted comienza a
predicar, yo también me voy a arremangar.’ Le conté la historia de la gente que ensuciaba
las orillas del Haldarpukur y que dejaron de hacerlo sólo cuando un agente armado
con autoridad del gobierno, puso un cartel prohibiéndolo.
Por eso digo, un hombre no apto puede desgañitarse predicando, sin embargo no
producirá efecto alguno. En cambio la gente lo escuchará si lleva una insignia de la autoridad
de Dios. Uno no puede enseñar a otros sin el mandato de Dios. Un maestro de
hombres debe tener gran poder. Hay muchos Hanumanpuri2 en Calcuta. Es con ellos
con quien tendrás que luchar. (Señalando a la gente allí reunida.) ¡Éstos son meras ovejas!”
“Chaitaniadeva fue una Encarnación de Dios. ¡Qué poco ha quedado de lo que él
llevó a cabo! ¿Qué podemos decir de un conferenciante que predica sin la autoridad de
Dios? ¿Qué bien hará un conferenciante? Por eso te digo, sumérgete hondo en la Consciencia
de Dios.”
Diciendo esto el Maestro comenzó a cantar en un éxtasis de amor por Dios:
Sumérgete hondo, oh mente mía, sumérgete en el Océano
2 Un notable luchador de ese tiempo.

155
de la Belleza de Dios;
Si desciendes a lo más hondo,
Allí hallarás la gema del Amor.
El Maestro continuó: “Si uno se hunde en este Océano, no muere. Éste es el Océano
de la Inmortalidad. Una vez dije a Narendra: ‘Dios es el Océano de la Felicidad. Dime si
quieres zambullirte dentro de Él. Imagina que hay almíbar en una taza y que tú te has
vuelto una mosca. Dime, ¿dónde te sentarías a sorber tu almíbar?’ Narendra contestó:
‘Me sentaría en el borde de la taza y estiraría mi cuello para beber, porque estoy seguro
de morir si me sumerjo en la taza.’ Entonces le dije: ‘Pero hijo mío, éste es el Océano de
Satchidánanda. En Él no hay miedo a la muerte. Es el Océano de la Inmortalidad. Sólo
la gente ignorante dice que no se debe tener un exceso de devoción y divino amor. ¡Qué
tontería! ¿Cómo puede haber exceso de divino amor?’ ”
(Al pandit): “Por lo tanto te digo, sumérgete en el Océano de Satchidánanda. Con
sólo que realices a Dios, nunca te preocupará nada. Entonces recibirás Su mandato de
enseñar a la gente.
Hay innumerables senderos que conducen al Océano de la Inmortalidad. Lo esencial
es alcanzar el Océano. No importa qué sendero sigas. Imagina que hay un depósito que
contiene el Elixir de la Inmortalidad. Serás inmortal si unas cuantas gotas del Elixir caen
de alguna manera dentro de tu boca. Puedes entrar al depósito ya sea saltando dentro de
él o bien empujado desde atrás, o también bajando lentamente los peldaños. El efecto es
uno y el mismo. Te volverás inmortal probando una gota de ese Elixir.
“Innumerables son los caminos que conducen a Dios. Están los senderos de gñana,
karma y bhakti. Si eres sincero, al final alcanzarás a Dios, cualquiera que sea el camino
que sigas. En términos generales hay tres clases de yoga: gñanayoga, karmayoga y bhaktiyoga.
“¿Qué es gñanayoga? El gñani busca realizar a Brahman. El discierne diciendo, ‘Ni
esto, ni esto. Discierne diciendo, ‘Brahman es real y el universo ilusorio’. Discrimina
entre lo Real y lo irreal. Cuando llega al fin de su discernimiento, entra en samadhi y
alcanza el Conocimiento de Brahman.”
“¿Qué es karmayoga? Su propósito es fijar la mente en Dios por medio del trabajo.
Eso es lo que tú estás enseñando. Consiste en el dominio sobre la respiración, 3 concentración,
meditación, etc., hechos con espíritu de desapego. Si un hogareño cumple con
sus deberes en el mundo con espíritu de desapego, entregando los resultados a Dios y
con devoción a Dios en su corazón, puede decirse que él también practica karmayoga.
3 Ejercicios de respiración como están prescritos en el rajayoga.

156
También, si una persona practica yapam, cultos y otras formas de devoción, sometiendo
los resultados a Dios, puede decirse que practica karmayoga. El único propósito del
karmayoga es alcanzar a Dios.”
“¿Qué es bhaktiyoga? Es conservar la mente en Dios cantando Su nombre y Sus glorias.
Para el Kaliyuga el sendero de devoción es el más fácil. Es realmente el sendero
para esta época.”
“El sendero de karma es muy difícil. Ante todo, como acabo de decir, ¿dónde encontrar
el tiempo para ello en estos días? ¿Dónde encuentra el tiempo una persona, para
cumplir con sus deberes como lo prescriben las escrituras? La vida del hombre es corta
en esta época. Además, es sumamente difícil cumplir con los propios deberes sin anhelar
su resultado. Uno no puede trabajar con ese espíritu sin antes haber realizado a Dios.
El apego a los resultados entra en la mente de algún modo, aunque tú no lo sepas.”
“Seguir gñanayoga en esta época, es también muy difícil. Primero, la vida del hombre
depende enteramente del alimento; segundo, su vida es corta; tercero, él no puede
desembarazarse, de ningún modo, de la consciencia del cuerpo, y el Conocimiento de
Brahman es imposible sin que se destruya la consciencia del cuerpo. El gñani dice: ‘Yo
soy Brahman; yo no soy el cuerpo. Soy más allá del hambre y la sed; de la enfermedad y
del pesar; del nacimiento y de la muerte, del dolor y del placer.’ ¿Cómo puedes ser un
gñani si eres consciente de la enfermedad, del pesar, del dolor, del placer, etc.? Te clavas
una espina en la carne, la sangre fluye por la herida y sufres mucho del dolor; sin
embargo si eres un gñani debes poder decir: ‘No hay ninguna espina en mi carne. No
me pasa nada’.”
“Por lo tanto, bhaktiyoga es lo que se prescribe para esta época. Siguiendo este sendero,
se llega más fácilmente a Dios que siguiendo los otros. Indudablemente uno puede
alcanzar a Dios siguiendo los senderos de gñana y karma, pero estos son muy difíciles.
Bhaktiyoga es la religión para estos tiempos. Pero eso no significa que el amante de
Dios alcanzará una meta y el filósofo y el trabajador, otra. Significa que, si una persona
busca el Conocimiento de Brahman, Lo puede alcanzar también siguiendo el sendero de
bhakti. Dios, que ama a Su devoto, puede darle el Conocimiento de Brahman, si así Él
lo desea.
Pero el bhakta quiere realizar a Dios Personal con forma, y hablar con Él. Muy raras
veces un bhakta busca el Conocimiento de Brahman; pero Dios, que hace todo como a
Él le place, puede hacer a Su devoto, el heredero de Sus infinitas glorias, si así Le agrada.
Él da a Su devoto tanto el Amor de Dios como el Conocimiento de Brahman. Si uno
puede de alguna manera llegar a Calcuta, puede ver el Maidán, el museo y otros lugares
también. El asunto es cómo llegar a Calcuta.”

157
“Realizando a la Divina Madre del Universo, obtendrás Conocimiento y también
Devoción. Puedes obtener ambos. En bhava samadhi verás la forma de Dios y en nirvikalpa
samadhi realizarás a Brahman, Absoluta Existencia-Consciencia-Felicidad. En
nirvikalpa samadhi no existen ego, ni nombre ni forma.”
“Un amante de Dios ruega a la Divina Madre: ‘Oh Madre, tengo mucho miedo de las
acciones egoístas. Hay deseos detrás de tales acciones y si yo las hago, tendré que cosechar
su fruto. Pero es muy difícil trabajar con espíritu de desapego. Seguramente Te
olvidaré, oh Madre, si me enredo en acciones egoístas. Por lo tanto, nada tengo que hacer
con ellas. ¡Qué mis acciones, oh Divina Madre, disminuyan día a día, hasta que yo
Te alcance! Que las haga sin apego al resultado y sólo haga aquellas acciones que sean
absolutamente necesarias para mí. Que tenga gran amor por Ti mientras cumpla mis
pocos deberes; que no me enrede en nuevos trabajos en tanto que no te realice a Ti. Pero
los cumpliré si recibo Tu mandato. De otra manera, no’.”
PANDIT: “¿Hasta dónde llegó usted visitando lugares sagrados?”
MAESTRO: “Oh, he visitado unos pocos lugares. (Sonriendo.) Pero Hazra fue más
lejos y escaló más alto. Él visitó Hrishikesh, pero yo no fui ni tan lejos ni tan alto.”
“Debes haber notado que los milanos y los buitres se remontan muy alto en el cielo;
pero sus ojos están siempre fijos en las carroñas. ¿Sabes lo que significa ‘las carroñas’?
Significa ‘mujer y oro’.”
“¿De qué sirve hacer peregrinaciones, si uno puede alcanzar el amor de Dios quedándose
donde está? ¡He estado en Benarés y he visto allí los mismos árboles que aquí;
las mismas hojas verdes del tamarindo!”
“Las peregrinaciones se vuelven una cosa fútil si no nos capacitan para alcanzar el
amor de Dios. El amor de Dios es la única cosa esencial y necesaria. ¿Conoces el significado
de ‘milanos y buitres’? Hay mucha gente que habla con grandilocuencia y dice
que ha cumplido la mayoría de los deberes que mandan las escrituras. Pero con todo
esto, sus mentes están absorbidas por la mundanalidad y profundamente preocupadas
por el dinero, la riqueza, el renombre, la fama, el confort físico, etcétera, etcétera.”
PANDIT: “Es verdad, señor. Ir en peregrinación es como buscar diamantes y joyas,
mientras se descarta la piedra preciosa que Naráiana Mismo luce en Su pecho.”
MAESTRO: “Quiero que recuerdes esto. Puedes impartir miles de enseñanzas a la
gente, pero no darán fruto excepto a su debido tiempo. Al ir a la cama, un niño dijo a su
madre: ‘Madre, despiértame cuando sienta la llamada de la naturaleza.’ La madre dijo:
‘No te preocupes por eso, hijo mío. Esa llamada misma te despertará.’ (Todos ríen.)
Uno siente anhelo por Dios a su debido tiempo.”
“Hay tres clases de médicos. Los médicos de una clase toman el pulso al paciente y
se van tras recetar la medicina. Al despedirse, simplemente piden al enfermo que tome

158
la medicina. Es la clase más pobre de médicos. Del mismo modo, hay maestros que sólo
dan instrucción, pero no se detienen a ver si su enseñanza ha producido buen o mal
efecto. No piensan para nada en el discípulo.”
“Hay médicos de otra clase, que prescriben la medicina y piden al paciente que la
tome. Si el paciente se muestra poco dispuesto a seguir sus instrucciones, razonan con
él. Son los médicos mediocres. Así también, hay maestros mediocres. Dan instrucción al
discípulo y además, tratan de persuadirlo, de varias maneras, para que siga su indicación.
En último término, están los médicos de la clase más elevada. Si el paciente no responde
a su suave persuasión, hasta llegan a utilizar la fuerza. Si es necesario, ponen su
rodilla sobre el pecho del enfermo y lo obligan por la fuerza a tragarse la medicina. Así
también, hay maestros de la clase más excelsa, que hasta ejercen la fuerza para dirigir la
mente del discípulo hacia Dios.”
PANDIT: “Señor, si hay maestros de clase tan elevada como usted acaba de describir,
¿entonces por qué dice que uno no alcanza el Conocimiento de Dios hasta que no
llega el momento debido?”
MAESTRO: “Tienes razón. ¿Pero qué va a hacer el médico si la medicina sale de la
boca del enfermo y no llega al estómago? En ese caso, ni el mejor de los médicos puede
hacer algo.”
“El maestro debe juzgar la capacidad del discípulo antes de darle instrucción. Pero tú
no discriminas en tu instrucción. Cuando un joven llega hasta mí en busca de instrucción,
ante todo le pregunto sobre sus familiares, en su casa. Supongamos que ha perdido
a su padre; o que su padre le ha dejado algunas deudas. ¿Cómo puede una persona en
esa condición dirigir su mente a Dios? ¿Me estás escuchando?”
PANDIT: “Sí, señor. Presto atención a cada una de sus palabras.”
MAESTRO: “Cierta vez unos soldados Sikh vinieron al jardín de los templos de
Dakshineswar. Los encontré frente al tempo de Kali. Uno de ellos se refirió a Dios como
siendo muy compasivo. ‘De veras —dije—. ¿Es verdad eso? ¿Pero cómo lo sabes?’
Me contestó: ‘Porque, señor, Dios nos da alimentos y nos cuida en todo.’ Yo le dije:
‘¿Por qué te sorprende eso? Dios es el Padre de todos nosotros. ¿Quién va a cuidar del
hijo, si el padre no lo hace? ¿Quieres decir que la gente de la aldea debe cuidar de
ellos?’ ”
NARENDRA: “¿Entonces no debemos llamar bondadoso a Dios?”
MAESTRO: “¿Te lo he prohibido acaso? Lo que quiero decir es que Dios es muy
nuestro. No es un extraño para nosotros.”
PANDIT: “¡Inapreciables palabras!”

159
MAESTRO (a Narendra): “Escuché tus cantos, pero no gocé de ellos. Por eso dejé la
habitación. Tu mente está ahora puesta en la búsqueda de trabajo y por lo tanto tu canto
sonaba insulso.”
Narendra se sonrojó. Sintió vergüenza y permaneció silencioso.
El Maestro pidió agua para beber. Habían colocado un vaso de agua cerca de él, pero
no lo pudo tomar. Pidió por otro vaso de agua fresca. Luego se enteraron de que el primer
vaso había sido tocado por un hombre de vida inmoral.
PANDIT (a Hazra): “Usted vive en su compañía día y noche. Debe ser usted muy
feliz.”
MAESTRO (sonriendo): “Es éste, en verdad, un gran acontecimiento para mí. Hoy
he visto la luna creciente del segundo día. (Todos ríen.) ¿Sabes por qué me he referido a
la luna del segundo día? Sita una vez dijo a Rávana: ‘Tú eres la luna llena y Rama es la
luna creciente del segundo día.’ Rávana no comprendió el significado de estas palabras.
Pensó que Sita lo estaba lisonjeando y se sintió inmensamente feliz. Pero lo que Sita
quiso decir es que Rávana había alcanzado el límite de su poder y prosperidad y que de
ahí en adelante, menguaría como la luna llena. Rama, por otra parte, era como la luna
creciente del segundo día. Iba a crecer día a día.”
El Maestro se despidió. El pandit y sus amigos se inclinaron profundamente ante él.
No había anochecido aún y Sri Ramakrishna volvió a casa de Ishán con sus devotos.
El Maestro se sentó en la sala con Ishán y sus hijos, un pandit y algunos devotos.
MAESTRO (sonriendo, a Ishán): “Dije al Pandit Shashadhar: ‘Apenas si has puesto
tu pie en el árbol y ya aspiras a recoger un gran racimo de frutas. Ante todo, practica
alguna disciplina espiritual. Entonces podrás enseñar a otros.’ ”
ISHÁN: “Todo predicador cree que él ilumina a otros. La luciérnaga también puede
creer que ilumina al mundo. Imaginando que éste es el sentir de las luciérnagas, alguien
le dijo: ‘Oh luciérnaga, ¿cómo puedes traer luz al mundo? Tú sólo revelas la intensidad
de la oscuridad.’ ”
MAESTRO (sonriendo): “Pero Shashadhar no es simplemente un erudito. También
tiene cierto discernimiento y desapasionamiento.”
Un pandit que estaba presente dijo a Sri Ramakrishna: “Usted sí que es una gran alma.”
MAESTRO: “Usted puede decir eso de sabios como Nárada, Prahiada o Shukadeva.
Yo soy como su hijo.
Por supuesto que en cierto sentido, sus palabras son verdad. Se dice que, en un aspecto,
el devoto de Dios es más grande que Dios Mismo, porque él lleva a Dios en su
corazón (todos se regocijaron). En los libros vaishnavas se dice: ‘Un devoto se consid era
a sí mismo como un ser más elevado, y a Dios como un ser más bajo. ¡Yashoda, la

160
madre de Krishna, estaba por engrillar con cadenas a Krishna, que era Dios Encarnado!
Ella creía que nadie más que ella podía cuidar a Krishna.”
“Algunas veces Dios actúa como el imán y el devoto como la aguja. Dios atrae al
devoto hacia Él. Y otras veces, el devoto actúa como el imán y Dios como la aguja. Es
tal la atracción del devoto, que Dios viene a él, incapaz de resistir su amor.”
El Maestro se preparó para volver a Dakshineswar. Ishán y los otros devotos le rodearon,
mientras el Maestro daba varios consejos a Ishán.
MAESTRO: “Un devoto que puede llamar a Dios mientras vive una vida de hogareño,
en verdad es un héroe. Dios piensa: ‘Aquél que ha renunciado al mundo por Mí,
seguramente Me rezará a Mí. Tiene que servirMe a Mí. ¿Hay algo de asombroso en esto?
Si dejara de hacerlo, la gente le gritaría, ¡qué vergüenza! Pero es bendito aquel que
Me reza en medio de sus deberes mundanos. Él trata de hallarMe, venciendo un gran
obstáculo, empujando a un lado, como si dijéramos, un gran bloque de piedra que pesa
una tonelada. Un hombre así es un verdadero héroe.’ ”
PANDIT: “Usted tiene razón, señor. La escritura dice la misma cosa. Se citan en el
Mahabhárata la historia del ‘cazador piadoso’ y la de la ‘casta mujer’. Cierta vez un
ermitaño fue perturbado en su meditación por un cuervo. Echó una mirada iracunda al
pájaro y éste quedó reducido a cenizas. El ermitaño se dijo: ‘¡He destruido al cuervo con
sólo una mirada! ¡Debo haber progresado muchísimo en la vida espiritual!’ Un día fue a
la casa de una mujer a mendigar alimentos. Ella se dedicaba a su esposo y le servía día y
noche; le proveía con agua para lavar sus pies y hasta se los secaba con su cabello.
Cuando el ermitaño llamó a la puerta a por limosna, ella estaba sirviendo a su marido y
no pudo abrir la puerta al instante. El ermitaño, en un ataque de ira, comenzó a maldecirla.
La casta mujer, desde adentro, contestó: ‘No soy su cuervo. Espere unos minutos,
señor. Cuando termine de servir a mi esposo, le atenderé a usted.’ El ermitaño quedó
muy sorprendido al ver que esta simple mujer sabía que él había reducido a cenizas al
cuervo y quiso que ella le diera instrucción espiritual. A solicitud de ella, el ermitaño
fue a Benarés en busca del ‘cazador piadoso’. Éste vendía carne, y también servía día y
noche a sus padres, como la personificación de Dios. El ermitaño se dijo a sí mismo,
lleno de asombro: ‘¡Es un carnicero y un hombre del mundo! ¿Cómo puede darme el
Conocimiento de Brahman?’ Pero el cazador era un conocedor de Brahman y había adquirido
divino conocimiento, a través del cumplimiento de sus deberes mundanos. El
ermitaño fue iluminado por las instrucciones del ‘cazador piadoso’.”
El Maestro, de pie ante la puerta de la casa vecina, donde vivía el suegro de Ishán,
estaba despidiéndose. Ishán y los otros devotos se colocaron al lado del Maestro, esperando
para despedirse de él. Sri Ramakrishna dijo a Ishán: “Vive en el mundo como una

161
hormiga. El mundo contiene una mezcla de verdad y falsedad, azúcar y arena. Sé una
hormiga y toma el azúcar.
También, el mundo es una mezcla de leche y agua, la Felicidad de la Consciencia de
Dios y el placer del goce de los sentidos. Sé un cisne y bebe la leche, dejando el agua de
lado.
Vive en el mundo como las aves acuáticas. El agua moja su plumaje, pero el pájaro
se la sacude. Vive en el mundo como un bagre. El pez vive en el barro, pero sus escamas
están siempre brillantes y lustrosas.
El mundo es realmente una mezcla de verdad y de ficción. Desecha la ficción y toma
la verdad.”
Sri Ramakrishna subió al carruaje y partió para Dakshineswar.

162
25
CONSEJOS AL PANDIT SHASHADHAR
Lunes, 30 de junio de 1884.
RI RAMAKRISHNA estaba en su cuarto, sentado sobre una estera extendida en
el suelo. Compartían su estera, el Pandit Shashadhar y unos pocos devotos; el
resto estaba sentado sobre el piso. Estaban presentes Surendra, Baburam, M.,
Harísh, Latú, Hazra y algunos otros. Eran cerca de las cuatro de la tarde.
Sri Ramakrishna había conocido al Pandit Shashadhar seis días antes, en Calcuta y
ahora el pandit había venido a Dakshineswar a visitar al Maestro. Habían venido con él,
Bhúdar Chattopadhiaia y su hermano mayor, anfitriones del pandit.
El pandit era un seguidor del sendero de gñana. El Maestro estaba explicándole este
sendero. Decía: ‘Nitia y Lila son los dos aspectos de una y misma Realidad. Aquel que
es el Indivisible Satchidánanda ha tomado diferentes formas para Su Lila.” Mientras
describía la naturaleza de la Realidad Última, el Maestro de vez en cuando quedaba inconsciente,
en samadhi. Mientras hablaba estaba embriagado de fervor espiritual. Dijo
al pandit: “Mi querido señor, Brahman es inmutable e inmóvil como el Monte Sumeru.
Pero Aquel que es ‘inmóvil’ puede también ‘moverse’.”
El Maestro estaba en éxtasis. Comenzó a cantar con su melodiosa voz:
¿Dónde está el que pueda comprender qué es la Madre Kali?
Incluso los seis darshanas son impotentes para revelarLa.
Y luego continuó:
¿Es acaso la Madre una simple mujer, nacida como las otras lo son?
Sólo por cantar Su santo nombre
S

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Shiva sobrevive al veneno mortal. 1
Ella es quien crea los mundos. Ella quien preserva y destruye,
Con un mero guiño de Sus maravillosos ojos;
Ella contiene el universo en Su matriz.
Buscando amparo a Sus pies, los dioses mismos
se sienten salvos;
Y Mahádeva, Dios de los dioses,
Yace postrado bajo Sus pies.
Nuevamente cantó:
¿Acaso es la Madre sólo la esposa de Shiva?
¡A Ella tiene que someterse
El Rey de la Muerte que todo lo destruye!
Desnuda Ella vaga por el mundo, matando Sus demoníacos enemigos,
O Se alza erecta sobre el pecho de Shiva.
¡Sus pies sobre la forma de Su Esposo! ¡Cuán extraña esposa es!
El juego de mi Madre, declara Prasad, quiebra todas las
reglas y leyes,
Lucha fuerte por la pureza, oh mente mía,
Y comprende los modos de mi Madre.
Y luego:
Yo no bebo vino ordinario, sino el Vino de la Eterna Felicidad,
Mientras repito el nombre de mi Madre Kali;
¡De tal manera embriaga mi mente, que la gente me toma por ebrio!
Y además:
¿Acaso pueden todos tener la visión de Shyama?
¿Es el tesoro de Kali para todos?
¡Oh, qué lástima que mi mente tonta no vea lo que es la verdad!
Aun con todas Sus penitencias, rara vez Shiva Mismo ve
1 Una alusión al veneno que apareció cuando los dioses y los demonios batieron el océano. Shiva por
Su bondad hacia los otros, lo bebió y el veneno quedó en Su garganta, dándole un color azul. Por eso

164
Los pies carmesí de la Madre Shyama, que hechizan la mente.
Para quien medita en Ella, las riquezas del cielo
son pobres en verdad;
Si Shyama echa Su mirada sobre él, nadará en Eterna Felicidad
El príncipe de los yoguis, el rey de los dioses, medita en vano
en Sus pies;
¡Y sin embargo, el indigno Kamalakanta anhela por los
benditos pies de la Madre!
El estado extático del Maestro fue cediendo gradualmente. Dejó de cantar y se sentó
en silencio. Después de un momento se levantó y luego se sentó en el pequeño diván.
El Pandit Shashadhar estaba arrobado con sus cantos. Muy humildemente dijo a Sri
Ramakrishna: “¿Va a cantar algo más?”
Un poco después, el Maestro de nuevo cantó:
Alto en el cielo de los pies de la Madre, mi mente
se remontaba como una cometa,
Cuando una ráfaga del rudo viento del pecado la
arrastró velozmente hacia la tierra.
Luego cantó:
De una vez por todas, ahora he comprendido cabalmente;
De Uno2 que bien lo sabe, he aprendido el secreto de bhava.
Un hombre ha venido a mí de un país donde no hay noche,
Y ahora ya no puedo distinguir más el día de la noche;
Rituales y cultos ya no tienen provecho para mí.
Mi sueño roto está; ¿cómo puedo dormir más?
Por ahora estoy completamente despierto en el yoga sin sueño.
Oh Divina Madre, por fin unificado conTigo en el sueño de yoga3
He arrullado mi sueño para siempre jamás.
Shiva es conocido como el “Dios de la garganta azul”.
2 Dios, a quien el poeta adoraba como la Divina Madre.

165
Inclino mi cabeza, dice Prasad, ante el deseo y la liberación;
Sabiendo el secreto que Kali es una con el más excelso Brahman,
He descartado, de una vez por todas, la virtud y el pecado.
Sri Ramakrishna continuó:
He sometido mi alma a los intrépidos pies de la Madre;
¿Aún tengo miedo a la muerte?
En el copete de mi cabello
Está atado el mantra todopoderoso del nombre de la Madre Kali.
He vendido mi cuerpo en el mercado del mundo,
Y con él he comprado el nombre de Sri Durgá.
Al cantar Sri Ramakrishna, “Y con él he comprado el nombre de Sri Durgá” las lágrimas
corrieron de los ojos del Pandit Shashadhar. El Maestro continuó con el canto:
Hondo dentro de mi corazón he plantado el nombre de Kali,
El árbol celestial que colma los deseos;
Cuando Yama, el Rey de la Muerte aparezca,
A él le abriré mi corazón y se lo mostraré creciendo allí.
He echado fuera de mí mis seis enemigos persistentes;4
Pronto estoy para bogar en el mar de la vida,
Clamando, “¡Victoria a Durgá!”
Y de nuevo cantó:
Mora, oh mente mía, dentro de ti misma;
No entres en otra morada.
Si sólo buscas, allí hallarás
Todo cuanto estás buscando.
Y también:
Aunque siempre estoy5 dispuesto a otorgar salvación,
3 Samadhi, que lo hace aparecer a uno como dormido.
4 Las seis pasiones.

166
Vacilo en verdad en otorgar puro amor.
Cualquiera que gane puro amor lo sobrepasa todo;
Es adorado por los hombres;
Él triunfa sobre los tres mundos.
El pandit había estudiado los Vedas y las otras escrituras y le gustaba discutir sobre
filosofía. El Maestro, sentado en el diván, miró bondadosamente al pandit y le dio algunos
consejos por medio de parábolas.
MAESTRO (al pandit): “Hay muchas escrituras como los Vedas. Pero uno no puede
realizar a Dios sin austeridad y disciplina espiritual. ‘Dios no puede ser hallado en los
seis sistemas, los Vedas o el Tantra.’
Pero uno debe aprender el contenido de las escrituras y luego actuar de acuerdo con
sus mandatos. Un hombre perdió una carta; no podía recordar dónde la había dejado, y
comenzó a buscarla con su lámpara. Dos o tres personas le ayudaron, hasta que finalmente
la encontraron. La carta contenía este mensaje: ‘Por favor, envíanos seis kilos de
sandesh y una pieza de tela.’ El hombre la leyó y luego tiró la carta; ya no había más
necesidad de ella. Ahora todo lo que tenía que hacer era comprar los seis kilos de sandesh
y la pieza de tela.”
“Mejor que leer es oír y mejor que oír es ver. Uno comprende mejor las escrituras
oyéndolas de los labios del Gurú o de un santo. Entonces no tiene que pensar sobre las
partes no esenciales. Hanumán dijo: ‘Hermano, yo no sé mucho sobre las fases de la
luna o la posición de las estrellas. Yo sólo contemplo a Rama.’
Pero ver es mucho mejor que oír. Entonces todas las dudas desaparecen. Es verdad
que muchas cosas están registradas en las escrituras; pero todas son inútiles sin la visión
directa de Dios, sin devoción a Sus Pies de Loto, sin pureza de corazón. El almanaque
predice las lluvias para todo el año, pero no conseguirás una sola gota retorciendo el
almanaque. No, ni siquiera una gota.”
“¿Hasta cuándo razonamos acerca de los textos de las escrituras? Hasta que no tenemos
la visión directa de Dios. ¿Hasta cuándo vuela zumbando la abeja? Hasta que no
se asienta en la flor. Tan pronto como se posa sobre una flor, comienza a sorber la miel
y permanece quieta.
Pero debéis recordar otra cosa. Uno puede hablar aun después de realizar a Dios, pero
entonces sólo habla de Dios y de la Divina Felicidad. Es como el grito de un borracho,
‘¡Victoria a la Divina Madre!’
5 La canción representa las palabras de Sri Krishna.

167
Por su estado de embriaguez apenas puede decir algo más. También podéis notar que
la abeja, después de haber absorbido la miel de la flor, produce un zumbido vago.”
“El gñani razona acerca del mundo por medio del proceso de ‘Neti, neti’, ‘Ni esto, ni
esto. Razonando de este modo, finalmente llega a un estado de Felicidad, y eso es el
Brahman. ¿Cuál es la naturaleza de un gñani? Se comporta de acuerdo con el mandato
de las escrituras.”
“Una vez me llevaron a Chának y vi allí algunos sadhus. Varios de ellos estaban cosiendo.
(Todos ríen.) Al vernos, pusieron de lado sus costuras. Se sentaron derechos,
cruzaron sus piernas y conversaron con nosotros. (Todos ríen.)
Pero los gñanis no hablan de cosas espirituales a menos que se les pida. Primero harán
preguntas sobre cosas relacionadas con la salud y la familia.
Sin embargo, la naturaleza del vigñani es distinta. Es indiferente a todo. Quizá lleve
su ropa suelta bajo el brazo, como un niño; o quizá la ropa se le haya caído completamente
de su cuerpo.”
“El hombre que sabe que Dios existe, es llamado un gñani. El gñani es como uno
que sabe, más allá de toda duda, que un tronco de madera contiene fuego. Pero el vigñani
es el que enciende el tronco, cocina en su fuego y se nutre con la comida. Al vigñani
se le han caído los ocho grilletes. El puede mantener la mera apariencia de la lujuria, ira,
codicia, etcétera.”
PANDIT: “Los nudos de su corazón se cortan de raíz y todas sus dudas son destruidas.”
MAESTRO: “Sí. Una vez un barco navegaba en el océano. De pronto sus juntas de
hierro, clavos y tornillos cayeron. El barco estaba navegando cerca de una montaña
magnética y así todo su hierro se aflojó.”
“Yo solía ir a casa de Krishnakishor. Una vez, estando allí, me dijo: ‘¿Por qué masca
usted hojas de betel?’ Yo le contesté: ‘Porque me da la gana. Voy a mascar hojas de
betel, voy a mirarme en el espejo y a bailar desnudo ante mil muchachas.’6 La mujer de
Krishnakishor lo reprendió y le dijo: ‘¿Qué has dicho a Ramakrishna? No sabes cómo
hablar con la gente.’
En aquel estado, las pasiones como la lujuria y la ira están quemadas por completo, a
pesar de lo cual nada sucede al cuerpo físico: aparece igual que cualquier otro, pero por
dentro es hueco y puro.”
UN DEVOTO: “¿Permanece el cuerpo aún después de la realización de Dios?”
MAESTRO: “En algunos el cuerpo sobrevive para que ellos puedan gastar su prárabdha
karma o bien para trabajar para el bien de otros. Bañándose en el Ganges, un
6 Porque el Maestro era un vigñani.

168
hombre se deshace de su pecado y alcanza la liberación. Pero si es el caso de un ciego,
no se libra de su ceguera. Claro está que escapa a futuros nacimientos, que de otro modo
serían necesarios para cosechar el resultado de su pasado karma pecaminoso. Su cuerpo
presente permanece con vida hasta que su impulso7 no se ha consumido; pero ya no podrá
renacer en el futuro. La rueda se mueve mientras dura el impulso que la ha puesto en
movimiento. Luego se para. En el caso de tal persona, las pasiones como la lujuria y la
ira, se consumen por completo. El cuerpo queda vivo sólo para ejecutar unas pocas acciones.”
PANDIT: “Eso se llama samskara.”
MAESTRO: “El vigñani siempre ve a Dios. Es por eso que es tan indiferente hacia
el mundo. El ve a Dios incluso con sus ojos abiertos. Algunas veces, desde Nitia, él baja
a la Lila y otras veces sube a Nitia desde la Lila.”
PANDIT: “Yo no comprendo eso.”
MAESTRO: “El gñani razona sobre el mundo por medio del proceso de ‘Neti, neti’,
y al fin llega al Eterno e Indivisible Satchidánanda. Razona de esta manera: ‘Brahman
no es los seres vivientes, ni tampoco el universo o los veinticuatro principios cósmicos.’
Como resultado de tal razonamiento, alcanza lo Absoluto. Entonces ve a las claras que
es lo Absoluto que se ha vuelto todo esto, el universo, sus seres vivientes y los veinticuatro
principios cósmicos.”
“La leche se asienta en la cuajada y la cuajada es batida hasta convertirse en mantequilla.
Después de extraer la mantequilla uno se da cuenta que ésta no es esencialmente
distinta del suero, ni el suero de la mantequilla. La corteza del árbol va con el meollo y
el meollo con la corteza.”
PANDIT (sonriendo, a Bhúdar): “¿Comprendes eso? Es muy difícil.”
MAESTRO: “Si hay mantequilla también tiene que haber suero. Si piensas en la
mantequilla también tienes que pensar en el suero junto con ella, porque no puede haber
mantequilla sin suero. De la misma manera, si aceptáis el Nitia, debéis aceptar también
la Lila. Es el proceso de negación y afirmación. Realizáis a Nitia negando la Lila; luego
afirmáis la Lila viendo en ella la manifestación de Nitia. Uno alcanza este estado después
de realizar la Realidad en ambos aspectos: Personal e Impersonal. Lo Personal es
la personificación de Chit, Consciencia; y lo Impersonal es el Indivisible Satchidánanda.”
“Es Brahman solo que se ha vuelto todo. Por lo tanto, para el vigñani, este mundo es
una ‘mansión de alegría’. Pero para el gñani es una ‘armazón de ilusión’. Ramprasad
7 Impulso de las acciones de su encarnación previa, que han dado lugar a su cuerpo actual.

169
describió el mundo como una ‘armazón de ilusión’. Otro hombre, a modo de réplica, le
dijo:
Este mundo mismo es una mansión de alegría;
Aquí puedo comer, aquí puedo beber, aquí puedo holgar.
¡Oh doctor,8 eres un tonto!
Sólo ves la superficie de las cosas.
El poder de Yanaka era sin par;
¿Qué le faltaba del mundo o del Espíritu?
¡Asido tanto a uno como al otro,
Bebió su leche de una copa llena hasta el borde!
“El vigñani goza de la Felicidad de Dios de un modo más amplio. Algunos han oído
hablar de la leche, otros la han visto y otros la han bebido. El vigñani ha bebido la leche,
la ha saboreado y se ha nutrido con ella.”
El Maestro permaneció en silencio por unos minutos y luego pidió al Pandit
Shashadhar que fumara. El pandit fue hacia el pórtico sudeste para fumar. Pronto regresó
al cuarto y se sentó en el suelo con los devotos. Sentado en el pequeño diván el
Maestro continuó la conversación.
MAESTRO (al pandit): “Te voy a decir algo. Hay tres clases de ananda, dicha; la
dicha del goce mundano, la dicha del culto y la Dicha de Brahman. La dicha del goce
mundano es la dicha de ‘mujer y oro’ que la gente goza siempre. La dicha del culto, es
la que uno goza mientras canta el nombre y las glorias de Dios. Y la Dicha de Brahman
es la dicha de la visión de Dios. Después de experimentar la dicha de la visión de Dios,
los rishis de la antigüedad fueron más allá de todas las reglas y convenciones.”
“Chaitaniadeva acostumbraba a experimentar tres estados espirituales: el más recóndito,
el semiconsciente y el consciente. En el más recóndito, veía a Dios y entraba en
samadhi. Estaba en el estado de yada samadhi. En el estado semiconsciente quedaba
parcialmente consciente del mundo exterior, y en el estado consciente, podía cantar el
nombre y las glorias de Dios.”
HAZRA (al pandit): “Así que sus dudas han quedado resueltas ahora.”
MAESTRO (al pandit): “¿Qué es samadhi? Es la completa fusión de la mente con la
Consciencia de Dios. El gñani experimenta yada samadhi; en ese estado no queda ningún
rastro del ‘yo’. El samadhi que se alcanza por medio del sendero de bhakti, se llama
‘chetana samadhi’. En este samadhi permanece la consciencia de ‘yo’, el ‘yo’ de rela-
8 Ramprasad pertenecía a la casta de los médicos.

170
ción servidor-Amo, amante-Amado, gozador-Goce. Dios es el Amo; el devoto es el servidor.
Dios es el Amado; el devoto es el amante. Dios es el Goce y el devoto el que lo
disfruta. ‘Yo no quiero ser azúcar. Quiero comerla’.”
PANDIT: “¿Qué sucede si Dios disuelve todo el ‘yo’, si convierte al mismo gozador
en azúcar?”
MAESTRO (sonriendo): “¡Vamos, vamos! Dime qué hay en tu mente. ¿No mencionan
acaso las escrituras a Nárada, Sanaka, Sanátana, Sananda, y Sanatkumara?”
PANDIT: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Aunque ellos eran gñanis, sin embargo conservaron el ‘yo’ del bhakta.
¿No has leído el Bhágavata?”
PANDIT: “He leído solamente una parte, no todo.”
MAESTRO: “Ruega a Dios. Él está lleno de compasión; ¿no ha de escuchar las palabras
de Su devoto? Él es el Kalpatarú. Obtendrás de Él, todo lo que desees.”
PANDIT: “Hasta ahora no había pensado profundamente sobre esto, pero ahora
comprendo.”
MAESTRO: “Dios conserva un poquito del ‘yo’ en Su devoto, aun después de darle
el Conocimiento de Brahman. Ese ‘yo’ es el ‘yo del devoto’, el ‘yo del gñani’. A través
de ese ‘yo’ el devoto goza el infinito juego de Dios.
El triturador9 estaba casi desgastado por la fricción; sólo quedaba un poquito, el que
cayó entre la maleza y trajo la destrucción de la raza lunar, la raza de los Yadus. El vigñani
retiene el ‘yo del devoto’, el ‘yo del gñani’, con el fin de saborear la Felicidad de
Dios y enseñar a la gente.”
“Los rishis de la antigüedad eran de naturaleza tímida. Se atemorizaban fácilmente.
¿Sabéis cuál era su actitud? Era ésta: ‘He de conseguir mi propia salvación de alguna
manera; ¿qué importan los demás?’ Un leño hueco se las compone de algún modo para
flotar, pero se hunde si tan siquiera un pájaro se posa sobre él. Pero Nárada y sabios de
su categoría, son como un enorme tronco, que no sólo puede flotar y cruzar a la orilla
opuesta, sino también llevar muchos animales y otras criaturas. Un vapor cruza el océano
y también lleva gente al otro lado.”
“Maestros como Nárada pertenecen a la clase de los vigñanis. Eran mucho más valientes
que los otros rishis. Eran como un experto jugador de satrancha. Habrás notado
cómo grita cuando arroja los dados: ‘¿Qué quiero? ¿El seis? No, ¡el cinco! ¡Aquí está el
cinco!’ Y cada vez que arroja el dado, consigue el número que quiere. ¡Es un jugador
tan hábil! Y mientras juega, hasta se atusa el bigote.”
9 La historia pertenece al Mahabhárata y cuenta cómo los parientes de Krishna pelearon por un fragmento
de un triturador y se exterminaron peleando unos contra otros.

171
“Un simple gñani tiembla de miedo. Es como un jugador aficionado de satrancha.
Está ansioso por mover sus piezas de algún modo a la zona segura donde no las alcance
su contrincante. Pero un vigñani nada teme. Ha realizado ambos aspectos de Dios: Personal
e Impersonal. Ha hablado con Dios. Ha gozado la Felicidad de Dios.”
“Es una dicha disolver la mente en el Indivisible Brahman por medio de la contemplación
y también es una dicha conservar la mente en la Lila, lo Relativo, sin disolverse
en lo Absoluto.
“Un mero gñani es una persona monótona. Siempre analiza diciendo: ‘Ni esto, ni
esto. El mundo es como un sueño.’ Pero yo he ‘levantado ambas manos’. Por lo tanto,
acepto todo.”
“Escuchad una historia. Una vez una mujer fue a ver a su amiga, una hilandera. La
hilandera había estado hilando diferentes clases de hilos de seda y se sintió muy feliz de
ver a su amiga. Le dijo: ‘Amiga, no puedo decirte lo feliz que me siento de verte. Voy a
traerte algunos refrescos.’ Diciendo esto, dejó la habitación. La mujer, viendo los distintos
hilos de colores, se tentó y escondió un atado de hilos bajo el brazo. La hilandera
volvió al rato con los refrescos y comenzó a agasajar a su amiga con gran entusiasmo.
Pero mirando los hilos se dio cuenta que su amiga había tomado un atado de ellos.
Ideando un plan para recuperarlo, dijo: ‘Amiga, hacía mucho tiempo que no te veía.
Este es un día de gran alegría para mí, y me gustaría pedirte que bailemos juntas.’ La
amiga dijo: ‘Hermana, yo también me siento muy feliz.’ Las dos amigas empezaron a
bailar juntas, pero cuando la hilandera observó que su amiga bailaba sin levantar sus
brazos, le dijo: ‘Amiga, bailemos con ambos brazos en alto; es este un gran día.’ Pero la
visitante apretó contra sí un brazo y bailó levantando solamente el otro. La hilandera
dijo: ‘¿Cómo es esto, amiga? ¿Por qué bailas con solo un brazo en alto? Baila conmigo
alzando ambos brazos. Mírame. Observa cómo bailo con ambos brazos en alto.’ Pero la
visitante continuaba apretando un brazo contra su cuerpo. Continuó bailando con el otro
brazo en alto y dijo sonriendo: ‘Esto es todo cuanto sé de baile’.”
El Maestro continuó: “Yo no aprieto mi brazo contra el cuerpo. Mis dos brazos están
libres. No tengo temor a nada. Acepto el Nitia lo mismo que la Lila, tanto lo Absoluto
como lo Relativo.”
“Dije a Keshab Sen que no podría realizar a Dios sin renunciar al ego. El dijo: ‘Señor,
en tal caso no podría mantener la integridad de mi organización.’ Al instante le dije:
‘Te estoy pidiendo que abandones el «ego inmaduro», el «ego perverso». Pero no hay
mal en el «ego maduro», el «ego niño», el «ego servidor», el «ego de Conocimiento».’
El ego del hombre mundano, el ‘ego ignorante’, el ‘ego inmaduro’, es como un palo
grueso. Divide, por así decirlo, las aguas del Océano de Satchidananda. Pero el ‘ego
servidor’, el ‘ego niño’, el ‘ego de Conocimiento’, es como una línea trazada en el agua.

172
Uno ve claramente que hay sólo una extensión de agua. La línea divisoria aparenta que
el agua tiene dos partes, pero se ve a las claras que, en realidad, se trata de una sola extensión
de agua.”
“Shankaracharya conservó el ‘ego de Conocimiento’ para enseñar a la gente. Dios
mantiene en mucha gente el ‘ego de un gñani’ o el ‘ego de un bhakta’ aun después que
ellos han alcanzado Brahmagñana. Hanumán, después de realizar a Dios en Sus dos
aspectos, Personal e Impersonal, abrigó hacia Dios la actitud de un servidor, un devoto.
Dijo a Rama: ‘Oh Rama, a veces pienso que Tú eres todo y yo soy una parte Tuya. A
veces pienso que Tú eres el Amo y yo soy Tu servidor. Y a veces, Rama, cuando contemplo
lo Absoluto, veo que yo soy Tú y Tú eres yo’.”
“Yashoda estaba tan apesadumbrada por la separación de Sri Krishna, que llamó a
Radha. Radha al ver el sufrimiento de Yashoda Se reveló ante ella como la divina Shakti,
que era Su verdadera naturaleza. Dijo a Yashoda: ‘Krishna es Chidatma, Consciencia
Absoluta y yo soy Chitshakti, el Poder Primordial. Pídeme una gracia.’ Yashoda
dijo: ‘Yo no quiero Brahmagñana. Te ruego me concedas tan solo esto: que pueda ver la
forma de Gopala en mi meditación; que pueda tener siempre la compañía de los devotos
de Krishna; que pueda servir siempre a los devotos de Dios, y que pueda siempre cantar
los nombres y las glorias de Dios’.”
“Una vez las gopis sintieron un gran deseo de ver la forma del Señor. Entonces,
Krishna les pidió que se sumergieran en las aguas del Yamuná. Tan pronto como lo hicieron,
todas ellas llegaron a Vaikuntha. Allí vieron la forma del Señor, dotado con Sus
seis esplendores celestiales. Pero no les agradó y dijeron a Krishna: ‘Nosotras queremos
ver a Gopala y servirLe. Te rogamos nos concedas solamente esta gracia. No queremos
nada más.’
Antes de partir para Mathura, Krishna quería dar a las gopis el Conocimiento de
Brahman. Entonces les dijo: ‘Yo moro dentro y fuera de todos los seres. ¿Por qué habríais
de ver sólo una de las formas Mías?’ Las gopis exclamaron en coro: ‘Oh Krishna,
¿quieres separarTe de nosotras? ¿Es por eso que nos estás instruyendo en Brahmagñana?’
”
“¿Conoces la actitud de las gopis? Es ésta: ‘Nosotras somos de Radha y Radha es
nuestra’.”10
UN DEVOTO: “¿Ese ‘yo’ de los devotos, nunca desaparece por completo?”
MAESTRO: “Sí, desaparece por momentos. Entonces uno alcanza el Conocimiento
de Brahman y entra en samadhi. Yo también lo pierdo, pero no durante todo el tiempo.
10 El ideal de las gopis no era el de disolverse en la Consciencia de Dios, sino conservar su individualidad
para gozar la comunión de Radha y Krishna. Ellas se consideraban como las compañeras de Radha.

173
En la escala musical hay siete notas: sa, re, ga, ma, pa, dha y ni. Pero uno no puede
mantener la voz en ‘ni’ por mucho tiempo; debe bajar la voz a los tonos inferiores. Yo
ruego a la Divina Madre: ‘Oh Madre, no me des Brahmagñana.’ Antes, solían visitarme
con mucha frecuencia creyentes en Dios con forma. Luego empezaron a llegar los modernos
brahmagñanis.11 En aquel entonces yo solía permanecer inconsciente, en samadhi,
la mayor parte del tiempo. Cada vez que recobraba la consciencia, decía a la
Divina Madre: ‘Oh Madre, por favor, no me des Brahmagñana.’ ”
PANDIT: “¿Oye Dios nuestras plegarias?”
MAESTRO: “Dios es el Kalpatarú, el Árbol que cumple los deseos. Con seguridad
obtendréis todo lo que Le pidáis. Pero debéis rogar de pie cerca del Kalpatarú. Sólo así
vuestro ruego se cumplirá. Pero debéis recordar otra cosa. Dios conoce nuestro íntimo
sentir. Un hombre obtiene el cumplimiento del deseo que abriga mientras practica
sádhana. De acuerdo con lo que uno piensa, recibe. Un mago estaba haciendo demostración
de sus triquiñuelas ante un rey. De vez en cuando exclamaba: ‘¡Ven confusión!
¡Ven ilusión! ¡Oh Rey, dame dinero! ¡Dame ropas!’ De pronto su lengua se dio vuelta y
se pegó al paladar. El mago experimentó kumbhaka. No podía articular ni una palabra,
ni sonido alguno y quedó inmóvil. La gente lo creyó muerto y construyeron una bóveda
de ladrillos y lo enterraron en esa postura. Después de mil años, alguien abrió la bóveda
y encontraron a un hombre sentado en samadhi. Lo tomaron por un santo y lo adoraron.
Cuando lo sacudieron, la lengua se despegó del paladar y recobró su posición normal. El
mago, al volverse consciente del mundo exterior, gritó como lo había hecho mil años
atrás: ‘¡Ven confusión! ¡Ven ilusión! ¡Oh Rey, dame dinero! Dame ropa’.”
“Yo solía llorar rogando a la Divina Madre: ‘Oh Madre, destruye con Tu rayo mi inclinación
a razonar’.”
PANDIT: “¿Entonces tuvo usted también la inclinación a razonar?”
MAESTRO: “Sí, en un tiempo.”
PANDIT: “Entonces le ruego nos asegure que también nosotros nos desharemos de
esa inclinación. ¿Cómo se deshizo usted de la suya?”
MAESTRO: “Oh, de un modo u otro.”
Sri Ramakrishna quedó en silencio durante un rato. Luego prosiguió con su conversación.
MAESTRO: “Dios es el Kalpatarú. Hay que rogar de pie, cerca de Él. Entonces uno
obtiene cuanto desea.”
“¡Cuántas cosas ha creado Dios! Infinito es Su universo. Pero ¿qué necesidad tengo
yo de conocer Sus infinitos esplendores? Si debo conocerlos, quiero primero realizarLo
11 Los miembros del Bralimo Samaya, que creían en Brahman sin forma.

174
a Él. Entonces Dios mismo me contará todo sobre ellos. ¿Qué necesidad tengo yo de
saber cuántas casas y cuántos títulos del gobierno posee Yadú Mal-lick? Todo lo que
necesito es conversar con él, de algún modo. Puedo conseguir verlo saltando una zanja o
por medio de una petición o después de haber sido sacado a empellones por su portero.
Una vez que consiga la oportunidad de hablarle, él mismo me dirá sus posesiones, si se
lo pregunto. Si uno se hace amigo del patrón, entonces es respetado también por sus
empleados. (Todos ríen.)”
“Hay quienes no tienen interés en conocer los esplendores de Dios. ¿Qué me importa
saber cuántos galones de vino hay en la taberna? Una botella es bastante para mí. ¿Por
qué he de desear el conocimiento de los esplendores de Dios? Estoy embriagado con el
poco vino que he tomado.”
“Tanto bhaktiyoga como gñanayoga son senderos por los cuales uno puede realizar
a Dios. Por cualquier sendero que sigas, seguramente Lo realizarás. El sendero de bhakti
es un sendero fácil. El sendero de conocimiento y discernimiento es muy difícil. ¿Por
qué hemos de razonar tanto para saber cuál sendero es el mejor? Hablé sobre esto con
Viyai durante muchos días. Una vez le dije que había un hombre que oraba así: ‘Oh
Dios, revélame quién y qué eres Tú’.”
“El sendero de conocimiento y discernimiento es realmente difícil. Párvati, la Divina
Madre, reveló Sus varias formas a Su padre y dijo: ‘Padre, si tú quieres Brahmagñana,
entonces vive en compañía de los santos’.”
“Brahman no puede ser descrito con palabras. Se dice en el Rama Gita que en las escrituras
sólo se alude indirectamente a Brahman. Cuando uno habla de la ‘aldea de los
pastores en el Ganges’ indirectamente está diciendo que la aldea está situada a orillas
del Ganges.”
“¿Por qué no ha de poder un hombre realizar a Brahman sin forma? Pero es extremadamente
difícil. No puede, si es que tiene el menor rasgo de mundanalidad. Puede
saber directamente de Brahman en su más recóndita consciencia, sólo cuando renuncia a
todos los objetos de los sentidos —forma, gusto, olfato, tacto y sonido— y sólo cuando
su mente deja completamente de funcionar. Y aun entonces sabe sólo esto de Brahman,
que Ello es.”
El pandit dijo, citando una Upanishad: “Debe ser experimentado solamente como
Existencia.”
MAESTRO: “Para realizar a Dios un devoto debe hacer uso de una actitud particular,
la actitud de un ‘héroe’ o de un amigo o de una doncella o de un niño.”
MANI MAL-LICK: “Sólo entonces uno puede sentirse apegado a Dios.”
MAESTRO: “Durante muchos días yo mantuve el sentimiento de que era una compañera
de la Divina Madre. Solía decir: ‘Yo soy la doncella de Brahmamaí, la BienaEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
175
venturada Madre. ¡Oh compañeras de la Divina Madre, hacedme la doncella de la Madre!
Iré diciendo con orgullo, ¡Yo soy la doncella de Brahmamaí!’
“Algunas almas realizan a Dios sin practicar ninguna disciplina espiritual. Son llamadas
nitiasiddhas, eternamente perfectas. Aquellos que han realizado a Dios por medio
de austeridades, yapam y otras prácticas, son llamados sádhanasiddhas, perfectos
por medio de disciplina espiritual. Y están luego los llamados kripasiddhas, perfectos
por medio de la gracia divina. Estos últimos pueden compararse con un cuarto que ha
permanecido a oscuras durante mil años y que se ilumina tan pronto como alguien trae
una lámpara encendida.
También hay una clase de devotos, los hathátsiddhas, es decir, aquellos que han alcanzado
repentinamente la visión de Dios. Su caso es como el de un muchacho pobre
que de pronto encuentra el favor de un hombre rico. El rico casa a su hija con el muchacho
y junto con ella le da tierras, casa, coche, sirvientes y otras cosas.”
“Hay todavía otra clase de devotos, los svapnasiddhas, los que han tenido la visión
de Dios en un sueño.”
SURENDRA (sonriendo): “Vamos a dormir entonces y al despertar nos encontraremos
convertidos en babus, aristócratas.”
MAESTRO (tiernamente): “Tú ya eres un babu. Cuando se añade la letra ‘a’ a la letra
‘k’ ésta se vuelve ‘ka’; es fútil agregar otra ‘a’; si lo haces, siempre tendrás la misma
‘ka’. (Todos ríen.)”
“El nitiasiddha es una clase aparte. Es como la madera de arani.”12 Una pequeña
fricción produce fuego. Puedes obtener fuego de ella, aun sin frotarla. El nitiasiddha
realiza a Dios practicando ligera disciplina espiritual y a veces sin practicar absolut amente
ninguna. Pero él practica disciplina espiritual después de alcanzar a Dios. Es como
la enredadera de zapallo, primero da el fruto y luego la flor.”
El pandit sonrió al oír esta ilustración.
MAESTRO: “Está el ejemplo de Prahlada. Era un nitiasiddha. Cuando escribía la
letra ‘k’ derramaba torrentes de lágrimas.”13
El Maestro estaba encantado con la humildad del pandit, y lo ponderó ante los devotos.
MAESTRO: “Qué agradable naturaleza la suya. No hay dificultad en clavar un clavo
en una pared de barro. Pero su punta se mella si uno trata de clavarlo en una piedra y
aun así no la horadará. Hay gente cuya consciencia espiritual no despierta en absoluto,
12 Trozo de madera para encender el fuego sagrado, por fricción.
13 Porque la letra ‘k’ traía a Prahlada el recuerdo de Krishna, su Ideal Elegido.

176
aunque oigan hablar de Dios miles de veces. Son como un cocodrilo, en cuyo cuero no
se puede hacer ninguna marca con una espada.”
PANDIT: “Pero uno puede herir a un cocodrilo arrojándole una lanza a su barriga.”
(Todos ríen.)
MAESTRO (sonriendo): “¿De qué sirve leer un montón de escrituras? ¿De qué sirve
el estudio de la filosofía? ¿De qué sirve dárselas de sabihondo? Para aprender a tirar
flechas, uno debe primero apuntar a un banano, luego a un junco, luego a un pabilo y
finalmente a un pájaro en vuelo. Al principio uno debe concentrarse en Dios con forma.
Además hay devotos que están más allá de los tres gunas. Están eternamente consagrados
a Dios, como Nárada. Estos devotos contemplan a Krishna como Chinmaia, todo
Espíritu; Su morada como Chinmaia, Su devoto como Chinmaia. Para ellos Dios es
eterno, Su morada es eterna, Su devoto es eterno.
Aquellos que razonan y especulan siguiendo el proceso de ‘Neti, neti’, no aceptan la
Encarnación de Dios. Hazra dice bien que la Encarnación Divina es sólo para el bhakta,
y no para el gñani, porque el gñani está contento con su ideal, ‘Yo soy Él’.”
Sri Ramakrishna y los devotos permanecieron en silencio durante un rato. El pandit
reanudó la conversación.
PANDIT: “Señor, ¿cómo puede uno librarse de la insensibilidad? La risa me hace
pensar en los músculos y los nervios, y el pesar me hace pensar en el sistema nervioso.”
MAESTRO (sonriendo): “Es por eso que Naraian Shastri acostumbraba decir: ‘El
efecto perjudicial del estudio de las escrituras es que fomenta el razonamiento y la argumentación’.”
PANDIT: “¿No hay una senda para nosotros, entonces?”
MAESTRO: “Sí, está el sendero del discernimiento. En un canto hay una línea que
dice: ‘Pregunta a Su hijo Discernimiento acerca de la Verdad.’
La senda va por el discernimiento, la renunciación y un apasionado anhelo por Dios.
A menos que un hombre practique discernimiento, no podrá enunciar las palabras apropiadas.
Una vez, tras de una larga exposición acerca de religión, el Pandit Samadhiaí
dijo: ‘Dios es seco.’ Me hizo recordar al hombre que una vez dijo: ‘Mi tío tiene su vaquería
llena de caballos.’ ¿Acaso alguien guarda caballos en una vaquería? (Sonriendo.)
Tú te has vuelto como un chanabara14 frito en manteca. Ahora te convendrá a ti y a
otros también, empaparos en almíbar por unos días. Sólo por unos pocos días.”
PANDIT (sonriendo): “El dulce está refrito y se ha quemado.”
MAESTRO (riendo): “¡No! ¡No! Está marrón como una cucaracha. Justo el color
apropiado.”
14 Un dulce bengalí hecho de queso, primero frito en manteca y luego empapado en almíbar.

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HAZRÁ: “El dulce está bien cocinado y se ha vuelto esponjoso. Ahora absorberá el
almíbar muy bien.”
MAESTRO: “Tú ves, no hay necesidad de leer demasiado las escrituras. Si lees mucho
te sentirás inclinado a razonar y discutir. Nangta solía enseñarme así: Lo que obtienes
repitiendo diez veces la palabra ‘Gita’ es la esencia del libro. En otras palabras, si tú
repites ‘Gita’ diez veces, se convierte en ‘tagui’, que significa renunciación.”
“Sí, la senda para realizar a Dios es el discernimiento, la renunciación y el anhelo
por Él. ¿Qué clase de anhelo? Uno debe anhelar a Dios con corazón anhelante, como la
vaca que corre tras su ternero.”
PANDIT: “Lo mismo dicen los Vedas: ‘Oh Dios, clamamos por Ti como la vaca
muge por el ternero’.”
MAESTRO: “Agrega tus lágrimas a tu anhelo. Y si puedes renunciar a todo, discerniendo
y desapasionándote, entonces podrás ver a Dios. Este anhelo trae la embriaguez
de Dios, ya sigas el sendero de conocimiento o de devoción. El sabio Durvasa estaba
loco con el Conocimiento de Dios.”
“Hay una gran diferencia entre el conocimiento de un hogareño y aquel de un
sannyasi que ha renunciado a todo. El conocimiento del hogareño es como la luz de una
lámpara, que sólo ilumina dentro del cuarto. Con la ayuda de tal conocimiento, no puede
ver nada más que su propio cuerpo y su familia cercana. Pero el conocimiento del monje
que ha renunciado a todo, es como la luz del sol. Por medio de esa luz puede ver dentro
y fuera del cuarto. El conocimiento de Chaitaniadeva tenía el brillo del sol, el sol del
Conocimiento. Irradiaba, además, la reconfortante luz de la luna de la Devoción. Él estaba
dotado del Conocimiento de Brahman como también del extático amor de Dios.”
(Al pandit): “Uno puede alcanzar la consciencia espiritual tanto por medio de la
afirmación como de la negación. Está el sendero positivo de amor y devoción y está el
negativo del conocimiento y discernimiento. Tú estás predicando el sendero de conocimiento,
pero eso crea una situación muy difícil: en este caso el Gurú y el discípulo no se
ven como tales uno al otro. Shukadeva fue a pedir a Yanaka instrucción acerca del Conocimiento
de Brahman. Yanaka le dijo: ‘Debes abonarme de antemano los honorarios
del Gurú. Cuando alcances el Conocimiento de Brahman no me pagarás los honorarios,
porque el conocedor de Brahman no ve diferencia entre el Gurú y el discípulo’.”
“Tanto la negación como la afirmación son caminos para realizar una y la misma
meta. Infinitas son las opiniones e infinitas son las sendas. Pero debes recordar una cosa.
Se recomienda con empeño que el sendero de la devoción descrito por Nárada es el que
mejor se aviene para el Kaliyuga. De acuerdo con este sendero, primero viene bhakti;
luego bhava, cuando bhakti está madura. Más excelsos que bhava son mahabhava y

178
prema. Un mortal común no alcanza mahabhava y prema. Aquel que ha logrado estos
dos, ha realizado la meta, es decir, ha alcanzado a Dios.”
PANDIT: “Para exponer la religión, uno tiene que utilizar gran cantidad de palabras.”
MAESTRO: “Cuando prediques, elimina la ‘cabeza y la cola’, es decir, recalca solamente
lo esencial.”
El pandit y Mani Mal-lick trabaron conversación. Mani era miembro del Brahmo
Samaya. El pandit discutía con vehemencia los buenos y malos aspectos del Samaya.
Sri Ramakrishna, sentado en el pequeño diván les miraba sonriendo. De pronto observó:
“Éste es el aspecto tamásico de sattva, la actitud de un héroe. Esto es necesario. No hay
que callarse ante la injusticia y la mentira. Supongamos que una mala mujer quiere
apartarte del sendero de la rectitud. Debes entonces asumir una actitud dictatorial y decir:
‘¿Qué? ¡Bruja! ¿Cómo te atreves a agraviar mi vida espiritual? Te cortaré en dos,
ahora mismo’.”
Con una sonrisa Sri Ramakrishna dijo al pandit: “Mani Mal-lick sigue, desde hace
mucho tiempo, los principios del Brahmo Samaya. No puedes convertirlo a tus ideas.
¿Es fácil destruir las viejas tendencias? Había una vez un hindú muy piadoso, que adoraba
siempre a la Divina Madre y cantaba Su nombre. Cuando los musulmanes conquistaron
el país, lo obligaron a abrazar el islamismo. Le dijeron: ‘Ahora eres un musulmán.
Di «Alá». De ahora en adelante deberás repetir solamente el nombre de Alá.’
Con gran dificultad repetía la palabra ‘Alá’, pero de vez en cuando se le escapaba ‘Yagadamba’
15. Entonces los musulmanes estaban a punto de apalearlo, cuando él les dijo:
‘¡Se lo suplico! No me maten, por favor. He estado haciendo lo imposible por repetir el
nombre de Alá, pero nuestra Yagadamba me ha colmado hasta la garganta, y Ella expulsa
a vuestro Alá.’ (Todos ríen.)”
(Al pandit): “Te ruego no digas nada a Mani Mal-lick. Debes saber que hay diferentes
gustos; también hay diferentes capacidades de digestión. Dios ha hecho distintas
religiones y credos para conformar a diferentes aspirantes. De ninguna manera son todos
aptos para el Conocimiento de Brahman. Por lo tanto se ha provisto la adoración a Dios
con forma.”
“La madre trae pescado al hogar para sus hijos. Hace curry con una parte; la otra la
fríe y con la otra hace pilau. Pero de ninguna manera todos pueden digerir este plato;
entonces también hace sopa para aquellos que son delicados del estómago. Además,
algunos lo quieren frito o encurtido. Hay diferentes temperamentos. Hay diferencias en
la capacidad de comprensión.”
15 “La Madre del Universo”, un nombre de la Divina Madre.

179
Todos permanecieron sentados en silencio. Sri Ramakrishna dijo al pandit: “Ve, visita
los templos y da una vuelta por el jardín.” Eran como las cinco y media de la tarde.
El pandit dejó el cuarto con sus amigos y varios de los devotos.
Después de un rato el Maestro fue con M. hacia el ghat, sobre el Ganges, y dijo a
M.: “Baburam ahora dice, ‘¿Qué ganaré con estudiar?’ ” A orillas del río encontró al
pandit y le dijo: “¿No vas a visitar el templo de Kali?” El pandit dijo: “Sí, señor. Vayamos
juntos.”
Con rostro sonriente, Sri Ramakrishna se dirigió al templo atravesando el patio. Dijo
al pandit: “Escucha una canción.”
Él cantó:
¿Es Kali, mi Madre, realmente negra?
La Desnuda, del más negro tinte,
Alumbra el Loto del Corazón.
Y mientras atravesaban el patio, citó de una canción al pandit:
Encendiendo la lámpara del Conocimiento en la cámara de
tu corazón,
Mira el rostro de la Madre, Personificación de Brahman.
Llegaron al templo. Sri Ramakrishna saludó a la Divina Madre, tocando el suelo con
su frente.
Adornaban los pies de la Madre, flores rojas de hibisco y hojas de bel. Sus tres ojos
irradiaban amor por Sus devotos. Dos de Sus manos estaban levantadas, como brindando
gracia y confianza; las otras dos asían símbolos de la muerte. Estaba vestida con un
sari de seda de Benarés y adornada con joyas.
Refiriéndose a la imagen, alguien del grupo observó: “He oído que fue hecha por el
escultor Nabín.” El Maestro contestó: “Sí; lo sé. Pero para mí, Ella es la Personificación
del Espíritu.”
Al volver a su habitación con los devotos, Sri Ramakrishna dijo a Baburam: “Ven
con nosotros.” M. también se unió a ellos.
Era el atardecer. El Maestro estaba sentado en el pórtico semicircular oeste de su
aposento. Baburam y M. se sentaron cerca de él. El Maestro estaba en un estado de éxtasis
parcial.
En ese entonces Rakhal no vivía con Sri Ramakrishna y en consecuencia, el Maestro
se encontraba en dificultades con respecto a su servicio personal. Varios devotos vivían

180
con él, pero él no podía soportar el contacto de todos, durante sus estados espirituales.
Insinuó a Baburam: “Quédate conmigo. Sería muy bueno. En este estado no puedo permitir
a otros que me toquen.”
El pandit entró en el aposento del Maestro tras haber visitado los templos. El Maestro
le dijo desde el pórtico: “Toma algunos refrescos.” El pandit contestó que aún no
había cumplido con su culto vespertino. En seguida, Sri Ramakrishna se puso de pie y
cantó en un estado de exaltación:
¿Por qué habría yo de ir a Gangá o Gaiá, a Kashi, Kanchi o Prabhás,
Mientras que pueda morir con el nombre de Kali en mis labios?
¿Qué necesidad de ritos tiene el hombre, qué más necesidad de cultos,
Si repite el nombre de la Madre en las tres horas sagradas?
Embriagado con amor extático, el Maestro dijo: “¿Por cuánto tiempo hay que cumplir
con los cultos? Hasta que la mente no se sumerja en Dios, mientras repite Om.”
PANDIT: “Entonces permítame tornar el refresco. Cumpliré con mi culto más tarde.”
MAESTRO: “No, yo no quiero obstruir la corriente de tu vida. No es bueno renunciar
a nada, antes de que llegue el momento apropiado. Cuando el fruto está en sazón, la
flor cae por sí misma. No hay que quebrar violentamente la rama verde de un cocotero.
Eso daña al árbol.”
Surendra se disponía a irse e invitó a sus amigos a su coche. El Maestro, aún en estado
extático, dijo: “No lleves más gente de la que tu caballo pueda llevar.” Surendra se
despidió de Sri Ramakrishna. El pandit dejó el cuarto para cumplir con su culto. M. y
Baburam saludaron al Maestro. Iban a irse a Calcuta. Sri Ramakrishna estaba aún en
estado extático.
MAESTRO (a M.): “No puedo decir una palabra ahora. Quédate un poco más.”
M. se sentó de nuevo y esperó órdenes del Maestro. Sri Ramakrishna instó a Baburam
a que se sentara y le pidió que lo abanicara un poco. M. también participó de ese
pequeño servicio personal al Maestro.
MAESTRO (a M., con ternura): “¿Por qué no vienes ahora con tanta frecuencia
aquí?”
M.: “Por ninguna razón especial. He estado bastante ocupado en casa.”
MAESTRO: “Ayer llegué a conocer la naturaleza interna de Baburam. Es por eso
que estoy tratando por todos los medios de persuadirlo que venga a vivir conmigo. El
pájaro hembra empolla el huevo a su debido tiempo. Muchachos como Baburam son
puros de corazón; todavía no han caído en las garras de ‘mujer y oro’. ¿No es así?”

181
M.: “Es verdad, señor. Son todavía sin mácula.”
MAESTRO: “Son como un pote nuevo. La leche que se guarda en él, no se agriará.”
M.: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Necesito a Baburam aquí. Paso por ciertos estados espirituales en que
necesito a alguien como él. Él dice que no debe, así de pronto, vivir permanentemente
conmigo, porque esto crearía dificultades. Sus parientes provocarían disturbios. Yo le
pido que venga aquí los sábados y domingos.”
El pandit entró al cuarto con sus amigos. Había concluido su culto y se disponía a
tomar los refrescos. Uno de sus compañeros preguntó al Maestro: “¿Tendremos éxito en
la vida espiritual? Por favor, díganos cuál es nuestro camino.”
MAESTRO: “Todos vosotros tenéis anhelo por la liberación. Si un aspirante tiene
anhelo, eso es suficiente para que realice a Dios. No comáis ninguna comida de la ceremonia
shraddha.16 Vivid en el mundo como una mujer infiel. Ella cumple con gran
atención con sus deberes caseros, pero su mente mora día y noche en su amante. Cumplid
con vuestros deberes en el mundo, pero conservad vuestra mente siempre fija en
Dios.”
El pandit terminó de tomar refrescos.
MAESTRO (al pandit): “Sin duda tú has leído el Gita. Se dice allí que hay un poder
especial de Dios en el hombre que es honrado y respetado por todos.”
El pandit citó el verso del Gita.
MAESTRO: “Tú, seguramente, posees divino poder.”
PANDIT: “¿Debo trabajar con perseverancia hasta finalizar la tarea que he aceptado?”
Sri Ramakrishna, como forzándose a sí mismo, dijo: “Sí.” Y en seguida cambió de
conversación.
MAESTRO: “Uno no puede menos que admitir la manifestación del poder. Vidyaságar
una vez me preguntó: ‘¿Ha dado Dios más poder a unos que a otros?’ Yo le dije:
‘Con toda seguridad. De otro modo, ¿cómo puede un hombre matar a un centenar? Si no
hay una manifestación especial de poder, entonces, ¿por qué la Reina Victoria es honrada
y respetada tanto? ¿No te parece?’ Él estuvo de acuerdo conmigo.”
El pandit y sus amigos saludaron al Maestro. Al despedirse Sri Ramakrishna dijo al
pandit: “Ven otra vez. Un fumador de cáñamo se regocija en compañía de otro fumador
de cáñamo; hasta se abrazan uno a otro. Pero se ocultan a la vista de gente que no es de
su misma índole. La vaca lame a su ternero, pero amenaza con sus cuernos a una vaca
extraña.” (Todos ríen.)
16 Ofrenda de comida y bebida a los parientes muertos, especialmente a los antepasados.

182
El pandit dejó la habitación. El Maestro sonriendo dijo: “Se ha ‘derretido’, y en un
solo día. ¿Habéis notado qué modesto estuvo? Y aceptó todo lo que dije.”
La luz de la luna inundaba el pórtico semicircular. Sri Ramakrishna continuaba sentado
allí. M. iba a retirarse.
MAESTRO (tiernamente): “¿Tienes que irte ahora?”
M.: “Sí señor. Permítame despedirme.”
MAESTRO: “He estado pensando en visitar la casa de los devotos. Quiero visitar la
tuya también. ¿Qué te parece?”
M.: “Que sería muy bueno.”
Martes, 3 de julio de 1884.
Sri Ramakrishna estaba sentado en casa de Balaram Bosu en Calcuta. Era el día del
“Festival del Retorno del Carro”. El Señor del Universo era adorado en casa de Balaram
como Yagannath. Había un pequeño carro en la casa para ser usado durante ese Festival.
El padre de Balaram era un piadoso vaishnava que dedicaba la mayor parte de su
tiempo a la oración y meditación, en su casa quinta de Vrindavan. También estudiaba
libros sagrados y gozaba de la compañía de los devotos. Balaram había traído a su padre
a Calcuta para que viera al Maestro.
Sri Ramakrishna se hallaba en un ánimo muy feliz. Sentado junto a él estaban Ram,
Balaram, el padre de Balaram, M., Monomohan y varios jóvenes devotos. El Maestro
estaba conversando con ellos.
MAESTRO (al padre de Balaram y los otros): “El Bhaktamala es uno de los libros
vaishnavas; es muy buen libro. Describe la vida de varios devotos vaishnavas. Pero es
unilateral. En una parte el autor encontró paz mental sólo después de haber obligado a
Bhagavati, la Divina Madre, a tomar Su iniciación de acuerdo con la disciplina vaishnava.”
“Una vez ponderé en alto grado a Vaishnavcharan ante Mathur y le persuadí a que lo
invitara a su casa. Mathur lo recibió con gran cortesía y agasajó a su huésped sirviéndole
en platos de plata. ¿Sabéis lo que sucedió luego? Vaishnavcharan dijo a Mathur:
‘Usted no alcanzará en la vida espiritual nada en absoluto, a menos que acepte a Krishna
como su Ideal.’ Mathur era un seguidor del culto shakta y adorador de la Divina Madre.
Su rostro se puso carmesí en cuanto oyó eso. Le toqué el codo a Vaishnavcharan.”
“Tengo entendido que el Bhágavata también contiene algunos conceptos como ese.
He oído que allí dice que tratar de cruzar el océano del mundo sin aceptar a Krishna

183
como la Deidad Ideal, es como tratar de cruzar un gran mar asido de la cola de un perro.
Cada secta magnifica sus propios puntos de vista.
Los shaktas también tratan de rebajar a los vaishnavas. Éstos dicen que sólo Krishna
es el Timonel que lo lleva a uno a través del océano del mundo. Los shaktas replican:
‘¡Oh, sí! Estamos de acuerdo con eso. Nuestra Divina Madre es la Emperatriz del Universo.
¿Por qué habría de preocuparSe por una balsa? Por lo tanto, Ella ha empleado a
ese sujeto llamado Krishna para ese propósito.’ (Todos ríen.)”
“Además, ¡qué vana es la gente con respecto a su propia secta! Muchas de las tejedoras
de las aldeas cercanas a Kamarpukur son vaishnavas. Les gusta darse importancia
y dicen: ‘¿A qué Vishnú adora él? ¿Al Preservador? ¡Oh, nosotras ni lo tocaríamos!’ O:
‘¿De qué Shiva está usted hablando? Nosotras aceptamos el Atmarama Shiva.’ O también:
‘Por favor, explíquenos a qué Harí adora usted’ Y así mientras hilan se entregan a
charlas como estas.”
“La madre de Rati, la confidente favorita de la Rani Katiaiani es una seguidora de
Vaishnavcharan, una vaishnava fanática. Solía visitarme muy frecuentemente. No había
nadie que la sobrepasara en devoción. Un día ella observó que yo estaba comiendo el
prasad del templo de Kali. Desde entonces no he visto ni siquiera su sombra.”
“En realidad es un verdadero hombre aquel que ha armonizado todo. La mayoría de
la gente es unilateral. Sin embargo encuentro que todas las opiniones se dirigen al Uno.
Todos los puntos de vista —el shakta, el vaishnava, el Vedanta— tienen a ese Uno como
centro. Eso Uno es sin forma, también es con forma. Es Él quien aparece en diferentes
formas. ‘Brahman sin atributos es mi Padre. Dios con atributos es mi Madre. ¿A
quién he de censurar? ¿A quién he de glorificar? Los dos platos de la balanza pesan
exactamente igual.’
Aquel que es descrito en los Vedas, también lo es en los Tantras y los Puranas. Todos
ellos hablan del único Satchidánanda. El Nitia y la Lila son los dos aspectos de la
única Realidad, y está descrita en los Vedas como ‘Om Satchidánanda Brahman’, en los
Tantras como ‘Om Satchidánanda Shiva’, el siempre puro Shiva, y en los Puranas como
“Om Satchidánanda Krishna’. Todas las escrituras, los Vedas, los Puranas y los Tantras,
hablan sólo de un Satchidánanda. Se dice en las escrituras vaishnavas que es Krishna
Mismo quien se ha convertido en Kali.”
Sri Ramakrishna fue hasta el pórtico y tras unos pocos minutos volvió. Cuando salía,
lo saludó la hija de Vishvambhar, de seis o siete años. Al volver al cuarto, el Maestro
comenzó a hablar con la niña y sus amigitas, todas de la misma edad.
LA NIÑA (al Maestro): “Yo lo saludé y usted ni siquiera se dio cuenta.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Me saludaste? Realmente, no me di cuenta.”
LA NIÑA: “Entonces espere. Voy a saludarlo otra vez —el otro pie también.”

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Sri Ramakrishna se rió y se sentó. Devolvió el saludo y se inclinó ante la niña, tocando
el suelo con su frente y le pidió que cantara. La niña le dijo: “Yo no canto, se lo
juro.” Cuando el Maestro insistió, ella dijo: “¿Me debe presionar usted habiéndole dicho
‘lo juro’?” El Maestro se sentía muy feliz con las niñitas y cantó unas cancioncillas fr ívolas
para entretenerlas:
Ven, que te trence tu cabello,
Para que tu esposo no te reprenda
Cuando te mire.
Las niñas y los devotos rieron.
MAESTRO (a los devotos): “El paramahamsa es como un niño de cinco años. Ve
todo lleno de Consciencia. Cuando Shivaram17 tenía cuatro o cinco años me encontraba
yo viviendo en Kamarpukur. Un día él estaba tratando de cazar grillos cerca del estanque.
Las hojas se movían y para que cesaran en su susurro, dijo a las hojas: ‘¡Sh…!
¡Sh…! Quiero agarrar un grillo.’ Otra vez, un día tormentoso, llovía a cántaros. Los dos
estábamos dentro de la casa, mientras los relámpagos se sucedían. Él quería abrir la
puerta y salir. Yo lo reprendí y traté de impedirle que saliera, pero él espiaba de vez en
cuando. Cuando vio los relámpagos exclamó: ‘¡Mira, tío! ¡Están encendiendo fósforos
otra vez!’ ”
“El paramahamsa es como un niño. No puede distinguir entre un extraño y un pariente.
No se fija mucho en las relaciones mundanas. Un día Shivaram me dijo: ‘Tío,
¿eres tú el hermano de mi padre o su cuñado?’ ”
“El paramahamsa es como un niño. No tiene la menor idea de su paradero. Ve todo
como Brahman. Es indiferente hasta de sus propios movimientos. Shivaram fue a casa
de Hriday a ver el Durgá Puya, pero se escapó de la casa y se fue a vagar. Alguien que
pasaba vio al niño, que por aquel entonces tenía sólo cuatro años, y le preguntó: ‘¿De
dónde vienes?’ Él no podía decir mucho y solamente dijo la palabra ‘choza’. Se refería a
la gran choza donde estaban adorando la imagen de la Divina Madre. Entonces el hombre
le preguntó: ‘¿Con quién vives?’ El sólo dijo la palabra ‘hermano’.”
“A veces el paramahamsa se comporta como un loco. Cuando experimenté aquella
divina locura, solía adorar mi propio órgano sexual como el Shiva-falo. Pero ahora no
puedo hacer esto. Pocos días después de la consagración del templo de Dakshineswar,
llegó un loco, que en realidad era un sabio dotado del Conocimiento de Brahman. Llevaba
una vara de bambú en una mano y una maceta con una planta de mango en la otra;
17 Un sobrino del Maestro.

185
usaba calzado gastado. No se regía por ninguna convención social. Tras bañarse en el
Ganges no cumplía con ningún rito religioso. Comió algo que llevaba envuelto en un
extremo de su ropa y luego entró al templo de Kali y comenzó a cantar himnos a la Deidad.
El templo temblaba. Haladhari se encontraba en la capilla. No se le permitió al loco
comer en la casa de huéspedes, pero él no hizo el menor caso de esta desconsideración;
buscó comida en un montón de basura donde los perros estaban comiendo las sobras de
los platos de hoja. De vez en cuando empujaba a los perros para conseguir algunas migajas.
A los perros tampoco les importaba. Haladhari lo siguió y le preguntó: ‘¿Quién es
usted? ¿Es usted un purnagñani?18 El loco murmuró en voz baja: ‘¡Sh…! Sí, soy un
purnagñani.’ Cuando Haladhari me lo contó, mi corazón comenzó a latir con fuerza. Me
agarré de Hriday. Dije a la Divina Madre: ‘¿Madre, también yo tendré que pasar por
semejante estado?’ Todos fuimos a ver al hombre. Nos dijo palabras de gran sabiduría,
pero se comportaba como un loco ante los demás. Haladhari lo siguió un buen trecho
cuando dejó el lugar. Después de traspasar el portón le dijo a Haladhari: ‘¿Qué más te
diré? Cuando ya no hagas distinción alguna entre el agua de este charco y el agua del
Ganges, entonces sabrás que tienes Perfecto Conocimiento.’ Diciendo esto desapareció
rápidamente.”
Sri Ramakrishna comenzó a hablar con M. Otros devotos también estaban presentes.
MAESTRO (a M.): “¿Qué opinas de Shashadhar?”
M.: “Es muy buena persona.”
MAESTRO: “¿Es muy inteligente, no?”
M.: “Sí, señor. Es un gran erudito.”
MAESTRO: “Según el Gita hay un poder de Dios en uno que es respetado y honrado
por muchos. Pero Shashadhar tiene todavía unas pocas cosas que hacer. ¿Qué va a
alcanzar con mera erudición? Necesita practicar alguna austeridad.”
“El Pandit Gauri practicó austeridades. Cuando cantaba un himno a la Divina Madre,
los otros pandits parecían meros gusanos.
Naraian Shastri tampoco era un simple erudito. También practicó sádhana y estudió
durante veinticinco años sin interrupción; sólo el estudiar el sistema Niaia le llevó siete
años. Pero, entraba en éxtasis mientras repetía el nombre de Shiva. El rey de Yaipur
quiso nombrarlo pandit de la corte, pero Naraian rehusó. Solía pasar mucho tiempo
aquí. Tenía un gran deseo de ir al Vashishta Ashrama para practicar tapasiá. A menudo
se refería a ello, pero yo le prohibí ir allí. Entonces me dijo: ‘¿Quién sabe cuándo voy a
morir? ¿Cuándo practicaré sádhana? Cualquier día puedo reventar.’ Después de mucha
18 Un perfecto Conocedor de Brahman.

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insistencia de su parte, lo dejé ir. Algunos dicen que ha muerto, que murió practicando
austeridades; otros dicen que todavía vive y que lo despidieron cuando tomó un tren.”
“Antes de conocer a Keshab, pedí a Naraian Shastri que fuera a visitarle y me dijera
luego qué opinaba de él. Naraian me informó que Keshab era un adepto al yapam. Sabía
astrología y observó que Keshab había nacido bajo una buena estrella. Entonces fui a
visitar a Keshab en la casa quinta de Belgharia, acompañado por Hriday. En cuanto vi a
Keshab dije: ‘De todas las personas que veo aquí, sólo a él se le ha caído la cola. Él
puede vivir ahora en tierra o en el agua, como una rana.’
Keshab mandó a tres miembros del Brahmo Samaya, a la quinta de los templos de
Dakshineswar para probarme. Prasanna era uno de ellos; se les había comisionado para
que me vigilaran día y noche y luego informaran a Keshab. Estaban en mi habitación e
intentaron pasar la noche allí. Constantemente repetían la palabra ‘Daiámaia”19 y me
decían: ‘Siga a Keshab Babu. Eso le hará bien.’ Yo dije: ‘Yo creo en Dios con forma.’
Aun así ellos continuaron con su exclamaciones de ‘¡Daiámaia!’ Entonces me sobrevino
un estado raro. Les dije: ‘¡Fuera de aquí!’ y no les permití pasar la noche en mi habitación.
Entonces tuvieron que dormir en el corredor. El Capitán también, la primera vez
que me visitó, pasó la noche en el jardín de los templos.”
“Cuando Naraian Shastri estaba viviendo conmigo, Michael20 visitó la quinta de los
templos invitado por Dwárika Babu, el hijo mayor de Mathur. Los propietarios de los
templos pretendían entablar un pleito a los propietarios ingleses del polvorín cercano y
querían pedir consejo a Michael. Lo encontré en la habitación grande, próxima a la oficina
del gerente. Naraian Shastri estaba conmigo y le pedí que hablara con él. Como
Michael no sabía hablar muy bien en sánscrito —cometía errores—, hablaron en el dialecto
popular. Naraian Shastri le preguntó la razón por la cual había abandonado la religión
hindú. Señalando su estómago, Michael dijo: ‘Fue por esto.’ Naraian dijo: ‘¿Qué
diré a un hombre que abandona su religión por el bienestar de su barriga?’ Luego Michael
me pidió que dijera algo. Dije: ‘No sé por qué, pero no siento deseos de decir nada.
Pareciera que alguien estuviera apretando mi lengua’.”
MONOMOHAN: “El señor Choudhury no vendrá. Dijo: ‘Ese tipo Shashadhar de
Faridpur estará allá. No iré’.”
El señor Choudhury había obtenido su título de “Master” en la Universidad de Calcuta.
Ganaba trescientas o cuatrocientas rupias. Después de la muerte de su primera es-
19 “El Compasivo”. Los brahmos gustan de usar este nombre para designar a Dios, a quien ellos consideran
sin forma y sin embargo personal y dotado de atributos.
20 Michael Madhusudan Dott, abogado y uno de los más grandes poetas de Bengala. Se había convertido
al cristianismo.

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posa había sentido intenso desapego por el mundo, pero tras de un tiempo se casó de
nuevo. Frecuentemente visitaba al Maestro en el jardín de los templos.
MAESTRO: “¡Qué mentalidad tan baja la suya! Se envanece de su erudición; además
se ha casado por segunda vez y mira al mundo como un charco de barro.
(A los devotos): “Este apego a ‘mujer y oro’ hace al hombre estrecho de espíritu.
Cuando conocí a Haramohan tenía muchos rasgos buenos; yo anhelaba verlo. Tenía
entonces diecisiete o dieciocho años. De vez en cuando yo solía mandar por él, pero no
venía. Ahora está viviendo con su mujer, apartado de la familia. Antes había estado viviendo
con su tío. Eso era muy bueno; no tenía preocupaciones mundanas. Ahora tiene
su hogar separado y hace diariamente las compras en el mercado para su mujer. El otro
día vino a Dakshineswar y le dije: ‘Vete, vete de aquí. No siento siquiera ganas de tocarte’.”
Sri Ramakrishna fue a los apartamentos interiores a ver a la Deidad y Le ofreció algunas
flores. Las señoras de la familia de Balaram estaban encantadas de verlo.
El Maestro volvió a la sala y dijo: “La gente de mente mundana practica cultos, yapam
y austeridades sólo esporádicamente, pero aquellos que no saben nada más que de
Dios, repiten Su nombre con cada respiración. Algunos siempre repiten mentalmente,
‘Om Rama’. Hasta los seguidores del conocimiento repiten ‘Soham’, ‘yo soy El’. Hay
otros cuya lengua siempre se está moviendo, repitiendo el nombre de Dios. Hay que
recordar a Dios y pensar en Él constantemente.”
El Pandit Shashadhar entró en el cuarto con uno o dos amigos y saludó al Maestro.
MAESTRO (sonriendo): “Nosotros somos como las madrinas de la boda, esperando
junto al lecho la llegada del novio.”
El pandit rió. El aposento estaba lleno de devotos, entre ellos el doctor Pratap y el
padre de Balaram. El Maestro continuó su conversación.
MAESTRO (a Shashadhar): “El primer signo de conocimiento es una naturaleza
apacible y el segundo, la ausencia de egotismo. Usted tiene ambas cosas. Hay otras indicaciones
de un gñani: muestra intenso desapasionamiento en presencia de un sadhu;
es un león cuando trabaja, por ejemplo cuando da conferencias, y está lleno de ingenio
ante su mujer. (Todos ríen.)”
“Pero la naturaleza de un vigñani es completamente diferente, como era el caso de
Chaitaniadeva. Actúa como un niño o como un loco o como una cosa inanimada o como
un fantasma. Mientras está en el estado de un niño, a veces muestra una candidez infantil,
a veces la frivolidad de un adolescente y otras veces, mientras está instruyendo a
otros, la fuerza de un joven.”
PANDIT: “¿Mediante qué clase de bhakti realiza uno a Dios?”

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MAESTRO: “Hay tres clases de bhakti, de acuerdo con la naturaleza del hombre:
bhakti sátvica, bhakti rayásica y bhakti tamásica.
“La bhakti sátvica es sólo conocida por Dios. No hace despliegue exterior. El hombre
con esa devoción ama la soledad. Quizá medite dentro del mosquitero, donde nadie
lo ve. Cuando se despierta esta clase de devoción, uno no tiene que esperar mucho para
la visión de Dios. La aparición del amanecer en el oriente, es indicio de que el sol no
tardará mucho en salir.
Un hombre con bhakti rayasica gusta de hacer despliegue de su devoción ante los
demás. Adora a la Deidad con ‘dieciséis ingredientes’21, se viste de seda para entrar al
templo y usa alrededor de su cuello, collares de semillas de rudraksha intercaladas con
cuentas de oro y rubíes.
Un hombre con bhakti tamásica muestra el coraje y la turbulencia de un salteador de
caminos. El salteador de caminos lleva a cabo su trabajo abiertamente, gritando, ‘¡A
matar! ¡A saquear!’ No teme ni a ocho inspectores de policía. ‘El devoto con bhakti
tamásica también grita como un loco: ‘¡Hara! ¡Hara! ¡Vyom! ¡Vyom!22 ¡Victoria a Kali!’
Tiene una gran fuerza mental y una fe ardiente.”
“Un shakta tiene esa fe. Dice: ‘¿Y qué? ¡ He pronunciado una vez el nombre de Kali
y de Durgá! ¡He pronunciado una vez el nombre de Rama! ¿Puede haber algún pecado
en mí?’ ”
“Los vaishnavas tienen una actitud muy humilde. (Mirando al padre de Balaram.)
Rezan su rosario y gimen y lloriquean: ‘¡Oh Krishna, sé benigno con nosotros! ¡Somos
miserables! ¡Somos pecadores!’ ”
“Un hombre debe tener una fe tan ardiente como para decir: ‘He pronunciado el
nombre de Dios; ¿cómo puedo ser un pecador?, ¡Imaginaos, un hombre repitiendo día y
noche el nombre de Harí y al mismo tiempo diciendo que es un pecador!”
Diciendo así Sri Ramakrishna anonadado con divino éxtasis cantó:
Si sólo puedo morir repitiendo el nombre de Durgá,
¿Cómo puedes Tú entonces, oh Bendita,
Retener mi liberación
Por miserable que yo sea?
Puedo haber robado una copa de vino o matado un niño por nacer
O una mujer o una vaca,
O aun haber causado la muerte de un brahmín;
21 Como se prescribe en los libros del ritual hindú.
22 Con tales exclamaciones en voz alta, el devoto de Shiva invoca a su Deidad Ideal.

189
Pero aunque todo fuera cierto
Nada de esto puede hacerme sentir el menor desasosiego;
Pues por el poder de Tu dulce nombre,
Mi alma miserable puede aun aspirar
Hasta al estado de Brahman.
Luego cantó:
¡Contempla a mi Madre jugando con Shiva, perdida en un éxtasis
de dicha!
Ebria con un trago de vino celestial, Ella tambalea pero
sin embargo no cae.
Erecta está parada en el pecho de Shiva y la tierra
tiembla bajo Su pisada;
¡Ella y Su señor están locos con frenesí, dejando
todo miedo y vergüenza!
El Pandit Shashadhar estaba llorando. Vaishnavcharan, el músico, cantó:
¡Oh lengua, repite siempre el nombre de la Madre Durgá!
¿Quién sino tu Madre Durgá ha de salvarte en la desgracia?
Tú eres los cielos y la tierra y Tú el otro mundo;
De Ti han surgido los doce Gopalas y Harí y Shiva.
Las diez Personificaciones de la Divina Shakti eres Tú,
Y Tú los diez Avataras. ¡Tú debes salvarme esta vez!
Lo móvil y lo inmóvil, lo denso y lo sutil eres Tú;
La creación y la preservación eres Tú, y eres la disolución final.
Tú eres la Raíz principal de este múltiple universo;
La Madre de los tres mundos, su única Salvadora eres Tú;
Tú eres la Shakti de todo y Tú también Tu propia Shakti.

190
Al escuchar las últimas líneas, el Maestro entró en un estado de éxtasis. El mismo
cantó:23
Oh Madre, para Yashoda Tú bailabas cuando ella Te llamaba
su preciosa “Joya Azul” 24
¿Dónde has escondido esa deliciosa forma, oh terrible Shyama?
¡Baila así una vez para mí, oh Madre! Tira Tu espada y
toma la flauta;
Arroja Tu guirnalda de cabezas y ponTe Tu guirnalda de
flores silvestres.
Si es que sin Shiva no puedes bailar, entonces que Balaram
sea Tu Shiva.
¡Baila, oh Shyama, como bailabas cuando Tú eras Krishna!
Madre, toca otra vez Tu flauta, llena otrora de deleite
para las gopis;
Toca de nuevo Tu flauta mágica, que llamaba al ganado de
las praderas,
Y detenía el murmurante fluir del Yamuná, volviéndolo para
atrás.
Ardiente en el cielo quemaba el sol, cuando Yashoda inquieta
por su Krishna,
Cariñosamente lo llamaba “¡Aquí mi Gopala! ¡Crema y mantequilla
cómelas mi amor!”
Y ella peinaba Sus largos cabellos negros y cuidadosamente
los trenzaba.
Inclinando Tu cuerpo flexible, Madre, en el cuello, la cintura
y la rodilla,
Bailabas con Tu amigo Sridama, mientras Tus dos ajorcas
marcaban el compás:
¡Ta-thaia! ¡Ta-thaia! ¡Ta-Ta! ¡Thaia-thaia!
Al oír este sonido cautivante, las gopis se precipitaban allí.
El Pandit Shashadhar, nuevamente, vertía lágrimas de amor.
23 Este canto significa la unidad de Krishna y Kali.
24 Epíteto cariñoso del Niño Krishna.

191
Sri Ramakrishna bajó a la consciencia del mundo. Señalando a Shashadhar le dijo a
M.: “¿Por qué no lo haces hablar?”. El quería que M. o algún otro devoto hiciera alguna
pregunta a Shashadhar.
RAMADAIAL (a Shashadhar): “Las escrituras hablan de la forma de Brahman, como
una proyección de la mente. ¿Quién es el que proyecta?”
SHASHADHAR: “Es Brahman Mismo quien así lo hace. No es la proyección de
una mente humana.”
PRATAP: “¿Por qué Brahman proyecta la forma?”
MAESTRO: “¿Preguntas por qué? Brahman no actúa en consulta con otros; es el
placer de Brahman. Brahman tiene voluntad propia. ¿Por qué hemos de tratar de saber la
razón por la cual Brahman actúa de este o de aquel modo? Has venido al huerto a comer
mangos; come pues los mangos. ¿De qué sirve calcular cuántos árboles hay en el huerto;
cuántos miles de ramas y millones de hojas? Uno no puede realizar la Verdad por discusiones
fútiles y razonamientos.”
PRATAP: “¿Entonces no debemos razonar más?”
MAESTRO: “Te estoy pidiendo que no des rienda suelta al razonamiento fútil. Pero
razona, por todos los medios, acerca de lo Real y lo irreal, sobre lo que es permanente y
lo que es transitorio. Debes razonar cuando te sientas dominado por la lujuria, la ira o el
pesar.”
SHASHADHAR: “Eso es diferente. Es lo que se llama el razonar basado en el discernimiento.”
MAESTRO: “Sí, discernimiento entre lo Real y lo irreal.”
Todos permanecieron silenciosos. Retomando la palabra el Maestro se dirigió al
pandit.
MAESTRO: “Antes solían venir aquí muchos grandes hombres.”
SHASHADHAR: “¿Se refiere a gente rica?”
MAESTRO: “No, a grandes eruditos.”
Entretanto, el pequeño carro de Yagannath había sido traído hasta la galería. Dentro
del carro se encontraban las imágenes de Krishna, Balarama y Subhadrá, las que habían
sido adornadas con flores, guirnaldas, joyas y vestiduras amarillas. Balaram era un adorador
sátvico: no había despliegue de grandeza exterior en su culto. Los de afuera, ni
siquiera sabían que en su casa se celebraba el Festival del Carro. El Maestro y los devotos
fueron a la galería, y Sri Ramakrishna arrastró el carro por la cuerda. Luego empezó
a cantar:
Ved cómo todo Nadía está temblando
Bajo las olas del amor de Gauranga …

192
Luego cantó:
Mirad, los dos hermanos25 que han venido, lloran mientras
cantan el nombre de Harí,
Los hermanos que, a cambio de golpes, ofrecen a los pecadores
el amor de Harí …
Sri Ramakrishna bailaba con los devotos, mientras el músico y su orquesta seguían
al Maestro en su música y su canto. Pronto toda la galería se llenó de gente. Las señoras
presenciaban esta escena de júbilo desde una habitación contigua. Parecía como si
Chaitania mismo estuviera bailando con sus devotos, embriagado con amor divino.
Todavía no había anochecido cuando Sri Ramakrishna volvió a la sala con sus devotos.
MAESTRO (a Shashadhar): “Esto se llama bhayanánanda, la dicha de los devotos
en la adoración de Dios. La gente mundana permanece absorbida en el goce de los objetos
sensorios, de ‘mujer y oro’. Por medio de la adoración, los devotos reciben la gracia
de Dios y luego Su visión. Entonces gozan de Brahmánanda, la dicha de Brahman.”
Shashadhar y los devotos escucharon estas palabras con profunda atención.
SHASHADHAR (humildemente): “Señor, por favor, díganos usted qué clase de
anhelo le da a uno ese bienaventurado estado mental.”
MAESTRO: “Uno se siente inquieto por Dios cuando el alma anhela Su visión. El
Gurú dijo al discípulo: ‘Ven conmigo. Te mostraré qué clase de anhelo te permitirá ver
a Dios.’ Diciendo esto, llevó al discípulo a un estanque y sostuvo su cabeza bajo el
agua. Después de unos pocos momentos, soltó al discípulo y le preguntó: ‘¿Cómo te
sentiste?’ El discípulo contestó: ‘¡Oh, me sentí morir! Tenía ansias de un poco de aire.’
SHASHADHAR: “¡Sí, sí! Es así. Ahora lo comprendo.”
MAESTRO: “Amar a Dios es lo esencial. Sólo bhakti es lo esencial. Nárada dijo a
Rama: ‘¡Que pueda siempre tener puro amor por Tus pies de Loto; y que no sea engañado
por Tu maya que lo hechiza todo!’ Rama le dijo: ‘Pídeme alguna otra gracia.’ ‘No
—contestó Nárada—, no quiero nada más. Que pueda tener amor por Tus Pies de Loto.
Es mi único ruego.’ ”
El Pandit Shashadhar se dispuso a marcharse. Sri Ramakrishna pidió a un devoto
que trajera un coche para el pandit.
SHASHADHAR: “No se moleste. Voy a caminar.”
25 Gauranga y Nitiánanda.

193
MAESTRO (sonriendo): “Oh, ¿cómo puede ser eso? ‘Usted está más allá incluso del
alcance de la meditación de Brahmá.’ ”
SHASHADHAR: “No hay ninguna razón especial para que me vaya ahora mismo.
El único motivo es que voy a tener que hacer mi sandhiá.”
MAESTRO: “A mi la Divina Madre me ha quitado el sandhiá y otros cultos. El propósito
del sandhiá es purificar el cuerpo y la mente. Ya no estoy jamás en ese estado.”
El Maestro cantó las siguientes líneas de un canto:
¿Cuándo vas a aprender a tenderte, oh mente mía, en la morada
de la Feliciad,
Con Limpieza y Suciedad a cada lado tuyo?
Sólo cuando hayas encontrado el modo
De mantener estas esposas tranquilamente bajo un mismo techo,
Verás la sin par forma de la Madre Shyama.
El Pandit Shashadhar saludó al Maestro y se retiró.
RAM: “Ayer visité a Shashadhar. Usted me lo había pedido.”
MAESTRO: “¿De veras? No recuerdo. Pero está bien que lo hicieras.”
RAM: “El editor de un diario 26 le estaba insultando a usted”
MAESTRO: “Supongamos que así fuera. ¿Qué importa?”
RAM: “Le ruego que me escuche. Luego yo empecé a hablar con el editor sobre usted,
y no me dejaba ir; quería oír más.”
Era el atardecer y Sri Ramakrishna empezó a cantar los nombres de la Divina Madre,
Krishna, Rama y Harí. Los devotos estaban silenciosos. El Maestro cantó los nombres
en un tono tan dulce, que el corazón de los devotos se sentía profundamente conmovido.
Ese día la casa de Balaram era como Navadvip cuando Chaitania vivía allí. En
la galería era como Navadvip y en la sala era como Vrindavan.
Sri Ramakrishna iba a regresar a Dakshineswar esa misma noche. Balaram lo llevó a
los apartamentos interiores y le sirvió refrescos. Las señoras de la familia saludaron al
Maestro.
Mientras tanto y esperando el regreso del Maestro a la sala, los devotos cantaban
kirtan. De pronto Sri Ramakrishna entró y se unió a los cantores.
26 El Indian Empire.

194
El kirtan continuó:
¡Mirad, mi Gota está bailando! Con los devotos
Baila en el patio de Srivás, cantando el kirtan.
Gora dice a todos: “¡Repetid el nombre de Harí!”
Mira a Gadadhar, y de sus ojos enrojecidos
Corren lágrimas de amor sobre su pecho dorado.
El Maestro improvisó estas líneas:
Gota está bailando en el kirtan:
¡Allí baila, el querido de Sachí,
Allí baila, mi Gauranga,
Allí baila, el bienamado de mi alma!

195
26
FESTIVAL EN CASA DE ADHAR
Domingo, 3 de agosto de 1884
RI RAMAKRISHNA estaba sentado en su aposento del jardín de los templos de
Dakshineswar, después del almuerzo. Un grupo de la secta Baul de Shibpur, varios
devotos de Bhawanipur, Balaram y M. se hallaban en la habitación. Rakhal,
Latú y Harísh vivían entonces con el Maestro. Ellos también estaban presentes.
El Maestro comenzó la conversación dirigiéndose a los músicos Baul de Shibpur.
MAESTRO: “El Yoga no es posible si la mente mora en ‘mujer y oro’. La mente de
un hombre mundano generalmente se mueve entre los tres centros inferiores: el del ombligo,
el del órgano sexual y el del órgano de evacuación. Después de un gran esfuerzo
y práctica espiritual, la Kundalini despierta. Según los yoguis, hay tres nervios en la
espina dorsal: Ida, Pingalá y Sushumná. A lo largo del Sushumná hay seis lotos o centros.
El inferior de ellos es conocido como el Muladhara; luego vienen sucesivamente
Svadhishthana, Manipura, Anáhata, Vishuddha y Agña. Estos son los seis centros. La
Kundalini cuando despierta, pasa a través de los centros inferiores y llega al Anáhata,
que se encuentra en el corazón y allí se queda. Entonces la mente del aspirante se retira
de los tres centros inferiores y él siente el despertar de la Divina Consciencia y ve Luz.
En muda admiración, ve ese brillo resplandeciente y exclama: ‘¿Qué es esto? ¿Qué es
esto?’
Después de pasar por los seis centros, la Kundalini llega al loto de los mil pétalos,
conocido como el Sahasrara y el aspirante entra en samadhi.
Según los Vedas, estos centros son llamados ‘bhumi’, ‘planos’. Hay siete de estos
planos. El centro en el corazón corresponde al cuarto plano de los Vedas. Según el Tantra,
hay en este centro un loto llamado Anáhata, con doce pétalos.
El centro conocido como Vishuddha es el quinto plano. Este centro está situado en la
garganta y tiene un loto de dieciséis pétalos. Cuando la Kundalini alcanza este plano, el
S

196
devoto solamente anhela hablar y oír de Dios. La conversación sobre temas mundanos,
‘mujer y oro’, le causa gran dolor. Deja el lugar en que la gente habla de esos temas.
Luego viene el sexto plano, correspondiente al centro conocido por Agña. Este centro
está situado en el entrecejo y tiene un loto de dos pétalos. Cuando la Kundalini llega
allí, el aspirante ve la forma de Dios; pero todavía queda una pequeña barrera entre el
devoto y Dios. Es como una luz dentro de una linterna. Uno creería que ha tocado la luz,
pero en realidad no puede a causa de la barrera de vidrio.
Y el último de todos es el séptimo plano, el cual, según el Tantra, es el centro del
loto de mil pétalos. Cuando la Kundalini llega allí, el aspirante entra en samadhi. En ese
loto mora Satchidánanda Shiva, lo Absoluto. Allí la Kundalini, el poder despertado, se
une con Shiva. Esto es conocido como la unión de Shiva y Shakti.
Cuando la Kundalini sube al Sahasrara y la mente entra en samadhi, el aspirante
pierde toda consciencia del mundo exterior. No puede retener por más tiempo su cuerpo
físico. Si se le vierte leche en la boca, se vuelve a derramar hacia afuera. En ese estado
la fuerza vital mora en el cuerpo por veintiún días y luego desaparece. Entrando en las
‘aguas negras’ del océano, el barco jamás regresa. Pero los Ishvarakotis, tales como las
Encarnaciones de Dios, pueden bajar de ese estado de samadhi. Pueden descender de
este elevado estado, porque les agrada vivir en la compañía de los devotos y gozar del
amor de Dios. Dios retiene en ellos el ‘ego del Conocimiento’ o el ‘ego de la Devoción’
de manera que puedan enseñar a los hombres. Su mente se mueve entre el sexto y séptimo
plano. Es como si se corriera una regata hacia adelante y hacia atrás, entre estos
dos planos.
Después de alcanzar samadhi, algunas almas conservan por su propia voluntad el
‘ego del Conocimiento’. Pero ese ego no crea apego alguno. Es como una línea dibujada
en el agua.”
“Hanumán conservó el ‘ego servidor’ después de realizar a Dios en ambos aspectos,
Personal e Impersonal. Se consideraba como el servidor de Dios. Grandes sabios como
Nárada, Sanaka, Sananda, Sanátana, y Sanatkumara, después de lograr el Conocimiento
de Brahman, conservaron el ‘ego servidor’ y el ‘ego de Devoción’. Son como grandes
vapores, que no sólo cruzan ellos mismos el océano, sino que transportan a muchos pasajeros
hasta la Otra orilla.”
“Hay dos clases de paramahamsas, una afirma la Realidad sin forma y la otra afirma
a Dios con forma. Swami Trailanga creía en la Realidad sin forma. Los paramahamsas
como él, sólo se preocupan de su propio bien: se sienten satisfechos si ellos mismos
alcanzan la meta.
Pero aquellos paramahamsas que creen en Dios con forma, conservan el amor a
Dios, aun después de alcanzar el Conocimiento de Brahman, de manera que puedan

197
enseñar la verdad espiritual a otros. Son como un cántaro de agua lleno hasta el borde.
Parte del agua puede verterse dentro de otro cántaro. Estas almas que alcanzaron la perfección
describen a otros las varias disciplinas espirituales por las que ellos han realizado
a Dios. Hacen esto sólo para enseñar a los demás y para ayudarlos en la vida espiritual.
Con gran esfuerzo los hombres cavan un pozo para conseguir agua potable, usando
palas y canastos para ese propósito. Después que la excavación ha terminado, algunos
tiran las palas y demás utensilios dentro del pozo, porque no los necesitan más; pero
algunos los dejan cerca del pozo, para que otros los puedan usar.
Algunos comen mangos en secreto y no dejan rastros limpiando su boca con una
toalla. Pero otros comparten el fruto con los demás. Hay sabios que aun después de alcanzar
el Conocimiento, trabajan para ayudar a otros y también para gozar la Dicha de
Dios en la compañía de devotos. ‘Yo quiero comer azúcar. No quiero ser azúcar.’ ”
“Las gopis de Vrindavan también alcanzaron el Conocimiento de Brahman, pero
ellas no Lo buscaban. Querían gozar de Dios, considerándose a sí mismas como Su madre,
Su amiga, Su doncella o Su amante.”
Los Baul de Shibpur comenzaron a cantar acompañados de un instrumento de cuerda.
Una línea del primer canto decía:
¡Somos pecadores: redímenos, oh misericordioso Señor!
MAESTRO (a los devotos): “Es la actitud de un principiante adorar a Dios por temor.
Por favor, canten sobre la realización de Dios, cantos que expresen la divina dicha.
(A Rakhal): “¡Qué bien cantaron ese canto el otro día en casa de Nabín Niogui:
‘Embriágate, oh mente mía, embriágate con el Vino de la Celestial Felicidad’! Al cantar
canciones religiosas uno no debe tratar constantemente de sus propias preocupaciones.
Más bien hay que sentirse dichoso y extático, mientras canta los nombres de Dios.”
UN DEVOTO: “¿Señor, no va a cantar?”
MAESTRO: “¿Qué cantaré? Bueno, puedo cantar cuando el espíritu me incita a hacerlo.”
Después de unos minutos el Maestro empezó a cantar. Con los ojos vueltos hacia
arriba, cantó:
¡Mira las olas del amor extático de Gota;
Bajo ellas yace sumergido todo el universo!
Y en su amor yo también anhelo ahogarme.
Oh amigo, el amor de Gauranga me ha tragado;
¿Quién otro como Gauranga siente nuestro sufrimiento,

198
Sacándonos del lodazal de la mundanalidad?
Luego cantó:
Sumérgete hondo, oh mente mía, sumérgete hondo
en el océano de la Belleza de Dios;
Si desciendes a lo más hondo,
Allí hallarás la joya del Amor …
Luego cantó sobre la Divina Madre:
¿Acaso pueden todos tener la visión de Shyama? ¿Es el tesoro
de Kali para todos?
¡Oh, qué lástima que mi mente tonta no vea cuál es la verdad! …
Y continuó:
La abeja negra de mi mente en cabal deleite es atraída
A la flor de loto azul de los pies de la Madre Shyama …
Y luego:
¡Oh Madre, qué máquina1 es esta que Tú has hecho!
¡Qué travesuras haces con este juguete
Alto de tres codos y medio! …
Al cantar el último canto, Sri Ramakrishna entró en samadhi. Los devotos, sentados
sin habla, miraban su radiante figura. Después de algún tiempo recobró la consciencia
parcial del mundo y comenzó a hablar a la Divina Madre.
El Maestro dijo: “Madre, Te ruego, baja de allá arriba.” ¿Sentía él que su mente se
detenía en el séptimo plano de la consciencia, el loto de los mil pétalos del Sahasrara?”
“Por favor baja”, dijo. “No me atormentes de ese modo. QuédaTe quieta, Madre y
siéntaTe.
1 El cuerpo humano.

199
“Oh Madre, el futuro de cada uno está determinado por las tendencias de sus vidas
pasadas. ¿Qué voy a decir a esta gente? Nada puede alcanzarse sin discernimiento y
renunciación.”
Sri Ramakrishna había recobrado ahora la plena consciencia del mundo y continuó:
“Hay muchas clases de renunciación. Una de ellas puede llamarse ‘markatavairáguia’,
‘renunciación simia’. Es una falsa renunciación, estimulada por las aflicciones del mundo.
Esa renunciación no dura mucho. Está luego la verdadera renunciación. Un hombre
que posee todo en el mundo, a quien no le falta nada, siente que todo es irreal.”
“No es posible adquirir renunciamiento, así de pronto. El factor tiempo debe ser tomado
en cuenta. Pero también es verdad que el hombre debería oír hablar del renunciamiento.
Cuando le llega el momento apropiado, se dirá a sí mismo: ‘Oh sí, he oído de
esto’.”
“También tenéis que recordar otra cosa. Si uno oye hablar constantemente de la renunciación,
su deseo por los objetos mundanos va decayendo. Hay que tomar agua de
arroz en pequeñas cantidades para librarse de la embriaguez del alcohol; luego gradua lmente
uno se vuelve normal.”
“Un aspirante que sea acreedor al Conocimiento de Dios es muy raro. Se dice en el
Gita que uno entre miles desea conocer a Dios, y también que, entre miles que tienen
ese deseo, sólo uno es capaz de conocerlo.”
Un devoto citó el texto del Gita.
MAESTRO: “A medida que vuestro apego al mundo disminuye, vuestro conocimiento
espiritual aumentará. Apego al mundo significa apego a ‘mujer y oro’.”
“No es dado a todos el sentir prema, amor extático por Dios. Chaitania lo experimentó.
Un hombre común, a lo sumo, puede experimentar bhava. Sólo los Ishvarakotis,
tales como las Encarnaciones Divinas, experimentan prema. Cuando prema está despierto,
el devoto no sólo siente que el mundo es irreal, sino también olvida hasta el
cuerpo, que todos aman tan intensamente.”
“En un libro persa se dice que dentro de la piel está la carne; dentro de la carne, el
hueso, y dentro del hueso, el tuétano, etc., pero que prema es lo más recóndito de todo.
Uno se vuelve suave y tierno por medio de prema. A causa de ese prema, Krishna se
volvió tribhanga.2
Prema es como si fuera la cuerda por la cual podéis atar a Dios. Cada vez que queráis
verLo, sólo tenéis que tirar de la cuerda. Toda vez que Lo llaméis, Él aparecerá ante
vosotros.
2 Literalmente “doblado en tres lugares”. La figura usual de Krishna parado está doblada en tres lugares,
a saber, el cuello, la cintura y las rodillas.

200
El estado maduro de bhakti es bhava. Cuando uno lo alcanza, queda sin habla, pensando
en Satchidánanda. El sentir de un hombre común sólo puede llegar hasta allí.
Cuando bhava madura se convierte en mahabhava. Prema es lo último. Sabéis la diferencia
que hay entre un mango verde y uno maduro. Amor acendrado a Dios es la cosa
esencial. Todo lo demás es irreal.”
“Una vez Rama complacido con las oraciones de Nárada, le dijo que le pidiera una
gracia. Nárada rogó por puro amor y agregó: ‘Oh Rama, Te ruego me concedas que no
sea engañado por Tu maya hechicera del mundo.’ Rama dijo: ‘Está muy bien, pero pídeme
otra cosa.’ Nárada replicó: ‘No quiero nada más. Sólo ruego por puro amor.’ ”
“¿Cómo puede un devoto alcanzar semejante amor? Primero, por la compañía de los
santos; eso despierta shraddhá, fe en Dios. Luego viene nishthá, inquebrantable dedicación
al Ideal. En esa etapa el devoto no gusta oír nada que no sea relacionado con Dios y
sólo hace lo que agrada a Dios. Después de nishthá viene bhakti, devoción a Dios; luego
viene bhava. Después mahabhava, luego prema y por último de todo se alcanza a Dios
Mismo. Sólo los Ishvarakotis, tales como las Encarnaciones, pueden tener mahabhava o
prema.”
“El conocimiento de una persona mundana, el de un devoto y el Conocimiento de
una Encarnación, no son en absoluto del mismo grado. El conocimiento de una persona
mundana, es como la luz de una lámpara de aceite, que sólo deja ver el interior de un
cuarto. Por medio de ese conocimiento él come, bebe, cumple con los deberes caseros,
protege su cuerpo, cría a sus hijos, etcétera.
El conocimiento de un devoto, es como la luz de la luna, que ilumina objetos dentro
y fuera de una habitación; pero esa luz no le permite ver un objeto distante o diminuto.
El Conocimiento de una Encarnación de Dios es como la luz del sol. Por medio de
esa luz la Encarnación ve todo, dentro y afuera, grande y pequeño.
La mente de una persona mundana es, sin duda, como agua barrosa; pero puede ser
aclarada mediante un agente purificador. El discernimiento y la renunciación son el
agente purificador.”
El Maestro se dirigió ahora a los devotos de Shibpur.
MAESTRO: “¿Tenéis alguna pregunta que hacer?”
UN DEVOTO: “Hemos escuchado sus palabras.”
MAESTRO: “Sí, es bueno oír estas cosas. Pero nada sucederá, sino en el momento
oportuno. ¿Qué puede hacer la quinina por un paciente con fiebre alta? La quinina debería
prescribirse sólo cuando baja la temperatura por el uso de un febrífugo o un purgante.
Hay pacientes que se libran de su fiebre sin quinina. Un niño dijo a la madre cuando
ésta lo acostaba: ‘Mamá, por favor despiértame cuando sienta la llamada de la naturaleEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
201
za.’ La madre dijo: ‘Hijo mío, no tendré que despertarte. El apremio mismo te despertará.’
”
“Aquí viene gente de diversas clases. Algunos llegan en bote con los devotos, pero
no gozan de las conversaciones espirituales. Se lo pasan codeando a sus amigos o diciendo
en voz baja: ‘¿Cuándo salimos de aquí? ¿Cuándo nos vamos?’ Y si los amigos
no dan señales de levantarse, dicen: ‘Mejor es que los esperemos en el bote.’ ”
“Aquellos que tienen cuerpo humano por primera vez, necesitan de la experiencia
del goce de los sentidos. La consciencia espiritual no se despierta a menos que se hayan
cumplido ciertos deberes.”
El Maestro fue hacia el pinar. Con una sonrisa dijo a M,, en el pórtico semicircular:
“¿Qué piensas de mi estado mental?”
M. (sonriendo): “Usted es muy sencillo en la superficie, pero muy hondo por dentro.
Es sumamente difícil comprenderle.”
MAESTRO (sonriendo): “Verdad. Es como el piso de cemento de una casa. La
gente sólo ve la superficie exterior, e ignora cuántos materiales hay debajo de ella.”
Eran como las cuatro de la tarde. Balaram y algunos otros devotos subieron a un
bote colectivo para volver a Calcuta. El Ganges se encontraba en su marea menguante.
Una suave brisa soplaba del Sur, cubriendo de rizadas ondas el regazo del sagrado río.
M. contempló la escena por largo rato, hasta que el bote desapareció en dirección a Calcuta;
luego volvió al lado del Maestro.
Sri Ramakrishna se dirigía hacia el pinar. Una hermosa y oscura nube de lluvia apareció
por el noroeste. El Maestro preguntó a M.: “¿Crees que lloverá? Por favor, trae mi
paraguas.” M. trajo el paraguas. Al llegar al Panchavati, el Maestro dijo a Latú, que
también lo acompañaba: “¿Por qué se te ve tan enclenque?”
LATÚ: “No puedo comer casi nada.”
MAESTRO: “¿Es esa la única razón? También es una mala época del año. ¿Estás
meditando demasiado? (A M.): Tengo que pedirte algo. Por favor, dile a Baburam que
venga a quedarse conmigo un día o dos durante la ausencia de Rakhal. Si no, voy a sentirme
muy desdichado.”
M.: “Sí, señor. Se lo diré.”
Sri Ramakrishna preguntó a M. si opinaba que Baburam era candoroso.
De pronto el Maestro los dejó y se dirigió en dirección al pinar. Después de unos
minutos M. y Latú parados en el Panchavati vieron al Maestro que volvía hacia ellos.
Detrás de él, el cielo estaba oscuro de nubes de lluvia. Su reflejo en el Ganges tornaba
las aguas más oscuras. Los discípulos sintieron que el Maestro era Dios Encarnado, un
Divino Niño de cinco años, radiante con su sonrisa de inocencia y pureza. A su alrededor
se veían los sagrados árboles del Panchavati, bajo los cuales él había practicado disEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
202
ciplina espiritual y había tenido visiones de Dios. A sus pies fluía el sagrado río Ganges,
el destructor de los pecados del hombre. La presencia de este hombre-Dios cargaba los
árboles, arbustos, flores, plantas y templos con fervor espiritual y dicha divina.
Sri Ramakrishna volvió a su cuarto y se sentó en el pequeño diván. Empezó a ponderar
una medicina que cierto brahmachari había preparado para él. Refiriéndose a este
hombre, Hazra dijo: “Ahora está enredado en muchas preocupaciones mundanas. ¡Qué
vergüenza! Vean a Nabai Chaitania de Konnagar; a pesar de ser un hogareño, usa vestimentas
de color rojo.”
MAESTRO: “¿Qué voy a decir? Veo claramente que Dios Mismo ha tomado todas
estas formas humanas. Por eso no puedo reprender a nadie.”
HAZRA: “Narendra está otra vez envuelto en un litigio.”
MAESTRO: “Él no cree en Shakti, la Divina Madre. Si uno asume cuerpo humano,
debe reconocerla.”
HAZRA: “Narendra dice: ‘Si yo creyera en Shakti, todos me seguirían. Por lo tanto,
no puedo’.”
MAESTRO: “Pero no es bueno para él que llegue al extremo de negar a la Divina
Madre. Él está ahora bajo la jurisdicción de Shakti. Hasta un juez, mientras da testimonio
en un caso, baja y se para en el palco de los testigos.
(A M.): “¿Has visto a Narendra últimamente?”
M.: “No; no lo he visto en estos últimos días.”
MAESTRO: “Visítalo y tráelo aquí en coche.”
(A Hazra): “Bueno, ¿cuál es su relación con esto (refiriéndose a sí mismo)?”
HAZRA: “Él espera ayuda de usted”
MAESTRO: “¿Y qué dices de Bhavanath? ¿Vendría aquí con tanta frecuencia si no
tuviera buenas tendencias? ¿Y Harísh y Latú? Ellos meditan siempre. ¿Por qué es esto?”
HAZRA: “Está muy bien. ¿Por qué habrían de dedicar todo su tiempo a la meditación?
Es una cosa muy distinta para ellos quedarse aquí y atender sus necesidades personales.”
MAESTRO: “Posiblemente tengas razón. Tal vez otros tomen ahora su lugar.”
Hazra abandonó el cuarto, dejando al Maestro solo con M.
MAESTRO: “¿Lo que digo en estado de éxtasis, atrae a la gente?”
M.: “Oh, sí. Mucho.”
MAESTRO: “¿Qué piensa la gente de mí? ¿Piensan algo en particular sobre mí,
cuando me ven en esa condición?”
M.: “Sentimos en usted una maravillosa síntesis de conocimiento, amor y renunciación
y en la superficie, una natural espontaneidad. Muchas divinas experiencias han
pasado —como enormes vapores— en lo profundo de su consciencia interior; y aun así

203
usted mantiene exteriormente esta absoluta simplicidad. Muchos no pueden comprenderlo,
pero unos cuantos están atraídos solamente por este estado.”
MAESTRO: “Hay una secta de vaishnavas conocida como la Ghoshpara, que describe
a Dios como el ‘Sahaya’, el ‘Sencillo’. Dicen además que un hombre no puede
reconocer a este ‘Sencillo’ a menos que él también lo sea. (A M.): ¿Tengo algo de ego?”
M.: “Sí, señor. Un poquito. Usted lo ha conservado para preservar su cuerpo y gozar
del divino amor en la compañía de los devotos e impartirles conocimiento espiritual.
Además, Usted ha conservado este vestigio de ego porque se lo pidió a la Divina Madre.”
MAESTRO: “No. Yo no lo he conservado. Es Dios Mismo quien lo ha dejado en mí.
¿Puedes decirme qué os parezco cuando estoy en el estado de samadhi?”
M.: “Como dijo hace un rato, usted ve la forma de Dios cuando su mente sube al
‘sexto plano’. Cuando, después de esto, usted habla, su mente baja al ‘quinto plano’.”
MAESTRO: “Es Dios quien hace todas estas cosas. Yo no sé nada.”
M.: “Es por eso que usted atrae tanto a la gente. Señor, tengo una pregunta que hacerle.
En las escrituras hay dos opiniones. Según un Purana, Krishna es Chidatma, el
Absoluto, y Radha es Chitshakti, Su Divino Poder; pero según otro, Krishna Mismo es
Kali, la Energía Primordial.”
MAESTRO: “El Devi Purana sustenta este segundo punto de vista. Según él, Kali
Misma se ha convertido en Krishna. Pero, ¿qué diferencia hay? Dios es infinito e infinitos
son los caminos para llegar a El.”
M. permaneció sin habla, maravillado, durante unos instantes y luego dijo: “Oh, ahora
comprendo. Como usted dice, lo importante es trepar al techo. Alcanzaremos nuestra
meta si podemos llevarla a cabo por cualquier medio, una soga o un palo.”
MAESTRO: “Es por la gracia de Dios que has comprendido eso. Sin Su gracia, las
dudas nunca se aclaran.”
“Lo importante es cultivar, de algún modo, la devoción a Dios y el amor por Él. ¿De
qué sirve saber muchas cosas? Es suficiente cultivar el amor a Dios siguiendo cualquiera
de los senderos. Cuando tienes ese amor, puedes estar seguro de alcanzar a Dios.
Después, si es necesario, Él te explicará todo y también te dirá acerca de los otros senderos.
Es bastante que desarrolles amor a Dios. No necesitas de muchas opiniones.
Has venido al huerto a comer mangos; gózalos a tus anchas. No necesitas contar las
ramas y las hojas de los árboles. Es recomendable seguir la actitud de Hanumán: ‘No sé
el día de la semana, ni la fase de la luna o la posición de las estrellas; yo sólo contemplo
a Rama’.”
M.: “Ahora mi deseo es que mis actividades se vayan reduciendo y que yo pueda
dedicarme mayormente a Dios.”

204
MAESTRO: “¡Ah! Con seguridad que tu deseo será cumplido. Pero un gñani desapegado
puede vivir en el mundo.”
M.: “Es verdad, señor. Pero uno necesita de un poder especial para llevar una vida
desapegada en el mundo.”
MAESTRO: “Eso también es cierto. Pero quizá tú querías la vida del mundo.
Krishna estaba entronizado en el corazón de Radha; sin embargo Radha quería jugar con
Él en forma humana. De allí todos los episodios de Vrindavan. Ahora tienes que rogar a
Dios para que reduzca tus deberes para con el mundo. Y alcanzarás la meta, si renuncias
mentalmente.”
M.: “Pero la renunciación mental es aconsejada para aquellos que no pueden abandonar
el mundo exteriormente. Para los devotos de clase superior se prescribe la total
renunciación: externa e interna.”
Sri Ramakrishna quedó callado unos minutos y luego reanudó la conversación.
MAESTRO: “¿Te gustó lo que dije sobre renunciación hace un momento?”
M.: “Mucho, señor.”
MAESTRO: “Dime, ¿qué significa renunciación?”
M.: “Renunciación no quiere decir simplemente actitud desapasionada frente al
mundo, sino también anhelo por Dios.”
MAESTRO: “Muy bien. Sin duda, necesitas dinero para tu vida en el mundo, pero
no te preocupes demasiado por ello. La conducta acertada es aceptar lo que viene por sí
solo. No te inquietes mucho por ahorrar dinero. Aquellos que entregan su corazón y su
alma a Dios; aquellos que se dedican a Él y han tomado refugio en Él, no se preocupan
mucho por el dinero. Tanto ganan, tanto gastan. El dinero viene por un camino y se va
por otro. Esto es lo que el Gita describe como ‘aceptar lo que viene por sí solo’.”
El Maestro mencionó a Haripada y dijo: “Vino aquí el otro día.”
M.: “Sabe cantar las historias de los Puranas. Canta con voz melodiosa sobre la vida
de Prahiada y el nacimiento de Sri Krishna.”
MAESTRO: “¿Sí? Ese día lo miré a sus ojos; su mirada se dirigía hacia adentro. Le
pregunté si meditaba mucho, pero permaneció sentado con sus ojos bajos y no me contestó.
Entonces le dije: ‘¡Óyeme!, no te esfuerces demasiado’.”
Empezaba a anochecer. Sri Ramakrishna, como era habitual en esta parte del día,
comenzó a cantar los nombres de Dios y dirigió su mente a la contemplación. Pronto la
luna apareció en el cielo, y los templos, patios y árboles se vieron bañados en su luz
plateada mientras millones de lunas quebradas jugaban en la ondeante superficie del
Ganges. Rakhal y M. estaban con el Maestro en su aposento.
MAESTRO (a M.): “Baburam dice: ‘¡Oh, la vida mundana! ¡Dios no lo permita!’

205
M.: “Su opinión está basada en lo que ha oído. ¿Qué puede saber él del mundo? No
es más que un niño.”
MAESTRO: “Sí, eso es verdad. ¿Has notado qué natural y candoroso es Niranyan?”
M.: “Sí, señor. Su sola apariencia atrae a la gente. ¡Qué expresivos son sus ojos!”
MAESTRO: “No sólo sus ojos, sino toda su persona. Sus parientes le propusieron
que se casara, a lo cual él les contestó: ‘¿Por qué queréis ahogarme?’ (Con una sonrisa.)
Dime, la gente dice que un hombre encuentra gran placer en la compañía de su esposa
después de un día de arduo trabajo.”
M.: “Eso es sin duda verdad, para aquellos que piensan así. (A Rakhal con una sonrisa):
Nos están examinando. Es una pregunta insinuante.”
Rakhal y M. eran ambos casados.
MAESTRO (sonriendo): “Una madre dice: ‘Suspiraré de alivio si puedo conseguir
un “árbol de sombra”3 para mi hijo. El descansará a su sombra cuando se vea abrasado
por el calor del mundo’.”
M.: “Es verdad, señor. Pero hay padres y padres. Un padre espiritualmente iluminado
no entrega a sus hijos en matrimonio. Y si así lo hace, ¡qué linda espiritualidad la
suya!”
Adhar Sen llegó de Calcuta y saludó al Maestro. Después de unos minutos se dirigió
al templo de Kali, seguido por M.
Un poco más tarde M. estaba sentado en las escalinatas del ghat, sobre el Ganges. La
marea comenzaba a subir. Mientras escuchaba el suave golpear de las aguas contra las
orillas, comenzaron a desfilar por su mente muchas imágenes de la divina vida de Sri
Ramakrishna: su profundo samadhi, su constante éxtasis, su dicha en el amor de Dios;
su predicación incansable sobre la vida espiritual; su genuino amor por los devotos y,
sobre todo, su aniñada simplicidad. ¿Quién era este hombre? ¿Era Dios que Se había
encarnado sobre la tierra para el bien de Sus devotos?
Adhar y M. volvieron al aposento del Maestro. Adhar había estado en Chittagong, en
Bengala Oriental, en misión oficial y estaba contando al Maestro su visita a las montañas
de Chandranath y Sitakunda, lugares sagrados de Chittagong.
ADHAR: “Cerca de Sitakunda visité un pozo sobre cuyas aguas había fuego. Continuamente
se ven lenguas de fuego sobre el agua.”
MAESTRO: “¿Cómo es posible?”
ADHAR: “El agua contiene fósforo.”
En ese momento Ram Chatteryi entró en el cuarto. El Maestro dijo a Adhar algunas
bondadosas palabras sobre él.
3 La palabra significa “esposa”.

206
MAESTRO: “La presencia de Ram en el jardín de los templos nos ha librado de muchas
ansiedades. Busca a Harísh, Latú y otros a las horas de comer. Muy a menudo están
absortos en su meditación en algún rincón de la quinta. Es Ram quien cuida que
ellos se alimenten a la hora indicada.”
Sábado, 6 de septiembre de 1884
Cerca de las tres de la tarde, Sri Ramakrishna estaba sentado en la sala de Adhar, en
el primer piso. Narendra, los hermanos Mukheryi, Bhavanath, M., Hazra y otros devotos
estaban con el Maestro.
Se estaban haciendo preparativos para que Narendra cantara. Mientras él afinaba el
tanpura, saltó una de las cuerdas y el Maestro exclamó: “¡Oh! ¿Qué has hecho?” Entonces
Narendra afinó los tambores. El Maestro le dijo: “Tú estás golpeando ese tambor y
yo siento como si alguien me estuviera dando palmadas en la mejilla.”
Refiriéndose al kirtan, Narendra dijo: “No hay mucho ritmo en el kirtan. Por eso es
tan popular y gusta tanto a la gente.”
MAESTRO: “¡Qué tontería! A la gente le gusta porque es muy dulce y lleno de sentimiento.”
Narendra cantó:
¡Dulce es Tu nombre, oh Refugio de los humildes!
Cae como el más dulce néctar en nuestros oídos,
Y nos conforta, ¡Bienamado de nuestras almas! …
Luego cantó:
Oh Señor, ¿han de pasar todos mis días totalmente en vano?
Por el sendero de la esperanza miro con anhelo, día y noche.
Tú eres el Señor de todos los mundos, y yo aquí sólo un mendigo;
¿Cómo puedo pedir de Ti que vengas y mores dentro de mi
corazón?
La puerta de la pobre choza de mi corazón, está abierta de par
en par;
¡Sé benigno, Señor, y entra allí aunque sea una vez y apaga mi sed!
MAESTRO (a Hazra, sonriendo): “Esta fue la primera canción que cantó para mí.”

207
Narendra cantó uno o dos cantos más. Luego cantó Vaishnavchatan, describiendo el
dolor de las gopis al ver a Krishna como rey de Mathura:
Oh Harí, ¿cómo vamos nosotras a conocerTe ahora?
En los esplendores reales de Mathura, Tú nos has olvidado …
MAESTRO: “¿Cantarás ese que dice, ‘Oh vina, canta el nombre del Señor Harí’?”
Vaishnavcharan cantó:
¡Oh vina, canta el nombre del Señor Harí!
Sin la bendición de Sus pies
No puedes conocer la Verdad final.
El nombre de Harí mata todo pesar:
¡Canta el nombre de Harí! ¡Canta el nombre de Krishna!
Basta que Harí muestre Su gracia
Y jamás estaré angustiado.
Oh vina, canta Su nombre sólo una vez;
Ninguna joya mundana es tan preciosa, ni por asomo.
Govinda dice: En vano han pasado Mis días.
¡Ya no he de flotar Aquí, en el océano
desolado y sin rastro de la vida!
Mientras escuchaba, el Maestro se volvió abstraído. Diciendo “¡Ay de mí, ay de
mí!”, entró en samadhi. Los devotos estaban sentados en torno con la mirada fija en él.
El aposento estaba lleno de gente.
El músico cantó de nuevo. Al improvisar algunas líneas describiendo el amor extático
de Dios, el Maestro se puso de pie y bailó. El mismo improvisó líneas y las cantó con
los brazos extendidos. Pronto entró en samadhi, y se sentó con su cabeza descansando
en un almohadón frente a él. El músico, llevado también por la emoción, cantó nuevas
canciones. Sri Ramakrishna de nuevo se puso de pie y bailó. Los devotos no podían
dominarse; ellos también bailaron con el Maestro. Mientras Sri Ramakrishna bailaba, de
vez en cuando entraba en profundo samadhi, en cuyo estado no podía pronunciar ni una
palabra y su cuerpo entero quedaba inmóvil. Los devotos bailaban circundándolo. Después
de un rato, recobrando parcialmente la consciencia, bailó con la energía de un león,
embriagado de amor extático, pero aun así no podía decir una palabra. Finalmente, recobrando
un poco más su consciencia del mundo, cantó de nuevo, improvisando las

208
líneas. Una intensa atmósfera espiritual se había creado en la sala de Adhar. Una gran
cantidad de gente se había congregado en la calle, al oír el sonido de la música.
Sri Ramakrishna bailó por largo rato en compañía de los devotos. Cuando volvió a
su asiento, aún enardecido con la luz del divino fervor, pidió a Narendra que cantara
“¡Oh Madre, enloquéceme con Tu amor!”
Narendra cantó:
¡Oh Madre, enloquéceme con Tu amor!
¿Qué necesidad tengo de conocimiento o de razonar? …
MAESTRO: “Y ese, ‘Sobre el mar de la Consciencia Bienaventurada’.” Narendra
cantó:
¡Sobre el mar de la Consciencia Bienaventurada surgen
olas de amor extático:
Arrobamiento divino! ¡Juego de la Felicidad de Dios!
¡Oh, qué avasallador! …
MAESTRO: “Y ese otro también, ‘En el firmamento de la Sabiduría’. Quizá sea
demasiado largo. ¿Te parece? Muy bien, cántalo lentamente.”
Narendra cantó:
En el firmamento de la Sabiduría se levanta la luna llena del Amor,
Y la marea del Amor, en olas embravecidas, fluye por doquier.
¡Oh Señor, cuán lleno de dicha eres! ¡Victoria para Ti! …
MAESTRO: “¿Y no vas a cantar ese ‘El Vino de la Dicha Celestial’?”
Narendra cantó:
¡Embriágate, oh mente mía, embriágate con el Vino de Dicha Celestial!
¡Rueda por el suelo y llora, cantando el dulce nombre de Harí!
¡Lleña los arqueados cielos con tu profundo rugido de león,
Cantando el dulce nombre de Harí! Con tus brazos alzados,
Danza en el nombre de Harí y da Su nombre a todos.
Día y noche, nada en la felicidad del amor a Harí;
¡Mata el deseo con Su nombre y bendita sea tu vida!

209
El Maestro improvisó, “Embriágate con prema y llora cantando el dulce nombre de
Harí.” Y, “Enloquece con divino fervor y llora, cantando Su nombre.”
Sri Ramakrishna y los devotos descansaron un rato. Narendra, en voz baja, dijo al
Maestro: “¡Por favor, cante ese canto!”
MAESTRO: “Mi voz se ha puesto un poco ronca.”
Después de algunos minutos preguntó a Narendra, “¿Cuál?”
NARENDRA: “Gaur, cuya belleza deleita al mundo.”
Sri Ramakrishna cantó, describiendo la belleza de Sri Chaitania.
¿Quién ha traído a Gaur a Nadía;
Gaur, cuya belleza deleita al mundo?
Su rostro, cubierto de cabellos rizados,
Brilla cual relámpago contra una nube oscura …
De nuevo cantó, esta vez sobre el pesar de una gopi por su separación de Sri
Krishna:
¡No he hallado a mi Krishna, oh amiga! ¡Cuán triste está mi
hogar sin Él!
Ah, si sólo Krishna pudiera ser el cabello de mi cabeza,
Cuidadosamente lo trenzaría entonces y adornaría con flores
de bakul;
Cuidadosamente estilaría las trenzas con ese cabello.
Krishna es negro y negro es mi cabello; ¡el negro, uno con el
negro sería!
¡Ah! Si sólo Krishna pudiera ser el anillo que uso en mi nariz,
Siempre de mi nariz Él estaría colgado y mis dos labios podrían
tocarLo.
Pero, ¡ay! ¡esto jamás podrá ser! ¿Por qué he de soñar en vano?
¿Qué le importaría a Krishna, ser el anillo de mi nariz?
¡Ah! si sólo Krishna pudiera ser los brazaletes de mis brazos,
Siempre estaría abrazado a mis muñecas y cuán orgullosa yo
caminaría,
Sacudiendo mis brazaletes para hacerlos sonar y agitando mis
brazos para mostrarlos;
Bajando por el camino real caminaría, llevando a mi Krishna como
brazaletes.

210
La música había terminado. El Maestro empezó a hablar con los devotos.
MAESTRO (sonriendo): “Hazra bailó.”
NARENDRA: “Sí, un poco.”
MAESTRO: “¿Un poco?”
NARENDRA: “Sí. Su barriga también bailó.” (Todos ríen.)
El anfitrión del Pandit Shashadhar había pensado invitar al Maestro para comer.
MAESTRO: “He oído que su anfitrión no es un hombre honesto. Es inmoral.”
NARENDRA: “Es por eso que usted no bebió el agua que él había tocado, aquel
primer día que usted se encontró con Shashadhar en su casa. ¿Cómo supo que era inmoral?”
MAESTRO (sonriendo): “Hazra sabe de otro caso. Sucedió en Shihor, en casa de
Hriday.”
HAZRA: “El hombre era un vaishnava. Había venido conmigo para verle. (refiriéndose
a Sri Ramakrishna). Tan pronto como se sentó frente a usted, usted le volvió la
espalda.”
MAESTRO: “Después nos enteramos que llevaba una vida inmoral. (A Narendra ):
Tú solías decir, al principio, que todo esto eran alucinaciones.”
NARENDRA: “¿Qué sabía yo? Ahora sé que usted no se equivoca nunca.”
Adhar había preparado una fiesta para el Maestro y los devotos, y les invitó a pasar a
comer. El Maestro dijo a los hermanos Mukheryi: “¿Cómo? ¿No comerán ustedes?”
Ellos dijeron humildemente: “Por favor, discúlpenos.”
MAESTRO: “¿Pero por qué?” Ustedes hacen todo lo demás. ¿Por qué esta vacilación
solamente en lo que se refiere a comer?”
Adhar pertenecía a una baja casta hindú, y por ello algunos de los devotos brahmines
del Maestro vacilaban en comer en su casa. Pero finalmente recobraron el juicio cuando
vieron comer a Sri Ramakrishna mismo.
Eran cerca de las nueve. El Maestro estaba descansando en la sala con los devotos.
Pronto partiría para Dakshineswar.
Los hermanos Mukheryi habían arreglado con un cantor de kirtan para agasajar al
Maestro al día siguiente. Ram estaba tomando lecciones de canto con ese músico. Sri
Ramakrishna pidió a Narendra que fuera a Dakshineswar para escuchar el kirtan.
MAESTRO (a Narendra): “¿Vienes mañana, no?”
NARENDRA: “Trataré, señor.”
MAESTRO: “Puedes bañarte allá y también comer. (Señalando a M.) También él
puede comer allá. (A M.): ¿Te sientes bien, ahora? Espero que no estés a régimen.”
M.: “No señor. Iré.”

211
Nitiagopal estaba viviendo en Vrindavan. Chunilal había regresado de Vrindavan
sólo unos días antes y el Maestro le preguntó por Nitiagopal.
Cuando Sri Ramakrishna iba a irse, M. lo saludó, tocando con la frente los pies del
Maestro. Sri Ramakrishna le dijo tiernamente: “Entonces te veré mañana. ¡Narendra,
Bhavanath! Os lo ruego, venid mañana.” Luego, con varios devotos, partió para Dakshineswar.
Los otros devotos volvieron a sus hogares bajo la luz de la luna, preservando vivos
en sus corazones la música y los bailes extáticos del Maestro.

212
27
EN DAKSHINESWAR
Domingo, 7 de septiembre de 1884
ran como las once de la mañana. El Maestro estaba sentado en su habitación, en
Dakshineswar; aún no había almorzado. Se habían hecho arreglos para que el
músico Shyamadas entretenga al Maestro y los devotos con su kirtan. Entre
otros, llegaron al jardín de los templos Baburam, M., Monomohan, Bhavanath, Kishori,
Chunilal, Haripada, los hermanos Mukheryi, Ram, Surendra, Tárak y Niranyan. Latú,
Harísh y Hazra estaban viviendo con el Maestro.
Cuando M. saludó a Sri Ramakrishna, el Maestro preguntó: “¿Dónde está Narendra?
¿No va a venir?” M. le dijo que Narendra no podía venir.
Un devoto brahmín estaba leyendo al Maestro, algunos de los cantos devocionales
de un libro de Ramprasad. Sri Ramakrishna le pidió que continuara. El brahmín leyó un
canto, cuya primera línea decía: “Oh Madre, vísteTe.”
MAESTRO: “¡Basta, por favor! Esas ideas son exóticas y extravagantes. Lea algo
que despierte bhakti.”
El brahmín leyó:
¿Quién hay que pueda comprender lo que es la Madre Kali?
Aun los seis darshanas son impotentes para revelarLa …
MAESTRO (a M.): “Tengo un dolor porque ayer en casa de Adhar, mientras estaba
en samadhi, estuve apoyado demasiado tiempo sobre un lado; así que cuando visite la
casa de algún devoto, llevaré conmigo a Baburam. Él es un alma sensible y comprensiva.”
E

213
Con estas palabras el Maestro cantó:
¿Cómo voy a abrir mi corazón, oh amiga?
Me está prohibido hablar.
Estoy por morir, por falta de un alma hermana
Que comprenda mi pesar.
Simplemente mirando a sus ojos,
Hallo al amado de mi corazón;
Pero rara es un alma tal, que nade en dicha inmutable
En la alta marea del amor celestial.
MAESTRO: “Los Baul cantan cantos como ese. También cantan otra clase de canciones:
¡Detén tus pasos, oh monje errante!
Párate allí, con tu escudila de mendigo en la mano,
Y déjame mirar tu rostro radiante.
“Según el culto Shakta el siddha es llamado koul y según el Vedanta, paramahamsa.
Los Baul lo llaman sai. Ellos dicen: ‘No hay nadie más grande que un sai.’ El sai es una
persona de suprema perfección. No hace ninguna diferenciación en el mundo. El collar
que usa está hecho, la mitad con huesos de vaca y la otra mitad de la sagrada planta de
tulsi. El llama a la Verdad Ultima ‘Alekh’, el ‘Incomprensible’. Los Vedas Lo llaman
Brahman. Con respecto a los yivas los Baul dicen: ‘Vienen de Alekh y van hacia
Alekh.’ Es decir, el alma individual proviene de lo Inmanifestado y vuelve a lo Inmanifestado.
Los Baul te preguntarán: ‘¿Sabes algo acerca del viento?’ El ‘viento’ significa
la gran corriente que uno siente en los nervios sutiles, Ida, Pingala y Sushumná, cuando
Kundalini se despierta. También te preguntarán: ‘¿En qué estación estás morando?’ Según
ellos hay seis ‘estaciones’ que corresponden a los seis centros síquicos de Yoga. Si
dicen que un hombre mora en la ‘quinta estación’ significa que su mente ha escalado
hasta el quinto centro, conocido como el chakra Vishuddha. (A M.): En ese momento él
ve al Sin Forma.”
Diciendo esto el Maestro cantó:
Dentro de los pétalos de esta flor yace escondido un espacio sutil;
Al trascenderlo terminas por ver al universo disolverse en el Espacio.

214
“Una vez un Baul vino aquí y le pregunté: ‘¿Ha concluido usted la tarea de «refinar
el almíbar»? ¿Ha retirado la vasija del brasero?’ Cuanto más haga hervir el jugo de la
caña de azúcar, más se refina. Su primer estado al hervir es simplemente el de jugo de
caña; el siguiente es melaza, luego azúcar, luego azúcar cande, etc. Cuanto más hierva,
más refinada será la substancia que se obtiene.
“¿Cuándo saca el hombre la vasija del brasero? Es decir, ¿cuándo llega el hombre al
fin de su sádhana? Llega al fin, cuando ha adquirido completo dominio sobre sus órganos
sensoriales. Estos se vuelven flojos e impotentes, como la sanguijuela se desprende
del cuerpo cuando se le pone cal en su boca. En ese estado el hombre puede vivir con
una mujer sin sentir ninguna clase de concupiscencia por ella.”
“Muchos Baul siguen un método ‘sucio’ de disciplina espiritual. Es como entrar a la
casa por la puerta de servicio por la que entran los basureros.
Un día estaba yo comiendo, cuando llegó un devoto Baul. Me preguntó: ‘¿Está comiendo
usted mismo, o está alimentando a alguien?’ El significado de estas palabras es
que el siddha ve a Dios morando dentro del hombre. Los siddhas entre los Baul, no hablan
a personas de otras sectas; los llaman ‘extranjeros’.
Los Baul designan al estado de perfección como el ‘sahaya’, el estado ‘natural’. Hay
dos signos de este estado; primero, un hombre perfecto no ‘huele a Krishna’ y segundo,
es como la abeja que se posa sobre el loto, pero no absorbe la miel. Lo primero significa
que guarda todos sus sentimientos espirituales, dentro de sí mismo; no muestra exteriormente
ningún signo de espiritualidad. Ni siquiera pronuncia el nombre de Harí. Lo
segundo significa que no está apegado a la mujer; ha dominado completamente sus sentidos.
Los Baul no gustan del culto a las imágenes. Ellos quieren un hombre vivo y es por
eso que una de sus sectas es llamada Kartabhaya. Ellos adoran el kartá, es decir, al Gurú,
como Dios.”
“Veis cuántas opiniones hay acerca de Dios. Cada opinión es un sendero. Hay innumerables
opiniones e innumerables senderos que llevan a Dios.”
BHAVANATH: “¿Entonces, qué debemos hacer?”
MAESTRO: “Debes adherirte a un sendero con toda tu fuerza. Un hombre puede alcanzar
el techo de una casa mediante una escalera de piedra o una escala de cuerdas o
una soga o un palo largo de bambú; pero no puede llegar al techo si pone un pie ora en
una, ora en otra. Debe seguir firmemente un único sendero. De la misma manera, para
realizar a Dios, un hombre debe seguir un sendero con toda su fuerza.
Pero debe considerar otras opiniones como tantos otros senderos que conducen a
Dios. No debes sentir que tu sendero es el único bueno y los otros son malos. No debes
abrigar malicia hacia otros.”

215
“Bueno, ¿y a qué sendero pertenezco yo? Keshab Sen solía decirme: ‘Usted pertenece
a nuestro sendero. Gradualmente está aceptando el ideal de Dios sin forma.’
Shashadhar dice que pertenezco a su sendero. Viyai también dice que pertenezco al suyo.”
Sri Ramakrishna caminó hacia el Panchavati con M. y algunos otros devotos. Era
mediodía y la hora de la pleamar en el Ganges.
Esperaron en el Panchavati para ver el frente de la marea.
MAESTRO (a los devotos): “El flujo y reflujo de la marea son realmente asombrosos.
Pero notad una cosa. Cerca del mar, veis en un río el flujo y reflujo de la marea;
pero lejos del mar, el río fluye en una sola dirección. ¿Qué significa esto? Tratad de
aplicar su significado a vuestra vida espiritual. Aquellos que viven cerca de Dios, sienten
dentro de ellos las corrientes de bhakti, bhava y otras. Y en el caso de unos pocos —
los Ishvaraleotis, por ejemplo— se ve mahabhava y prema.
(A M.): “¿Cuál es la explicación del flujo y reflujo de la marea?”
M.: “Según la astronomía occidental, se deben a la atracción del sol y la luna.”
Para explicarlo, M. hizo algunos dibujos sobre el suelo y empezó a mostrar al Maestro
el movimiento de la tierra, el sol y la luna. El Maestro miró los trazos un rato y dijo:
“¡Basta, por favor! Me da dolor de cabeza.”
De pronto la marea llegó al Ganges; escucharon el ruido de las aguas rugientes. La
marea golpeaba las orillas del río y fluía hacia el norte. Sri Ramakrishna contemplaba el
espectáculo atentamente y luego exclamó como un niño: “¡Mirad aquel bote! Me pregunto
qué le va a pasar.”
El Maestro y M. se sentaron por un rato en el Panchavati. Sri Ramakrishna colocó su
paraguas sobre la plataforma de cemento. Se comenzó a hablar de Naraian, un joven
estudiante a quien Sri Ramakrishna consideraba como Naráiana, Dios Mismo, y con
quien estaba muy encariñado.
MAESTRO: “¿Has notado la naturaleza de Narán? 1 Puede andar con todos, viejos y
jóvenes. Uno no puede hacer eso sin un poder especial. Además, todos lo quieren. ¿Es
realmente sincero?”
M.: “Yo creo que sí.”
MAESTRO: “Tengo entendido que suele ir a tu casa. ¿Es así?”
M.: “Sí, señor. Me ha visitado una o dos veces.”
MAESTRO: “¿Quieres darle una rupia? ¿O se la pediré a Kali?”2
M.: “Muy bien, señor. Le daré el dinero.”
1 Abreviatura de Naraian, un joven discípulo del Maestro.
2 Un devoto del Maestro.

216
MAESTRO: “Eso está muy bien. Es bueno ayudar a aquellos que anhelan a Dios.
Así, uno hace buen uso de su dinero. ¿Qué ganarás con gastarlo todo para tu familia?”
Kishori tenía varios hijos. Su salario no era suficiente para mantener a su familia. Sri
Ramakrishna dijo a M.: “Narán dijo que iba a conseguir un empleo para Kishori. Por
favor, recuérdaselo.”
El Maestro caminó en dirección al pinar. Al volver al Panchavati dijo a M.: “Por favor,
pide a alguien que extienda una estera fuera de mi cuarto. Voy a recostarme unos
minutos. Ahora mismo voy para allá.”
Cuando el Maestro volvió a su habitación, no pudo hallar su paraguas y exclamó:
“¡Todos os habéis olvidado del paraguas! Un entrometido no ve las cosas aunque las
tenga muy cerca. Un hombre fue a la casa de un amigo a encender fuego para fumar,
aunque todo el tiempo tenía en la mano una linterna encendida. Otro buscaba por todas
partes su toalla y finalmente descubrió que la tenía sobre sus hombros todo el tiempo.”
Era cerca de la una de la tarde. El Maestro comió el prased del templo de Kali. Luego
quiso descansar un momento, pero los devotos continuaban sentados en su habitación.
Se les pidió que salieran y entonces el Maestro se recostó, diciendo a Baburam:
“Ven aquí; siéntate cerca de mí.” Baburam contestó: “Estoy preparando hojas de betel.”
El Maestro dijo: “Deja a un lado tus hojas de betel.”
Los devotos se sentaron bajo el árbol de bakul, en el Panchavati. Tárak, que acababa
de regresar de Vrindavan, les contaba historias de su visita.
Un poco más tarde Sri Ramakrishna se sentó de nuevo en su diván y los devotos en
el suelo. Shyamdas con su conjunto, cantó sobre el pesar de las gopis por su separación
de Sri Krishna:
Seco como un desierto les parecía a ellas el lago feliz:
El chátak murió de sed, mirando hacia las nubes.
El Maestro se abstrajo algo, pero el músico no pudo crear una atmósfera espiritual.
Sri Ramakrishna pidió a Nabai de Konnagar que cantata un kirtan. Nabai era tío de Monomohan;
vivía a las orillas del Ganges, dedicando su tiempo a la oración y meditación
y era un frecuente visitante de Sri Ramakrishna en Dakshineswar.
Nabai comenzó el kirtan en voz alta. El Maestro dejó el diván y comenzó a bailar.
Inmediatamente, Nabai y otros devotos comenzaron a bailar a su alrededor. La atmósfera
se impregnó de intenso fervor espiritual.

217
Después del kirtan, Sri Ramakrishna volvió a su asiento. Con gran sentimiento comenzó
a cantar sobre la Divina Madre, sus ojos vueltos hacia arriba:
¡Oh Madre, Tú que eres siempre felicidad,
No prives a Tu indigno hijo de felicidad!
Mi mente nada conoce sino Tus Pies de Loto.
El Rey de la Muerte me mira con ceño, terriblemente;
Dime, Madre mía, ¿qué he de decirle? …
Cantó de nuevo:
Como es la meditación del hombre, así es su sentimiento de amor;
Como es su sentimiento de amor, así es su ganancia;
Y la fe es la raíz de todo …
Luego continuó:
¡Este mundo, oh Madre, es Tu manicomio! ¿Qué puedo decir yo
de Tus virtudes?
Dejando Tu elefante, vagas a pie por todos lados;
QuitándoTe las joyas y perlas, oh Madre voluntariosa,
Adornas Tu cuello donoso con una guirnalda de cabezas humanas.
Ahora Tú tienes que rescatar a Ramprasad de la selva del mundo.
Nuevamente cantó:
¿Porqué habría yo de ir a Gangá o Gaia, a Kashi, Kanchi o Prabhás,
Mientras que pueda dar mi último suspiro con el nombre de Kali en
mis labios? …
Y luego:
Mora, oh mente mía dentro de ti misma;
No entres en otro hogar.
Con sólo catar allí, hallarás
Todo lo que estás buscando …

218
Y luego:
La abeja negra de mi mente en puro deleite es atraída
Por las flores de loto azul de los pies de mi Madre Shyama …
Y luego:
Abriga dentro de ti, oh mente mía,
A mi preciosa Madre Shyama;
Que sólo tú y yo La miremos,
Sin dejar inmiscuirse a nadie más. …
Al cantar el último canto, el Maestro se puso de pie. Estaba casi embriagado con divino
amor. Una y otra vez dijo a los devotos: “Abriga dentro de ti, a mi preciosa Madre
Shyama.” Luego bailó y cantó:
¿Es mi Madre Kali, realmente negra?
La Desnuda, del más negro tinte,
Enciende el Loto del Corazón. …
Mientras cantaba, el Maestro se tambaleaba. Niranyan se adelantó para sostenerlo.
El Maestro le dijo suavemente: “¡No me toques, pícaro!” Viendo bailar al Maestro, los
devotos se pusieron de pie. El Maestro tomó la mano de M. y dijo: “¡No seas tonto,
baila!”
Sri Ramakrishna volvió a sentarse, todavía embargado de divino éxtasis. Bajando un
poco al estado normal, dijo: “¡Om, Om, Om, Om, Om, Om Kali!” Luego dijo: “Quiero
fumar.” Muchos de los devotos lo rodearon. Mahimácharan lo abanicaba. El Maestro le
pidió que se sentara y recitara algo de las escrituras. Mahimácharan recitó del Mahanirvana
Tantra:
Om. Me inclino ante Ti, la Eterna Causa del mundo;
Me inclino ante Ti, Pura Consciencia, el Alma que sostiene al universo entero.
Me inclino ante Ti, que eres el Uno sin segundo y otorgas la liberación;
Me inclino ante Ti, Brahman, la Realidad sin Atributos que todo lo penetra.
Tú solo eres el Refugio, el único Objeto de adoración;
Tú eres la única Causa del universo, el alma de todo cuanto es;

219
Tú solo eres el Creador del mundo, Tú su Preservador y Destructor;
Tú eres el inmutable Supremo Señor, lo Absoluto;
Tú eres la Consciencia inalterable.
¡Pavor de lo pavoroso! ¡Terror de lo terrible!
¡Refugio de todos los seres! ¡Pureza de los purificadores!
Tú solo gobiernas a aquellos que moran en altas regiones,
Supremo sobre lo supremo, Protector de los protectores.
Señor Todopoderoso, que Te has manifestado como la Forma
de todo, y sin embargo Tú Mismo eres inmanifestado e indestructible;
Tú que eres imperceptible para los sentidos, no obstante eres
la Verdad misma;
Incomprensible, imperecedero, que todo lo penetra, oculto y sin forma;
¡Oh Señor! ¡Oh Luz del Universo! Protégenos de todo daño.
Sólo en ese Uno meditamos. Ese Uno es el único objeto de nuestra
adoración;
Sólo ante Aquello nos inclinamos, el no-dual Presenciador del Universo.
En ese Uno que solo existe y es nuestro único Sostén eterno, nos
refugiarnos,
El Señor que depende de sí mismo, Barco de Seguridad en el océano
de la existencia.
Sri Ramakrishna escuchó el himno con las manos juntas. Cuando el canto terminó,
saludó a Brahman. Los devotos hicieron lo mismo.
Adhar llegó de Calcuta y se inclinó profundamente ante el Maestro.
MAESTRO (a M.): “¿Cuánta dicha hemos tenido hoy! ¡Cuánta dicha crea el nombre
de Harí! ¿No es así?”
M.: “Sí, señor.”
Mahimácharan era estudiante de filosofía. Ese día él también había cantado el nombre
de Harí y bailado durante el kirtan. Esto hizo muy feliz al Maestro.
Era la hora del crepúsculo. Muchos de los devotos se despidieron. Encendieron una
lámpara y quemaron incienso en el aposento de Sri Ramakrishna. Después de un rato
salió la luna, inundando el cielo con su luz.
Sri Ramakrishna estaba sentado en su diván. Estaba en un estado espiritual, absorto
en la contemplación de la Divina Madre. De vez en cuando cantaba Su santificado nomEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
220
bre. Adhar estaba sentado en el suelo. M. y Niranyan también estaban presentes. Sri
Ramakrishna comenzó a hablar con Adhar.
MAESTRO: “¡Cómo! ¡Acabas de llegar! Hemos tenido mucho kirtan y baile.
Shyamdas empezó el kirtan. Es el maestro de música de Ram. Sin embargo, no gocé
mucho de su canto. No me sentí inspirado para bailar. Luego oí decir algo respecto de
su conducta; me dijeron que tenía tantas amantes como pelos hay en la cabeza de un
hombre.
“¿No conseguiste el empleo?”
Adhar tenía el puesto de magistrado, puesto gubernamental de gran prestigio. Ganaba
trescientas rupias mensuales y había presentado su candidatura para el cargo de vicepresidente
de la Municipalidad de Calcuta. El sueldo de ese puesto era de mil rupias.
Para conseguirlo, Adhar había entrevistado a mucha gente influyente de Calcuta.
MAESTRO (a M. y Niranyan): “Hazra me dijo: ‘Por favor, ruega a la Divina Madre
para que Adhar consiga el puesto.’ Adhar me pidió lo mismo. Yo dije: ‘Oh Madre, Adhar
Te ha estado visitando; que consiga el puesto si a Ti Te place.’ Pero al mismo tiempo
Le dije: ‘¡Qué mezquindad la suya! Te está rogando por cosas como esa en lugar de
rogarTe por Conocimiento y Devoción’.”
(A Adhar): “¿Por qué has estado haciendo antesala a toda esa gente mezquina? ¡Tú
has visto tanto; has oído tanto! ‘¡Después de leer todo el Ramáyana, preguntar de quién
es Sita la esposa!’ ”
ADHAR: “Un hombre no puede menos que hacer todas estas cosas, si quiere llevar
la vida de hogareño. Usted no nos lo ha prohibido, ¿no es verdad?”
MAESTRO: “Nivritti sólo es bueno y no pravritti.3 Una vez estando embriagado de
amor por Dios, el intendente del templo de Kali me pidió que firmara el recibo por mi
salario.4 Todos lo hacen aquí. Pero yo le dije: ‘No puedo hacer eso. Yo no pido salario
alguno; puede usted dárselo a otro si quiere.’ Yo sólo soy el servidor de Dios. ¿A quién
más he de servir? Mal-lick notó lo tarde que me servían las comidas y contrató un cocinero.
Me dio una rupia para los gastos de un mes. Eso me puso en apuros. Tenía que
correr a él, cada vez que me mandaba a buscar. Hubiera sido muy distinto si yo lo hubiera
visitado por mi propia voluntad.”
“Llevando la vida mundana, uno tiene que complacer a gente de mente miserable y
hacer muchas cosas como esas. Tras alcanzar mi estado de exaltación, observé las cosas
a mi alrededor y le dije a la Divina Madre: ‘Oh Madre, Te ruego cambies la dirección de
mi mente ahora mismo, de manera que no tenga que lisonjear a la gente rica’.”
3 Nivritti y pravritti significan, respectivamente, introspección de la mente y su inclinación a los placeres
exteriores.

221
(A Adhar): “Conténtate con el empleo que tienes. ¡La gente se desvive por un puesto
de cincuenta o cien rupias y tú estás ganando trescientas! Eres un magistrado. Conocí un
magistrado en Kamarpukur; se llamaba tshwar Ghoshal. Llevaba un turbante en la cabeza.
Ante él, los hombres temblaban hasta los huesos. Recuerdo haberlo visto cuando era
muchacho. ¿Es acaso un magistrado, una persona para juzgar?
“Sirve a quien ya estás sirviendo. La mente se mancilla por servir a un patrón, y
¡servir a cinco patrones!”
“Una vez una mujer se sintió atraída por un musulmán y lo invitó a su habitación.
Pero él era una persona virtuosa. Le dijo que quería usar el baño y que debía ir a su casa
en busca de su cántaro de agua. La mujer le ofreció el suyo, pero él dijo: ‘No, no sirve.
Usaré el cántaro ante el cual ya me he descubierto. No puedo descubrirme ante uno
nuevo.’ Con estas palabras se marchó. Esto volvió a la mujer a sus sentidos y comprendió
que un cántaro nuevo, en su caso, significaba una amante.”
Narendra pasaba por un estado de aprieto económico a raíz de la inesperada muerte
de su padre. Había estado buscando empleo para mantener a su madre, hermanos y he rmanas.
Se había desempeñado unos pocos días como director de la Escuela Vidyaságar
en Bowbazar.
ADHAR: “¿Puedo preguntar si Narendra aceptaría un puesto?”
MAESTRO: “Sí, lo aceptaría. Tiene que mantener a su madre, hermanos y hermanas.”
ADHAR: “Bueno, Narendra puede sostener a su familia con cincuenta o con cien
rupias. ¿Probará él por cien?”
MAESTRO: “La gente mundana tiene un alto concepto de su riqueza. Creen que no
hay nada mejor. Shambhú decía: ‘Es mi deseo dejar todos mis bienes a los Pies de Loto
de Dios.’ Pero, ¿acaso le importa a Dios el dinero? Él quiere de Sus devotos conocimiento,
devoción, discernimiento y renunciación.”
“Después del robo de las joyas del templo de Radhakanta, Mathur Babu dijo: ‘¡Oh
Dios, no pudisTe proteger Tus propias joyas! ¡Qué vergüenza!’ Una vez él quiso darme
algunos bienes y consultó al respecto con Hriday. Yo alcancé a oír la conversación desde
el templo de Kali y le dije: ‘Por favor, no abrigue tales pensamientos. Me haría un
gran daño’.”
ADHAR: “Sinceramente puedo decirle, señor, que no más de seis o siete personas
como usted han nacido desde la creación del mundo.”
MAESTRO: “¿Cómo es eso? Seguro que hay gente que ha abandonado todo por
Dios. Tan pronto como un hombre abandona su riqueza, la gente se entera. Pero es tam-
4 Sri Ramakrishna actuaba en ese entonces como sacerdote asalariado del templo de Kali.

222
bién cierto que hay otros que permanecen desconocidos por el mundo. ¿No hay acaso
hombres tales en el norte de la India?”
ADHAR: “Yo conozco por lo menos una persona así en Calcuta. Es Devendranath
Tagor.”
MAESTRO: “¿Qué has dicho? ¿Quién ha gozado del mundo tanto como él? Una vez
lo visité en su casa, con Mathur Babu. Vi que tenía muchos hijos pequeños; el médico
de la familia estaba escribiendo recetas. Si después de tener ocho hijos, un hombre no
piensa en Dios, ¿entonces quién va a hacerlo? Si después de gozar tanta riqueza, Devendranath
no hubiera pensado en Dios, entonces la gente hubiera gritado: ‘¡Qué ve rgüenza!’
NIRANYAN: “Pero canceló todas las deudas de su padre.”
MAESTRO: “¡Cállate! No me atormentes más. ¿Puedes llamar hombre a quien no
pague las deudas de su padre, pudiendo hacerlo? Sin embargo, admito que Devendranath
es infinitamente más grande que otros hombres mundanos, que se han sumergido
en su mundanalidad. Ellos pueden aprender mucho de él.”
“Hay un océano de diferencia entre un verdadero devoto de Dios que todo lo renuncia
y un devoto hogareño. Un verdadero sannyasi, un verdadero devoto que ha renunciado
al mundo es como una abeja. La abeja no se posa en ningún lugar, sino en una
flor. No beberá otra cosa que miel. Pero un devoto que lleva la vida del mundo es como
una mosca. La mosca se posa en una úlcera supurante, tanto como en un dulce. Por un
momento goza de un estado espiritual, y al siguiente está fuera de sí con el placer de
‘mujer y oro’.”
“Un devoto que real y verdaderamente ha renunciado a todo por Dios es como el
pájaro chátak. Sólo beberá el agua de lluvia que cae cuando la estrella Svati está en el
ascendente. Antes morirá de sed que tocar otro agua, aunque esté rodeado por los siete
océanos y ríos llenos de agua hasta los bordes. Un devoto que a todo renuncia, no tocará
‘mujer y oro’. No guardará ‘mujer y oro’ cerca de él para no sentirse apegado a ellos.”
ADHAR: “Pero Chaitania también gozó del mundo.”
MAESTRO (asombrado): “¿Qué? ¿Qué gozó él del mundo?”
ADHAR: “¡Erudición! ¡Honor!”
MAESTRO: “Era honor a los ojos de otros, pero nada para él. Que tú —un magistrado—
o este joven Niranyan me honren, es lo mismo para mí. Y me puedes creer: la
idea de dominar a un hombre rico jamás pasa por mi mente. Una vez Surendra dijo, un
tanto cortésmente, que el padre de Rakhal5 podía demandarme porque yo permitía que
Rakhal viviera conmigo. Cuando oí esto de labios de Monoinohan, dije: ‘¿Quién es este
5 Rakhal era entonces menor de edad.

223
Surendra? ¿Cómo se atreve a hacer semejante observación? Guarda una alfombra y una
almohada aquí y me da algo de dinero. ¿Es por eso que se cree con derecho de atreverse
a hacer esa observación infame?’
ADHAR: “Tengo entendido que él da diez rupias mensuales. ¿No es así?”
MAESTRO: “Eso cubre los gastos de dos meses. Los devotos vienen aquí a quedarse
y él da el dinero para su servicio. Es él quien gana méritos. ¿Qué tengo que ver yo
con eso? ¿Es acaso por interés personal que amo a Narendra, Rakhal y los otros?”
M.: “Su amor por ellos es como el amor de una madre por sus hijos.”
MAESTRO: “Pero aun detrás del amor de una madre está la esperanza de que los
hijos la mantengan más tarde. Pero yo amo a estos jóvenes porque veo en ellos a Naráiana
Mismo. Estas no son meras palabras.
(A Adhar): “Escucha. No faltan las polillas cuando la lámpara está encendida. Cuando
se realiza a Dios, Él Mismo provee todo para Sus devotos. Él cuida de que nada les
falte. Cuando Dios mora en el santuario del corazón, mucha gente se adelanta para ofrecer
sus servicios.”
“Una vez un joven sannyasi fue a casa de un hogareño a mendigar su comida. Había
vivido como monje desde su nacimiento y no sabía nada de las cosas del mundo. Una
joven, hija del dueño de casa, salió para darle su limosna. Él se volvió hacia la madre y
dijo: ‘Madre, ¿esta niña, tiene abscesos en su pecho?’ La madre contestó: ‘No, hijo mío.
Dios le ha dado pechos para amamantar a su hijo cuando sea madre.’ En ese momento el
sannyasi dijo: ‘Entonces, ¿por qué he de preocuparme por mí? ¿Por qué he de mendigar
mi comida? El que me ha creado, ciertamente me alimentará’.”
Escucha. Si una mujer renuncia a todo por su amado, puede decirle a él, si es necesario:
‘¡Miserable! Me sentaré sobre tu pecho y te devoraré’.”
“Nangta me hablo de cierto rey que dio una fiesta a los sadhus sirviéndoles en platos
y vasos de oro. Noté en los monasterios de Benarés, con qué gran respeto eran tratados
los abades. Mucha gente rica del norte de la India permanecía de pie ante ellos con las
manos juntas, pronta a obedecer sus órdenes. Pero un verdadero sadhu, que realmente
ha renunciado a todo, no busca ni un plato de oro, ni honores. Dios cuida que nada le
falte. Dios da al devoto todo lo necesario para que éste Lo realice.”
(A Adhar): “Tú eres un ejecutivo. ¿Qué he de decirte a ti? Haz como mejor te parezca.
Yo soy una persona iletrada.”
ADHAR (sonriendo, a los devotos): “Ahora me está examinando a mí.”
MAESTRO (sonriendo): “Sólo el desapasionamiento es bueno. ¿No has visto que no
he firmado el recibo de mi salario? Sólo Dios es real y todo lo demás ilusorio.”
Hazra entró en el aposento y se sentó en el suelo con los devotos. Hazra repetía de
vez en cuando: “¡Soham! ¡Soham!”, “¡Yo Soy Él, Yo soy Él!” Solía decir a Latú y a

224
otros devotos: “¿Qué se gana con adorar a Dios con ofrendas? No es nada más que dar-
Le cosas que ya son Suyas.” Una vez le había dicho esto a Narendra.
El Maestro le habló a él.
MAESTRO: “Yo expliqué a Latú quien es el objeto de la adoración del devoto.”
HAZRA: “El devoto en realidad, reza a su propio Ser.”
MAESTRO: “Lo que dices es un pensamiento muy excelso. La meta de la disciplina
espiritual, cantar el nombre y las glorias de Dios, es justamente realizar eso. Una persona
lo alcanza todo cuando descubre su verdadero Ser dentro de sí. El objeto de sadhana
es realizar esto. También es ese el propósito de asumir un cuerpo humano. Uno necesita
el molde de arcilla hasta tanto no esté hecha la imagen fundida de oro; pero una vez
hecha, el molde se tira. El cuerpo puede ser desechado si se ha realizado a Dios.
Dios no sólo está dentro de nosotros; está tanto dentro como fuera. La Divina Madre
me mostró en el templo de Kali, que todo es Chinmaya, la Personificación del Espíritu;
que es Ella quien se ha vuelto todo esto, la imagen, yo mismo, los utensilios del culto, el
umbral de la puerta, el piso de mármol. Todo, en verdad, es Chinmaya.
El propósito de la oración, de la disciplina espiritual, de cantar el nombre y las glorias
de Dios es, justamente, realizar eso. Por eso solo, un devoto ama a Dios. Estos jovencitos6
están en un nivel más bajo; todavía no han alcanzado un estado espiritual elevado.
Están siguiendo el sendero de bhakti. Te ruego que no les digas cosas tales como
‘Yo Soy Él’.”
Así como la madre pájaro cuida de sus polluelos, Sri Ramakrishna estaba alerta, para
proteger a sus devotos.
Adhar y Niranyan salieron al pórtico para tomar refrescos. Luego volvieron al aposento.
ADHAR (sonriendo): “Hablamos de tantas cosas. (Señalando a M.) Pero él no pronunció
una sola palabra.”
MAESTRO: “En la organización de Keshab había un joven con cuatro títulos universitarios.
Cuando veía que la gente discutía conmigo se reía y decía: ‘¡Discutir con él!
¡Qué tontería!’ Lo volví a ver más tarde, en una de las reuniones de Keshab. Pero entonces
ya no tenía el mismo aspecto radiante.”
Sri Ramakrishna se sentó en el suelo para comer. Era una comida ligera, un poco de
sémola con leche y uno o dos luchis que habían sido ofrecidos en el templo de Kali. M.
y Latú se hallaban en el aposento. Los devotos habían traído varios dulces para el
Maestro. Él tocó un sandesh y preguntó a Latú: “¿Quién es el canalla que ha traído es-
6 Refiriéndose a Latú y los otros.

225
to?” Lo sacó de la taza y lo dejó en el suelo, diciendo a Latú y a M.: “Sé todo acerca de
él. Es un inmoral.”
LATÚ: “¿Puedo darle este dulce?”
MAESTRO: “Lo trajo Kishori.”
LATÚ: “¿Le agrada a usted?”
MAESTRO (sonriendo): “Sí.”
M. había recibido educación inglesa. Sri Ramakrishna le dijo: “No me es posible
comer las cosas ofrecidas por cualquiera. ¿Crees esto?”
M.: “Gradualmente tendré que creer todas estas cosas.”
MAESTRO: “Sí, así es.”
Después de comer Sri Ramakrishna se lavó la boca y dijo a M.: “Entonces, ¿le darás
la rupia a Narán?” “Sí —dijo M.— ciertamente que lo haré.”
La luna se elevó en el claro cielo de otoño y se reflejó en el río. Era el tiempo de la
marea menguante en el Ganges y el río fluía hacia el sur en dirección al mar.
Domingo, 14 de septiembre de 1884
Sri Ramakrishna estaba sentado en su aposento con Narendra, Bhavanath, los he rmanos
Mukheryi y otros devotos. Rakhal estaba viviendo con Balaram en Vrindavan y
guardaba cama con un ataque de fiebre. Narendra se estaba preparando para su próximo
examen de abogado.
Como a las once llegó Gñan Babu. Era un alto funcionario del Gobierno y había obtenido
cuatro títulos universitarios.
MAESTRO (al ver a Gñan Babu): “¡Bueno! ¡Bueno! ¡Este repentino despertar de
‘conocimiento’!”7
GÑAN (sonriendo): “Usted debe admitir, señor, que uno ve el despertar del conocimiento
como resultado de una muy buena suerte.”
MAESTRO (sonriendo): “Tú eres Gñan. Entonces, ¿por qué habrías de tener agñán,
ignorancia? Oh, comprendo. Donde hay conocimiento, también hay ignorancia. El sabio
Vashishtha estaba dotado de gran conocimiento y aún así lloró a la muerte de sus hijos.
Por eso yo te pido que vayas más allá de ambas cosas: conocimiento e ignorancia. La
espina de la ignorancia ha traspasado la planta del pie de un hombre y éste necesita la
espina del conocimiento para sacársela; luego tira ambas espinas. El gñani dice: ‘Este
mundo es una «construcción de ilusión».’ Pero aquel que está más allá del conocimiento
7 “Gñan” significa “conocimiento”.

226
como así mismo de la ignorancia, lo describe como una ‘mansión de alegría’. Él ve que
es Dios Mismo que se ha vuelto el universo, todos los seres vivientes y los veinticuatro
principios cósmicos.
Un hombre puede vivir en el mundo después de alcanzar a Dios. Entonces puede
llevar una vida de desapego. He visto en el campo, a las mujeres de las familias de los
carpinteros, aplastar el arroz con una máquina de desgranar. Con una mano, una de ellas
empuja el arroz en el agujero y con la otra sostiene al hijito que está mamando. Al mismo
tiempo habla con el comprador y le dice: ‘Usted me debe dos annas. Págueme antes
de irse.’ Pero el setenta y cinco por ciento de su mente está en su mano para que no sea
aplastada por el triturador de la máquina de desgranar.
Un hombre debería cumplir sus obligaciones mundanas con sólo un veinticinco por
ciento de su mente y dedicar el resto a Dios.”
Refiriéndose al Pandit Shashadbar, el Maestro dijo a los devotos: “Lo encontré monótono,
empeñado en la seca discusión de la filosofía.”
“Sólo aquel que, después de alcanzar el Nitia, lo Absoluto, puede morar en la Lila,
lo Relativo y de nuevo trepar de la Lila al Nitia, tiene conocimiento maduro y devoción.
Sabios como Nárada abrigaban amor a Dios después de alcanzar el Conocimiento de
Brahman. Esto se llama vigñana.
El mero conocimiento seco es como un cohete común: estalla en unas cuantas chispas
y luego desaparece. Pero el Conocimiento de sabios como Nárada y Shukadeva es
como un cohete bueno; por un momento esparce globos de diferentes colores y luego se
detiene; nuevamente arroja más globos y vuelve a detenerse; y así continúa. Estos sabios
tenían prema por Dios. Prema es la cuerda por la cual uno alcanza a Satchidánanda.”
El Maestro concluyó su almuerzo y descansó unos pocos minutos. Bhavanath, M.,
los hermanos Mukheryi, Hazra y varios otros devotos se sentaron bajo el árbol bakul y
comenzaron a conversar. El Maestro se detuvo junto a ellos por un momento, en su camino
al pinar.
HAZRA (a Gopal el menor): “Por favor, prepara una fumada para él (refiriéndose al
Maestro).”
MAESTRO (sonriendo): “¿Por qué no admites que el que quiere fumar eres tú?”
(Todos ríen.)
MUKHERYI (a Hazra): “Usted debe haber adquirido mucha sabiduría de él (refiriéndose
al Maestro).”
MAESTRO (sonriendo): “No, él ha sido sabio así desde su niñez.” (Todos ríen.)

227
Sri Ramakrishna volvió del pinar. Los devotos notaron que estaba en un ánimo extático
y se tambaleaba como un ebrio. Después que llegó a su habitación, recobró su estado
normal.
Entre los muchos devotos que se reunieron en su aposento había un recién llegado,
un sádhaka de Konnagar, que aparentaba más de cincuenta años y parecía estar muy
orgulloso de su erudición.
El Maestro de pie en el medio del cuarto, súbitamente dijo a M.: “Él vino aquí, Narán.”
Narendra estaba discutiendo con Hazra y varios otros en la galería y se les podía oír
desde el aposento.
MAESTRO (refiriéndose a Narendra): “¡Qué hablador! Pero ahora está muy preocupado
por su familia.”
M.: “Sí, señor, es verdad.”
MAESTRO: “Una vez dijo que él consideraría la adversidad como su buena fortuna.
¿No es así?”
M.: “Tiene una gran fuerza mental.”
UN DEVOTO: “¿Es que le falta fuerza para algo?”.
Señalando el sádhaka de Konnagar, un devoto dijo al Maestro: “Señor, él ha venido
a visitarlo. Tiene algunas preguntas que hacer.” El sádhaka estaba sentado, erecto, su
barbilla hacia arriba.
SÁDHAKA: “Señor, ¿cuál es el camino?”
MAESTRO: “Fe en las palabras del Gurú. Uno alcanza a Dios siguiendo paso a paso
las instrucciones del Gurú. Es como alcanzar un objeto siguiendo la pista de un hilo.”
SÁDHAKA: “¿Es posible ver a Dios?”
MAESTRO: “Él es incognoscible para la mente sumergida en la mundanalidad. Uno
no puede alcanzar a Dios si tiene aunque sea una pizca de apego a ‘mujer y oro’. Pero Él
es conocible para la mente pura y la pura inteligencia, la mente e inteligencia que no
tiene el menor vestigio de apego. Mente pura, Inteligencia Pura, Puro Atman, son una y
la misma cosa.”
SÁDHAKA: “Pero las escrituras dicen: ‘De Él, las palabras y la mente retornan
frustradas.’ Él es incognoscible por la mente y las palabras.”
MAESTRO: “¡Oh, basta! Uno no puede comprender el significado de las escrituras
sin practicar disciplina espiritual. ¿Qué va a ganar usted por pronunciar simplemente la
palabra ‘siddhi’?8 Los pandits citan las escrituras con volubilidad, pero ¿de qué sirve
eso? Un hombre no se embriaga frotando su cuerpo con siddhi; debe tragarlo. ¿De qué
8 Cáñamo de la India.

228
sirve el repetir, ‘Hay manteca en la leche’? Cuaje la leche y luego bátala; sólo entonces
obtendrá la manteca.”
SÁDHAKA: “Usted habla de batir la mantequilla. Pero usted también cita las escrituras.”
MAESTRO: “¿Qué va a ganar uno por citar o escuchar meramente las escrituras?
Uno debe asimilarlas. El almanaque predice las lluvias para el año, pero no conseguirá
usted ni una gota exprimiendo sus hojas.”
SÁDHAKA: “Usted habla de batir la mantequilla. ¿Lo ha hecho usted?”
MAESTRO: “Usted no tiene que preocuparse por lo que he hecho o no. Además, es
muy difícil explicar estas cosas a otros. Supongamos que alguien le pregunta: ‘¿Qué
sabor tiene el ghui?’ Su respuesta será: ‘El ghui sabe a ghui.’
Para comprender estas cosas hay que vivir con hombres santos, así como para comprender
el pulso de la bilis,9 de la flema, etc., se necesita vivir con un médico.”
SÁDHAKA: “Hay personas a quienes les irrita la compañía de otros.”
MAESTRO: “Eso sólo sucede después de alcanzar el Conocimiento, tras realizar a
Dios. ¿Un principiante, no debe acaso vivir en compañía de los santos?”
El sádhaka permaneció sentado, en silencio, por unos pocos minutos. Luego, con
cierta irritación, dijo: “Le ruego me diga si usted ha realizado a Dios directa o intuitivamente.
Usted puede contestarme si es capaz, o puede guardar silencio si así es su deseo.”
El Maestro dijo con una sonrisa: “¿Qué he de decir? Uno solamente puede hacer
una insinuación.”
SÁDHAKA: “Entonces díganos aunque sea eso.”
Narendra se disponía a cantar y dijo: “Nadie ha traído un pákvaz.”
EL JOVEN GOPAL: “Mahimácharan tiene uno.”
MAESTRO (interrumpiendo): “No; no queremos nada suyo aquí.”
Un devoto de Konnagar cantó un canto. De vez en cuando Sri Ramakrishna miraba
de soslayo al sádhaka. El cantor y Narendra se trenzaron en una furiosa discusión sobre
la técnica musical. El sádhaka dijo al cantor: “¿Dé qué sirven semejantes discusiones?”
Refiriéndose a otro hombre que había intervenido en la discusión, Sri Ramakrishna dijo
al sádhaka: “¿Por qué no lo reprendió a él también?” Se notaba que el sádhaka no estaba
en buenos términos con sus compañeros de Konnagar.
9 De acuerdo con la medicina ortodoxa hindú, la flema, la bilis y los gases son los tres humores que
rigen la salud física. Un médico puede determinar la condición de estos elementos, tomando el pulso al
paciente.

229
Narendra cantó:
Oh Señor, ¿deben pasar todos mis días enteramente en vano?
Mis ojos siguen el sendero de la esperanza con anhelo, día y noche …
El sádhaka cerró sus ojos en meditación mientras escuchaba la canción. Eran las
cuatro de la tarde. Los rayos del sol poniente caían sobre su cuerpo. Sri Ramakrishna de
pronto abrió una sombrilla y la colocó cerca de la puerta, de manera que el sol no molestara
al sádhaka.
Narendra cantó de nuevo:
¿Cómo puedo clamar por Ti, oh Señor, con semejante mente,
mancillada y mundana?
¿Puede una pajuela permanecer ilesa, arrojada en un hoyo
de carbones ardientes?
Tú, todo bondad, eres el fuego, y yo, todo pecado, soy
sólo una pajuela:
¿Cómo he de adorarTe siempre?
Dicen que la gloria de Tu nombre, redime aun a aquellos
sin esperanza de redención;
Sin embargo, cuando canto Tu sagrado nombre, ¡ay! mi
pobre corazón de miedo tiembla.
Paso mi vida esclavo del pecado: ¿cómo puedo entonces
hallar refugio,
Oh Señor, dentro de Tu sagrado camino?
En Tu abundante benevolencia, rescata a este infeliz pecador;
Arrástrame por el cabello y dame amparo a Tus pies.

230
Luego cantó:
¡Dulce es Tu nombre, oh Refugio de los humildes,
Como el más dulce néctar! ¡Cae en nuestros oídos
Y nos consuela, Bienamado de nuestras almas!
Sólo el inapreciable tesoro de Tu nombre,
Es la morada de la Inmortalidad,
Y quien canta Tu nombre se vuelve inmortal.
Cayendo en nuestros oídos, Tu santo nombre
Al instante mata la angustia de nuestros corazones,
Oh Alma de nuestras almas, y llena nuestros corazones de dicha.
Al cantar Narendra, “Y quien canta Tu nombre se vuelve inmortal”, el Maestro entró
en samadhi. Al principio sus dedos, especialmente los pulgares, empezaron a temblar.
Los devotos de Konnagar nunca habían visto al Maestro en samadhi. Viéndole en silencio
estaban por dejar la habitación. Bhavanath les dijo: “¿Por qué se van? Esto es su
samadhi.”
Los devotos volvieron a sus sitios.
Narendra cantó:
Me afané día y noche
Para hacer Tu asiento en mi corazón;
¿No has de ser bondadoso conmigo,
Oh Señor del Mundo, y entrar allí?
Sri Ramakrishna todavía en un estado de éxtasis, bajó de su diván al suelo y se sentó
junto a Narendra. El discípulo bienamado cantó de nuevo:
En el firmamento de la Sabiduría se levanta llena la luna del Amor,
Y la marea del Amor, en surgentes olas, fluye por doquier.
¡Oh Señor, cuán pleno de felicidad Tú eres! ¡Victoria para Ti!
Al cantar Narendra la última línea, Sri Ramakrishna se levantó, todavía absorto en
samadhi.
Después de largo rato el Maestro recobró la consciencia parcial del mundo y se sentó
sobre la estera. Narendra finalizó su canto y volvieron a poner el tanpura en su lugar. El
Maestro, todavía en estado espiritual, dijo: “Madre, dime qué es esto. Quieren que alEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
231
guien extraiga la manteca para ellos y se la ponga en la boca. No quieren arrojar la carnada
condimentada en el lago; y ni siquiera sostener la caña de pescar. ¡Alguien tiene
que pescar el pez y ponérselo en las manos! ¡Qué molesto! Madre, no escucharé más
controversias. Los bribones me lo imponen a la fuerza. ¡Qué fastidio! Me lo voy a sacudir.
Dios está más allá de los Vedas y sus enseñanzas. ¿Acaso puede uno realizarLo por
el estudio de las escrituras, los Vedas y el Vedanta? (A Narendra): ¿Comprendes esto?
Los Vedas dan solamente una indicación.”
Narendra quiso otra vez el tanpura. El Maestro dijo: “Quiero cantar.” Todavía estaba
en un ánimo extático y así cantó:
Madre, este es el pesar que tan hondo aflige mi corazón,
Que hasta conTigo por Madre, y aunque estoy bien despierto,
Hubiera de haber robo en mi casa …
El Maestro dijo: “Madre, ¿por qué me haces argüir?” Y cantó de nuevo:
De una vez por todas, ahora he comprendido a fondo;
De Uno que lo sabe bien, he aprendido el secreto de bhava …
El Maestro dijo: “Estoy muy consciente.” Pero aún estaba ebrio de divino fervor. Y
cantó una vez más:
¡No bebo el vino ordinario, sino el Vino de la Sempiterna Felicidad,
Mientras repito el nombre de mi Madre Kali;
De tal modo embriaga mi mente, que la gente me toma por ebrio! …
Sri Ramakrishna había dicho: “Madre, no quiero oír más disputas.” Narendra cantó:
¡Oh Madre, enloquéceme con Tu amor!
¿Qué necesidad tengo de conocimiento o razonamiento? …
Sri Ramakrishna dijo sonriendo: ¡Oh Madre, enloquéceme! Dios no puede ser realizado
por medio del conocimiento y el razonamiento, ni mediante discusiones sobre las
escrituras.” Se había sentido complacido con el canto del músico de Konnagar y le dijo
humildemente: “Por favor, cante algo sobre la Divina Madre. Le ruego, un canto.”
MÚSICO: “Tendrá que disculparme, señor.”

232
MAESTRO (inclinándose con las manos juntas): “No, señor. Puedo hacerle cumplir
este pedido.”
Así diciendo, Sri Ramakrishna cantó unas pocas líneas de un kirtan, asumiendo la
actitud de una gopi:
Radha tiene todo el derecho de decirlo;
Ella ha quedado despierta por Krishna.
Ha quedado despierta la noche entera,
Y tiene todo el derecho de estar resentida.
Luego dijo al músico: “Mi querido señor, usted es un hijo de la Divina Madre. Ella
mora en todos los seres. Por eso tengo todo el derecho de forzar mi pedido. Un granjero
dijo a su Gurú: ‘Obtendré mi mantra de usted, pegándole si es preciso’.”
MÚSICO (sonriendo): “¿Mediante un puntapié?”
MAESTRO (sonriendo): “¡No! No iré tan lejos.”
Nuevamente en un estado absorto, Sri Ramakrishna dijo: “El principiante, el que se
esfuerza, el perfecto y el supremamente perfecto. ¿Cuál de ellos es usted, perfecto o
supremamente perfecto? ¡Vamos! Cante para nosotros.”
El músico accedió y cantó sólo una melodía.
MAESTRO: “Mi querido señor, esto también me hace feliz.”
El músico entonces cantó un canto. Cuando terminó, los devotos de Konnagar saludaron
al Maestro y se despidieron. El sádhaka se inclinó ante él con las manos juntas y
dijo: “Hombre santo, permítame decirle adiós.”
Sri Ramakrishna, aún en un estado extático, hablaba con la Divina Madre.
MAESTRO: “¿Madre, eres Tú o yo? ¿Hago algo yo? ¡No, no! Eres Tú. ¿Fuiste Tú
quien escuchó las disputas todo el tiempo, o fui yo? No, yo no. Eras Tú.”
Sri Ramakrishna recobró la consciencia del mundo exterior y comenzó a conversar
con Narendra, Bhavanath y los otros devotos, quienes estaban hablando del sádhaka.
BHAVANATH (sonriendo): “¿Qué clase de hombre es?”
MAESTRO: “Es un devoto tamásico.”
BHAVANATH: “Con seguridad que sabe recitar versos en sánscrito.”
MAESTRO: “Una vez dije a un hombre con respecto a un sadhu: ‘Es un sadhu rayásico;
¿por qué habría uno de darle comida y otros regalos?’ A esto otro sadhu me dio
una lección diciéndome: ‘No diga eso. Hay tres clases de hombres santos: sátvicos, rayásicos
y tamásicos.’ Desde ese día, respeto a los ascetas de todas clases.”
NARENDRA (sonriendo): “¿Qué? ¿Es como el ‘Dios-elefante’? Todos, en realidad,
son Dios.”

233
MAESTRO (sonriendo): “Es Dios Mismo quien juega en el mundo como vidia y
avidia. Por lo tanto, saludo a ambos. Está escrito en el Chandi: ‘La Divina Madre es la
buena fortuna de los benditos y la mala suerte de los desgraciados.’ (A Bhavanath): ¿Se
menciona esto en el Vishnú Purana?”
BHAVANATH (sonriendo): “No lo sé, señor. Los devotos de Konnagar no comprendieron
su samadhi e iban a retirarse del cuarto.”
MAESTRO: “¿Quién fue el que les pidió que se quedaran?”
BHAVANATH (sonriendo): “Fui yo”.
MAESTRO: “Hijo mío, eres igualmente bueno para traer gente aquí y para echa rlos.”
La conversación giró sobre la discusión que Narendra había tenido con el músico de
Konnagar.
MUKHERYI: “Narendra no le dio tregua.”
MAESTRO: “Eso está bien. Uno necesita de esa firmeza. Es lo que se llama la influencia
de tamas sobre sattva. ¿Acaso debe un hombre escuchar todo lo que otro dice?
¿Diría uno a una prostituta: ‘Muy bien, puedes hacer lo que quieras’? ¿Debe uno escucharla?
Cierta vez Radha estaba resentida. Una amiga dijo: ‘Su ego ha sido provocado.’
Brinde, otra amiga, dijo: ‘¿De quién es este ego? Su ego pertenece a Krishna solamente.
Ella está orgullosa en el orgullo de Krishna’.”
La conversación versó sobre la gloria del nombre de Dios.
BHAVANATH: “Yo siento gran alivio mientras canto el nombre de Harí.”
MAESTRO: “Aquel que nos quita nuestros pecados es Harí. Él nos quita nuestras
tres aflicciones en el mundo. Chaitania predicó la gloria del nombre de Harí; por lo
tanto debe ser bueno. Veis, él era un gran erudito y una Encarnación también. Puesto
que él predicó ese nombre, debe ser bueno. (Sonriendo.) Cierta vez unos campesinos
fueron invitados a una fiesta. Al preguntárseles si comerían de una preparación hecha de
ciruelas silvestres, contestaron: ‘Pueden dárnosla si es que los caballeros han comido de
ella. Si a ellos les gustó, entonces debe ser buena.’ (Todos ríen.)”
(A los hermanos Mukheryi): “Me gustaría visitar a Shivanath. No tendré que alquilar
un coche, si me lleváis en el vuestro.”
MUKHERYI: “Muy bien, señor, fijaremos un día.”
MAESTRO (a los devotos): “¿Creéis que mi presencia les agradará a los brahmos?
Ellos critican a los que creen en Dios con forma.”
Mahendra Mukheryi quería ir en peregrinación y así se lo dijo a Sri Ramakrishna.
MAESTRO (sonriendo): “¿Cómo es eso? ¿Quieres irte cuando el brote del divino
amor apenas ha aparecido? Primero viene el brote, luego el árbol, luego el fruto. Somos
tan felices de tenerte aquí para hablar contigo.”

234
MAHENDRA: “Tengo el deseo de visitar un poco los lugares sagrados. Volveré
pronto.”
Eran como las cinco de la tarde. Sri Ramakrishna dejó el aposento. Los devotos se
paseaban por el jardín y muchos de ellos iban a partir.
El Maestro conversaba con Hazra en la galería norte. Hablaban de las frecuentes visitas
de Narendra a Annadá, el hijo mayor de los Guha.
HAZRA: “He oído que ahora Annadá está practicando austeridades. Toma muy poco
alimento y come arroz cada cuatro días.”
MAESTRO: “¿Es así? ‘¿Quién sabe? Uno puede realizar a Dios aun por medio de
una vestidura religiosa’.”
HAZRA: “Narendra cantó el ágamani.”10
MAESTRO (ansiosamente): “¿Cómo lo cantó?”
Kishori estaba cerca. El Maestro le dijo: “¿Estás bien?”
Un poco más tarde el Maestro estaba parado en el pórtico oeste. Como era otoño, tenía
puesta una camisa de franela teñida de ocre. Preguntó a Narendra: “¿Es verdad que
tú11 cantaste el ágamani ?”
Acompañado por Narendra y M., Sri Ramakrishna caminó hacia las orillas del Ganges.
Narendra cantó el ágamani:
Dime, mi Uma, ¿cómo lo has pasado, sola en la casa del Forastero?12
¡La gente habla muy mal de nosotros! ¡Ay, muero de vergüenza!
Mi Yerno frota Su cuerpo con cenizas de la pira funeraria
Y vaga por doquier con gran deleite;
Tú también, junto a Él, cubres con cenizas tu dorada piel.
¡Él mendiga lo que come! ¿Cómo puedo yo soportarlo, siendo tu madre?
Esta vez, cuando Él venga a reclamarte, Le diré:
Mi hija Uma no está en casa.
10 Una clase de canciones invocando a Durgá, la Divina Madre. De acuerdo con la mitología hindú,
Durgá o Uma, es la hija del Rey Himalaya. Ella se casó —contra la voluntad de Sus padres— con Shiva,
que vaga por los crematorios en compañía de fantasmas, se frota el cuerpo con cenizas y vive de limo snas.
Según las condiciones del casamiento, le era permitido a Durgá pasar tres días al año con sus padres.
Las mujeres hindúes de Bengala consideran a Durgá como su propia hija. En el primer día del Durgá
Puya, ellas cantan el ágamani, para dar la bienvenida a la Divina Madre. El canto está lleno de la ternura y
el cariño de una madre por su hija que retorna al hogar, de la casa del esposo, después de mucho tiempo.
11 Como miembro del Brahmo Samaya, Narendra, en ese tiempo, no creía en los dioses y diosas de la
religión hindú.
12 Shiva, Esposo de Uma.

235
Sri Ramakrishna, de pie, escuchaba el canto y entró en samadhi. El sol estaba todavía
alto sobre el horizonte, mientras el Maestro permanecía en la ribera, en un ánimo
extático. A su lado, el Ganges fluía hacia el norte con la marea; detrás de él se extendía
el jardín de flores y a su derecha podían verse el nahabat y el Panchavati. Narendra
cantaba a su lado. Gradualmente la oscuridad de la noche cayó sobre la tierra.
Después que Narendra y algunos otros devotos saludaron al Maestro y partieron para
Calcuta, Sri Ramakrishna volvió a su habitación. Estaba absorto en meditación sobre la
Divina Madre mientras cantaba Su santo nombre.
Yadú Mal-lick había llegado a su quinta vecina al templo de Kali y mandó a buscar
al Maestro. Adhar también había venido de Calcuta y saludó a Sri Ramakrishna. El
Maestro pidió a Latú que encendiera la linterna y lo acompañara hasta la quinta de Yadú.
MAESTRO (a M.): “¿Por qué no trajiste a Narán contigo?”
M.: “¿Voy con usted?”
MAESTRO: “¿Quieres venir? Adhar y los otros están aquí. Muy bien, puedes venir.
¿Los Mukheryi, también vendrán con nosotros? (A los Mukheryi): Vengan conmigo.
Así podremos volver pronto de la casa de Yadú Mal-lick.”
El Maestro entró en la sala de Yadú. El aposento estaba muy bien amueblado; todo
lucía impecable. Las lámparas estaban encendidas. Yadú, sentado con sus amigos, jugaba
con los niños, mientras los sirvientes atendían a todos. Yadú, sonriendo, dio la bienvenida
a Sri Ramakrishna, pero no se levantó; trataba al Maestro como a un viejo amigo.
Yadú era devoto de Gauranga. Acababa de ver una representación de la vida de Gauranga
en el Teatro de la Estrella y se lo comentó al Maestro. Sri Ramakrishna escuchaba
con alegría y jugaba con los niños. M. y los hermanos Mukheryi se sentaron cerca de él.
En el transcurso de la conversación, el Maestro dijo a Yadú que Adhar no había podido
conseguir el puesto de vicepresidente de la Municipalidad de Calcuta. Yadú contestó
que Adhar era todavía joven y que podía hacer otra tentativa. A su petición, el Maestro
cantó algunas canciones sobre Gauranga.
Cuando la música terminó, los Mukheryi se prepararon para despedirse. El Maestro
también estaba dispuesto a irse, pero estaba en un estado extático. Al llegar al pórtico,
entró en samadhi. El portero de la casa quinta era un hombre piadoso. De vez en cuando
invitaba al Maestro a su casa y le ofrecía alimentos. Sri Ramakrishna continuaba en samadhi,
de pie, y el portero lo abanicaba con una gran pantalla. Ratan, el intendente de la
casa quinta, saludó al Maestro, y Sri Ramakrishna, recobrando la consciencia del mundo

236
relativo, saludó al intendente y al portero, diciendo, “Naráiana”. Luego, acompañado
por los devotos, volvió al jardín de los templos atravesando el portón principal.
MAESTRO (a los Mukheryi, señalando a M.): “Les ruego que lo visiten a menudo.”
MUKHERYI (sonriendo): “Sí, de aquí en adelante, él será nuestro maestro.”
MAESTRO: “Es la naturaleza de un fumador de cáñamo, divertirse en la compañía
de otro fumador de cáñamo. No dirigirá la palabra ni siquiera a un amir, pero abrazará a
un miserable fumador de cáñamo si acierta a encontrarlo.” (Todos ríen.)
Eran cerca de las nueve. Los hermanos Mukheryi saludaron al Maestro y se retiraron.
Atibar y M. se sentaron en el piso del cuarto del Maestro, mientras él hablaba con
Adhar sobre Rakhal.
Rakhal estaba viviendo en Vrindavan con Balaram. El Maestro se había enterado,
por una carta, de la enfermedad de Rakhal. Estaba tan preocupado por él, que dos o tres
días antes había llorado como un niño en presencia de Hazra. Adhar había enviado una
carta certificada a Rakhal, pero no había recibido respuesta.
MAESTRO (a Adhar): “Narán ha recibido una carta de Vrindavan. ¿Por qué tú no
has recibido respuesta a la tuya?”
ADHAR: “Todavía no tengo noticias de Vrindavan.”
MAESTRO: “M. también ha recibido una carta de Vrindavan.”
Comenzaron a hablar sobre la posibilidad de que Sri Ramakrishna viera una representación
sobre la vida de Gauranga, en el Teatro de la Estrella.
MAESTRO (sonriendo): “Yadú me dijo que uno podía ver la obra muy bien desde
una localidad que cuesta una rupia.13 ¡Muy barato! Una vez hablábamos de ir a Panihati.
Yadú quería que yo fuera en un bote colectivo, con un montón de pasajeros. (Todos
ríen.)
Antes le gustaba oír algo acerca de Dios. Pero ahora no veo mucho a Yadú. Siempre
está rodeado de aduladores. Lo han echado a perder. Es hombre de naturaleza muy calculadora.
No bien ponía yo un pie en su casa, me preguntaba: ‘¿Cuánto cuesta el alquiler
del coche?’14 Yo le decía: ‘No tiene que preocuparte por eso; puede dar dos rupias y
media.’ Eso lo dejaba tranquilo.” (Todos ríen.)
Era tarde. Adhar iba a irse. El Maestro pidió a M. que trajera consigo a Narán.
13 A pesar de su gran riqueza, Yadú Mal-lick era muy avaro.
14 Es costumbre en la India que un hogareño pague el alquiler del carruaje de un santo, cuando éste
visita su casa.

237
28
EN EL TEATRO DE LA ESTRELLA (I)
Viernes, 19 de septiembre de 1884
ra Mahálaia, un día sagrado de los hindúes y el día de la luna nueva. A las dos de
la tarde se hallaba Sri Ramakrishna sentado en su aposento con Mahendra
Mukheryi, Pria Mukheryi, M., Baburam, Harísh, Kishori y Latú. Algunos estaban
sentados en el piso, otros de pie y otros moviéndose por el cuarto. Hazra estaba
afuera, sentado en el pórtico. Rakhal continuaba aún en Vrindavan con Balaram.
MAESTRO (a los devotos): “Estuve en casa del Capitán, en Calcuta. Era muy tarde
cuando regresé. ¡Qué dulce naturaleza tiene el Capitán! ¡Qué devoción! Ejecuta el árati
ante la imagen; primero mueve una lámpara con tres luces, luego otra con una luz y al
final de todo, quema alcanfor. Cuando realiza el culto no habla; una vez me hizo señas
para que me sentara. Durante la adoración sus ojos se congestionan por la emoción espiritual;
parece como si hubieran sido picados por avispas. No sabe cantar, pero entona los
himnos maravillosamente. En presencia de su madre se sienta en un nivel más bajo; ella
ocupa un asiento más alto.
Su padre fue un sargento en el ejército inglés. Era capaz de sostener una carabina
con una mano y con la otra adorar a Shiva. Su asistente le hizo una imagen de arcilla de
Shiva. Ni siquiera tocaba agua antes de hacer el culto. Ganaba seis mil rupias al año.
El Capitán manda a su madre a Benarés de vez en cuando. Doce o trece servidores la
atienden allí; es muy costoso. El Capitán sabe de memoria el Vedanta, el Gita y el Bhágavata.
Dice que los caballeros educados de Calcuta siguen el camino de los mlechchhas.
En su juventud practicó hathayoga. Es por eso que me pasa la mano suavemente por
la cabeza cuando estoy en samadhi. Su esposa adora a la Deidad en la forma de Gopala.
Esta vez no la encontré tan avara. Ella también sabe el Gita y otras escrituras. ¡Qué devoción
tienen!
E

238
Cocinaron un curry de cabra. El Capitán dijo que podían comerlo durante quince días,
pero ella dijo: ‘¡No, no! Solamente siete días.’ Con todo me agradó el gusto que tenía.
Ellos sirven muy poca cantidad de cada plato, pero ahora me sirven porciones más
abundantes, ya que como más que ellos. Después de la comida el Capitán o su esposa
me abanican.
Son almas muy piadosas y muestran gran respeto por los hombres santos. La gente
del norte de la India profesa gran respeto a los sadhus. Los hijos y sobrinos del Yung
Bahadur de Nepal, una vez visitaron el jardín de los templos, mostrando ante mí gran
respeto y humildad. Una vez una niña de Nepal vino a verme con el Capitán; era soltera
y una gran devota. Sabía todo el Gitagovinda de memoria. Dwárika Babu1 y los otros
querían escucharla. Cuando cantó el Gitagovinda, Dwárika Babu se emocionó profundamente
y se secaba las lágrimas con su pañuelo. Al preguntársele a la niña por qué no
estaba casada, contestó: ‘Soy la doncella de Dios. ¿A quién otro voy a servir?’ Su familia
la respeta como a una diosa, como lo mandan las escrituras.”
(A Mahendra Mukheryi y los otros): “Me sentiría muy feliz de saber que os beneficiáis
con vuestras visitas aquí. (A M.): ¿Por qué viene la gente aquí? No sé leer ni escribir
mucho.”
M.: “El poder de Dios está en usted. Es por eso que hay tal poder de atracción. Es el
Espíritu Divino que atrae.”
MAESTRO: “Sí, esta es la atracción de Yogamaya, la Divina Shakti. Ella hechiza.
Dios ejecuta toda Su lila por medio de la ayuda de Yogamaya.
“El amor de las gopis era como el apego de una mujer a su amante. Estaban ebrias
de amor extático por Sri Krishna. Una mujer inclinada al amor ilícito, no se muestra
muy ansiosa por su esposo. Si se le dice que su marido ha llegado, ella dirá: ‘¿Y qué?
Hay comida en la cocina. Puede servirse.’ Pero si se le dice que ha llegado un extraño
—jovial, buen mozo e ingenioso— correrá a verlo y observarlo detrás del biombo.”
“Podéis objetar y decir: ‘No hemos visto a Dios. ¿Cómo podemos sentirnos atraídos
por Él, como las gopis se sintieron atraídas por Krishna?’ Sin embargo es posible. ‘Yo
no Lo conozco; apenas he oído Su nombre y eso ha fijado mi mente en Él’.”
UN DEVOTO: “Señor, ¿qué significa el hecho de que Sri Krishna robara las ropas
de las gopis?”
MAESTRO: “Hay ocho grilletes que atan a una persona al mundo. Las gopis estaban
libres de todos menos de uno: vergüenza. Por lo tanto Krishna las liberó de éste también,
quitándoles sus ropas. Al alcanzar a Dios uno se libra de todos los grilletes. (A
Mahendra Mukheryi y los otros). De ninguna manera toda la gente se siente atraída por
1 Un hijo de Mathur Babu.

239
Dios. Hay almas especiales que lo sienten. Para amar a Dios hay que nacer con buenas
tendencias. Si así no fuera, ¿por qué vosotros entre toda la gente de Baghbazar venís
aquí? No podéis esperar encontrar nada bueno en un basurero. El toque de la brisa de
Malaiá convierte a todos los árboles en sándalos, sin duda. Sin embargo, hay algunas
pocas excepciones, el baniano, el algodonero y el ashwattha, por ejemplo.”
(A los hermanos Mukheryi): “Vosotros estáis en buena posición económica. Si un
hombre resbala del sendero de yoga, entonces renace en una familia próspera y retoma
sus prácticas espirituales para realizar a Dios.”
MAHENDRA: “¿Por qué uno se desliza del sendero de yoga?”
MAESTRO: “Mientras piensa en Dios, el aspirante puede sentir un afán por el goce
material. Es este afán que lo hace deslizarse del sendero. En su próxima vida nacerá con
las tendencias espirituales que dejó de convertir en acción en su presente vida.”
MAHENDRA: “Entonces, ¿cuál es el camino?”
MAESTRO: “Ninguna salvación es posible para un hombre, mientras tenga deseo;
mientras le apetezcan las cosas mundanas. Por lo tanto, colmad todos vuestros deseos
con respecto a comida, ropas y sexo. (Sonriendo.) ¿Qué opináis del último? ¿Legítimo o
ilegítimo? (M. y Mahendra ríen.)”
“No es bueno fomentar deseos y ansiedades. Por tal razón yo acostumbraba cumplir
cualquier deseo que venía a mi mente. Una vez vi unos dulces coloreados en Borobazar
y quise comerlos. Me trajeron los dulces y comí una buena cantidad. El resultado fue
que me enfermé.
En los días de mi adolescencia, mientras me bañaba en el Ganges, solía ver a un muchacho
que llevaba un adorno de oro en su cintura. Durante mi estado de divina embriaguez,
sentí el deseo de tener uno similar; me lo dieron, pero no lo pude tener puesto por
mucho tiempo. Cuando me lo ponía, sentía dentro de mi cuerpo la penosa acometida de
una corriente de aire que se dirigía hacia arriba. Era porque el oro había tocado mi piel.
Usé el adorno durante unos minutos y luego lo puse de lado; de otra manera hubiera
tenido que arrancármelo.
Una vez sentí el deseo de comer los dulces famosos de diferentes ciudades. (Todos
ríen.) También tuve el deseo de escuchar de Shambhú, el recitado musical del Chapdi.
Después de cumplir este deseo, quise oír lo mismo por Rayanaraian. Ese deseo también
fue satisfecho.
En ese tiempo acostumbraban visitar el jardín de los templos muchos hombres santos.
Un deseo surgió en mi mente: de que haya una despensa aparte para abastecerlos
con sus provisiones. Mathur Babu organizó una. A los sadhus se les proveía de alimentos,
combustibles y otras cosas, de la despensa.

240
Una vez se me ocurrió la idea de vestirme con ropas bordadas en oro, muy costosas
y fumar en un narguilé de plata. Mathur Babu me envió un nuevo juego de ropas y el
narguilé. Me puse las ropas y fumé en el narguilé de varias maneras; algunas veces reclinado
de esta manera, y otras de este modo; a veces levantando la cabeza y luego bajándola.
Luego me dije: ‘Oh mente, esto es lo que se llama fumar en un narguilé de plata.’
Inmediatamente renuncié a él. Dejé las ropas durante unos minutos más sobre mi
cuerpo y luego me las saqué. Empecé a pisotearlas y a escupirlas diciendo: ‘¡Así que
esto es una vestimenta costosa! Pero sólo aumenta el rayas en el hombre’.”
Rakhal había estado viviendo en Vrindavan con Balaram. Al principio había escrito
cartas llenas de entusiasmo elogiando el sagrado lugar.
Había escrito a M.: “Es el mejor de los lugares. Te ruego que vengas. Los pavos
reales danzan por todos lados y siempre se oye música sagrada y se ven bailes religiosos.
Se siente un ininterrumpido fluir de divina felicidad.” Pero luego Rakhal había sufrido
un ataque de fiebre. Sri Ramakrishna sumamente preocupado por él, hizo voto de
hacer un culto a la Divina Madre para su mejoría. En consecuencia, comenzó a hablar
de Rakhal.
MAESTRO: “Rakhal tuvo su primer éxtasis místico mientras, aquí sentado, hacía
masaje a mis pies. Un erudito del Bhágavata había estado en el cuarto, explicando el
libro sagrado. Al escucharle, Rakhal temblaba de vez en cuando, y luego quedó completamente
inmóvil.
Su segundo éxtasis ocurrió en casa de Balaram Bosu. En aquel estado no podía
mantenerse correctamente sentado; quedó tendido en el piso. Rakhal pertenece al reino
de Dios Personal. Abandona el lugar si uno habla de lo Impersonal.”
“He hecho voto de hacer culto a la Divina Madre cuando él se cure. Mirad, él ha renunciado
a su casa y a sus familiares y se ha entregado completamente a mí. Fui yo
quien lo envié de vez en cuando con su esposa. Todavía tenía un pequeño deseo de goce.”
(Señalando a M.): “Rakhal le ha escrito desde Vrindavan diciendo que es un lugar
grandioso, que los pavos reales danzan por doquier. Dejemos ahora que los pavos reales
lo cuiden. Realmente me ha puesto en un apuro.”
“Rakhal ha estado viviendo con Balaram, en Vrindavan. ¡Ah, qué buena naturaleza
tiene Balaram! Es sólo por mí que no va a Orissa, donde la familia posee una propiedad.
Su hermano dejó de mandarle su mensualidad y le escribió diciéndole: ‘Ven y quédate a
vivir aquí con nosotros. ¿Por qué has de gastar tanto dinero en Calcuta?’ Pero él no le
escuchó; está viviendo en Calcuta porque quiere verme. ¡Qué devoción a Dios! Está
ocupado día y noche con su culto. Su jardinero está siempre haciendo guirnaldas de floEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
241
res para la Deidad. Ha decidido pasar cuatro meses al año en Vrindavan, para reducir
sus gastos. Tiene una mensualidad de doscientas rupias.
¿Por qué me encariño tanto con los jóvenes? Todavía no están afectados por ‘mujer
y oro’. Veo que ellos pertenecen a la clase de los nitiasiddhas, los siempre-perfectos.
Cuando Narendra vino aquí por primera vez, usaba ropa que no estaba limpia; pero
sus ojos y su rostro evidenciaban que tenía substancia interior. En ese tiempo no sabía
muchas canciones. Cantaba una o dos: ‘Volvamos una vez más, oh mente, a nuestra
propia morada’ y ‘Oh Señor, ¿han de pasar todos mis días completamente en vano?’.
Todas las veces que venía aquí, yo sólo hablaba con él, aunque la habitación estuviera
llena de gente. El me decía: ‘Por favor hábleles a ellos’, y entonces yo les hablaba.
Enloquecía por verlo y lloraba por él en la casa quinta de Yadú Mal-lick. También
lloré aquí, tomando la mano de Bholanath. Bholanath decía: ‘Señor, usted no debería
comportarse así por un simple muchacho káiastha.’ Un día el ‘brahmín gordo’2 me dijo
con respecto a Narendra, con sus manos juntas: ‘Señor, tiene muy poca educación; ¿por
qué se muestra tan inquieto por él?’
Bhavanath y Narendra forman una pareja. Son como hombre y mujer. Es por eso que
pedí a Bhavanath que alquilara una casa cerca de la de Narendra. Ambos pertenecen al
reino de la Realidad sin forma.”
“Prohibo a los jóvenes que pasen mucho tiempo con mujeres o que las visiten con
demasiada frecuencia. Haripada ha caído en las garras de una mujer de la secta
Ghoshpara. Ella muestra un sentido maternal por él; pero Haripada es un niño y no
comprende su verdadero significado. Las mujeres de esta secta actúan de este modo
cuando ven muchachos jóvenes. Tengo entendido que Haripada se recuesta en su falda y
ella le da de comer con sus propias manos. Voy a decirle que esto no es bueno. Estos
mismos sentimientos maternales conducen a una caída. Las mujeres de esta secta practican
disciplina espiritual en la compañía de los hombres, a los que consideran como
Krishna. Un maestro de esa secta pregunta a una mujer devota: ‘¿Has encontrado a tu
Krishna?’ y ella dice: ‘Sí, he encontrado a mi Krishna.’
El otro día esa mujer vino aquí. Observé de qué manera miraba a su alrededor y no
lo aprobé. Le dije: ‘Puede tratar a Haripada como usted quiera, pero no abrigue ningún
sentimiento indebido por él.’
Los jóvenes están ahora en la etapa de sádhana. Son aspirantes. Para ellos, ahora la
única cosa es la renunciación. Un sannyasi no debe mirar siquiera el retrato de una mujer.
Yo les digo: ‘No os sentéis al lado de una mujer, ni habléis con ella, aunque sea una
devota. Podéis decirle una o dos palabras, de pie.’ Incluso un alma perfecta debe seguir
2 Un sobrenombre de Pránkrishna, un devoto del Maestro.

242
este precepto para su propia protección y también para dejar sentado un ejemplo para
los demás. Cuando las mujeres vienen a mí, después de unos minutos les digo: ‘Id y
visitad los templos.’ Si ellas no se levantan, yo mismo dejo la habitación. Otros aprenderán
con mi ejemplo.”
“¿Podéis decirme por qué todos estos jóvenes y también vosotros me visitáis? Debe
de haber algo en mí; si no ¿por qué habrían de sentir semejante tirón, semejante atracción?”
“Una vez visité la casa de Hriday en Sihor. De allí me llevaron a Shyambazar. Antes
de entrar a la aldea, tuve una visión de Gauranga y me di cuenta que en ese lugar encontraría
devotos de Gauranga. Durante siete días con sus noches, me vi rodeado por
una enorme multitud. ¡Tal era la atracción! Nada más que kirtan y bailes día y noche.
La gente formaba filas, de píe, sobre las paredes y hasta se trepaba a los árboles.
Me hospedaba en casa de Natavar Goswami. Estaba llena de gente día y noche. A la
mañana yo corría a la casa de un tejedor para descansar un poco. Y allí también a los
pocos minutos se juntaba gente portando tambores y címbalos; los tambores sonaban
constantemente: ‘¡Takuti! ¡Takuti!’ Almorzábamos a las tres de la tarde.
Por todas partes se esparció el rumor de que había llegado un hombre que había
muerto3 siete veces y vuelto nuevamente a la vida. Hriday me arrastraba lejos de la muchedumbre,
hasta un campo de arroz, temiendo que, a causa del calor, sufriera un ataque
de apoplegía. La multitud nos seguía allí como una fila de hormigas. Y nuevamente los
címbalos y el interminable ‘¡Takuti! ¡Takuti!’ de los tambores. Hriday los increpaba
diciéndoles: ‘¿Por qué nos fastidiáis así? ¿Acaso no hemos oído nunca kirtan?’
Los sacerdotes vaishnavas de la aldea vinieron al lugar y casi comienza una pelea.
Ellos creían que yo iba a tomar su parte de los honorarios de los devotos. Pero pronto
descubrieron que yo no tocaba ni un pedazo de tela; ni siquiera un hilo. Alguien observó
que yo era un Brahmagñani, y en consecuencia los pandits vaishnavas quisieron probarme.
Uno dijo: ‘¿Por qué no tiene rosario ni la marca en su frente?’ Otro contestó: ‘Se
le han caído como la rama seca de un cocotero.’ Fue allí donde aprendí ese símil de la
rama seca del cocotero. Los upadhis, limitaciones, caen cuando uno alcanza el Conocimiento.
La gente venía en tropel, desde aldeas lejanas y hasta pasaban la noche allí. En
Shyambazar aprendí el significado de la divina atracción. Cuando Dios Se encarna sobre
la tierra, atrae a la gente con la ayuda de Yogamaya, Su Divino Poder. La gente queda
encantada.”
3 Refiriéndose al samadhi del Maestro.

243
Eran como las tres de la tarde. El Maestro había estado conversando con los hermanos
Mukheryi y los otros devotos, cuando Rádhika Goswami, un erudito vaishnava,
llegó y se inclinó ante él. Era ésta su primera visita al Maestro. Rádhika Goswami tomó
asiento.
MAESTRO: “¿Es usted un descendiente de Advaita?”4
GOSWAMI: “Sí, señor.”
A esto el Maestro lo saludó juntando las manos.
MAESTRO: “Usted es descendiente de Advaita Goswami; debe haber heredado
algunos de sus rasgos. Un árbol de mangos dulces sólo produce mangos dulces y no
agrios. Claro que suele suceder que algunos árboles producen mangos grandes y algunos,
pequeños; eso depende del terreno. ¿No es verdad?”
GOSWAMI (humildemente): “Señor, ¿qué sé yo?”
MAESTRO: “Diga usted lo que diga, otros no dejarán de honrarlo. A los
brahmines, por imperfectos que sean, los veneran todos por el hecho de pertenecer al
linaje de grandes sabios. (A M.): Dinos la historia del shamkachila.”5
M. quedó en silencio.
MAESTRO: “Si uno de sus antepasados fue una gran alma, con toda seguridad
lo empujará hacia arriba, por muy indigno que usted sea. Cuando el Rey Duryódhana y
sus hermanos fueron tomados prisioneros por los gandharvas, Yudhishthira los liberó a
pesar de que el Rey Duryódhana era su enemigo y lo había desterrado a los bosques.
Además, hay que mostrar respeto por las vestiduras religiosas. Aun el mero ropaje
recuerda a la mente el objeto real. Chaitania una vez vistió a un asno con ropaje religioso
y él mismo se postró ante él.
¿Por qué la gente se inclina ante un shamkachila? Cuando Kamsa se disponía a matar
a la Divina Madre, Ella se voló tomando la forma de un shamkachila.6 Por eso, aun
ahora la gente saluda a ese pájaro.
4 Un íntimo compañero de Sri Chaitania.
5 Un pájaro similar al milano.
6 Se narra la siguiente historia relacionada con el nacimiento de Sri Krishna: Kamsa, el rey de Mathura,
era la personificación del mal. Su devota hermana Devaki estaba casada con Vasudeva. Cuando
Kamsa se enteró que un hijo de Devaki sería su matador, y que su hermana ya estaba esperando un niño,
quiso matarla. Pero le perdonó la vida bajo la promesa de que el niño le sería entregado, tan pronto como
naciera. Vasudeva y Devaki fueron puestos en una prisión bajo una poderosa guardia. Siete hijos nacieron
de Devaki en la prisión, uno después del otro y todos fueron aniquilados por el cruel Kamsa. El octavo
hijo era Sri Krishna. Inmediatamente después de Su nacimiento, Vasudeva, con la divina ayuda, lo llevó,
atravesando el río Yamuná hasta la aldea de Gokula, donde vivían Nanda y su esposa. Justamente acababa
de nacerles a ellos una hija, que era una Encarnación del Divino Poder. Sri Krishna fue cambiado por la
niña, la cual fue entregada a Kamsa como el niño recién nacido de Devaki. Kamsa se disponía a matarla,

244
Un inglés llegó al acantonamiento de Chának, y los soldados hindúes lo saludaron.
Koar Singh me explicó: ‘India está bajo el dominio inglés; por lo tanto uno debe saludar
a un inglés.’
Los shaktas siguen el Tantra y los vaishnavas el Purana. No daña a los vaishnavas
hablar públicamente acerca de sus prácticas espirituales. Pero lo shaktas mantienen las
suyas en secreto. Por esta razón es difícil comprender a un shakta.”
(A GOSWAMI): “Todos ustedes son buena gente. ¡Cuánto yapam practican! ¡Y
cuánto cantan el nombre de Harí!”
GOSWAMI (humildemente): “¡Oh, no! Hacemos muy poco. Yo soy un gran pecador.”
MAESTRO (sonriendo): “Usted tiene humildad. Eso es bueno. Pero hay también
otro camino: ‘Yo canto el nombre de Harí; ¿cómo puedo ser un pecador?’ Aquel que
constantemente repite: ‘¡Soy un pecador! ¡Soy un miserable!’ se vuelve realmente un
pecador. ¡Qué falta de fe! ¡Un hombre que canta tanto el nombre de Dios, y todavía
habla de pecado!”
Rádhika Goswami escuchaba estas palabras con asombro.
MAESTRO: “En Vrindavan, yo mismo me puse las vestiduras de los vaishnavas y
las usé durante quince días. (A los devotos): He practicado las disciplinas de todos los
senderos, cada una durante unos pocos días. De otra manera, no hubiera encontrado paz
mental. (Sonriendo.) He practicado todas las disciplinas; acepto todos los senderos.
Respeto a los shaktas, los vaishnavas y también a los vedantistas. Por lo tanto, gente de
todas las sectas vienen aquí. Y cada uno de ellos piensa que yo pertenezco a su escuela.
También respeto a los modernos brahmagñanis.”7
“Un hombre tenía una tina para teñir. Era tal su maravillosa particularidad, que la
gente podía teñir sus ropas del color que querían, simplemente sumergiéndolas en la
tina. Un hombre, muy inteligente, dijo al dueño de la tina: ‘Tiñe mi ropa del color de tu
propia tintura.’ (Todos ríen.)”
“¿Por qué habría de ser unilateral? La idea de que la gente de una secta particular no
vendrá a mí, no me asusta. Nada me importa si la gente viene o no. El pensamiento de
tener a alguien bajo mi control, nunca cruza mi mente. Adhar Sen me pidió que rogara a
la Divina Madre por un alto puesto para él, pero no lo consiguió. Si eso lo hace pensar
diferentemente de mí, ¿qué me importa?
cuando ella voló hacia los cielos en la forma de un pájaro, el shamkachila, diciendo que el matador de
Kamsa estaba creciendo en Gokula. Es por esta razón que el shamkachila es respetado. Finalmente, Sri
Krishna mató a Kamsa.
7 Los miembros del Brahmo Samaya.

245
Una vez, en casa de Keshab me encontré en un estado distinto. Los brahmos siempre
hablan de lo Impersonal; por lo tanto dije a la Divina Madre en un estado extático: ‘Madre,
te ruego, no vengas aquí. Ellos no creen en Tus formas’.”
Rádhika Goswami escuchaba estas palabras del Maestro contra el sectarismo y permanecía
en silencio.
MAESTRO (sonriendo): “Viyai8 está ahora en un maravilloso estado mental. Cae al
suelo mientras canta el nombre de Harí. Hasta las cuatro de la mañana se dedica al kirtan,
meditación y otras prácticas espirituales. Ahora usa vestimenta ocre y se postra ante
las imágenes de Dios. Una vez me acompañó hasta la escuela de Gadádhar.9 Yo señalé
el lugar donde Gadádhar acostumbraba a meditar; de inmediato Viyai se postró allí
mismo. También se prosternó ante un cuadro de Cha itaniadeya.”
GOSWAMI: “¿Y ante la imagen de Radha-Krishna?”
MAESTRO: “Allí también se postró. Viyai sigue además todas las convenciones de
la vida religiosa.”
GOSWAMI: “Puede ser aceptado ahora en la sociedad vaishnava.”
MAESTRO: “La opinión de la gente no cuenta mucho para él.”
GOSWAMI: “No quiero decir eso. Aceptándolo a él, la sociedad vaishnava se sentiría
honrada.”
MAESTRO: “Él me respeta mucho. Pero es difícil encontrarlo. Un día lo llaman de
Dacca y al siguiente de algún otro lugar. Está siempre ocupado. Su presencia en el
Sádharan Brahmo Samaya ha creado gran confusión.”10
GOSWAMI: “¿Por qué, señor?”
MAESTRO: “Los brahmos le dicen: ‘Usted se mezcla con gente que adora a Dios
con forma; Usted es un idólatra.’ Viyai es liberal y muy íntegro. A menos que un hombre
sea puro no recibe la gracia de Dios.”
Sri Ramakrishna habló a los hermanos Mukheryi. Mahendra, el mayor, tenía su propio
negocio. Prianath, el menor había sido ingeniero. Tras hacer algunas reservas para
él, había renunciado a su empleo.
Mahendra tenía 35 ó 36 años. Los hermanos tenían casa en el campo y en Calcuta.
MAESTRO (sonriendo): “No permanezcáis ociosos simplemente porque vuestra
consciencia espiritual se ha despertado un poco. Id adelante. Más allá del bosque de
sándalo hay otras cosas, de más valor: minas de plata, de oro, etcétera.”
8 A pesar de haber nacido en una familia vaishnava, Viyaikrishna Goswami se hizo miembro del
Brahmo Samaya. Más tarde retornó al culto de Dios Personal.
9 Un celebrado santo vaishnava.
10 Viyai y varios de sus amigos, a raíz de un desacuerdo con Keshab, se separaron de la organización
de Keshab y fundaron el Sádharan Brahmo Samaya.

246
PRIA (sonriendo): “Señor, nuestras piernas están encadenadas. No podemos seguir
adelante.”
MAESTRO: “¿Y qué si las piernas están encadenadas? Lo que importa es la mente.
La ligadura es de la mente y la libertad también es de la mente.”
“Escuchad esta historia. Había dos amigos. Uno fue a una casa de prostitución y el
otro a escuchar el recitado del Bhágavata. ‘¡Qué vergüenza!’ pensó el primero. ‘Mi
amigo está escuchando una plática espiritual y yo, ¡hasta qué punto he descendido!’ El
segundo amigo se dijo a sí mismo: ‘¿Qué vergüenza! Mi amigo se está divirtiendo y yo,
¡qué estúpido soy!’ Después de la muerte, el alma del primero fue llevada a Vaikuntha
por el mensajero de Vishnú, mientras la del segundo fue llevada al infierno de Yama.”
PRIA: “Pero la mente no está bajo mi control.”
MAESTRO: “¿Cómo es eso? Hay algo llamado abhiasayoga, el yoga por medio de
la práctica. Practica con perseverancia y verás que tu mente tomará la dirección hacia la
cual tú la conduzcas. La mente es como un lienzo blanco recién traído del lavadero. Será
rojo si lo sumerges en tintura roja y azul si lo sumerges en azul. Tomará cualquier color
en que lo sumerjas.
(A Goswami): “¿Tienes alguna pregunta que hacer?”
GOSWAMI: “No, señor. Estoy satisfecho con haberlo visto y escuchado sus palabras.”
MAESTRO: “Vaya a visitar los templos.”
GOSWAMI (muy humildemente): “¿Sería tan amable de cantar algo sobre Chait ania?”
El Maestro accedió y cantó:
¿Por qué se ha vuelto mi cuerpo tan dorado?
No es tiempo para que esto sea:
¡Muchas eras han de pasar, antes que yo aparezca como Gauranga! …
Y luego:
Gora mira a Vrindavan y lágrimas brotan de sus ojos;
En una exuberancia de júbilo, ríe y llora, baila y canta.
Toma un bosque por Vrindavan, el océano por el azul Yamuná;
Y rueda en el suelo por amor al Señor Harí.
Después de cantar el Maestro continuó con la conversación.

247
MAESTRO (a Goswami): “He cantado estos cantos porque concuerdan con su temperamento
vaishnava. Pero debo cantar diferente, cuando vienen los shaktas u otros.
“Aquí11 viene gente de todas las sectas —vaishnavas, shaktas, kartabhayas, vedantistas
y también miembros del moderno Brahmo Samaya—. Por tanto, uno encuentra
aquí todos los ideales y actitudes. Es por la voluntad de Dios que han aparecido diferentes
religiones y opiniones. Dios da a las diferentes personas lo que puedan digerir. La
madre no da pilau de pescado a todos sus hijos. Todos no pueden digerirlo, por lo tanto
ella prepara para algunos una simple sopa de pescado. Cada uno abriga su propio ideal
especial y sigue su propia naturaleza.
Para el Baroari12 se proveen imágenes diversas, porque la gente de diferentes sectas
se reúnen en él. Allí se ven imágenes de Radha-Krishna, Shiva-Durgá y Sita-Rama, diferentes
imágenes en distintos lugares. Una multitud se congrega ante cada imagen. Los
vaishnavas pasan la mayor parte de su tiempo ante la imagen de Radha-Krishna; los
shaktas ante Shiva-Durgá y los devotos de Rama ante Sita-Rama.
Pero es completamente diferente con aquellos que no tienen ninguna clase de inclinación
espiritual. En el Baroari se ve también otra imagen, una prostituta apaleando a su
amante con una escoba. Esta gente se para con la boca abierta y grita a sus amigos:
‘¿Qué estáis mirando por allí? ¡Venid aquí! ¡Mirad esto!’ (Todos ríen.)”
Rádhika Goswami saludó al Maestro y se despidió.
Eran como las cinco de la tarde. El Maestro estaba en el pórtico semicircular oeste
con Baburam, Latú, los hermanos Mukheryi, M. y algunos otros devotos.
MAESTRO (a M. y los otros): “¿Por qué habría yo de ser unilateral? Los goswamis
pertenecen a la escuela vaishnava y son muy fanáticos. Ellos piensan que sólo su opinión
es correcta y todas las demás equivocadas. Mis palabras lo golpearon severamente.
(Sonriendo.) Hay que golpear al elefante con el focino en la cabeza; es el lugar más sensible
del elefante.”
Luego Sri Ramakrishna contó algunos chistes con picardía para los muchachos.
MAESTRO (a los devotos): “A los jóvenes no les doy una dieta puramente vegetariana;
de vez en cuando les doy un poquito de agua con olor a pescado. Si no, ¿por qué
vendrían?”
Los hermanos Mukheryi dejaron el pórtico y se dirigieron al jardín para dar un paseo.
MAESTRO (a M.): “¿Se habrán ofendido los Mukheryi por mis chistes?”
11 Refiriéndose a sí mismo.
12 Festival religioso, cuyo costo es sufragado por toda la comunidad.

248
M.: “¿Por qué? El Capitán dice que usted es como un niño. Después de realizar a
Dios un hombre se vuelve como un niño.”
MAESTRO: “Sí, y a veces se comporta como un chico y otras veces como un joven.
Como un muchacho se muestra muy alegre y puede usar un lenguaje frívolo. Como un
joven, cuando enseña a otros, se parece a un león rugiente. Sería mejor que explicaras
mi estado mental a los Mukheryi.”
M.: “No tengo por qué hacerlo. ¿No tienen entendimiento para verlo?”
El Maestro retomó su estado alegre con los muchachos. Luego dijo a uno de ellos:
“Hoy es luna nueva. Ve al templo de Kali por la noche.”13
Atardecía. El sonido de gongs, címbalos y otros instrumentos utilizados en el culto
vespertino, en los templos, llegaba hasta ellos. El Maestro dijo a Baburam: “Ven conmigo
al templo de Kali.” Ambos, acompañados por M. se dirigieron hacia el templo. Al
ver a Harísh sentado en el pórtico, el Maestro dijo: “¿Qué es esto? ¿Está en éxtasis?”
Al atravesar el patio, el Maestro y los devotos se detuvieron por un momento ante el
templo de Radhakanta para observar el culto. Luego continuaron hacia el santuario de
Kali. Con las manos juntas el Maestro oró a la Divina Madre: “¡Oh Madre! ¡Oh Divina
Madre! ¡Oh Brahmamaí!”
Al llegar a la plataforma elevada frente al santuario, se inclinó profundamente ante
la imagen. Mientras el árati continuaba, entró en el santuario y abanicó a la imagen.
Una vez finalizado el culto vespertino, los devotos se inclinaron ante la Deidad. Era
la noche de la luna nueva. El Maestro se encontraba en un ánimo espiritual, el que gradualmente
se fue ahondando hasta alcanzar intenso éxtasis. Tambaleándose como un
ebrio, tomado de la mano de Baburam, retornó a su habitación.
Una lámpara estaba encendida en el pórtico oeste. El Maestro se sentó allí por unos
minutos, cantando: “¡Harí Om! ¡Harí Om! ¡Harí Om!”, y otras sílabas místicas del Tantra.
De pronto volvió a su cuarto y se sentó en el pequeño diván mirando hacia el este.
Continuaba completamente absorto en divino fervor, mientras decía a la Divina Madre:
“Madre, que yo deba hablar primero y Tú actuar después, ¡oh, no tiene sentido!
¿Qué significa hablar? No es sino un signo. Un hombre dice: ‘Voy a comer.’ Y otro
dice: ‘¡No! No quiero oír hablar de eso.’ Bien, Madre, supongamos que yo he dicho que
no comería; ¿no sentiría hambre lo mismo? ¿Es posible que Tú sólo escuches cuando
uno reza en voz alta y no cuando uno siente un íntimo anhelo? Tú eres lo que eres. Entonces,
¿por qué hablo? ¿Por qué rezo? Yo hago como Tú me haces hacer. ¡Oh qué confusión!
¿Por qué me haces razonar?”
13 La noche de la luna nueva es especialmente auspiciosa para la adoración de la Divina Madre.

249
Mientras Sri Ramakrishna hablaba de esta manera a Dios, los devotos escuchaban
sus palabras, maravillados de asombro. La mirada del Maestro se posó sobre ellos.
MAESTRO (a los devotos): “Uno tiene que heredar buenas tendencias para realizar
a Dios; uno tiene que haber hecho algo, alguna forma de tapasia, en ésta o en otra vida.
“Cuando le quitaban sus ropas a Draupadi14, ella llorando rogó sinceramente a Dios.
Dios Se le reveló y le dijo: ‘Trata de recordar si alguna vez regalaste ropas a alguien.
Así se verá preservada tu decencia.’ Draupadi replicó: ‘Sí, ahora recuerdo. Una vez un
rishi estaba tomando su baño cuando la corriente se llevó su taparrabo. Yo desgarré mis
ropas y le di la mitad.’ A eso el Señor dijo: ‘Entonces, no tienes nada que temer.’
M. estaba sentado sobre una pequeña alfombra.
MAESTRO (a M.): “¿Has comprendido lo que he dicho?”
M.: “Sí, señor, usted se refirió a las tendencias innatas.”
MAESTRO: “Repite lo que dije.”
M. repitió la historia de Draupadi.
Hazra entró en el aposento. Durante los dos últimos años había estado viviendo con
Sri Ramakrishna en el jardín de los templos; su primer encuentro había tenido lugar en
1880 en Sihor en casa de Hriday, el sobrino del Maestro. Su aldea natal estaba situada
cerca de Sihor, donde tenía algunos bienes. Tenía esposa e hijos y también algunas deudas.
Desde su juventud había sentido un espíritu de renunciamiento y buscado la compañía
de ascetas y devotos. El Maestro le había pedido que viviera con él en Dakshineswar
y cuidaba de sus necesidades. La mente de Hazra era una mezcla caótica de estados
religiosos confusos. Profesaba el sendero del conocimiento y desaprobaba en Sri
Ramakrishna su actitud de bhakti y su anhelo por los jóvenes devotos. De vez en cuando
consideraba al Maestro como una gran alma, pero después lo rebajaba al nivel de un ser
humano común. Pasaba gran parte de su tiempo rezando el rosario y criticaba a Rakhal
y los otros jóvenes por su indiferencia hacia las prácticas. Era partidario acérrimo de los
convencionalismos religiosos y reglas de conducta; ésta era su manía. Tenía alrededor
de 38 años.
Al entrar Hazra en el cuarto, el Maestro se abstrajo un poco y en ese estado de ánimo
comenzó a hablar.
MAESTRO (a Hazra): “Lo que tú estás haciendo, en principio está bien; pero la
aplicación no es del todo correcta. No censures a nadie, ni siquiera a un insecto. Así
como ruegas a Dios por devoción, ruega también para que no veas faltas en nadie.”
HAZRA: “¿Escucha Dios nuestros ruegos por bhakti?”
14 La esposa de los cinco hermanos Pándava. A fin de humillarla ante la corte, Duryódhana ordenó
que le quitaran los vestidos.

250
MAESTRO: “Seguro. Puedo asegurártelo cientos de veces. Pero la oración tiene que
ser sincera y fervorosa. ¿La gente mundana acaso llora por Dios como lo hace por mujer
e hijos? En Kamarpukur la esposa de un hombre cayó enferma; el hombre pensó que
ella no se sanaría y comenzó a temblar hasta casi desmayarse. ¿Quién siente de ese modo
por Dios?”
Hazra se dispuso a tomar el polvo de los pies del Maestro.
MAESTRO (encogiéndose): “¿Qué es esto?”
HAZRA: “¿Por qué no he de tornar el polvo de los pies de quien tan bondadosamente
me ha mantenido a su lado?”
MAESTRO: “Satisfaz a Dios y todos estarán satisfechos. ‘Si Él está complacido, el
mundo está complacido.’ Una vez el Señor comió algunas verduras de la cacerola de
Draupadi y dijo: ‘Ah, estoy satisfecho.’ Inmediatamente el mundo entero y todos sus
seres vivientes quedaron satisfechos; sintieron como si hubieran comido hasta hartarse.
¿Pero estaba el mundo satisfecho o se sintió así, cuando los rishis comían su comida?
(A Hazra): “Un alma perfecta, aun después de alcanzar el Conocimiento, practica
cultos u observa ceremonias religiosas para dar un ejemplo a los demás. Yo voy al templo
de Kali y me inclino ante las sagradas imágenes en mi cuarto; por lo tanto los otros
hacen lo mismo. Además, si un hombre se ha habituado a tales ceremonias, se siente
intranquilo si no las observa.
“Un día vi un sannyasi bajo el baniano. Había puesto el sala grama sobre la misma
alfombra que las sandalias de su Gurú. Las estaba adorando. Le dije: ‘Si usted ha alcanzado
Conocimiento hasta ese grado,15 entonces, ¿por qué ese culto formal?’ Él me contestó:
‘¿Qué diferencia hay? Si hago todo lo demás, ¿por qué no esto también? A veces
ofrezco las flores a los pies del Gurú y otras veces a Dios.’
Uno no puede renunciar al trabajo mientras tenga un cuerpo. Mientras haya barro en
el fondo del lago, se producirán burbujas.”
(A Hazra): “Si hay conocimiento de uno, también hay conocimiento de muchos.
¿Qué has de alcanzar por el mero estudio de las escrituras? Las escrituras contienen, por
así decirlo, una mezcla de arena y de azúcar; es sumamente difícil separar el azúcar de
la arena. Por lo tanto, la esencia de las escrituras hay que aprenderla de un maestro o de
un sadhu. Después de esto, ¿qué pueden a uno importarle los libros?
(A los devotos): “Reunid toda la información y luego sumergíos. Suponed que un
cántaro ha caído en cierto lugar de un lago. Localizad el cántaro y sumergíos allí.
Hay que aprender la esencia de las escrituras del Gurú, y luego practicar sádhana. Si
uno sigue la disciplina espiritual en forma correcta ve a Dios directamente. Se dice que
15 Es decir, si ha percibido íntimamente la identidad del Gurú y Dios.

251
la disciplina es seguida en forma correcta sólo cuando uno se zambulle. ¿Qué va a ganar
un hombre por el mero razonar acerca de las palabras de las escrituras? ¡Ah, qué tontos!
Se matan razonando sobre la información con respecto al sendero y jamás se zambullen.
¡Qué lástima!
Podéis decir que, aun cuando uno se sumerja hondo, existe el peligro de los tiburones
y cocodrilos, de lujuria e ira. Pero zambullíos después de haber frotado vuestro
cuerpo con polvo de cúrcuma; entonces los tiburones y cocodrilos no se os acercarán.
La cúrcuma es el discernimiento y la renunciación.”
(A los devotos): “Dios me hizo pasar por las disciplinas de varios senderos. Primero
según los Puranas, luego de acuerdo con el Tantra, y también seguí las disciplinas de los
Vedas. Al principio practiqué sádhana en el Panchavati. Hice un huerto de plantas de
tulsi y acostumbraba meditar dentro de él. A veces lloraba con un corazón anhelante,
‘¡Madre! ¡Madre!’ O también, ‘¡Rama! ¡Rama!’
Mientras repetía el nombre de Rama, asumía a veces la actitud de Hanumán y colocaba
una cola en el extremo inferior de mi espina dorsal. Estaba en un estado de embriaguez
por Dios. En ese tiempo solía usar ropa de seda y adorar a la Deidad. ¡Qué
felicidad experimentaba en esa adoración!
Practiqué la disciplina del Tantra bajo un árbol de Bel. En ese tiempo no podía distinguir
entre el sagrado tulsi y cualquier otra planta. En ese estado a veces comía las
sobras de la comida de un chacal16, que había quedado abandonada toda la noche y que
tal vez había sido comida también por serpientes u otros animales. Sí, yo comí esos desperdicios.
A veces montado sobre un perro, lo alimentaba con luchis, comiendo yo mismo
parte de ese pan. Percibí que el mundo entero estaba lleno de Dios solamente. Uno no
puede tener realización espiritual sin destruir la ignorancia; por eso yo asumía la actitud
de un tigre y devoraba la ignorancia.
Mientras practicaba las disciplinas de los Vedas, me convertí en un sannyasi. Solía
acostarme en el chandni y decir a Hriday: ‘Soy un sannyasi; comeré aquí’17.
Hice voto a la Divina Madre que me quitaría la vida, si no veía a Dios, y Le dije;
‘Oh Madre, soy un tonto. Te ruego me enseñes lo que contienen los Vedas, los Puranas,
los Tantras y las otras escrituras.’ La Madre me dijo: ‘La esencia de Vedanta es que sólo
Brahman es real y el mundo ilusorio.’ El Satchidánanda Brahman descrito en los Vedas,
es el Satchidánanda Shiva del Tantra y el Satchidánanda Krishna del Purana. La esencia
16 En una de las formas de adoración del culto tántrico, se ofrece alimento a los chacales, los comp añeros
de la Diosa Kali.
17 El chandni es un pórtico abierto en el jardín de los templos, cuyos escalones descienden hasta el
Ganges. De acuerdo con la tradición ortodoxa hindú, le está prohibido a un monje vivir en una casa.

252
del Gita es lo que se obtiene repitiendo la palabra diez veces. Se convierte en ‘tagui’,
que indica renunciación.
Después de la realización de Dios, ¡qué lejos quedan los Vedas, el Vedanta, el Purana,
el Tantra! (A Hazra): No puedo pronunciar la palabra ‘Om’ en samadhi. ¿Por qué es
eso? No puedo decir ‘Om’ a menos que descienda mucho del estado de samadhi.
He tenido todas las experiencias que uno debería tener, de acuerdo con las escrituras,
después de la directa percepción de Dios. Me comportaba como un niño, como un loco,
como un fantasma y como una cosa inerte.
Vi las visiones descritas en las escrituras. Unas veces veía el universo lleno de chispas
de fuego; otras veces veía todas las regiones brillando con luz como si el mundo
fuera un lago de mercurio. Algunas veces veía el mundo como hecho de plata líquida y
otras veía todas las regiones como iluminadas con la luz de velas romanas. Veis entonces
que mis experiencias concuerdan con las descritas en las escrituras.
Además me fue revelado que Dios Mismo se ha vuelto el universo y todos sus seres
vivientes y los veinticuatro principios cósmicos. Es como el proceso de evolución e involución.’
18
¡Oh, en qué estado me mantenía Dios en ese tiempo! Apenas se había desvanecido
una experiencia, cuando ya sobrevenía otra. Era como el movimiento de la máquina
desgranadora: tan pronto corno un extremo está abajo, el otro ya está arriba.
Veía a Dios en meditación, en el estado de samadhi y también veía al mismo Dios
cuando mi mente volvía al mundo exterior. Cuando miraba este lado del espejo, sólo Lo
veía a Él y cuando miraba el reverso del espejo, veía al mismo Dios.”
Los devotos escuchaban estas palabras con suma atención.
(A los hermanos Mukheryi): “El Capitán está ahora realmente en el estado de
sádhaka. Que la sola posesión de riquezas origine apego, no es verdad en absoluto.
Shambhú Mal-lick solía decir a Hriday: ‘Hirdú, he empacado mis cosas y estoy listo
para el viaje.’ Yo le dije: ‘¡Dios no lo permita! ¿Por qué dice palabras tan nefastas?’
‘No’, contestó Shambhú. ‘Le ruego me bendiga para que pueda desechar todas estas
posesiones e ir a Dios.’
Los devotos de Dios no tienen nada que temer. Ellos son Suyos. El siempre los sostiene.
Una vez Duryódhana y sus hermanos fueron hechos prisioneros por los gandharvas.
Yudhisthira fue quien los libertó diciendo: ‘Que nuestros parientes se vean en semejante
aprieto, es una deshonra para nosotros’.”
18 Es decir, Dios Mismo evoluciona como el universo al tiempo de la creación, y nombres y formas
por involución vuelven a Dios, al tiempo de la disolución.

253
Eran como las nueve de la noche. Los hermanos Mukheryi estaban listos para volver
a Calcuta. El Maestro dejó su asiento y comenzó a caminar por el aposento y el pórtico,
desde donde podía escuchar el kirtan cantado en el templo de Vishnú. Un devoto dijo
que Harísh y Latú estaban entre los cantantes.
Sri Ramakrishna y los devotos fueron al templo de Vishnú y saludaron a la Deidad.
Los brahmines pertenecientes al personal del jardín de los templos y también los sacerdotes,
cocineros y asistentes, estaban cantando el kirtan. Permaneció de pie unos minutos
y animó a los cantores. En su camino de vuelta a su habitación, observó a los devotos:
“Sabéis, algunos de ellos lustran los utensilios de metal y algunos van a las casas de
prostitución.”
El Maestro volvió a su cuarto y tomó asiento. De pronto llegaron los cantores y se
inclinaron profundamente ante él. El Maestro les dijo: “Uno debe transpirar, bailando y
cantando el nombre de Dios, como hace la gente para ganar dinero. Había pensado
unirme a ustedes en el baile; pero vi que hacían todo muy bien. Habían condimentado el
curry con toda la salsa. ¿Qué podía yo agregar? Sería bueno si ustedes cantaran cantos
devocionales de ese modo, de vez en cuando.”
Los hermanos Mukheryi saludaron al Maestro. Su carruaje estaba preparado cerca de
la galería norte del aposento. El Maestro estaba de pie con su cara hacia el norte. A su
izquierda corría el Ganges; enfrente estaban el nababat, el jardín y el kuthi; y a su derecha
el camino que llevaba al portón. La noche era oscura y un devoto había traído un
farol para alumbrar el camino a los visitantes. Uno por uno los devotos se inclinaron y
tomaron el polvo de los pies del Maestro. El carruaje parecía estar demasiado cargado
para los caballos. El Maestro dijo: “¿No hay demasiadas personas en el coche?”
Sri Ramakrishna permaneció de pie. Al alejarse el carruaje, los devotos se dieron
vuelta para contemplar el rostro del Maestro que brillaba de compasión y amor.
Domingo, 21 de septiembre de 1884
Un gran número de devotos se encontraba en el aposento de Sri Ramakrishna, entre
ellos Ram, Mahendra Mukheryi, M. y Chunilal. Este último acababa de llegar de Vrindavan,
donde había ido con Rakhal y Balaram, quienes aún continuaban allá. Nitiagopal
también estaba viviendo en Vrindavan. El Maestro comenzó a hablar con Chunilal sobre
Vrindavan.
MAESTRO: “¿Cómo está Rakhal?”
CHUNI: “Ahora está muy bien, señor.”

254
MAESTRO: “¿Nitiagopal no piensa volver?”
CHUNI: “Estaba allá todavía, cuando dejé el lugar.”
MAESTRO: “¿Quién traerá a tu familia de vuelta?”
CHUNI: “Balaram Babu me dijo que él arreglaría todo con alguna persona de confianza.
No mencionó nombre alguno.”
Luego Sri Ramakrjshna habló a Mahendra Mukheryi sobre Narain, un colegial de
dieciséis o diecisiete años, quien a menudo visitaba al Maestro. Sri Ramakrishna lo quería
mucho.
MAESTRO: “Es muy candoroso, ¿no?”
La sola pronunciación de la palabra “candoroso” llenaba al Maestro de gran alegría.
MAHENDRA: “Sí, señor. Completamente candoroso.”
MAESTRO: “Su madre vino aquí el otro día. Al comprobar que era un mujer orgullosa,
sentí un poco de temor. Encontró aquel día que el Capitán, tú y muchos otros también
me visitaban; entonces debió darse cuenta que no eran sólo ella y su hijo los que
vienen aquí. (Todos ríen.) Había algo de azúcar en el cuarto y ella observó que era de
buena calidad. Eso le hizo sentir que no había escasez de alimentos aquí. En su presencia,
dije a Baburam que guardara algunos dulces para sí y para Narán. La madre de
Ganú dijo que Narán siempre importunaba a su madre pidiéndole dinero para el bote,
para venir aquí. Su madre me dijo: ‘Por favor pídale a Narán que consienta en casarse.’
Yo le contesté: ‘Todo eso depende del destino de uno.’ ¿Por qué habría yo de interferir?
(Todos ríen.) Narán no se interesa mucho en sus estudios. Su madre me dijo: ‘Por favor
pídale que preste un poco más de atención.’ Así que dije a Narán: ‘Atiende a tus estudios.’
Entonces su madre dijo: ‘Por favor, dígaselo seriamente.’ (Todos ríen.)”
(A Chunilal): “¿Por qué Gopal no viene aquí?”
CHUNILAL: “Ha estado sufriendo de disentería.”
MAESTRO: “¿Está tomando alguna medicina?”
Sri Ramakrishna tenía proyectado asistir a una representación del Chaitanialila en el
Teatro de la Estrella, y Mahendra Mukheryi lo llevaría a Calcuta en su carruaje. Hablaban
sobre la elección de buenas localidades. Alguien sugirió que uno podía ver muy
bien la representación desde la galería, por una rupia. Ram dijo: “¡Oh, no! Tomaré un
palco para él.” El Maestro rió. Algunos de los devotos dijeron que en la pieza tomaban
parte mujeres públicas, representando los papeles de Nimái, Nitái y otros.
MAESTRO (a los devotos): “Las consideraré como la Bienaventurada Madre Misma.
¿Y qué pasaría si una de ellas representara el rol de Chaitania? Una chirimoya de
imitación nos recuerda la fruta real. Una vez, mientras iba por un camino, un devoto de
Krishna notó algunos árboles de babla. Instantáneamente entró en éxtasis. Recordó que

255
los mangos de las palas con las que se punteaba el jardín del templo de Shyámasundar19
se hacían de madera de babia. Los árboles inmediatamente le recordaron a Krishna. Una
vez me llevaron al Maidán en Calcuta, para ver ascender un globo. Observé a un muchacho
inglés que se encontraba apoyado contra un árbol, con su cuerpo doblado en tres
lugares. De inmediato trajo ante mí la visión de Krishna 20 y entré en samadhi.
Una vez Chaitaniadeva cruzaba por una aldea. Alguien le dijo que el cuerpo del
tambor que se usaba para el kirtan, estaba hecho con arcilla de esa aldea y al momento,
entró en éxtasis.
Radha no podía dominarse a la vista de una nube o la garganta azul de un pavo real.
Al momento despertaba en su mente el pensamiento de Krishna y entraba en éxtasis.”
El Maestro quedó en silencio por unos minutos y luego reanudó la conversación.
MAESTRO: “Radha había alcanzado mahabhava. No había deseo detrás del amor
extático de las gopis. Un verdadero amante no pide nada a Dios. Sólo ruega por puro
amor; no quiere ni poderes ni milagros.
Poseer poderes ocultos es causa de grandes trastornos. Nangta me enseñó esto por
medio de una historia. Un hombre que había adquirido poderes ocultos se encontraba
sentado a orillas del mar, cuando de pronto surgió una tormenta. Como esto le causaba
gran incomodidad, dijo: ‘Que cese la tormenta.’ Sus palabras tenían que cumplirse. En
ese momento un barco estaba navegando a toda vela. Al cesar abruptamente la tormenta,
el barco zozobró y se hundió. Los pasajeros perecieron y el pecado de causar su muerte
cayó sobre el hombre. A causa de este pecado perdió sus poderes ocultos y fue al infierno.
Una vez un sadhu adquirió grandes poderes ocultos, de los que estaba envanecido.
Pero era un buen hombre y tenía a su favor algunas austeridades. Un día el Señor, disfrazado
de asceta, se le acercó y dijo: ‘Venerado señor, he oído decir que posee usted
grandes poderes ocultos.’ El sadhu recibió cordialmente al Señor y le ofreció un asiento.
En ese preciso momento pasaba un elefante. El Señor, en su apariencia de asceta, dijo al
sadhu: ‘Venerado señor, ¿puede usted si quiere matar este elefante?’ El sadhu dijo: ‘Sí,
es posible.’ Así diciendo, tomó una pizca de polvo, musitó algunos mantras sobre él y
lo arrojó al elefante. La bestia se retorció de dolor durante un rato y luego cayó muerta.
El Señor dijo: ‘¡Qué poder el suyo! ¡Ha matado al elefante!’ El sadhu rió. Nuevamente
habló el Señor: ‘Y ahora, ¿puede hacer revivir al elefante?’ ‘Eso también es posible’,
replicó el sadhu, y así diciendo arrojó al elefante otro puñado de polvo encantado. El
elefante, tras algunas contorsiones, volvió a la vida. Entonces el Señor dijo: ‘Maravillo-
19 Un nombre de Krishna.

256
so es su poder. Pero, ¿puedo hacerle una pregunta? Usted ha matado al elefante y lo ha
hecho revivir. Pero, ¿de qué le ha servido esto a usted? ¿Se siente más elevado por ello?
¿Le ha capacitado para realizar a Dios?’ Diciendo esto el Señor desapareció.”
“Sutiles son los caminos de dharma. Uno no puede realizar a Dios si conserva aunque
sea una pizca de deseo. Un hilo no puede pasar por el ojo de una aguja si la más
pequeña fibra se ha separado de él.”
“Krishna dijo a Arjuna: ‘Amigo, si quieres realizarMe, no tendrás éxito si tienes
aunque sea uno solo de los ocho poderes ocultos.’ Ésta es la verdad. El poder oculto,
con seguridad engendra orgullo y el orgullo hace que uno olvide a Dios.”
“Una vez vino aquí un hombre muy rico; era bizco. Me dijo: ‘Usted es un Paramahamsa.
Eso es bueno. Usted debe realizar la ceremonia swastiaiana para mí.’ ¡Qué
mente estrecha tenía! Me llamaba Paramahamsa y sin embargo quería que yo ejecutara
esa ceremonia. Asegurar el bienestar por medio de la swastiaiana es una manera de
ejercer un poder oculto.
Una persona egocéntrica no puede realizar a Dios. ¿Sabéis a qué se parece el egotismo?
Es como un alto montículo, donde el agua de lluvia no puede juntarse: el agua se
escurre. El agua se junta en terreno bajo; allí germinan las semillas y se convierten en
árboles. Luego los árboles dan fruto.
Por lo tanto digo a Hazra: ‘Nunca pienses que sólo tú tienes verdadera comprensión
y que los otros son tontos.’ Uno debe amar a todos. Nadie es un extraño. Es sólo Harí
quien mora en todos los seres. Nada existe sin Él.”
“El Señor dijo a Prahlada: ‘Pídeme una gracia.’ ‘Te he visto’, replicó Prahlada. ‘Eso
es suficiente. No necesito nada más.’ Pero el Señor insistió. A eso Prahlada dijo: ‘Si has
de concederme una gracia, haz que los que me han torturado no tengan que sufrir castigo.’
El significado de estas palabras es que fue Dios en la forma de sus perseguidores
quien torturó a Prahlada y si ellos sufrían castigo, en realidad sería Dios el que sufriría.”
“Radha estaba loca de prema, amor extático por Dios. Pero existe también la locura
de bhakti, como es el caso de Hanumán. Cuando vio a Sita entrar en el fuego iba a matar
a Rama. Existe también la locura del Conocimiento. Cierta vez vi a un gñani portarse
como un loco. Vino aquí poco después que el templo fuera consagrado. La gente decía
que pertenecía al Brahmo Sabha de Ramamohan Roy. Llevaba un zapato roto en un pie,
un palo en una mano y en la otra una maceta con una planta de mango. Después de una
inmersión en el Ganges, fue al templo de Kali, donde estaba sentado Haladhari. Con
gran fervor comenzó a cantar un himno a la Divina Madre. Luego se acercó a un perro,
20 Generalmente la imagen de Krishna se representa doblada en tres partes del cuerpo: el cuello, la
cintura y las rodillas.

257
lo agarró de una oreja y comió algo de su comida: al perro no le importó. En ese mismo
tiempo yo también estaba por experimentar el estado de divina locura. Rodeando el
cuello de Hriday con mi brazo, dije: ‘¡Oh, Hride! ¿Yo también tendré que pasar por semejante
condición?’
Me volví loco. Naraian Shastri vino aquí y me vio vagando de un lado a otro con una
vara de bambú sobre el hombro y dijo a la gente:
‘¡Ah, está loco!’ En ese estado yo no podía observar ninguna restricción de casta. La
esposa de un hombre de baja casta solía mandarme verduras cocidas y yo las comía.
Tocaba mi cabeza y mis labios con platos de hojas, de los cuales los mendigos habían
comido en la casa de huéspedes del templo de Kali. Por eso Haladhari me dijo:
‘¿Qué has hecho? Has tomado la comida dejada por los mendigos. ¿Cómo vas a casar a
tus hijos?’21 Estas palabras despertaron mi enojo. Haladhari era mi primo, mayor que
yo, ¿pero podía eso contenerme? Le dije: ‘¡Miserable! ¿No eres tú quien se enorgullece
del estudio del Gita y el Vedanta? ¿No eres tú quien enseña a la gente que solo Brahman
es real y el mundo ilusorio? ¡Y todavía imaginas que voy a engendrar hijos! ¡Que tu
boca, que recita el Gita, se vuelva estéril!’ ”
(A M.): “Mira, el mero estudio de libros no sirve de nada. Uno puede recitar de memoria
en forma locuaz, la parte escrita para el tambor, pero tocar el tambor es extremadamente
difícil.”
El Maestro continuó con la descripción de su divina locura.
“Una vez salí de excursión con Mathur Babu por unos pocos días, en su casa flotante,
buscando un cambio de aire. Durante el viaje visitamos Navadvip. Un día vi a los
boteros cocinando su comida y me quedé observándolos. Mathur me dijo: ‘¿Qué está
haciendo allí?’ Le contesté con una sonrisa: ‘Los boteros están cocinando y su comida
parece muy buena.’ Mathur sintió que yo sería capaz de pedir a los boteros una porción
de su comida; así es que dijo: ‘¡Vamos! ¡Vamos!’
Pero ahora no puedo hacer esas cosas. Ya no estoy más en ese estado. Ahora la comida
debe ser preparada por un brahmín que observe la pureza ceremonial y ser ofrecida
a la Deidad; sólo entonces puedo comerla.”
“¡Oh, por qué estados de ánimo he pasado! En Kamarpukur dije a Chine Shankhari y
a los otros camaradas de mi niñez: ‘Oh, caigo a vuestros pies y os ruego que digáis el
nombre de Harí.’ Me disponía a postrarme ante todos ellos cuando Chine dijo: ‘Este es
el primer arranque de tu divino amor; es por eso que no haces distinción alguna entre un
21 De acuerdo con las reglas de la sociedad hindú (de aquel entonces), los brahmines pierden su casta
al comer alimento tocado o dejado por gente de casta inferior.

258
hombre y otro.’ Cuando se desata la tormenta y se levanta el polvo, entonces los árboles
de mango y de tamarindo parecen lo mismo. No se puede distinguir uno de otro.”
UN DEVOTO: “¿Cómo puede un hogareño continuar con sus deberes mundanos, si
está embriagado por semejante locura de bhakti o locura de Amor o locura de Conocimiento?”
MAESTRO (mirándolo): “Hay dos clases de yoguis, los ‘revelados’ y los ‘escond idos’.
El hogareño puede ser un yogui ‘escondido’. Nadie lo reconoce. El hogareño debe
renunciar para sus adentros, no exteriormente.”
RAM: “Usted habla como si estuviera consolando a niños. Un hogareño puede ser
un gñani, pero nunca un vigñani.”
MAESTRO: “Puede convertirse en un vigñani al final. Pero no es bueno forzarse a
la renunciación.”
RAM: “Keshab Sen solía decir: ‘¿Por qué lo va a ver tanto la gente? Un día los va a
picar y huirán de su lado’.”
MAESTRO: “¿Por qué habría de picar a la gente? Yo les digo: ‘Hagan esto y también
aquello. Cumplid con vuestros deberes mundanos y también invocad a Dios.’ Yo
no les pido que renuncie a todo. (Con una sonrisa.) Un día Keshab estaba dando una
conferencia y dijo: ‘Oh Señor, concédenos que podamos sumergirnos en el mar del divino
amor y vayamos directamente al Océano de Satchidánanda.’ Las señoras estaban
sentadas detrás del biombo. Yo le dije a Keshab: ‘¿Cómo pueden todos ustedes sumergirse
para siempre?’ Señalando a las señoras, dije: ‘Entonces, ¿qué ocurriría con ellas?
De vez en cuando debéis retornar a tierra firme. Debéis sumergiros y reaparecer alternadamente.’
Keshab y los otros rieron.”
“Hazra me dice: ‘Usted quiere más a los dotados de rayas, aquellos que tienen gran
riqueza y renombre y fama.’ Si así fuera, ¿cómo es que quiero a gente como Harísh y
Noto?22 ¿Por qué quiero a Narendra? ¡Ni tan siquiera puede comprar sal para sus bananas
tostadas!”
Sri Ramakrishna dejó su cuarto y se dirigió hacia el pinar, conversando con M. Un
devoto los siguió llevando el agua y una toalla. El Maestro se refirió a su proyecto de ir
al Teatro de la Estrella y dijo a M.: “Lo que Ram dice se aplica a gente rayásica. ¿De
qué sirve adquirir localidades de precio?”
Alrededor de las cinco de la tarde de ese día, Sri Ramakrishna se encontraba camino
a Calcuta. En el carruaje de Mahendra lo acompañaban M., Mahendra Mukheryi y algunos
otros devotos. Pensando en Dios, el Maestro pronto quedó en un estado de éxtasis.
Después de largo rato recuperó la consciencia del mundo y observó: “¡Ese sujeto de
22 Refiriéndose a Latil.

259
Hazra se atreve a enseñarme! ¡Miserable!” Después de una breve pausa dijo: “Tomaré
un poco de agua.” A menudo hacía estas observaciones con el propósito de hacer bajar
su mente al plano de los sentidos.
MAHENDRA (a M.): “¿Puedo traer algunos refrescos para él?”
M.: “No, no comerá nada ahora.”
MAESTRO (aún en éxtasis): “Comeré.”
Mahendra llevó al Maestro a su molino de harina ubicado en Hathibagán. Después
de un corto descanso Sri Ramakrishna iría al teatro. A Mahendra no le interesaba llevarle
a su propia casa, porque el Maestro no conocía bien a su padre. Prianath, el segundo
hermano de Mahendra, era también un devoto del Maestro.
Sri Ramakrishna estaba sentado en un catre, sobre el que habían colocado una alfombra,
y conversaba acerca de temas espirituales.
MAESTRO (a M. y los otros): “Una vez, mientras escuchábamos los diversos incidentes
de la vida de Chaitania, Hazra dijo que se trataba de manifestaciones de Shakti, y
que Brahman, el Espíritu que Todo lo penetra, nada tenía que ver con ellas. Pero, ¿puede
haber Shakti sin Brahman? Hazra quiere anular las enseñanzas de este lugar.23
Yo he realizado que Brahman y Shakti son idénticos, como el agua y su humedad;
como el fuego y su poder de quemar. Brahman mora en todos los seres como el Vibhú,
la Consciencia omnipenetrante, aunque su manifestación es mayor en algunos lugares
que en otros. Hazra dice, además, que todo aquel que realiza a Dios debe también adquirir
los poderes sobrenaturales de Dios; que posee esos poderes, bien los use o no.”
M.: “¡Sí, hay que tener control sobre esos poderes sobrenaturales!” (Todos ríen.)
MAESTRO (sonriendo): “¡Sí, hay que tenerlos en el puño! ¡Qué vil! Aquel que jamás
ha gozado de poder y riqueza, se vuelve impaciente por ellos. Pero un verdadero
devoto jamás ruega a Dios por ellos.”
Sri Ramakrishna se lavó la cara. Se disponía a fumar; preguntó a M.: “¿Ya es la hora
del crepúsculo? Si así fuera, no fumaré. Durante la media luz del crepúsculo uno debe
abandonar toda otra actividad y recordar a Dios.” Diciendo esto miró al vello de su brazo.
Quería ver si podía contar los pelillos. Si no podía, era señal de que ya anochecía.
Cerca de las ocho y media de la noche, el carruaje con el Maestro y los devotos llegó
frente al Teatro de la Estrella en la calle Beadon. Iba acompañado por M., Baburam,
Mahendra y dos o tres más. Estaban hablando sobre las localidades a comprar cuando
Guirísh Chandra Ghosh, el director del teatro, acompañado por varios funcionarios se
acercó al carruaje, saludó al Maestro y lo llevó junto con su comitiva hasta el piso superior.
Guirísh había oído que el Maestro vendría y estaba sumamente complacido de
23 Refiriéndose a sí mismo.

260
verlo en el teatro. El Maestro fue conducido a uno de los palcos. M. se sentó a su lado y
Baburam y uno o dos devotos se ubicaron atrás.
La sala estaba iluminada con gran brillo. El Maestro miró hacia la platea y vio que
estaba repleta. Los palcos también estaban ocupados en pleno. En cada palco había un
hombre que abanicaba a los ocupantes. Sri Ramakrishna lleno de alegría, dijo a M., con
su sonrisa de niño: “¡Ah que lindo es estar aquí! Estoy contento de haber venido. Me
siento inspirado cuando veo tanta gente reunida. Entonces percibo claramente que Dios
mismo se ha vuelto todas las cosas.”
M.: “Es verdad, señor.”
MAESTRO: “¿Cuánto nos van a cobrar aquí?”
M.: “No nos cobrarán nada. Están muy felices de que usted haya venido al teatro.”
MAESTRO: “Todo es debido a la gracia de la Divina Madre.”
El Chaitanialila iba a comenzar. Era una pieza sobre la vida temprana de Sri Chait ania,
conocido también como Nimái, Gaur, Gora y Gauranga. El telón se levantó. Todo el
auditorio tenía su atención fija en el escenario.
La primera escena representa un consejo del Pecado y las Seis Pasiones. Por un
sendero del bosque, detrás de ellos, caminan Viveka, Vairaguia y Bhakti entretenidos
en conversación.
Bhakti dice a sus compañeros: “Gauranga ha nacido en Nadía. Por eso las vidiádharis,
24 los munis y los rishis, disfrazados, han bajado a la tierra a presentarle sus
respetos.”
Bhakti canta:
¡Bendita en verdad es la tierra! ¡Gora ha nacido en Nadía!
Ved venir a las vidiádharis, en carros, para adorarlo;
Ved a los munis y rishis, que vienen atraídos por el hechizo del Amor.
Las vidiádharis, los munis y rishis cantan un himno a Gauranga y lo adoran como
una Encarnación de Dios.
Sri Ramakrishna observaba la escena; subyugado por divino éxtasis decía a M.:
“¡Mira, ah, ah!”
Sabios:¡Oh Késhava, derrama Tu gracia
24 Semidiosas.

261
Sobre Tus infortunados servidores aquí!
¡Oh Késhava, Tú que te deleitas
En vagar por las abras y huertos de Vrindavan!
Diosas:¡Oh Mádhava, Hechicero de nuestra mente!
¡Dulcísimo que robas nuestros corazones
Con el dulce son de Tu flauta!
Coro: ¡Canta, oh mente mía, el nombre de Harí,
Canta en voz alta el nombre de Harí.
Loa el nombre del Señor Harí!
Sabios:¡Oh Tú, Eterna Juventud de Braya,
Domador de la fiera Kaliya,
Matador del temor de los afligidos!
Diosas:¡Bienamado, con los ojos curvados
Y diadema de arqueadas plumas de pavo real,
Encantador del corazón de Radha!
Sabios:¡Poderoso que levantas el Góvardhan,
Tú, todo enguirnaldado de flores silvestres,
Oh Damódara, Destructor de Kamsa!
Diosas:¡Oh Tú el Oscuro, que juegas dichoso,
Con las dulces donc ellas gopis de Vrindavan!
Coro: ¡Canta, oh mente mía, el nombre de Harí,
Canta en voz alta el nombre de Harí,
Loa el nombre de Harí!
Cuando las vidiádharis cantaron,
¡Bienamado con los ojos curvados
Y diadema de arqueadas plumas de pavo real!

262
el Maestro entró en profundo samadhi. La orquesta siguió tocando, pero él no tenía
consciencia del mundo exterior.
Otra escena: Un huésped había llegado a casa de Yagannath Mishra, el padre de Nimái.
El niño Nimái juega en torno suyo, cantando con sus amigos, en un ánimo feliz:25
Dime, ¿dónde está Mi bendito Vrindavan?
¿Dónde está Madre Yashoda?
¿Dónde Padre Nanda y Hermano Balai?
¿Dónde Mis vacas gemelas, blanca y negra?
Dime, ¿dónde está Mi flauta mágica?
¿Mis amigos Sudama y Sridama?
¿Dónde las riberas de Mi Yamuná, Mi baniano?
¿Dónde Mis bienamadas doncellas gopis?
¿Dónde está Radha, reina de Mi corazón?
El huésped cierra los ojos mientras ofrece comida al Señor. Nimái corre a él y come
del plato. El huésped reconoce a Nimái como una Encarnación de Dios y busca complacerlo
con el Himno de las Diez Encarnaciones. Antes de despedirse de los padres de
Gauranga, canta:
¡Gloria a Gota, la Fuente de Felicidad!
¡Salve Gauranga, Redentor de la tierra!
Ayuda de los desventurados. ¡Vida de lo viviente,
Matador del temor en el corazón de los timoratos!
Edad tras edad vemos Tu juego,
Desarrollando nuevos juegos, ánimos siempre nuevos,
Nuevas olas rodando, nuevos cuentos para contar.
¡Tú que soportas el peso del mundo entero,
Esparce sobre nosotros el néctar del Amor!
Llévate nuestro pesar y aflicción:
Tú que moras en la cueva del placer del Amor,
¡Esperanza de los que sufren! ¡Castigador del pecado!
¡Azote de los perversos! ¡Victoria a Ti!
25 En este canto Gauranga se identifica con Krishna.

263
Al escuchar el himno, el Maestro se emocionó y entró en éxtasis.
La escena siguiente es en Navadvip, en las riberas del Ganges. Tras bañarse en
las aguas sagradas, los hombres y mujeres brahmines se ocupan en el culto a orillas
del río. Tan pronto como cierran sus ojos, Nimái roba sus ofrendas y comienza a comerlas.
Un brahmín pierde su paciencia y dice: “¡Pícaro! ¡Bribón! Te estás llevando
mis ofrendas a Vishnú. ¡La ruina caerá sobre ti!” Nimái agarra las ofrendas e intenta
escapar. Muchas de las mujeres lo quieren tiernamente y no pueden soportar que se
vaya y lo llaman: “¡Vuelve oh Nimái! ¡Vuelve oh Nimái!” Pero Nimái se hace el
sordo.
Sin embargo, una de las mujeres conoce el irresistible encantamiento que lo hará
volver. Canta en voz alta el nombre de Harí. Inmediatamente él repite el nombre de
Harí y vuelve.
M. estaba sentado al lado del Maestro. Sri Ramakrishna no podía dominarse y gritó:
“¡Ah!” Llorando lágrimas de amor, dijo a Baburam y a M.: “No hagáis alboroto si entro
en éxtasis o en samadhi. Si no la gente mundana me tomará por un impostor.”
Otra escena: Nimái es investido con el cordón sagrado de los brahmines. Viste el
hábito ocre tradicional del sannyasi. La madre Sachi y las mujeres de la vecindad lo
rodean, mientras él pide limosna, cantando:
Echad un bocado de comida, os ruego, en mi escudilla de mendicante;
Flamante yogui, vago solo por las carreteras del mundo.
Gente de Braya, a vosotros amo, y así de vez en cuando
Vengo a vosotros; al llamado del hambre, de puerta en puerta mendigo mi alimento.
El sol bajo está y debo ir en busca de mi hogar en las riberas del Yamuná;
En sus aguas caen mis lágrimas, mientras murmurando, fluyen adelante.

264
Los espectadores dejan el tablado. Nimái queda solo. Los dioses, disfrazados de
hombres y mujeres, cantan sus loas.
Hombres: Tu cuerpo fulgura como luz de luna líquida; Te has vestido con la diminuta
forma humana.
¡Oh Señor, a Ti saludamos!
Mujeres: Hechicero del corazón de las gopis,
Tú vagas por los umbríos huertos
En el valle de Vrindavan.
Nimái: ¡Salve Sri Radha! ¡Gloria a Radha!
Hombres: Los jóvenes de Braya son Tus amigos;
Tú doblegas el orgullo del arrogante Madan. 26
Mujeres: Tu amor ha enloquecido a las gopis;
En éxtasis el Yamuná se estremece.
Hombres: ¡Naráiana, Engañador de los demonios!
¡Refugio de los atemorizados dioses!
Mujeres: ¡Oh amante de Braya, Tú mendigas
El amor de las donosas doncellas de Braya!
Nimái: ¡Salve Sri Radha, gloria a Radha!
Oyendo la música el Maestro entró en samadhi. El telón bajó y la orquesta siguió tocando.
Una nueva escena: Srivás y otros devotos conversan frente a la casa de Advaita.
Mukunda canta:
¡No duermas más! ¿Hasta cuándo yacerás
Presa del sueño de maya, oh mente mía?
26 El dios del amor en la mitología hindú.

265
¿Quién eres tú? ¿Por qué has nacido?
Olvidado está tu verdadero propio Ser.
¡Oh mente! Abre por fin tus ojos
Y despierta de los malos sueños;
Eres una tonta de amarrarte así
Al pasajero espectáculo de la vida,
Cuando en ti vive la Eterna Felicidad.
¡Sal de las tinieblas, oh mente necia!
¡Sal afuera y saluda al naciente Sol!
Sri Ramakrishna alabó mucho la voz del cantor.
Otra escena: Nimái está en el hogar. Srivás viene a visitarlo. Primero se encuentra
con Sachi, la madre, quien llorando dice: “Mi hijo no atiende sus deberes hogareños.
Mi hijo mayor, Vishwarupa, ha renunciado al mundo y desde entonces tengo el
corazón dolorido. Ahora, temo que Nimái siga sus pasos.”
Llega Nimái y Sachi dice a Srivás: “Míralo. Las lágrimas corren por sus mejillas
y su pecho. Dime, por favor, cómo puedo liberarlo de estas ideas.”
Al ver a Srivás, Nimái, asiéndose de sus pies, dice con los ojos llenos de lágrimas:
“¡Ay de mí! Venerado señor, aún no he logrado devoción por Krishna. ¡Fútil es
esta vida desgraciada! Dime, señor, ¿dónde está Krishna? ¿Dónde encontraré a
Krishna? Dame el polvo de tus pies y bendíceme para que pueda realizar al Krishna
azul con la guirnalda de flores silvestres pendiendo de Su cuello.”
Sri Ramakrishna miró a M. Estaba ansioso por decir algo, pero no podía; su voz estaba
ahogada por la emoción y las lágrimas corrían por sus mejillas. Con los ojos fijos
observaba a Nimái, quien asido a los pies de Srivás decía: “Señor, aún no he logrado
devoción por Krishna.”
Nimái ha abierto una escuela, pero ya no puede enseñar a los estudiantes. Gangadas,
su antiguo maestro, viene a persuadirle que dirija su atención a sus deberes
mundanos. Dice a Srivás: “¡Escucha, Srivás! Nosotros también somos brahmines,
dedicados a la adoración de Vishnú. Pero vosotros estáis arruinando las perspectivas
de Nimái, en el mundo.”

266
MAESTRO (a M.): “Ese es el consejo de los sabios mundanos: Haz ‘esto’ tanto como
‘aquello’. Cuando el hombre mundano enseña espiritualidad, siempre aconseja un
arreglo entre el mundo y Dios.”
M.:“Sí, señor. Es verdad.”
Gangadas continúa su alegato con Nimái y dice: “Nimái, sin duda eres versado
en las escrituras. Razona conmigo. Explícame si hay un deber superior a los deberes
mundanos. Tú eres un hogareño. ¿Por qué descuidar los deberes de un hogareño y
cumplir con los deberes de otros?
MAESTRO (a M.): “¿Te das cuenta? Está tratando de persuadir a Nimái para que
haga un arreglo.”
M.:“Sí, señor.”
Nimái dice a Gangadas: “Mi indiferencia por los deberes de hogareño, no es
voluntaria. Al contrario, es mi deseo asirme de todos lados. Pero, venerado señor, no
sé qué es lo que me arrastra. No sé qué hacer. Quiero agarrarme a la orilla, pero no
puedo. Mi alma se aleja. Soy impotente. Mi alma busca constantemente zambullirse
de cabeza en el ilimitado Océano.”
MAESTRO: “¡Ay de mí!”
La escena cambia: Nitiánanda ha llegado a Navadvip. Encuentra a Nimái, a
quien había buscado. Éste, a su vez, lo estaba buscando a él. Cuando se encuentran,
Nimái le dice: “¡Bendita es mi vida! ¡Cumplido está mi sueño! Me visitaste en un
sueño y luego desapareciste.”
El Maestro dijo con voz quebrada por la emoción: “Nimái dijo que lo vio en un sueño.”
Nimái está en éxtasis y comienza a conversar con Advaita, Srivás, Haridás y
otros devotos. Nitái canta un canto concorde con el estado de ánimo de Nimái:
¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está mi Krishna?
no está en el huerto, amigas queridas.
¡Dadme a Krishna! ¡Traedme a mi Krishna!
El corazón de Radha no sabe sino de Él.

267
Al oír este canto el Maestro entró en samadhi. Quedó en ese estado por largo rato;
entretanto la orquesta seguía tocando. Poco a poco su mente bajó al plano relativo. En
eso había entrado al palco un joven de Khardaha, nacido en la santa familia de Nitiánanda.
Permaneció de pie, detrás de la silla del Maestro. Sri Ramakrishna al verle quedó
encantado. Le tomó la mano y le habló cariñosamente. De vez en cuando decía: “Por
favor, siéntate aquí. Tu sola presencia despierta mis sentimientos espirituales.” Jugó
cariñosamente con las manos del joven y con ternura palmeó su mejilla.
Después que el joven se hubo retirado, Sri Ramakrishna dijo a M.: “Es un gran erudito.
Su padre es un gran devoto de Dios. Cuando voy a Khardaha a visitar a Shyamasundar,
el padre me convida con sagradas ofrendas, que no se podrían comprar ni con
cien rupias. Este joven tiene buenos rasgos; una pequeña sacudida despertará su espíritu
interior. Al verle, mi ánimo espiritual se despierta. Si hubiera permanecido aquí un poco
más, me hubiera quedado subyugado por el éxtasis.”
El telón se levanta: Nitiánanda camina en procesión por una vía pública, con sus
compañeros, cantando el nombre de Harí. Se encuentra con dos forajidos, Yagái y
Madhai, que son enemigos a muerte de toda gente religiosa. Madhai golpea a Nitái
con un trozo de un cacharro de arcilla. Nitái, lastimado, sangra profusamente, pero
no hace caso, embriagado como está con el amor de Dios.
Sri Ramakrishna estaba en un estado extático.
Nitái abraza a Yagái y Madhai y canta una canción a los dos forajidos:
¡Yagái, Madhai! ¡Oh, venid y bailad,
Cantando con fervor el nombre de Harí!
¿Qué importa que me hayáis golpeado?
¡Bailad, queridos amigos, en el nombre de Harí!
Cantad el nombre de nuestro Bienamado:
¡Él os abrazará en rapto de amor!
¡Que los cielos resuenen con Su nombre!
No habéis gustado verdadera emoción:
Llorad mientras cantáis el nombre de Harí,
Y veréis la Luna de vuestra alma.
Yo os daría con amor el nombre de Harí;
Nitái os llama para que compartáis Su amor.

268
Nimái habla a Sachi de su deseo de abrazar la vida monástica, Su madre se desmaya
y cae al suelo.
Al llegar a este punto, muchos espectadores rompieron a llorar. Sri Ramakrishna
quedó inmóvil, mirando fijamente al escenario. Una sola lágrima apareció en el ángulo
de cada ojo. La representación había concluido.
Sri Ramakrishna iba a subir al coche. Un devoto le preguntó si le había gustado la
obra. El Maestro, sonriendo, dijo: “Encontré la representación igual a lo real.”
El carruaje se dirigió hacia el molino de Mahendra. Súbitamente Sri Ramakrishna
entró en un estado extático y murmuró para sí mismo, tiernamente: “¡Oh Krishna, oh
Krishna! ¡Krishna es conocimiento, Krishna es alma, Krishna es mente, Krishna es vida,
Krishna es cuerpo!” Y continuó: “¡Oh Govinda, Tú eres mi vida! ¡Tú eres mi alma!”
El coche llegó al molino. Mahendra, con toda ternura dio de comer varios platos al
Maestro. M. se sentó a su lado. Cariñosamente dijo a M.: “Toma, come un poco.” Y
puso algunos dulces en sus manos.
Con Mahendra y otros pocos devotos, Sri Ramakrishna fue llevado en el coche hasta
el jardín de los templos de Dakshineswar. El Maestro se sentía feliz. Cantó un canto
sobre Gauranga y Nitái. M. cantó con él:
¡Gaur y Nitái, benditos hermanos!
He oído cuán bondadosos sois,
Y por eso he venido a vosotros.
El Maestro y Mahendra hablaron sobre la proyectada peregrinación del último.
MAESTRO (sonriendo): “El divino amor en ti ahora apenas es un brote. ¿Por qué
habrías de dejar que se marchite? Pero vuelve pronto. Muchas veces pensé en visitarte.
Finalmente lo hice, y me siento muy feliz.”
MAHENDRA: “Mi vida es realmente bendita, señor.”
MAESTRO: “Ya estabas bendecido. Tu padre también es un buen hombre. Lo vi el
otro día. Tiene fe en el Adhiatma Ramáiana.”
MAHENDRA: “Le ruego me bendiga para que pueda tener amor a Dios.”
MAESTRO: “Eres generoso y sencillo. Quien no es sincero y simple no puede realizar
a Dios. Dios está muy, muy lejos de un corazón avieso.”
Cerca de Shyambazar, Mahendra se despidió del Maestro y el carruaje continuó su
camino.

269
29
EL FESTIVAL DE DURGA PUYA
Viernes, 26 de septiembre de 1884
RI RAMAKRISHNA había ido a Calcuta. Era el primer día de Durgá Puya, el
gran festival religioso, y los hindúes de la metrópoli lo estaban celebrando. El
Maestro tenía intención de visitar la imagen de la Divina Madre en casa de Adhar;
también quería ver a Shivanath, el devoto brahmo.
Era cerca del mediodía. Paraguas en mano, M. se paseaba por la vereda, frente al
templo del Brahmo Samaya. Habían pasado dos horas, y el Maestro no aparecía. De vez
en cuando M. se sentaba en los peldaños del dispensario del doctor Mahalnavísh y observaba
la alegría y regocijo de la gente, jóvenes y viejos, que celebraban el Puya.
Un poco después de las tres, apareció el carruaje del Maestro. Tan pronto como Sri
Ramakrishna bajó del coche, saludó al templo del Brahmo Samaya con las manos juntas.
Hazra y algunos otros devotos estaban con él. M. se inclinó ante el Maestro y tomó
el polvo de sus pies. El Maestro le dijo que iba a casa de Shivanath; pocos minutos después,
varios miembros del Brahmo Samaya lo llevaron a casa de Shivanath, pero éste no
se encontraba allí. Al rato, Viyai Goswami, Mahalnavísh y algunos otros dirigentes
brahmos saludaron al Maestro y lo llevaron hasta el interior del templo brahmo.
Sri Ramakrishna se mostraba muy feliz. Le fue ofrecido un asiento al pie del altar,
donde los devotos brahmos entonaban sus cánticos devocionales. Viyai y los devotos
brahmos se sentaron frente al Maestro.
MAESTRO (a Viyai, con una sonrisa): “Me dijeron que ustedes habían ‘puesto un
cartel’ diciendo que no se permitía la entrada a personas pertenecientes a otros credos.
Narendra también me dijo: ‘Usted no debería ir al Brahmo Samaya. Sería mejor que
visitara la casa de Shivanath.’
Pero yo digo que todos nosotros estamos llamando al mismo Dios. No hay necesidad
de celos ni malicia. Algunos dicen que Dios es sin forma y otros que tiene forma. Yo
digo, que un hombre medite en Dios con forma, si él cree en la forma, y que otro medite
S

270
en la Deidad sin forma, si no cree en la forma. Lo que quiero decir es que el dogmatismo
no es bueno. No es bueno pensar que sólo mi religión es verdadera y las demás son
falsas. La actitud correcta es ésta: mi religión es verdadera, pero yo no sé si otras religiones
son justas o erróneas, verdaderas o falsas. Digo esto porque uno no puede conocer
la verdadera naturaleza de Dios a menos que Lo realice. Kabir decía: ‘Dios con fo rma
es mi Madre, el Sin Forma es mi Padre. ¿A cuál censuraré? ¿A cuál alabaré? Los dos
platos de la balanza pesan lo mismo.’
Hindúes, musulmanes, cristianos, shaktas, shaivas, vaishnavas, los brahmagñanis del
tiempo de los rishis, vosotros los brahmagñanis de los tiempos modernos, todos buscan
el mismo objeto. Una madre prepara platos que sientan bien al estómago de sus hijos.
Supongamos que una madre tiene cinco hijos y ha comprado pescado para la familia.
Ella no cocina piláu o kalia para todos ellos. No todos tienen el mismo poder de digestión.
Por eso, ella prepara un simple guiso para algunos, pero ama igualmente a todos
sus hijos.”
“¿Sabéis cuál es mi actitud? Me gusta el pescado preparado de todas las formas.
Tengo naturaleza de mujer. (Todos ríen.) Me siento cómodo con todos los platos, pescado
frito, pescado cocinado con polvo de cúrcuma, encurtidos de pescado y me apetecen
igualmente preparaciones suculentas como la cabeza del pescado, kalía y piláu.
(Todos ríen.)
¿Sabéis cuál es la verdad? Dios ha hecho religiones diferentes para las necesidades
de diferentes aspirantes, tiempos y países. Todas las doctrinas sólo son otros tantos senderos;
pero de ningún modo un sendero es Dios Mismo. En verdad uno puede alcanzar a
Dios si sigue cualquier sendero con devoción de todo corazón. Suponed que haya errores
en la religión que uno ha aceptado; si uno es sincero y fervoroso, entonces Dios
Mismo corregirá esos errores. Supongamos que un hombre ha emprendido viaje con el
deseo sincero de visitar a Yagannath en Puri y por error se ha dirigido al norte en vez
del sur; entonces seguramente alguien que lo encuentre en el camino le dirá: ‘Mi buen
amigo, no vaya por ese lado; vaya hacia el sur.’ Y el hombre, tarde o temprano, llegará a
Yagannath.
Si hay errores en otras religiones, no es cosa nuestra. Dios, a quien el mundo pertenece,
se ocupa de eso. Nuestro deber es visitar a Yagannath, como quiera que sea. (A
los brahmos.) Vuestro punto de vista, es en verdad, bueno. Definís a Dios como sin
forma. Está bien. Uno puede comer una torta bien de frente o del costado. De cualquier
lado tendrá gusto dulce.
“Pero el dogmatismo no es bueno. Sin duda habéis oído la historia del camaleón. Un
hombre entró en un bosque y vio un camaleón sobre un árbol; fue y contó a sus amigos
que había visto un lagarto rojo. Estaba firmemente convencido que era rojo y nada más.

271
Otra persona, después de visitar el árbol dijo: ‘He visto un lagarto verde.’ Estaba completamente
convencido que no era sino verde. Pero el hombre que vivía bajo el árbol
dijo: ‘Lo que ambos habéis dicho es verdad; pero el hecho es que el animal unas veces
es rojo, otras veces verde y otras amarillo; y aún hay veces que no tiene color alguno.’
Dios ha sido descrito en los Vedas de ambos modos, con atributos y sin atributos.
Vosotros Lo describís sólo como siendo sin forma. Eso es unilateral. Pero no importa. Si
conocéis uno de Sus aspectos verdaderamente, podréis también conocer Sus otros aspectos.
Dios Mismo os instruirá sobre ellos. (Señalando a dos o tres devotos brahmos.)
Aquellos que concurren a vuestro Samaya conocen tanto a este señor como aquel.”
Viyai todavía pertenecía al Sadharan Brahmo Sarnaya; era un predicador asalariado
de esa organización; pero no podía obedecer todas sus reglas y normas. Tenía trato con
los que creían en Dios con forma. Esto estaba creando una desavenencia entre él y las
autoridades del Samaya. Muchos de los brahmos desaprobaban su conducta. El Maestro
de pronto miró a Viyai y comenzó a conversar con él.
MAESTRO (a Viyai, sonriendo): “Tengo entendido que te censuran por tener trato
con la gente que cree en Dios con forma. ¿Es verdad, eso? Aquel que es devoto de Dios
debe tener un convencimiento que no pueda ser sacudido bajo ninguna condición. Tiene
que ser como el yunque del herrero, que constantemente recibe martillazos, pero aun así
se mantiene inmóvil. La gente mala puede insultarle duramente y hablar mal de ti; pero
tú debes soportarlo todo si sinceramente buscas a Dios. ¿Acaso no es posible pensar en
Dios en medio de los perversos? Piensa en los rishis de la antigüedad; solían meditar en
Dios en los bosques rodeados por doquier de tigres, osos y otros animales feroces. Los
hombres perversos tienen naturaleza de tigres y osos; te perseguirán para hacerte daño.
Uno debe cuidarse de estas pocas cosas. Primero, del hombre influyente que tiene
mucho dinero y muchos hombres bajo su dominio. El puede dañarte si quiere; debes ser
cuidadoso mientras hablas con él; tal vez tengas que aprobar lo que él diga. Segundo, un
perro. Cuando te persiga o te ladre, debes permanecer quieto, hablarle suavemente y
apaciguarlo. Tercero, de un toro. Si corre tras de ti con los cuernos bajos, tienes que
calmarlo con voz suave. Cuarto, de un borracho. Si despiertas su ira, te insultará nombrando
catorce generaciones de tu familia. Deberás decirle: ‘¡Hola tío! ¿Cómo estás?’
Entonces estará altamente complacido y se sentará contigo a fumar.
En presencia de una persona perversa, me pongo alerta. Si un hombre así me pregunta
si tengo un narguilé para fumar, le digo: ‘Sí, tengo.’ Algunas personas tienen la
naturaleza de una serpiente: te pican sin previo aviso. Tienes que discernir mucho a fin
de evitar la picadura; de otro modo tu temperamento se excitará a tal punto que te sent irás
inclinado a devolverle el daño. La compañía de un santo es muy necesaria de vez en
cuando. Hace que podamos discernir entre lo Real y lo irreal.”

272
VIYAI: “Yo no tengo tiempo, señor. Estoy enredado con mis deberes aquí.”
MAESTRO: “Tú eres un maestro religioso. Otros tienen vacaciones, no así un
maestro religioso. Cuando el intendente ha puesto orden en una parte de las propiedades
de un terrateniente, éste lo manda a otro sector. Igualmente, tú no tienes descanso.”
(Todos ríen.)
VIYAI (con las manos juntas): “Señor, le ruego que me bendiga.”
MAESTRO: “Ahora estás hablando como un ignorante. Es sólo Dios quien bendice.”
VIYAI: “Reverenciado señor, denos algunas instrucciones.”
El Maestro recorrió con su mirada el templo brahmo y dijo sonriendo: “Esto es agradable
también, una mezcla de azúcar cande y melaza.1 Hay cristales y también almíbar.”
“Yo he hecho demasiados puntos y por eso estoy fuera del juego. (Todos ríen.) ¿Conocéis
el juego llamado ‘nax’? Es un juego de naipes en el cual aquel que sobrepasa los
diecisiete puntos queda fuera del juego. Aquellos que consiguen menos tantos —cinco,
siete o diez— son inteligentes. Yo hice demasiados y estoy fuera del juego.”
“Una vez Keshab Sen dio una conferencia en su casa. Yo estaba presente. Había
mucha gente. Las señoras estaban sentadas detrás del biombo. En el transcurso de su
plática, Keshab dijo: ‘Oh Dios, bendícenos para que podamos sumergirnos y desaparecer
por completo en el mar de bhakti.’ Dije a Keshab sonriendo: ‘Si vosotros desaparecéis
por completo en el mar de bhakti, ¿cuál va a ser la suerte de las que están detrás del
biombo? Sumérgete en el río, pero sería mejor que vuelvas a tierra firme de vez en
cuando. No desaparezcas del todo en el río.’ A estas palabras Keshab y los otros rieron a
carcajadas.”
“No importa. Uno puede realizar a Dios también en el mundo, con solo ser sincero.
‘Yo’ y ‘mío’, eso es ignorancia. Pero, ‘¡Oh Dios! Tú y Tuyo’, eso es conocimiento.”
“Vive en el mundo como una servidora en casa de un hombre rico. Ella cumple todos
sus deberes caseros, cría al hijo de su amo y habla de él como ‘mi Harí’. Pero en su
corazón sabe muy bien que ni la casa ni el niño le pertenecen. Cumple con todos sus
deberes, y sin embargo su mente mora en su lugar natal. De la misma manera, cumple
con tus deberes mundanos, pero fija tu mente en Dios. Y sabe que casa, familia e hijo no
te pertenecen a ti; son de Dios. Tú sólo eres Su servidor.
Yo pido a la gente que renuncie mentalmente. No les digo que abandonen el mundo.
Si uno vive en el mundo despegado y busca a Dios con sinceridad, entonces puede alcanzarLo.”

273
(A Viyai): “Hubo un tiempo en que yo también meditaba en Dios con los ojos cerrados.
2 Entonces me dije a mí mismo: ‘¿Acaso Dios existe solamente cuando pienso en Él
con mis ojos cerrados? ¿Acaso no existe cuando miro a mi alrededor con mis ojos
abiertos?’ Ahora, cuando miro en torno con mis ojos abiertos, veo que Dios mora en
todos los seres.
Él es el Espíritu que reside en todo cuanto existe, hombres, animales y otros seres
vivientes, árboles y plantas, el sol, la luna, la tierra y el agua.
“¿Por qué busco a Shivanath? Aquel que medita en Dios por muchos días, tiene
substancia, tiene divino poder. Además, aquel que canta bien, toca bien un instrumento
musical o ha dominado cualquiera de las artes, tiene en él real substancia y poder de
Dios. Éste es el punto de vista del Gita. Se dice en el Chandi que aquel que está dotado
de belleza física, tiene en él substancia y poder de Dios. (A Viyai): ¡Ah, qué hermosa
naturaleza tiene Kedar! Tan pronto como me viene a ver, rompe a llorar. Sus ojos están
siempre enrojecidos y nadando en lágrimas, como un chanabara en almíbar.”
VIYAI: “En Dacca está constantemente hablando de usted. Siempre está ansioso por
verlo.”
Sri Ramakrishna se disponía a partir. Los devotos brahmos se inclinaron profundamente
ante él y él les devolvió el saludo. Luego, subiendo al carruaje, se encaminó a
casa de Adhar para ver la imagen de la Divina Madre.
Domingo, 28 de septiembre de 1884
Era el Maháshtami, el día más auspicioso del culto a Durgá, la Divina Madre. Invitado
por Adhar, Sri Ramakrishna había ido a Calcuta para ver la sagrada imagen en su
casa. Antes de ir allá fue a casa de Ram. Estaban presentes muchos devotos, entre ellos
Narendra, Baburam, M., Niranyan, Viyai, Kedar, Ram, y Surendra. Balaram y Rakhal se
encontraban todavía en Vrindavan.
MAESTRO (mirando a Viyai y Kedar, con una sonrisa): “La de hoy es una agradable
reunión. Vosotros dos tenéis el mismo ánimo espiritual. (A Viyai): Y, ¿qué es de
Shivanath? ¿Le…?”
VIYAI: “Sí, señor, se enteró de que usted había ido a su casa. Yo no lo he visto, pero
le envié un mensaje. Él está enterado.”
1 Es decir, una mezcla de ideales mundanos y espirituales. Alude a la costumbre de guardar melaza en
una vasija de barro con un pequeño agujero en el fondo. La parte acuosa se va escurriendo y se forman
cristales adentro.
2 Una alusión a la forma en que los brahmos meditan sobre Dios.

274
MAESTRO (a Viyai y los otros): “Cuatro deseos han surgido en mi mente. Voy a
comer curry de pescado con berenjena; visitaré a Shivannath; los devotos repetirán el
nombre de Harí con sus rosarios y yo los observaré, y los devotos tántricos beberán vino
consagrado, por valor de ocho annas, en el día de Ashtami3 y yo los observaré y luego
los saludaré.”
Narendra estaba sentado frente al Maestro. Tenía unos veintidós años. Mientras Sri
Ramakrishna hablaba así, sus ojos se posaron sobre su querido discípulo. Al momento el
Maestro se puso de pie y entró en samadhi. Puso un pie sobre la rodilla de Narendra.
Estaba en un profundo estado espiritual, con sus ojos sin pestañear y su mente, inconsciente
por completo del mundo exterior. Después de un largo rato volvió a la consciencia
del plano relativo, pero todavía parecía deslumbrado, porque la embriaguez de la
Divina Felicidad aún no lo había abandonado del todo. Hablando consigo mismo en ese
estado de éxtasis, repitió el nombre de Dios. Dijo: “¡Satchidánanda, Satchidánanda,
Satchidánanda! ¿He de repetir eso? No; ¡hoy es el día de la Divina Madre, la Dadora de
la felicidad de la divina embriaguez! ¡Oh Madre, llena de la felicidad de la divina embriaguez!
Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni. No es bueno mantener la voz en ‘Ni’. No es posible
mantenerla allí por mucho tiempo. Voy a sostenerla en la próxima nota inferior.”
“Hay diferentes planos de consciencia: el grosero, el sutil, el causal y la Gran Causa.
Entrando en Mahakárana, la Gran Causa, uno queda en silencio; no puede pronunciar
una sola palabra.
Pero un Ishvarakoti, después de alcanzar la Gran Causa, puede bajar nuevamente a
planos inferiores. Las Encarnaciones de Dios, y otros como ellas, pertenecen a la clase
de los Ishavarakotis. Trepan hacia lo alto y también pueden bajar. Trepan hasta el techo
y luego pueden bajar de nuevo por los escalones y pasearse por un piso más bajo. Es un
caso de negación y afirmación. 4 Es como, por ejemplo, el palacio de siete pisos de un
rey. Los extraños sólo tienen acceso a los recintos inferiores, pero el príncipe que sabe
que el palacio le pertenece, puede subir y bajar de un piso a otro. Hay una clase de
cohete que echa chispas de una sola forma y luego parece apagarse; después de un rato
emite otras formas y luego otras más. No hay fin a las formas que puede proyectar. Pero
hay otra clase de cohetes que cuando se los enciende, sólo hacen un sonido sordo, echan
unas pocas chispas y luego se apagan completamente. Como estos últimos, un yiva común,
después de mucho esfuerzo espiritual, puede ir a un plano superior; pero no puede
bajar para contar a otros sus experiencias. Después de mucho esfuerzo, puede llegar al
samadhi; pero no puede bajar de ese estado o decir a otros lo que ha visto allá.”
3 El octavo día de cualquier mitad del mes lunar, un día auspicioso para los seguidores del Tantra.

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“Hay una clase de devotos, los nitiasiddhas, los siempre perfectos. Buscan a Dios
desde su nacimiento mismo. No gozan nada del mundo. Los Vedas hablan del pájaro
homa, que vive muy alto en los cielos. Allí la madre pone su huevo; ella vive tan alto
que el huevo cae durante muchos días. Mientras cae se empolla. El pichón continúa cayendo;
esto también continúa durante varios días. Mientras tanto, el pichón desarrolla su
vista. Al acercarse a la tierra, se vuelve consciente del mundo y se da cuenta que hallará
una muerte segura si choca contra el suelo. Entonces pega un grito agudo y se lanza
hacia arriba, donde está su madre. La tierra significa la muerte y asusta al pichón, entonces
busca a su madre. Ella mora alto en los cielos, y el pichón se lanza derecho hacia
arriba, en esa dirección, no mirando a ninguna otra parte.
Aquellos que han nacido como compañeros de una Encarnación de Dios, son eternamente
perfectos. Para algunos de ellos ese nacimiento es el último.”
(A Viyai): “Tú tienes ambas cosas, yoga y bhoga. El rey Yanaka también tenía yoga
y bhoga, y es llamado por eso un ráyarshi: rey y sabio, conocedor de la Suprema Verdad.
Nárada era un devarshi y Shukadeva un brahmarshi. Sí, Shukadeva fue un brahmarshi.
No era un mero gñani; era la personificación misma de Gñana, Divino Conocimiento.
¿A quién llamo un gñani? Al que ha alcanzado el Conocimiento tras mucho
esfuerzo. Shukadeva era la imagen misma del Conocimiento, en otras palabras, una
forma concentrada de Conocimiento. Alcanzó el Conocimiento espontáneamente sin
trabajo alguno.”
Diciendo esto, Sri Ramakrishna bajó al estado normal. Entonces habló libremente
con los devotos. El Maestro pidió a Kedar que cantara.
Kedar cantó:
¿Cómo he de abrir mi corazón, oh amiga?
Me está prohibido hablar.
Voy a morir, por falta de un alma hermana
Que comprenda mi pesar.
Kedar cantó varias canciones más. Después de la música, el Maestro habló de nuevo
a los devotos. Nandalal, sobrino de Keshab, también estaba presente, con varios amigos
brahmos. Se hallaban sentados cerca del Maestro.
MAESTRO (a Viyai y los otros devotos): “Un hombre trajo una botella de vino consagrado
para mí, pero no pude ni siquiera tocarla.”
4 Es decir, al principio el aspirante niega al mundo, a causa de que éste no es Dios; pero después de la
realización divina, acepta el mismo mundo como la manifestación de Dios Mismo.

276
VIYAI: “¡Ah!”
MAESTRO: “Yo me embriago con el solo pensamiento de Dios. No necesito tomar
vino alguno. Me siento ebrio a la mera vista del charanamrita.5 Me siento como si hubiera
bebido cinco botellas de licor. Cuando una persona alcanza semejante estado, no
puede evitar el discernir acerca de la comida.”
NARENDRA: “Con respecto a la comida, uno debe comer lo que venga.”
MAESTRO: “Lo que tú dices sólo se aplica a un estado particular de la mente del
aspirante. Ninguna comida puede dañar a un gñani. Según el Gita, el gñani mismo no
come; su acto de comer es una ofrenda a la Kundalini. Pero eso no es aplicable a un
bhakta. Mi estado mental presente es tal, que no puedo probar ningún alimento, a menos
que previamente haya sido ofrecido a Dios por un sacerdote brahmín. En otro tiempo mi
estado mental era tal, que gozaba aspirando el olor de los cadáveres incinerados que
traía el viento desde la otra orilla del Ganges. Me sabía muy dulce. Pero ahora, no puedo
comer alimento tocado por cualquiera. No; ahora no puedo. Pero de vez en cuando lo
hago. Un día me llevaron a ver una representación teatral a casa de Keshab. Me dieron
de comer luchi y guisos. Yo no sabía si la comida era servida por un lavandero o un
barbero; pero comí un poquito. (Todos ríen,) Rakhal me había pedido que comiera.”
(A Narendra): “En tu caso, está muy bien. Tú estás en ‘esto’ tanto como en ‘aquello’.
6 Puedes comer todo ahora. (A los devotos.) Bendito es aquel que siente anhelo por
Dios, aunque coma cerdo. Pero qué vergüenza para aquel, cuya mente mora en ‘mujer y
oro’, aunque coma el más puro de los alimentos, verduras hervidas, arroz y ghuí.”
“Una vez tuve el deseo de comer dal, cocinado en casa de un herrero. Desde mi niñez
había oído decir al herrero: ‘¿Acaso los brahmines saben cocinar?’ Comí el dal,
pero olía a herrero. (Todos ríen.)”
Recibí de Govinda Rai el mantra de Alá.7 Cocinaron para mí arroz con cebollas8, el
que era preparado en el kuthi. Comí un poco. Una vez comí un guiso en la casa quinta
de Mani Mal-lick, pero sentí cierta repulsión.
Cuando fui a Kamarpukur, el padre de Ramlal estaba alarmado pensando que yo podría
comer en cualquier parte y de manos de cualquiera. Temía que yo fuera expulsado
de la casta, de manera que no pude quedarme por mucho tiempo y me fui.
5 El agua en la que se baña la imagen de la Deidad; se la considera como muy sagrada.
6 Es decir, Narendra estaba atento al mundo lo mismo que a la vida espiritual.
7 El Maestro se refería a su iniciación en el Islam.
8 A los musulmanes generalmente les agrada la cebolla, la cual está prohibida a los brahmines ortodoxos.

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Los Vedas y los Puranas describen la comida pura y la conducta pura. Pero lo que
los Vedas y los Puranas piden a la gente que eviten como impuro, es ensalzado como
bueno por el Tantra.”
“¡Oh, por qué estado mental pasé! Abría mi boca como si fuera a tocar el cielo y el
infierno con mis mandíbulas y pronunciaba la palabra ‘ma’. Sentía que había atrapado a
la Madre, como un pescador que arrastra peces en una red. Recitaré un canto:
¡Esta vez voy a devorarTe enteramente, Madre Kali!
Porque nací bajo una mala estrella,
Y dicen que el así nacido, se vuelve el devorador de su madre.
Tú has de devorarme primero, o yo mismo Te comeré a Ti;
Una u otra cosa tiene que ser.
Voy a ungir mis manos de negro,9 y con negro mi rostro;
Con negro voy a ungir todo mi cuerpo.
Y cuando la Muerte me agarre, de negro ungiré su rostro.
Oh Madre, Te voy a comer, pero no Te voy a digerir;
Te instalaré en mi corazón
Y Te haré ofrendas con mi mente.
Dirás que por comer a Kali me voy a enredar
Con Kala10, Su Esposo, pero yo no temo;
Desafiando Su ira, cantaré el nombre de mi Madre.
Para mostrar al mundo que Ramprasad es hijo legítimo de Kali,
Venga lo que sea, Te comeré, a Ti y a Tu séquito,
O perderé mi vida en el intento.
Casi me volví loco, tal era mi anhelo por Dios.”
Narendra comenzó a cantar:
¡Oh Madre, enloquéceme con Tu amor!
¿Qué necesidad tengo de Conocimiento o razón? …
9 Negro es el color de la piel de Kali.
10 Shiva, el Absoluto.

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Al oír la canción, el Maestro entró de nuevo en samadhi. Al bajar al plano normal
asumió la actitud de Guirirani11 y cantó el ágamani, embriagado de divino amor:
Dime, mi Uma, ¿cómo lo has pasado, sola en la casa del Forastero? …
Y dijo a los devotos: “Hoy es el Maháshtami. La Madre ha venido; es por eso que
siento tal despertar de la emoción espiritual.”
KEDAR: “Señor, usted está aquí. ¿Es usted diferente de la Divina Madre?”
Sri Ramakrishna miró en otra dirección y cantó con ánimo abstraído:
¡Ah amiga! Todavía no hallé a Aquel cuyo amor me ha enloquecido …
Nuevamente quedó en éxtasis y cantó sobre la Divina Madre, Viyai, al oírle, súbitamente
se puso de pie clamando el nombre de Harí. Sri Ramakrishna, embargado de divino
amor, comenzó a bailar con Viyai y los otros devotos.
La música concluyó. El Maestro, Viyai, Narendra y los otros devotos tomaron
asiento. Todos los ojos estaban fijos en Sri Ramakrishna, quien comenzó a hablar con
los devotos interesándose por su salud. Kedar habló humildemente, con voz queda y
dulce, al contestar al Maestro. Narendra, Chunilal, Ram, M., y Harísh estaban sentados
cerca del Maestro.
KEDAR (humildemente): “¿Cómo puedo deshacerme de mis mareos?”
MAESTRO (tiernamente): “Uno llega a tener mareos. Yo mismo los tuve. Usa un
poco de aceite de almendras; he oído que eso cura los mareos.”
KEDAR: “Lo haré, señor.”
MAESTRO (a Chunilal): “¡Hola! ¿Cómo anda todo?”
CHUNILAL: “Todo anda bien ahora con nosotros. Balaram Babu y Rakhal se encuentran
bien en Vrindavan.”
MAESTRO: “¿Por qué han mandado tantos dulces? (A Harísh): Espera un día
o dos antes de venir a Dakshineswar. Tú no estás bien, y puedes sufrir una recaída. (A
Naraian, tiernamente): Siéntate aquí, a mi lado. Ven mañana a Dakshineswar y quédate
a comer. (Señalando a M.) Ven con él. (A M.): ¿Qué dices tú?”
M. quería acompañar a Sri Ramakrishna a Dakshineswar ese mismo día, y se quedó
pensativo.
Surendra estaba cerca de Sri Ramakrishna. Tenía el hábito de beber y a menudo caía
en excesos. Esto preocupaba mucho al Maestro, pero no había pedido a Surendra que
11 Consorte del Rey Himalaya y madre de Uma.

279
abandonara la bebida por completo. Le había dicho: “¡Atiéndeme, Surendra! Cada vez
que bebas vino, ofrécelo de antemano a la Divina Madre. Ve que tu mente no se nuble y
que no te tambalees. Cuanto más pienses en la Divina Madre, menos te agradará beber.
La Madre es la Dadora de la felicidad de la divina embriaguez. RealizándoLa a Ella,
uno siente una dicha natural.”
El Maestro miró a Surendra y dijo: “Has estado bebiendo.” Con estas palabras, entró
en samadhi.
Anochecía. Recobrando parcialmente la consciencia, el Maestro cantó:
¡Mira a mi Madre jugando con Shiva, perdida en éxtasis de júbilo!
Ebria con un trago de vino celestial, tambalea, pero no cae …
Luego cantó el nombre de Harí, golpeando sus manos de vez en cuando. Repetía con
dulce voz: “¡Harí, Harí! ¡Oh mente, canta el nombre de Harí! ¡Canta el nombre de Harí!”
Luego cantó: “¡Rama, Rama, Rama, Rama!”
Ahora el Maestro comenzó a orar: “¡Oh Rama, oh Rama! Estoy sin devoción y austeridad,
sin conocimiento y amor; no he realizado ningún rito religioso. Oh Rama, he
tomado refugio en Ti; he buscado amparo a Tus pies. No quiero comodidades materiales;
no busco nombre y fama. ¡Oh Rama, no ansío los ocho poderes ocultos; no me importan
cien poderes ocultos! Soy Tu servidor. He tomado refugio en Ti. Concédeme, oh
Rama, que pueda tener puro amor por Tus Pies de Loto; ¡que no sea engañado por Tu
maya hechicera del mundo! Oh Rama, he tomado refugio en Ti.”
Mientras el Maestro oraba, todos los ojos estaban vueltos hacia él. Al escuchar su
lastimera voz, pocos pudieron contener sus lágrimas.
Ramchandra Dotta entró y se paró cerca del Maestro.
MAESTRO: “¿Dónde has estado, Ram?”
RAM: “Estaba arriba, señor.”
Ram se había estado ocupando de todo lo necesario para alimentar a los devotos en
la terraza de la casa.
MAESTRO (a Ram, con una sonrisa): “¿No es mejor permanecer abajo, que estar
arriba? El agua se acumula en las tierras bajas, pero proviene de un montículo alto.”
RAM (con una sonrisa): “Eso es verdad, señor.”
La cena estaba servida en la terraza. Sri Ramakrishna y los devotos se dirigieron hacia
allá donde fueron suntuosamente agasajados. Más tarde el Maestro fue a casa de
Adhar con M., Niranyan y otros. La Divina Madre estaba siendo adorada allá. Había
sido el más ardiente ruego de Adhar que en este día sagrado, Sri Ramakrishna bendijera
su casa con su presencia.

280
Lunes, 29 de septiembre de 1884
Era el tercer día de Durgá Puya. El Maestro se encontraba despierto en su cuarto,
desde temprano. El culto matinal en el templo de Kali había terminado y la orquesta ya
había tocado las melodías mañaneras en el nahabat. Brahmines y jardineros, canasta en
mano, juntaban flores para el culto de la Divina Madre. Bhavanath, Baburam, Niranyan
y M., habían pasado la noche en Dakshineswar y dormido en el pórtico del aposento del
Maestro. Al despertar, vieron a Sri Ramakrishna bailando en éxtasis y cantando: “¡Victoria
a la Madre Durgá! ¡Santificado sea el nombre de Durgá!” Estaba desnudo y parecía
un niño cuando cantaba el nombre de la Bienaventurada Madre. Después de un momento
dijo: “¡Oh la dicha del divino éxtasis! ¡Oh la dicha de la divina embriaguez!”
Luego cantó repetidamente el nombre de Govinda: “¡Oh Govinda! ¡Mi vida, mi alma!”
Los devotos, sentados en sus camas, observaban sin pestañear el estado espiritual de
Sri Ramakrishna. Hazra vivía entonces en el jardín de los templos; Latú también vivía
allí y atendía el servicio personal del Maestro. Rakhal continuaba en Vrindavan y Narendra
visitaba al Maestro de vez en cuando; ese día lo esperaban.
Los devotos se lavaron la cara. El Maestro tomó asiento sobre una estera, en la galería
norte. Bhavanath y M. se sentaron a su lado. Otros devotos entraban y salían del
cuarto.
MAESTRO (a Bhavanath): “La verdad es que la gente común no puede tener fe fácilmente.
En cambio la fe de un Ishvarakoti es espontánea. Prahlada rompió a llorar
mientras escribía la letra ‘ka’.12 Le recordaba a Krishna. La tendencia de los yivas es
dudar. Dicen sí, no hay duda, pero…
Es imposible persuadir a Hazra para que crea que Brahman y Shakti, que Shakti y el
Ser dotado con Shakti, son una misma cosa. Cuando la Realidad aparece como Creador,
Preservador y Destructor, La llamamos Shakti; cuando está inactiva, La llamamos
Brahman. Pero en realidad es una misma cosa, indivisible. El fuego nos hace pensar
naturalmente en su poder de quemar; y la idea de quemar, naturalmente trae la idea del
fuego. Es imposible pensar en uno sin lo otro.”
“Por eso rogué a la Divina Madre: ‘¡Oh Madre! Hazra está tratando de perturbar las
opiniones de este lugar13. Dale la debida comprensión o bien llévatelo de aquí.’ Al día
12 La primera consonante del alfabeto sánscrito.
13 “Este lugar” significa el Maestro mismo.

281
siguiente vino y me dijo: ‘Sí, estoy de acuerdo con usted.’ Dijo que Dios existe en todas
partes como la Consciencia que todo lo penetra.”
BHAVANATH (sonriendo): “¿Tanto lo hacía sufrir, realmente, lo que decía Hazra?”
MAESTRO: “Tú ves, ahora estoy en un estado distinto. No puedo gritar ni sostener
discusiones acaloradas con la gente. No tengo ánimo ahora para discutir y pelear con
Hazra. Hriday me dijo en la casa quinta de Yadú Mal-lick: ‘Tío, ¿no quieres que me
quede contigo?’14 ‘No —dije—, ya no tengo ánimo para emprender agitadas discusiones
contigo.’
¿Qué es el conocimiento y qué es la ignorancia? Un hombre es ignorante mientras
sienta que Dios está lejos; tiene conocimiento cuando sabe que Dios está aquí y en todas
partes.
Cuando un hombre tiene verdadero conocimiento, siente que todo está lleno de
Consciencia. En Kamarpukur, solía hablar con Shibú,15 por aquel entonces un niño de
cuatro o cinco años. Cuando las nubes atronaban y los relámpagos relumbraban, Shibú
me decía: ‘¡Mira, tío! ¡Están encendiendo fósforos otra vez!’ (Todos ríen.) Un día lo
encontré solito cazando grillos. Las hojas crujían en los árboles vecinos. ‘¡Chitón, silencio!
—le decía a las hojas—, quiero cazar grillos.’ Era un niño y veía todo palpitante de
consciencia. Uno no puede realizar a Dios sin una fe que no sabe de engaños, sin la
simple fe de un niño.”
“¡Ah, por qué estado mental pasé! Un día, estando sentado en el pasto, algo me picó.
Temía que hubiera sido una serpiente, y no sabía qué hacer. Había oído decir que si una
serpiente lo vuelve a picar a uno inmediatamente después de la primera picadura, vuelve
a tomar su propio veneno. De inmediato me puse a la tarea de descubrir el agujero y
tratar de que la víbora me picara nuevamente. Mientras lo buscaba, un hombre me preguntó:
‘¿Qué está haciendo?’ Después de escuchar mi historia, me dijo: ‘Pero la serpiente
debe volver a picarle en el mismo lugar que la primera vez.’ Entonces me fui. Tal
vez lo que me picó fue un escorpión o algún insecto.
Había oído decir a Ramial que el frío de otoño era bueno para la salud, y al respecto
él había citado un verso que así lo atestiguaba. Un día, volviendo de Calcuta en coche,
saqué la cabeza por la ventanilla para recibir todo el frío. Luego caí enfermo.” (Todos
ríen.)
14 Hriday, el sobrino del Maestro, lo había cuidado durante muchos años. Durante el último tiempo de
su estancia en Dakshineswar había tratado al Maestro duramente y a menudo le había hablado con rudeza.
Al final había ocasionado el desagrado de las autoridades del templo, por lo que fue despedido, no permitiéndosele
volver a poner los pies en el jardín de los templos.
15 Shivaram, un sobrino del Maestro.

282
Sri Ramakrishna entró en su cuarto y se sentó. Sus piernas estaban ligeramente hinchadas;
pidió a los devotos que las tocaran y observaran si a la presión de sus dedos
aparecían hoyuelos. Estos aparecieron con la presión, pero los devotos dijeron que no
tenía importancia.
MAESTRO (a Bhavanath): “Por favor pide a Mahendra de Sinthi que venga a verme.
Me sentiré mejor si él me tranquiliza.”
BHAVANATH (sonriendo): “Usted tiene gran fe en la medicina, pero nosotros no
tenemos tanta.”
MAESTRO: “Es Dios quien, en la persona del doctor, prescribe la medicina. Es Él
quien, en una de Sus formas, se ha vuelto el médico. El doctor Gangaprasad me pidió
que no bebiera agua de noche. Yo consideré su recomendación como palabras de los
Vedas. Lo miro como el médico del cielo.”
Hazra entró al cuarto y se sentó. El Maestro habló durante un rato de diferentes temas
y luego dijo a Hazra: “¿Viste? ayer en casa de Ram hubo mucha gente. Entre otros
estaban Viyai y Kedar, pero, ¿por qué me sentí profundamente conmovido al ver a Narendra?
He visto que Kedar pertenecía al reino de la Divina Embriaguez.”
En ese instante llegó Narendra y Sri Ramakrishna se sintió inmensamente feliz. Narendra
saludó al Maestro y comenzó a conversar con Bhavanath y otros en el cuarto. M.
estaba sentado cerca. Estaba extendida una larga estera en el suelo. Narendra conversaba
tirado en el suelo, boca abajo. El Maestro lo miró y de pronto entró en samadhi. En
estado extático se sentó sobre la espalda de Narendra.
Bhavanath cantó:
¡Oh Madre, Tú eres siempre bienaventurada,
No prives de felicidad a Tu indigno hijo! …
Sri Ramakrishna descendió del plano de samadhi y cantó:
¡Repite, oh mente, el santificado nombre de mi Madre Durgá!
¡Oh Gauri! ¡Oh Naráiani! Ante Ti me postro.
¡Tú eres el día, oh Madre! Tú eres el crepúsculo y la noche.
Como Rama Tú estiras el arco, como Krishna Tú tocas la flauta;
Como la toda-terrible Kali, has silenciado a Shiva, Tu Señor.
Tú eres las diez Personificaciones16 de la Divina Shakti,
16 Las Mahávidias, o Poderes, de la Divina Madre.

283
Y Tú los diez Avataras: ¡esta vez Tú tienes que salvarme!
Con flores y hojas de bel Te adoró Yashoda,
Y Tú la bendijiste colocando al Niño Krishna en sus brazos.
Dondequiera que yo viva, oh Madre, en el bosque o en el huerto,
Que mi mente día y noche more en Tus Pies de Loto;
Ya sea que al último muera de muerte natural o repentina,
¡Oh, que mi lengua al fin repita el nombre de Durgá!
Tú puedes echarme, oh Madre, ¿pero dónde he de ir?
Dime, Madre, ¿en qué otra parte he de oír un nombre tan dulce?
Tú puedes hasta decirme: “Apártate, vete!”
Aun así me colgaré de Ti, ¡oh Durgá! En Tus pies
Como Tus ajorcas me adheriré, haciendo su sonido tintineante.
Cuando, oh Madre, Tú Te sientes junto al poderoso Shiva,
Desde Tus pies clamaré: “¡Victoria a Shiva!”
Madre, cuando como el Milano 17 Te remontes en el cielo,
Allá abajo en el agua, como un pez estaré nadando;
Sobre mí Te lanzarás y con Tu zarpazo me atravesarás.
Y así, ¡cuando el soplo de la vida me abandone en Tu garra,
No me niegues el amparo de Tus Pies de Loto!
Líbrame de la ligadura del mundo, ¡oh Esposa del Absoluto!
Tus dos pies son mi barca para cruzar el oscuro mar de este mundo.
Tú eres los cielos y la tierra y Tú el infierno;
De Ti han surgido los doce Gopalas y Harí y Brahmá.
Cualquiera que transite el sendero, repitiendo “¡Durga, Durga!”
Shiva mismo lo protege con Su tridente todopoderoso.
Hazra estaba sentado en la galería noreste, pasando las cuentas de su rosario. El
Maestro fue y se sentó enfrente, tomando el rosario en sus propias manos.
MAESTRO (a Hazra): “Ves, yo no puedo usar el rosario. Bueno, quizá pueda. Sí,
puedo, con mi mano izquierda. Pero no puedo repetir el nombre de Dios con él.”
Con estas palabras Sri Ramakrishna trató de hacer un poco de yapam, pero apenas
comenzó, entró en samadhi. Permaneció sentado en ese estado por largo tiempo, sosteniendo
el rosario en su mano. Los devotos lo miraron maravillados. Hazra también observaba
al Maestro sin pronunciar una palabra. Después de mucho tiempo Sri Rama-
17 Según la mitología hindú la Divina Madre, en una oportunidad tomó la forma de un pájaro similar
al milano.

284
krishna recobró la consciencia del mundo exterior y dijo que sentía hambre. A menudo
decía esas cosas para bajar su mente al plano normal. M. se disponía a traerle algo para
comer, cuando el Maestro dijo: “No, antes iré al templo de Kali.”
Atravesó el patio de cemento hacia el templo de Kali; al pasar frente a los doce templos
de Shiva, los saludó inclinándose con las manos juntas. A la izquierda se hallaba el
templo de Radhakanta; el Maestro entró y se inclinó ante la imagen. Luego entró al
templo de Kali y saludó a la Madre. Sentado sobre una alfombra, ofreció flores a los
santos pies de la Madre, y también colocó una flor en su propia cabeza. Al volver del
templo, pidió a Bhavanath que llevara el coco verde ofrecido en el templo y el charanámrita.
Al volver a su aposento acompañado por M. y Bhavanath, saludó a Hazra,
quien gritó espantado: “¿Qué está haciendo, señor? ¿Qué es esto?” El Maestro dijo:
“¿Por qué dices que está mal?” Hazra a menudo discutía con el Maestro declarando que
Dios moraba en todos los seres y que todos podían alcanzar Brahmagñana por medio de
sádhana. Tenía una opinión exagerada de su propio progreso espiritual.
Era cerca del mediodía. El gong y las campanas anunciaban el culto y las ofrendas
en los varios templos. Los brahmines, los vaishnavas y los mendigos se dirigían a la
casa de huéspedes a tomar su almuerzo. Los devotos del Maestro también iban a partic ipar
de la comida sagrada que había sido ofrecida a la Deidad; el Maestro les pidió que
fueran a la casa de huéspedes. Dijo a Narendra: “¿No quieres comer en mi cuarto? Muy
bien —agregó—, Narendra y yo comeremos aquí.” Bhavanath, Baburam, M. y los otros
devotos se dirigieron a la casa de huéspedes.
Después de su comida, Sri Ramakrishna descansó por unos minutos. Los devotos, en
la galería, conversaban de futilezas. Pronto él se reunió con ellos, mostrándose feliz en
su compañía. Al rato apareció Bhavanath con el hábito de un brahmachari, de color
ocre, kamandalú en mano, su rostro radiante y sonriente.
MAESTRO (con una sonrisa): “Ese es su sentimiento interior; por eso se ha vestido
como un brahmachari.”
NARENDRA: “Él se ha puesto el hábito de un brahmachari; yo me voy a vestir con
el hábito de un adorador tántrico.”
HAZRA: “Entonces tendrás que seguir los ritos tántricos, con mujeres, vino, etcétera.”
Sri Ramakrishna no fomentó la conversación, aunque ella realmente lo divirtió.
De pronto el Maestro comenzó a bailar en un ánimo extático y cantó:
Madre, no puedes embaucarme más,
Porque he visto Tus Pies de Loto carmesí.

285
El Maestro dijo: “¡Ah, qué maravillosamente bien canta Raynaraian sobre la Divina
Madre! El canta y baila así. La música de Nakur Acharia, en Kamarpukur, es también
maravillosa. ¡Ah, qué hermosos son sus cantos y sus bailes!”
Un sadhu estaba viviendo en Panchavati. Pero era persona de mal genio; reprendía y
maldecía a todos. Se acercó al cuarto del Maestro usando sandalias de madera y preguntó
al Maestro: “¿Puedo conseguir fuego aquí?” Sri Ramakrishna lo saludó y permaneció
con sus manos juntas todo el tiempo que el sadhu estaba en el cuarto.
Cuando se hubo ido, Bhavanath dijo al Maestro riendo: “¡Qué gran respeto mostró
usted al sadhu!”
MAESTRO (sonriendo): “Tú ves, él también es Naráiana, aunque lleno de tamas.
Esta es la manera en que uno debe agradar a la gente que tiene un exceso de tamas.
Además, él es un sadhu.”
Los devotos estaban jugando al golakdham.18 Hazra se les unió. El Maestro se quedó
observando el juego. M. y Kishori alcanzaron el “cielo”. Sri Ramakrishna se inclinó
ante ellos y dijo: “Benditos sois vosotros, los dos hermanos.” Luego dijo a M. aparte:
“No juegues más”. Hazra cayó en el “infierno”. El Maestro dijo: “¿Qué le pasa a Hazra?
¡Otra vez!” Apenas había salido del “infierno” cuando volvió a caer. Todos rieron a
carcajadas. Latú, al primer tiro del dado, fue al “cielo” desde la “tierra”, y comenzó a
hacer cabriolas de alegría. “¡Ved la alegría de Latú!” dijo el Maestro. “Hubiera quedado
terriblemente triste si no hubiera alcanzado esto. (Aparte a los devotos.) Esto también
tiene un significado. Hazra es tan vanidoso que cree que va a triunfar sobre todos, aun
en este juego. Ésta es la ley de Dios: Él jamás humilla a una persona virtuosa. Un hombre
así sale victorioso en todas partes.”
Sri Ramakrishna estaba sentado en el pequeño diván de su aposento. Narendra, Baburam,
Bhavanath y M. estaban sentados en el suelo. Narendra aludió a varias sectas
religiosas, las Ghoshpara, Panchanami y otras. Sri Ramakrishna describió los puntos de
vista de ellas y condenó sus prácticas inmorales. Dijo que no podían seguir el camino
recto de la disciplina espiritual, sino que gozaban de los placeres sensuales en nombre
de la religión.
MAESTRO (a Narendra): “Tú no necesitas escuchar estas cosas. Los bhairavas y
bhairavis de la secta tántrica también siguen esta clase de disciplina. Cuando estuve en
Benarés me llevaron a uno de sus círculos místicos. Cada bhairava tenía con él a una
bhairavi. Me pidieron que bebiera del vino consagrado, pero contesté que no podía tocar
vino. Ellos lo bebieron. Pensé que luego practicarían meditación y yapam, pero nada de
18 Un juego en el cual el jugador trata de llegar al “cielo” pasando por diferentes “planos”; pero a cada
error, cae en un “infierno” particular.

286
eso sucedió. Comenzaron a bailar. Yo temía que cayeran en el Ganges, pues habían hecho
el círculo en su ribera. Es muy honorable que marido y mujer asuman los papeles de
bhairava y bhairavi.
(A Narendra y los otros): “Quiero decirles esto. Yo considero a la mujer como mi
madre; y me considero a mí mismo como su hijo. Ésta es una actitud muy pura; no hay
peligro alguno en ello. Considerar a la mujer como hermana, tampoco es malo. Pero
asumir la actitud de un ‘héroe’, considerar a la mujer como su amante, es la más difícil
de las disciplinas. El padre de Tárak seguía esta disciplina. Es muy difícil. En esta forma
de sádhana uno no siempre puede mantener la actitud correcta.”
“Hay varios senderos para alcanzar a Dios. Cada punto de vista es un sendero. Es
como llegar al templo de Kali por diferentes caminos. Pero hay que decir que algunos
senderos son limpios y otros sucios. Es bueno viajar por un sendero limpio.
Muchas opiniones, muchos senderos, y yo los he visto a todos. Pero ya no encuentro
más gozo en ellos; todos pelean.
Nadie más está aquí, vosotros sois míos. Os diré algo. He llegado a la realización final
de que Dios es el Todo y yo soy una parte de Él, que Dios es el Amo y yo soy Su
servidor. Además, pienso de vez en cuando que Él es yo y yo soy Él”
Los devotos escuchaban estas palabras en profundo silencio.
BHAVANATH (humildemente): “Yo me siento perturbado si tengo un malentend ido
con alguien. Siento que en ese caso, no puedo amar a todos.”
MAESTRO: “Trata desde el principio de hablarle y establecer con él una relación
amistosa. Si no puedes conseguirlo, a pesar de tus esfuerzos, entonces no pienses más en
ello. Toma refugio en Dios. Medita en Él. De nada sirve abandonar a Dios y sentirse
deprimido por pensar en otros.”
BHAVANATH: “Grandes almas, tales como Cristo y Chaitania nos han aconsejado
que amemos a todos los seres.”
MAESTRO: “Debes amar, porque Dios mora en todos los seres. Pero a una persona
perversa, salúdala desde lejos. ¿Hablas de Chaitania? También él solía restringir su sentir
espiritual en presencia de gente carente de simpatía. En casa de Srivás, sacó a la suegra
de Srivás fuera del aposento arrastrándola por el cabello.”
BHAVANATH: “No fue él, sino otros que lo hicieron.”
MAESTRO: “¿Podrían haberlo hecho los otros, sin su consentimiento? ¿Qué se
puede hacer? Supongamos que un hombre no puede hacer que otro lo ame; ¿debe preocuparse
por eso día y noche? ¿He de malgastar en cosas inútiles mi mente, que debe
estar dedicada a Dios? Yo digo: ‘Oh Madre, no quiero a Narendra, Bhavanath, Rakhal,
ni a nadie. Sólo Te busco a Ti. ¿Qué he de hacer con el hombre?’

287
Cuando la Bienaventurada Madre venga a mi casa, ¡cuánto Chandi oiré!
¡Cuántos monjes vendrán aquí, y cuántos yoguis de cabellos enmarañados!
“Cuando alcanzo a Dios, lo alcanzo todo. He renunciado al oro y la plata, diciendo:
‘Rupia es arcilla y arcilla es rupia; oro es arcilla y arcilla es oro.’ Con estas palabras
arrojé al Ganges, oro, plata y arcilla. Luego sentí cierto temor al pensar que la Madre
Lakshmi pudiera enojarse conmigo porque había tratado con desprecio Su riqueza; y
que hasta pudiera Ella suspender mis comidas. Por lo tanto, rogué a la Divina Madre:
‘Oh Madre, yo Te quiero a Ti y nada más.’ Yo sabía que realizándoLa a Ella, lo obtendría
todo.”
BHAVANATH (sonriendo): “Ese es el cálculo astuto de un hombre de negocios.”
MAESTRO (sonriendo): “Sí, así es. Una vez el Señor estaba complacido con cierto
devoto. Se le apareció y le dijo: ‘Me siento muy complacido con tus austeridades. PídeMe
una gracia.’ El devoto replicó: ‘Oh Señor, si Tú eres tan misericordioso de concederme
una gracia, entonces Te ruego me otorgues que yo pueda comer en plato de oro,
con mis nietos.’ Una gracia abarcaba muchas cosas, riqueza, hijos y nietos.” (Todos
ríen.)
Hazra estaba sentado en la galería.
MAESTRO: “¿Sabéis lo que quiere Hazra? Quiere dinero. Su familia está en apuros
y él tiene deudas. Piensa que Dios le va a dar dinero, porque se dedica al yapam y a la
meditación.”
UN DEVOTO: “¿No puede Dios satisfacer el deseo de un devoto?”
MAESTRO: “Si se Le antoja. Pero Dios no toma entera responsabilidad por el devoto,
a menos que él esté completamente embriagado con amor extático por el Señor.
En una fiesta, sólo a un niño se lo toma de la mano y se lo sienta en su lugar. ¿Quién
hace esto con la gente mayor? Hasta que un hombre piense tanto en Dios que no pueda
ocuparse de sí mismo, Él no toma su responsabilidad. Hazra no se informa sobre su familia.
Su hijo dijo a Ramlal: ‘Por favor, pide a mi padre que venga a casa. No le pediremos
nada.’ Estas palabras casi hicieron surgir lágrimas de mis ojos. La madre de Hazra
dijo a Ramlal: ‘Te ruego pidas a Pratap19 que venga a casa, aunque sea por una vez.
Pídele también a tu tío20 que lo inste a venir a casa.’ Yo se lo dije, pero él no me escuchó.”
“¿Acaso la madre es algo para jugar? Antes de hacerse sannyasi, Chaitaniadeva hizo
grandes esfuerzos para persuadir a su madre que le permitiera renunciar al hogar. La
19 Hazra.
20 El Maestro.

288
madre Sachi decía que iba a matar a Keshab Bhárati21. Chaitaniadeva hizo lo imposible
para convencerla y le decía: ‘Madre, no renunciaré al hogar si tú no me lo permites,
pero si me obligas a llevar vida de hogareño, moriré. Además, madre, aun si me voy
como un sannyasi, podrás verme cada vez que lo desees; estaré cerca de ti y te veré de
vez en cuando.’ Sólo cuando Chaitania le dio estas explicaciones, ella accedió a darle su
permiso. Nárada no pudo ir a los bosques a practicar austeridad mientras vivía su madre;
tenía que cuidarla. Sólo cuando la madre había muerto, él se fue para realizar a Dios.”
“Cuando fui a Vrindavan no sentí deseos de volver a Calcuta. Se había convenido en
que viviría con Gangama.22 Todo estaba arreglado. Mi cama se colocaría a un lado y la
de Gangama en el otro. Resolví no volver a Calcuta. Me dije: ‘¿Hasta cuándo debo comer
la comida de un káivarta?’23 ‘No —me dijo Hriday—, volvamos a Calcuta.’ Él me
tiraba de una mano, Gangama tiraba de otra. Sentí un intenso deseo de vivir en Vrind avan,
pero en este momento recordé a mi madre. Esto cambió todo, completamente. Ella
era anciana. Me dije: ‘Mi devoción a Dios se irá a los vientos si tengo que preocuparme
por mi madre. Haré mejor en Vivir con ella. Entonces tendré paz mental y podré meditar
en Dios’.”
(A Narendra): “¿Por qué no tratas de decirle algo a Hazra, para que vaya a su casa?
El otro día él me dijo: ‘Sí, iré a casa y me quedaré tres días.’ Pero ya se olvidó por completo.
(A los devotos): “Hemos estado hablando de cosas sucias, la secta Ghoshpara y cosas
semejantes. ¡Govinda, Govinda, Govinda! Ahora, cantemos el nombre de Harí. Que
haya budín de arroz y dulces después de las lentejas ordinarias.”
Narendra comenzó a cantar:
Fija tu mente, oh hombre, en el Prístino Purusha,
Que es la Causa de todas las causas,
El Inmaculado, la Verdad sin Principio.
Como Prana Él penetra el universo infinito;
El hombre de fe Lo contempla,
Viviente, resplandeciente, la Raíz de todo.
Más allá de los sentidos, eterno, la Esencia de la Consciencia,
Brilla en la caverna del corazón,
Adornado con Santidad, Sabiduría y Amor;
21 El gurú que inició a Chaitania en la vida monástica.
22 Una gran santa de Vrindavan.
23 Una alusión a los propietarios del templo de Dakshineswar, que pertenecían a la casta de los pescadores,
considerada baja en la sociedad hindú.

289
Meditando en Él, el hombre se libra del pesar.
De semblante siempre sereno,
Inagotable Océano de Virtud,
Nadie puede sondar Su profundidad;
sin embargo, libremente, por Su propia gracia,
Él Se revela,
A aquellos que vienen a Sus pies por amparo,
Misericordioso ya que ellos son desvalidos y es Él quien
siempre perdona,
El Dador de felicidad,
La Pronta Ayuda en el mar de nuestra tribulación.
Justiciero con firmeza, otorga el fruto de nuestros actos,
buenos o malos,
Y sin embargo, es la Fuente de Compasión,
Océano de Misericordia, desbordante de Amor;
Sólo oír de Su gloria, baña los ojos de lágrimas.
Mira Su rostro y sé bendito:
Tú corazón de Él está hambriento, ¡oh hombre!
Brillando de belleza inefable, sin par y sin mácula,
No hay palabras que describirLo puedan;
Sé como un mendigo ante Su portal
Y adóraLo día y noche, implorando te dé Su gracia.
Luego cantó:
En el firmamento de la Sabiduría, la luna llena del Amor se levanta,
Y la pleamar del Amor, en olas surgentes, ondea por doquier.
Oh Señor, ¡cuán lleno de dicha eres! ¡Victoria a Ti!
Por todos lados brillan devotos, rodeando la luna cual estrellas;
Su amigo, el Señor Todo-misericordioso, jubiloso juega con ellos.
¡Mirad! las puertas del paraíso, hoy están abiertas de par en par …

290
Sri Ramakrishna estaba bailando en círculo. Los devotos se unieron a él. Todos
cantaron y bailaron. Su dicha era indescriptible. El Maestro cantó sobre la Divina Madre:
¡Mirad a mi Madre jugando con Shiva, perdida en éxtasis de júbilo!
Sri Ramakrishna se sentía profundamente complacido porque M. había participado
del canto y la música. Dijo a M. con una sonrisa: “La atmósfera de divino fervor hubiera
sido aún más intensa, si un tambor hubiera acompañado la música y tocado: ‘¡Tak, tak
ta dhina! ¡Dak dak da dhina!’
Anochecía cuando terminó el kirtan.
Miércoles, 1 de octubre de 1884
Sri Ramakrishna había partido de Dakshineswar hacia la casa de Adhar en Calcuta.
Iban con él, Naraian y Gangádhar. Durante el trayecto dijo en ánimo extático: “¿Pasaré
el rosario? ¡Qué vergonzoso sería! Este emblema de Shiva ha surgido de las entrañas de
la tierra; ha sido creado por sí mismo y no por manos humanas.”
Llegaron a casa de Adhar, donde ya se encontraban reunidos muchos devotos, entre
ellos Kedar, Baburam y Viyai. También estaba presente Vaishnavcharan, el músico. A
requerimiento del Maestro, Atibar escuchaba diariamente la música de Vaishnavcharan,
al volver de la oficina.
Al entrar en la sala de Adhar, los devotos se pusieron de pie para recibirlo. Kedar y
Viyai lo soludaron y el Maestro pidió a Naraian y Baburarn que saludaran a Kedar y
Viyai, y pidió a estos últimos que bendijeran a Naraian y Baburam para que tuvieran
devoción a Dios. Señalando a Naraian dijo: “Es completamente candoroso.” Los ojos de
los devotos estaban fijos en los dos muchachos.
MAESTRO (a Kedar y los otros devotos): “Qué bueno que os haya encontrado a todos
aquí; de otra manera, tendríais que haber ido al templo de Kali a verme. Por la voluntad
de Dios, sin embargo, nos hemos encontrado aquí.”
KEDAR (con las manos juntas): “¡La voluntad de Dios! Todo es voluntad de usted”
Sri Ramakrishna sonrió. Vaishnavcharan comenzó un kirtan sobre Radha y Krishna.
Cuando la música estaba por terminar, con la unión de Radha y Krishna, el Maestro
comenzó a bailar con extático fervor. Los devotos bailaron y cantaron en torno a él.
Luego, todos se sentaron. El Maestro dijo a Viyai, refiriéndose a Vaishnavcharan:
“Canta muy bien.” Y pidió al músico que cantara el canto sobre Sri Chaitania que comienza,
“El hermoso Gauranga, el joven bailarín, de tez clara como el oro.”

291
Cuando terminó el canto, el Maestro preguntó a Viyai: “¿Te gusto?”
VIYAI: “Maravilloso.”
Sri Ramakrishna a su vez cantó un canto sobre Sri Chaitania, uniéndosele M. Luego
Vaishnavcharan cantó:
¡Oh flauta mía, canta el nombre de Harí!
No puedes conocer la Verdad más excelsa
Sin la gracia del Señor Harí.
Su nombre quita nuestro amargo pesar;
Repite, pues, el nombre de Harí,
¡Repite el santo nombre de Sri Krishna!
Si Él me otorga Su gracia,
Ya no he de temer
A este mundo hostil;
¡Canta, pues, el nombre del Señor Harí, oh flauta mía!
Nuestro único tesoro es Su nombre.
Govinda dice: Mira, mis días
Están pasando en vano;
En este mundo, profundo mar sin orillas,
Oh, ¡no me dejes zozobrar!
Vaishnavcharan cantó nuevamente, esta vez sobre la Madre Durgá:
Oh lengua, repite siempre el nombre de la Madre Durgá;
¿Quién sino tu Madre Durgá te salvará en el peligro? …
El Maestro y el músico cantaron una y otra vez las siguientes líneas del canto:
Lo móvil y lo inmóvil, lo denso y lo sutil, eres Tú;
Creación y preservación, eres Tú, y la última disolución.
Tú eres la Raíz Primordial de este múltiple universo;
La Madre de los tres mundos, su única Salvadora, eres Tú;
Tú eres la Shakti de todo y Tú propia Shakti, también.

292
Kedar y varios devotos se pusieron de pie, dispuestos a volver a sus hogares. Kedar
saludó al Maestro y se despidió.
MAESTRO: “¿Te vas a ir sin despedirte de Atibar? ¿No sería un acto de descortesía?”
KEDAR: “ ‘Cuando Dios está complacido, el mundo está complacido.’ Usted se
queda; entonces en cierto sentido, todos nos quedamos. No me siento bien; además me
siento un poco intranquilo con respecto a mis convencionalismos sociales24. Ya una vez
tuve problemas con nuestra comunidad.”
VIYAI (señalando al Maestro): “¿Debemos entonces irnos y dejarlo a él aquí?”
En ese momento entró Adhar para llevar al Maestro al comedor; pues la comida se
encontraba lista. Sri Ramakrishna se puso de pie y dijo, dirigiéndose a Kedar y a Viyai:
“Vengan. Vengan conmigo.” Ellos lo siguieron y participaron de la comida junto con
los otros devotos.
Después del almuerzo todos regresaron a la sala, donde los devotos se sentaron alrededor
del Maestro. Kedar le dijo juntando sus manos: “Por favor, perdóneme por vacilar
en comer aquí.” Tal vez surgió en su mente el pensamiento de que él no debería haber
vacilado, ya que el Maestro mismo no tenía escrúpulo alguno en comer en casa de Adhar.
Kedar trabajaba en Dacca. Muchos devotos le llevaban dulces y otros alimentos como
regalo. Refiriéndose a esto, Kedar dijo al Maestro: “La gente quiere darme comida.
¿Qué debo hacer? Señor, ¿cuáles son sus instrucciones a este respecto?”
MAESTRO: “Uno puede comer comida hasta de un intocable, si éste es un devoto
de Dios. Después de pasar siete años en un estado de embriaguez por Dios, en Dakshineswar,
visité Kamarpukur. Oh, ¡en qué estado mental estaba en ese tiempo! Hasta una
prostituta me alimentó con sus propias manos. Pero ahora no podría permitirlo.”
Kedar se disponía a irse.
KEDAR (en voz baja): “Señor, por favor, transmítame poder. Mucha gente viene a
mí. ¿Qué es lo que yo sé?”
MAESTRO: “Todo estará muy bien. Uno se las arregla bien si está sinceramente dedicado
a Dios.”
Yoguendra, editor de un periódico bangalí, el Bangavasi, entró en la sala. La conversación
giró hacia el Dios Personal y Dios sin forma.
24 Adhar pertenecía a una casta inferior. Kedar, un brahmín, no podía comer con él, o comer en su casa.

293
MAESTRO: “Dios tiene forma; y también es sin forma. ¡Cuántos aspectos tiene!
Nosotros no podemos comprenderLo. ¿Por qué hemos de decir que Dios es solamente
sin forma?”
YOGUENDRA: “Eso es lo asombroso del Brahmo Samaya. Allí, hasta un chico de
doce años ve a Dios como sin forma. Los miembros del Adi Samaya 25 no se oponen
mucho a Dios con forma. Se les permite asistir al culto con ritos siempre que tenga lugar
en familias respetables.”
MAESTRO (sonriendo): “¡Qué bien lo ha expresado! ¡Hasta un chico ve a Dios sin
forma!”
ADHAR: “Shivanath Babu no cree en las formas de Dios.”
VIYAI: “Ese es su error. (Señalando al Maestro.) Como él dice, el camaleón asume
diferentes colores, ahora este, luego aquel. Sólo el hombre que vive bajo el árbol, conoce
el verdadero color del animal.
Mientras meditaba, veía imágenes de dioses pintadas en telas. ¡Cuántos dioses!
¡Cuántas cosas distintas decían! Me dije: ‘Iré al Maestro. Él me lo explicará todo’.”
MAESTRO: “Tú viste correctamente.”
KEDAR: “Dios asume formas por el bien de Sus devotos. Por el amor extático, un
devoto ve a Dios con forma. Dhruva tuvo una visión del Señor y Le dijo: ‘¿Por qué Tus
aros no se mueven?’ El Señor dijo: ‘Se moverán si tú los mueves’.”
MAESTRO: “Uno debe aceptar todo: Dios con forma y Dios sin forma. Mientras
meditaba en el templo de Kahi observé la presencia de Ramani, una prostituta, y dije:
‘Madre, veo que Tú estás también en esa forma.’ Por lo tanto digo que hay que aceptar
todo. Uno no sabe cuándo o cómo Dios Se revelará.”
El Maestro cantó:
Un mendigo ha venido a nosotros, siempre absorto en divino ánimo.
VIYAI: “Dios tiene infinito poder. ¿Acaso no puede revelarSe en cualquier forma
que El elija? El hombre es una pizca de polvo y se atreve a llegar a una conclusión acerca
de Dios. ¡Qué asombroso!”
MAESTRO: “Un hombre lee un poco del Gita, el Bhágavata o del Vedanta, y piensa
que ha comprendido todo. Una vez una hormiga fue a una montaña de azúcar. Con un
grano de azúcar llenó su estómago y volvió a su casa con otro grano en la boca. En el
camino se dijo: ‘La próxima vez que vaya, traeré a casa toda la montaña.’ (Todos ríen)”.
25 Una rama del Brahmo Samaya.

294
30
EL MAESTRO EN DIFERENES ESTADOS
DE ÁNIMO
Jueves, 2 de octubre de 1884
RI RAMAKRISHNA se hallaba sentado en su aposento en Dakshineswar. Vivían
con él en el jardín de los templos, Latú, Ramlal, Harísh y Hazra. De vez en cuando
Baburam pasaba un día o dos en su compañía.
Manilal Mal-lick, Pria Mukheryi y su pariente Harí, un barbudo devoto brahmo de
Shibpur y varios devotos marwaris de Calcuta se encontraban en el cuarto del Maestro.
Manilal era un antiguo miembro del Brahmo Samaya.
MAESTRO (a Manilal y los otros): “Es prudente saludar a una persona con el pensamiento.
¿Qué necesidad hay de tocar sus pies? El saludo mental no molesta a nadie.”
“No es buena la actitud de quien sostiene: ‘Sólo mi religión es verdadera y todas las
otras son falsas.’ Yo veo que Dios mismo se ha vuelto todo esto: seres humanos, imágenes
y sálagram. Veo uno solo en todos ellos; no veo dos, sólo veo uno.
Mucha gente piensa que sólo su opinión es correcta y la de otros, equivocada; que
únicamente ellos han ganado y los otros han perdido. Sin embargo, una persona que
haya hecho progresos, puede verse detenida por algún pequeño obstáculo, y otro que ha
quedado retrasado, puede luego ganarle. En el juego de golakdham uno puede avanzar
mucho, y aun así la pieza de uno puede no llegar a la meta.
El triunfo o el fracaso están en las manos de Dios. Nosotros no podemos comprender
Sus modos. Habréis notado que los cocos verdes permanecen alto en el árbol expuestos
al sol, y sin embargo su leche es fría. Por otra parte el pánifal1 está siempre en el agua,
pero cuando se lo come, da calor al cuerpo.
Mirad el cuerpo del hombre. La cabeza es la raíz y está arriba de todo.”
MANILAL: “¿Cuál es entonces nuestro deber?”
1 Una clase de fruta acuática.
S

295
MAESTRO: “Quedar de algún modo unidos con Dios. Hay dos caminos: karmayoga
y manoyoga. Los hogareños practican yoga por medio de karma, el cumplimiento del
deber. Hay cuatro etapas en la vida: brahmacharia, gárhasthia, vánaprastha y sannyás.
Los sannyasis deben renunciar a aquellos karmas que se ejecutan con miras especiales;
pero deben realizar los karmas diarios obligatorios, abandonando todo deseo por los
resultados. Los sannyasis llegan a unirse con Dios por karmas tales como la aceptación
del bastón, el recibir limosnas, ir en peregrinación y la práctica del culto y yapam.
No importa en qué clase de actividad estáis ocupados. Podéis estar unidos con Dios
por medio de cualquier actividad siempre que, al realizarla, abandonáis todo deseo por
su resultado.”
Está el otro sendero: manoyoga. Un yogui que practica esta disciplina no demuestra
ningún signo exterior. Está unido con Dios interiormente. Tomemos como ejemplo a
Yadabharata y Shukadeva; hay muchos otros yoguis de esta clase, pero estos dos son
bien conocidos. Ellos no afeitan sus cabellos ni su barba.
Toda actividad desaparece cuando un hombre alcanza el estado de paramahamsa. Él
siempre recuerda el ideal y medita sobre él. Mentalmente está siempre unido con Dios.
Y si alguna vez desarrolla alguna actividad, es para enseñar a los hombres.
Un hombre puede estar unido con Dios ya sea por medio de la acción o bien por medio
del pensamiento introspectivo, pero puede saberlo todo por medio de bhakti. A través
de bhakti, uno experimenta kumbhaka espontáneamente. Las corrientes nerviosas y
la respiración se calman cuando la mente está concentrada, y a su vez, la mente se concentra,
cuando las corrientes nerviosas y la respiración se calman. Entonces el buddhi, el
poder de discernimiento se vuelve estable. El hombre que alcanza ese estado, no se da
cuenta de ello.”
“Uno puede alcanzar todo a través de bhaktiyoga. Yo lloraba ante la Madre y Le rogaba:
‘Oh Madre, dime por favor, revélame, Te ruego, lo que los yoguis han realizado
por medio del yoga y los gñanis por medio del discernimiento.’ La Madre me lo reveló
todo. Ella revela todo si el devoto llora ante Ella con un corazón anhelante. Me ha mo strado
todo lo que está en los Vedas, el Vedanta, los Puranas y el Tantra.”
MANILAL: “¿Y sobre hathayoga?”
MAESTRO: “Los hathayoguis se identifican con sus cuerpos. Practican el lavado
interno y disciplinas similares y se dedican solamente al cuidado del cuerpo. Su ideal es
prolongar la vida. Sirven al cuerpo día y noche; eso no es bueno.”
¿Cuál es tu deber? Renunciar a ‘mujer y oro’ mentalmente. No puedes considerar al
mundo como excremento de cuervos.

296
Los goswainis son hogareños. Por lo tanto les dije: ‘Tenéis vuestros deberes en el
templo; ¿cómo podéis renunciar al mundo? No podéis borrar al mundo argumentando
que es sólo maya.’
Chaitaniadeva decía que los deberes de los hogareños eran: benevolencia hacia los
seres vivientes, servicio a los vaishnavas y cantar el santo nombre de Dios.”
“Keshab Sen cierta vez dijo de mí: ‘Ahora él nos pide que nos agarremos a ambos,
Dios y el mundo. Pero un día de estos él nos va a picar.’ No, eso no es verdad. ¿Por qué
habría de picar yo?”
MANI MAL-LICK: “Sin embargo, señor, usted lo hace.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Cómo? Tú eres un hogareño; ¿por qué habrías de renunciar?
Sin embargo, la renunciación al mundo es necesaria para aquellos que Dios quiere
que sean maestros de los hombres. El que es acharia, debe abandonar ‘mujer y oro’; de
otra manera la gente no tomaría en cuenta su consejo. No es suficiente con que renuncie
solo mentalmente; debe también renunciar exteriormente. Sólo entonces sus enseñanzas
darán fruto. De otra manera la gente pensaría: ‘Nos pide que abandonemos a «mujer y
oro», pero él los goza en secreto’.
Un médico recetó una medicina a un enfermo y le dijo: ‘Venga otro día y le daré
instrucciones sobre la dieta.’ El médico, ese día, tenía varios potes de melaza en su consultorio.
El enfermo vivía muy lejos. Días después visitó al médico y éste le dijo: ‘Tenga
cuidado con su alimentación; no le conviene comer melaza.’ Cuando el paciente se
fue, otra persona que estaba allí, dijo al médico: ‘¿Por qué le ocasionó la molestia de
volver? Usted podría muy bien haberle dado esas instrucciones el primer día.’ El médico
sonriendo replicó: ‘Hay una razón. Ese día, yo tenía en mi consultorio varios potes
con melaza. Si yo entonces le hubiera pedido al enfermo que no comiera melaza, éste no
hubiera tenido fe en mis palabras y hubiera pensado: «Él tiene tanta melaza en su habitación;
debe tomarla de vez en cuando; entonces la melaza no puede ser tan mala.» Hoy,
escondí los potes. Ahora, él tendrá fe en mis palabras’.”
“He visto al acharia del Adj Brahmo Samaya. Tengo entendido que se ha casado por
segunda o tercera vez. Tiene hijos grandes. ¡Y semejantes hombres son maestros! Si
dicen: ‘Dios es real y todo lo demás ilusorio’, ¿quién les va a creer? Podéis muy bien
comprender quiénes serán sus discípulos.
Tal maestro, tal discípulo. Aun si un sannyasi renuncia a ‘mujer y oro’ mentalmente,
pero vive con ellos exteriormente, no puede ser un maestro de hombres. La gente dirá
que saborea ‘melaza’ en secreto.”
“Cierta vez Mahendra Kaviraya, de Sinthi, dio cinco rupias a Ramial. Yo no me enteré.
Cuando Ramlal me lo dijo, le pregunté: ‘¿Para quién se dio el dinero?’ Contestó
que era para mí. Al principio pensé que lo usaría para pagar la cuenta de mi leche. Pero

297
¿me creeréis? Apenas me había dormido cuando de pronto me desperté retorciéndome
de dolor, como si un gato estuviera arañándome el pecho. Pregunté nuevamente a Ramial:
‘¿Se dio el dinero para tu tía?’2 ‘No’, contestó Ramial. Le dije: ‘Ve enseguida y
devuelve el dinero.’ Al día siguiente Ramial lo devolvió.”
“¿Sabéis a qué se parece un sannyasi que acepta dinero y está apegado a un objeto
de tentación? Es como si una viuda brahmín que hubiera practicado continencia y hubiera
vivido de simple arroz hervido y legumbres y leche por muchos años, de pronto
hubiera aceptado a un intocable por amante. (Todos parecían asombrados.)
Había cierta mujer de baja casta, llamada Bhagui Teli en nuestra aldea. Tenía muchos
discípulos y devotos. Viendo que ella, una shudra, era venerada por la gente, el
terrateniente del lugar se puso celoso y contrató a un malvado para que la tentara. Éste
consiguió corromperla y toda su práctica espiritual se desvaneció. Un sannyasi que cae
es como esto.
Vosotros estáis llevando vida de hogareños. Para vosotros es necesario vivir en
compañía de santos. Ante todo, la compañía de santos; luego shraddhá, fe en Dios.
¿Cómo puede la gente tener veneración y fe en Dios si los santos no cantan Su nombre
y glorias? La gente respeta a un hombre si sabe que en su familia ha habido ministros
reales por tres generaciones.”
(A M.): “Incluso si uno ha alcanzado Conocimiento, debe practicar constantemente
la presencia de Dios. Nangta solía decir: ‘¿De qué sirve lustrar el exterior de un pote de
metal, sólo un día? Si no lo lustras regularmente volverá a perder su brillo.’ Tengo que
ir a tu casa algún día. Si conozco tu casa, puedo encontrarme con otros devotos allí. Te
ruego que vayas a ver a Ishán alguna vez.”
(A Manilal): “La madre de Keshab Sen vino aquí el otro día. Los niños de su familia
cantaron el nombre de Harí, mientras ella se movía alrededor, batiendo sus palmas. Noté
que no estaba muy pesarosa por la muerte de Keshab. Observó el ayuno del ekádashi
aquí y rezó su rosario. Me sentí muy complacido de ver su devoción a Dios.”
MANILAL: “Ramkamal Sen, el abuelo de Keshab Babu era un devoto de Dios. Solía
sentarse en un huerto de tulsi y repetía el santo nombre de Dios. Piarimohan, el padre
de Keshab, era también un devoto vaishnava.”
MAESTRO: “El hijo no hubiera podido ser tan devoto de Dios, si el padre no hubiera
sido así. Mira a Viyai. Su padre quedaba inconsciente del mundo, en divino éxtasis,
mientras leía el Bhágavata. Viyai apenas puede dominar su emoción: mientras pronuncia
el nombre de Harí, a veces se levanta de su asiento. Las formas de Dios que Viyai
ve ahora, son todas reales. Hablando de los diferentes aspectos de Dios, con y sin
2 La Santa Madre, su esposa.

298
forma, Viyai dice que Dios, a veces aparece con atributos y a veces sin atributos y dio el
ejemplo del camaleón, que en ocasiones se vuelve rojo, azul o verde y en otras queda
incoloro.
Viyai es realmente puro. Uno no puede realizar a Dios sin ser puro y de mente libre.
Ayer Viyai estaba en casa de Adhar Sen. Se portó como si fuera su propia casa y los que
allí vivían, su propia familia. Uno no puede ser puro y de mente libre, a menos que esté
libre de mundanalidad.”
Luego el Maestro cantó:
Alcanzarás ese inapreciable Tesoro cuando tu mente esté libre de mácula …
Y continuó: “No puedes hacer una vasija sin antes preparar cuidadosamente la arcilla.
La vasija se rajará si la arcilla contiene partículas de arena o piedra. Por eso el alfarero
prepara primero la arcilla quitando la arena y las piedras.”
“Si un espejo está cubierto de polvo, no reflejará nuestro rostro. El hombre no puede
realizar su verdadero Ser, a menos que su corazón sea puro. Hallarás candor dondequiera
que Dios Se encarne como hombre. Nandaghosh, Dasharatha, Vasudeva —todos
ellos eran puros.”
“El Vedanta dice que un hombre ni siquiera siente el deseo de conocer a Dios, a menos
que tenga una mente pura. Uno no puede ser candoroso y de mente libre sin mucho
tapasiá, a menos que este sea su último nacimiento.”
Sri Ramakrishna estaba preocupado, como un niño, porque pensaba que sus piernas
estaban algo hinchadas. Mahendra Kaviraya de Sinthi entró en el cuarto y saludó al
Maestro.
MAESTRO (a los devotos): “Ayer dije a Narán: ‘Aprieta tu pierna y observa si se
forma algún hoyuelo.’ El lo hizo y se formó uno. Entonces di un suspiro de alivio. (A
Mukheryi): Aprieta tu pierna, por favor, y fíjate si se forma un hoyuelo.”
MUKHERTI: “Sí, señor.”
MAESTRO: “¡Ah, qué alivio!”
MANI MAL-LICK: “¿Por qué se preocupa por eso, señor? Por favor, báñese en el
río. ¿Por qué toma medicinas?”
MAESTRO: “No, señor. Tú tienes sangre fuerte. Tu caso es diferente. La Divina
Madre me ha colocado en el estado de un niño. Un día fui picado por algo, en los matorrales.
Yo había oído decir a la gente que, en caso de picadura de serpiente, el veneno
volvería a salir, si la serpiente picaba de nuevo. Entonces metí la mano en un agujero y
esperé. Un hombre que pasaba me dijo: ‘¿Qué está usted haciendo? Usted se librará del

299
veneno sólo si la serpiente lo pica nuevamente en el mismo lugar. No se curará si la
serpiente lo pica en otra parte del cuerpo’.”
“Había oído decir que el rocío de otoño era bueno. Un día volviendo de Calcuta, saqué
mi cabeza por la ventanilla y la expuse al aire húmedo, luego me resfrié. (Todos
ríen.)”
(A Mahendra de Sinthi): “Ese pandit de Sinthi es muy bueno. Ha recibido un título
por su erudición. Me respeta. Yo le dije: ‘Usted ha leído mucho; pero abandone la vanidad
de que es un erudito.’ Eso lo hizo muy feliz. Discutí sobre el Vedanta con él.”
(A M.): “Aquello que es Atman Puro, es desapegado. Maya, o avidiá, está en Ello.
En maya hay tres gunas: sattva, rayas y tamas. Estos tres gunas también existen en el
Atman Puro, pero el Atman mismo es desapegado. Si arroja una píldora azul al fuego,
verás una llama azul; si arrojas una píldora roja, verás una llama roja. Pero el fuego en sí
no tiene color propio.
Si pones una pastilla azul en el agua, ésta se tornará azul. Y luego si pones alumbre
en esa agua, recobrará su color natural.”
“Un carnicero que transportaba una carga de carne, tocó a Shankara, quien exclamó:
‘¡Caramba! ¡Me has tocado!’ El carnicero replicó: ‘Venerable señor, ni usted me ha
tocado ni yo lo he tocado. Usted es el Puro Atman, desapegado.’ Yadabharata dijo lo
mismo al Rey Ráhugana.
El Puro Atman es desapegado y uno no puede verLo. Si mezclamos sal con agua, no
podremos ver la sal con los ojos.”
“Aquello que es Puro Atman, es la gran causa, la Causa de la causa. Lo denso, lo
sutil, lo causal y la Gran Causa. Los cinco elementos son densos. Mente, buddhi y ego
son sutiles. Prakriti, la Energía Primaria, es la causa de todos estos. El Brahman, el Puro
Atman, es la Causa de la causa.
Este Puro Atman solo es nuestra naturaleza real. ¿Qué es gñana? Es conocer nuestro
propio Ser y mantener la mente en Él. Es conocer el Puro Atman.”
“¿Hasta cuándo un hombre debe cumplir con sus deberes? Mientras se identifique
con el cuerpo, en otras palabras, mientras él piense que es cuerpo. Eso es lo que dice el
Gita. Tener al cuerpo por el Atman es agñana, ignorancia.”
(Al barbudo devoto brahmo, de Shibpur): “¿Es usted un brahmo?”
DEVOTO: “Sí, señor.”
MAESTRO (sonriendo): “Puedo reconocer a un adorador de lo Sin Forma mirando a
su rostro y sus ojos. Sumérjase un poco más hondo, se lo ruego. Flotando en la superficie
uno no obtiene la gema. En lo que a mí respecta, acepto todo, Dios sin forma y Dios
con forma.”

300
Los devotos marwaris de Borobazar entraron en el cuarto y saludaron al Maestro. Él
comenzó a alabarlos.
MAESTRO (a los devotos): “¡Ah! Ellos son verdaderos devotos de Dios. Visitan
templos, cantan himnos a Dios y comen prasad. Y el caballero a quien este año nombraron
su sacerdote, es versado en el Bhágavata.”
DEVOTO MARWARI: “¿Quién es este ‘yo’ que dice: ‘Oh Señor, yo soy Tu servidor’?”
MAESTRO: “Es el lingasharira, o alma que ha asumido cuerpo. Consiste en manas,
buddhi, chitta y ahamkara.”
DEVOTO:“¿Quién es esa alma?”
MAESTRO: “Es el Atman ligado por los ocho grilletes. ¿Y qué es el chitta? Es la
consciencia del yo que dice, ‘¡Aja!’ ”
DEVOTO:“Reverenciado señor, ¿qué sucede después de la muerte?”
MAESTRO: “Según el Gita, uno se convierte en lo que piensa en el momento de la
muerte. El rey Bharata pensó en su ciervo y nació como ciervo en su vida siguiente. Por
lo tanto uno debe practicar sádhana con el fin de realizar a Dios. Si un hombre piensa
en Dios día y noche tendrá el mismo pensamiento en la hora de la muerte.”
DEVOTO:“¿Por qué no sentimos desapasionamiento hacia los objetos del mundo?”
MAESTRO: “A causa de maya. Debido a maya uno tiene lo Real por irreal, y lo
irreal por Real. Lo Real significa Aquello que es eterno, el Supremo Brahman; y lo
irreal significa aquello que no es eterno, es decir, el mundo.”
DEVOTO:“Nosotros leemos las escrituras. ¿Por qué no podemos asimilarlas?”
MAESTRO: “¿Qué va a ganar uno por la mera lectura? Se necesita práctica espir itual,
austeridad. Llama a Dios. ¿De qué sirve repetir la palabra ‘siddhi’? Uno debe beberlo
un poco.”
“La mano sangra si uno toca una planta espinosa. Supongamos que traes una planta
espinosa, y sentado cerca de ella, repites: ‘¡Mira! La planta se quema.’ ¿Quemará eso la
planta? Este mundo es como un arbusto espinoso. ¡Enciende el fuego del Conocimiento
y con él quema la planta! Sólo entonces se quemará.”
“En la etapa de sádhana, uno debe trabajar un poco. Luego el camino se vuelve fácil.
¡Timonea el barco en los recodos del río y luego déjalo avanzar con viento favorable!
“Mientras vivas dentro de la casa de maya, mientras exista la nube de maya, no verás
el efecto del Sol del Conocimiento. Sal de la casa de maya, abandona ‘mujer y oro’ y
entonces el Sol del Conocimiento destruirá la ignorancia. Una lente no puede quemar un
papel dentro de la casa; si sales de ella, los rayos del sol caerán sobre la lente y quemaEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
301
rán el papel. Además, la lente no puede quemar el papel si hay nubes. El papel se quema
cuando las nubes desaparecen.”
“La oscuridad de la mente queda destruida, sólo cuando el hombre se aparta un poco
de ‘mujer y oro’ y así apartado, practica un poco de austeridad y disciplina espiritual.
Sólo entonces la nube de su ego e ignorancia se desvanece. Únicamente entonces alcanza
el Conocimiento de Dios. Esta ‘mujer y oro’ es la única nube que oculta al Sol del
Conocimiento.”
(Al devoto marwari): “Las reglas para un sannyasi son extremadamente duras. Él no
puede tener el más mínimo contacto con ‘mujer y oro’. No debe aceptar dinero con sus
propias manos y no debe permitir siquiera tenerlo cerca de él.”
“Lakshminaraian Marwari, un vedantista, solía venir aquí a menudo. Un día vio una
sábana sucia en mi cama y dijo: ‘Invertiré diez mil rupias en su nombre. Los intereses le
permitirán a usted hacer frente a sus gastos.’ En cuanto el pronunció estas palabras, caí
inconsciente como golpeado por un palo. Recobrando la consciencia le dije: ‘Si vuelve a
repetir palabras como esas, haría mejor en no venir aquí. Me es imposible tocar dinero,
y también tenerlo cerca de mi.’ Era un hombre muy sagaz. Dijo: ‘Entonces usted también
tiene el concepto de aceptación y rechazo. En ese caso usted no ha alcanzado el
Conocimiento Perfecto.’ ‘Mi querido señor —dije—, todavía no he llegado a tanto.’
(Todos ríen). Lakshminaraian quiso entonces dejar el dinero a Hriday. Le dije: ‘Eso no
basta. Si usted se lo deja a Hriday, le indicará que lo gaste según mi deseo; y si él no
cumple, me enojaré. El mero contacto con el dinero es malo. No, usted no puede dejarlo
a Hriday.’ Un objeto dejado cerca de un espejo, ¿no se verá reflejado en él?”
DEVOTO:“Reverenciado señor, ¿un hombre se libera solamente si muere a las orillas
del Ganges?”
MAESTRO: “Es sólo el Conocimiento de Dios lo que da liberación. El gñani con
seguridad alcanzará la liberación dondequiera que muera, sea en el osario o a orillas del
Ganges. Pero las orillas del Ganges se prescriben para el alma ligada.”
DEVOTO:“Reverenciado señor, ¿por qué se libera el que muere en Benarés?”
MAESTRO: “Una persona que muere en Benarés tiene la visión de Shiva. Shiva le
dice: ‘Éste es Mi aspecto con forma, Mí personificación en maya. Yo asumo esta forma
por el bien de los devotos. ¡Ahora mira: Me estoy sumergiendo en el indivisible Satchidánanda!’
Pronunciando estas palabras, Shiva retira Su forma y permite al moribundo
ver a Brahman”
“Los Puranas dicen que hasta un chandala dotado de amor a Dios alcanza la liberación.
De acuerdo con esta escuela, el nombre de Dios es suficiente para liberar a un alma.
No hay necesidad de cosas tales como cultos, sacrificio, disciplina del Tantra, y el
recitado de mantras.”

302
“Pero las enseñanzas de los Vedas son diferentes. Según los Vedas nadie que no sea
brahmín puede ser liberado. Aún más, el culto no es aceptado por los dioses a menos
que los mantras sean recitados correctamente. Hay que hacer sacrificios, cultos, etc., de
acuerdo con los mandatos de las escrituras. ¿Pero quién tiene tiempo en el Kaliyuga
para cumplir con los rituales védicos? Por lo tanto en el Kaliyuga el sendero de la devoción
prescrito por Nárada es el mejor. El sendero de karma es muy difícil. El karma se
convierte en una causa de ligaduras a menos que se cumpla con espíritu de desapego.
Además, la vida del hombre hoy en día depende del alimento. No tiene tiempo de observar
los rituales que mandan las escrituras. El paciente morirá si trata de curar su fiebre
tomando cocimientos de hierbas prescritos por el ortodoxo médico indígena. Por lo
tanto debe tomar un moderno medicamento para la fiebre.·
“Según Nárada el devoto debería cantar el nombre y las glorias de Dios. El sendero
de karma no es el adecuado para el Kaliyuga. Bhaktiyoga es el sendero indicado. Cumplid
con vuestros deberes en el mundo mientras los necesitáis para cosechar el fruto de
las acciones de vuestras vidas pasadas. Pero debéis desarrollar amor por Dios y sentiros
apasionadamente apegados a Él. Cantar el nombre y las glorias de Dios, destruye el
efecto de las acciones pasadas.
No tenéis que cumplir deberes durante toda la vida. A medida que desarrolláis acendrado
amor y anhelo por Dios, vuestros deberes se reducirán más y más. Después de la
realización de Dios, ellos caen completamente. Cuando la joven nuera está embarazada,
su suegra le disminuye los quehaceres; después del nacimiento del niño sus tareas caseras
cesan por completo.”
Varios jóvenes de la aldea de Dakshineswar entraron en el aposento y saludaron a
Sri Ramakrishna. Luego se sentaron y comenzaron a conversar con el Maestro. Eran
como las cuatro de la tarde.
UN JOVEN: “Señor, ¿qué es Conocimiento?”
MAESTRO: “Es saber que Dios es la única Realidad y que todo lo demás
irreal. Aquello que es lo Real es también llamado Brahman. Tiene otro nombre: Kala,
Tiempo. Hay un dicho, ‘Oh hermano, ¡cuántas cosas nacen en el Tiempo y desaparecen
en el Tiempo!’
Aquello que juega con Kala, es llamado Kali. Ella es la Energía Original. Kala y
Kali, Brahman y Shakti, son indivisibles.
Ese Brahman cuya naturaleza es la Realidad, es eterno. Existe en el pasado, presente
y futuro. Es sin principio y sin fin. No puede ser descrito con palabras. Lo más que puede
decirse de Brahman es que tiene la misma naturaleza que Inteligencia y Felicidad.
El mundo es ilusorio; Brahman sólo es real. El mundo es como la magia. El mago es
real, pero su magia es irreal.”

303
JOVEN: “Si el mundo es de la naturaleza de la ilusión —magia— entonces, ¿por
qué uno no se libra de él?”
MAESTRO: “Es debido a los samskaras, tendencias innatas. Los repetidos nacimientos
en este mundo de maya nos hacen creer que maya es real.
Voy a deciros cuán poderosas son las tendencias innatas. Un príncipe, en una vida
anterior, había sido hijo de un lavandero. Mientras jugaba con sus camaradas, en su encarnación
de príncipe, les dijo: ‘Dejemos estos juegos. Les enseñará uno nuevo. Yo me
acostará boca abajo y ustedes golpearán la ropa sobre mi espalda, como hacen los lavanderos,
produciendo un sonido silbante’.”
“Muchos jóvenes vienen aquí; pero sólo unos pocos tienen anhelo por Dios. Estos
pocos han nacido con una tendencia espiritual. Ellos tiemblan de miedo cuando oyen
hablar de casamiento. Niranyan desde su niñez, viene diciendo que no se casará.
Hace más de veinte años, solían venir aquí dos jóvenes de Baranagor. Uno se llamaba
Govinda Pal y el otro, Gopal Sen; ambos se habían dedicado a Dios desde su niñez.
La sola mención del matrimonio los aterrorizaba. Gopal solía tener bhava samadhi. Escapaba
de la gente mundana, como un ratón de un gato. Un día vio a los hijos de la familia
Tagor paseando por el jardín; en seguida se encerró en el kuthi para no tener que
hablar con ellos.
Gopal entró en samadhi en el Panchavati. En ese estado, tocando mis pies, me dijo:
‘Déjeme ir. No puedo vivir más en este mundo. Usted tiene mucho tiempo que esperar.
Déjeme ir.’ En estado de éxtasis, le dije: ‘Debes venir otra vez.’ ‘Muy bien. Lo haré’,
replicó. Unos días después vino a verme Govinda. ‘¿Dónde está Gopal?’ le pregunté.
Me dijo: ‘Se murió.’
¿De qué se ocupan los otros jóvenes? Dinero, casa, carruaje, ropa y finalmente el casamiento.
Éstas son las cosas que los mantienen ocupados. Si quieren casarse, desde el
comienzo hacen averiguaciones sobre la muchacha; quieren comprobar por ellos mismos,
si es hermosa.”
“Hay una persona que habla muy mal de mí. Está siempre censurándome porque
amo a los jóvenes. Yo amo solamente a aquellos nacidos con buenas tendencias, almas
puras con anhelo por Dios, que no prestan atención alguna al dinero, las comodidades
materiales y cosas por el estilo.
Si la gente casada desarrolla amor por Dios, no se sentirán apegados al mundo. Hiránanda
es casado. ¿Y qué? No se sentirá muy apegado al mundo.”
Hiránanda, un miembro del Brahmo Samaya, era natural de Sindh. Había conocido
al Maestro en Calcuta y se había convertido en su devoto.
Manilal, los devotos marwaris, los devotos brahmos de Shibpur y los jóvenes de Dakshineswar
saludaron a Sri Ramakrishna y se despidieron.

304
Atardecía. Se encendieron lámparas en las galerías sur y oeste y otra en el cuarto del
Maestro, donde también se quemó incienso. El Maestro repetía el nombre de la Divina
Madre, absorto en Su contemplación. Después de un rato, habló nuevamente a los devotos.
No había llegado aún la hora de la adoración vespertina en los templos.
MAESTRO (a M.): “¿Qué necesidad del sandhiá tiene un hombre que piensa en
Dios día y noche?
¿Qué necesidad de rituales tiene el hombre, qué más necesidad de cultos,
Si repite el nombre de la Madre en las tres horas sagradas?
Los rituales pueden perseguirlo de cerca, pero jamás podrán tomarle la delantera.
Caridad, votos y hacer dádivas, no atraen la mente de Madan;
Los Pies de Loto de la Bienaventurada Madre son su entera plegaria y sacrificio.
El sandhiá se sumerge en el Gáiatri, el Gáiatri en Om. Un hombre está firmemente
establecido en la vida espiritual, cuando entra en samadhi al pronunciar ‘Om’ sólo una
vez.”
“Hay un sadhu en Hrishikesh que se levanta por la mañana temprano y se queda cerca
de una gran cascada. La contempla el día entero mientras dice a Dios: ‘¡Ah, qué bien
lo has hecho! ¡Qué bien hecho! ¡Qué asombroso!’ No practica ninguna otra forma de
yapam o austeridad. A la noche regresa a su choza.”
“¿Qué necesidad hay ni siquiera de molestar nuestra cabeza pensando si Dios es sin
forma o si tiene forma? Es suficiente rogarLe, en soledad, llorando: ‘Oh Dios, revélaTe
a mí, como Tú eres.’
Dios está adentro lo mismo que afuera. Es Él quien mora dentro de nosotros. Por eso
los Vedas dicen ‘Tat tvam así —Tú eres Eso.’ Dios también está fuera de nosotros. Aparece
como múltiple debido a maya; pero en realidad sólo Él existe. Por lo tanto, antes de
describir los diferentes nombres y formas de Dios, uno debería decir, ‘Om Tat Sat’.3
Una cosa es aprender acerca de Dios por las escrituras y otra, muy distinta, es verLo.
Las escrituras sólo dan indicaciones; en consecuencia no es necesario leer una gran cantidad
de escrituras; es mejor rogar a Dios en soledad.
Tampoco es necesario leer todo el Gita. Uno puede obtener la esencia del Gita repitiendo
la palabra diez veces. Las sílabas se invierten y entonces es ‘tagui’. La esencia
del libro es: ‘Oh hombre, renuncia a todo y adora a Dios’.”
El Maestro entró en un ánimo extático mientras observaba el culto vespertino a Kali,
en compañía de los devotos. Su condición no le permitía tan siquiera saludar a la ima-
3 “Om. Sólo Eso es la Realidad.”

305
gen. Con mucho cuidado volvió a su aposento con los devotos y se sentó; hallándose
aún en estado extático, habló a los devotos.
En el cuarto se encontraba Harí, un joven de unos veinte años, pariente de los
Mukheryi, y muy devoto del Maestro. Estaba casado; momentáneamente vivía con los
Mukheryi mientras buscaba trabajo.
MAESTRO (a Harí, en estado extático): “Toma tu iniciación después de obtener el
permiso de tu madre. (A Pria, refiriéndose a Harí.) No pude darle el mantram, a pesar de
que dije que lo iniciaría. Yo no inicio a la gente. Continúa con tu propia meditación y
yapam como lo has estado haciendo.”
PRIA: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Y te estoy diciendo esto en este estado de mi mente. Cree en mis palabras.
Aquí no hay exhibición o engaño. Yo acabo de decir a la Divina Madre en mi estado
extático. ‘Oh Madre, ¡qué aquellos que vienen aquí (refiriéndose a sí mismo) por
una sincera atracción, obtengan la perfección!’ ”
Mahendra Kaviraya de Sinthi estaba sentado en la galería, conversando con Ramial,
Hazra y otros. El Maestro lo llamó desde su cuarto. M. se levantó de inmediato y llevó a
Mahendra a presencia del Maestro.
MAESTRO (a Mahendra): “Siéntate y escucha mis palabras.”
Mahendra quedó algo confundido y se sentó.
MAESTRO (a los devotos): “Se puede servir a Dios de distintas maneras. Un extático
amante de Dios goza de Él de diferentes modos. A veces dice: ‘Oh Dios, Tú eres el
loto y yo soy la abeja’, otras dice, ‘Tú eres el Océano de Satchidánanda y yo soy el pez.’
También el amante de Dios dice, ‘yo soy Tu bailarina.’ Y baila y canta ante Él. Se considera
unas veces como el amigo de Dios y otras como Su doncella. Considera a Dios
también como un niño, como hizo Yashoda y en otras ocasiones como esposo o amante,
como hicieron las gopis.
A veces Balarama consideraba a Krishna como un amigo; otras pensaba que él era la
sombrilla o la alfombra de Krishna. Lo servía de todas las maneras posibles.”
¿Acaso estaba Sri Ramakrishna aludiendo a su propio estado mental, mientras así
describía las distintas actitudes de un amante de Dios?
Luego describió los tres estados espirituales de Chaitania.
MAESTRO: “Chaitaniadeva solía experimentar tres estados. En el más recóndito,
quedaba absorto en samadhi, inconsciente del mundo exterior; en el estado semiinconsciente
bailaba en éxtasis, pero no podía hablar, y en estado consciente, cantaba las glorías
de Dios.”
(A los devotos): “Estáis escuchando mis palabras; tratad de asimilarlas. Cuando la
gente mundana se sienta ante un sadhu, momentáneamente esconde por completo todos

306
sus pensamientos e ideas mundanas. Pero luego, tan pronto como se alejan del santo, los
dejan nuevamente en libertad. Habéis visto a una paloma comer arvejas secas; pensáis
que las ha digerido, pero las conserva en el buche; si lo tocáis podáis sentirlas.”
“A la hora del crepúsculo dejad de lado todos los deberes y rogad a Dios. La oscuridad
nos hace recordarLo. Al llegar la noche uno piensa: ‘Hace un momento podía ver
todo; ¿quién ha causado este cambio?’ Los musulmanes abandonan toda actividad y
dicen sus oraciones en los momentos señalados.”
MUKHERYI: “Reverendo señor, ¿es bueno practicar yapam?”
MAESTRO: “Sí. Uno alcanza a Dios por medio de yapam. Mediante la repetición
del nombre de Dios, en secreto y en soledad, uno recibe la gracia divina. Luego viene
Su visión. Suponed que hay una gran viga de madera bajo el agua, asegurada a tierra
mediante una cadena; siguiendo a lo largo de la cadena, eslabón por eslabón, finalmente
tocarás la viga.
Más elevado que el culto es yapam, más elevado que yapam es la meditación, más
elevado que la meditación es bhava y más elevado que bhava es mahabhava y prema.
Chaitaniadeva tenía prema. Cuando uno alcanza prema, tiene la soga para atar a Dios.”
Hazra entró en el cuarto.
MAESTRO (a Hazra): “El amor a Dios, cuando es intenso y espontáneo, es llamado
raga-bhakti. Vaidhi-bhakti, devoción formal es la que se basa en lo que mandan las escrituras.
Viene y se va. Pero ragabhakti es como un emblema de piedra de Shiva, que ha
surgido de las entrañas de la tierra. Uno no puede hallar su raíz; dicen que la raíz llega
hasta Benarés. Solamente una Encarnación de Dios y Sus acompañantes alcanzan ragabhakti.”
HAZRA: “¡Ay de mí!”
MAESTRO: “Un día, al volver del pinar, te vi rezando el rosario. Y dije a la Divina
Madre: ‘Madre, ¡qué estrechez mental tiene este hombre! ¡Vive aquí y aun así practica
yapam con un rosario! A cualquiera que venga aquí (refiriéndose a sí mismo) se le despertará
la consciencia espiritual de golpe; él no tendrá que preocuparse mucho por hacer
yapam.’ Id a Calcuta y encontraréis a miles rezando sus rosarios, hasta las prostitutas.
(A M.): “Por favor, trae a Narán aquí en un coche. El mismo pedido se lo estoy haciendo
a Mukheryi. Daré a Narán algo de comer cuando venga. Hay un gran significado
en esto de alimentar a jóvenes como él.”

307
Sábado, 4 de octubre de 1884
Era el día de la primera luna llena después de Durgá Puya. Sri Ramakrishna llegaba
a Calcuta, a casa de Nabín Sen, el hermano mayor de Keshab Chandra Sen. El jueves
último, la madre de Keshab había rogado al Maestro que la visitara en Calcuta.
El Maestro tomó asiento en un cuarto, en el piso superior de la casa. Estaban con él
Baburam, Kishori y algunos otros devotos. Nandalal y los otros sobrinos de Keshab, la
madre de Keshab y otros parientes de él, atendían al Maestro. Se había convenido que
habría música sagrada en el cuarto. M. sentado en una habitación de la planta baja escuchaba
el Kirtan.
Sri Ramakrishna dijo a los devotos brahmos: “El mundo es impermanente. Hay que
recordar constantemente a la muerte.” Luego cantó:
¡Recuerda esto, oh mente mía! Nadie es propiamente tuyo
Vano es tu vagar por el mundo.
Atrapada en la sutil celada de maya como estás,
No olvides el nombre de la Madre …
El Maestro dijo a los devotos: “Sumergíos hondo. ¿Qué ganaréis flotando sobre la
superficie? Renunciad a todo por unos pocos días, retiraos a la soledad y llamad a Dios
con toda el alma.”
El Maestro cantó:
Sumérgete hondo, oh mente mía,
sumérgete hondo en el Océano de la belleza de Dios;
Si desciendes a lo más hondo,
Allí hallarás la gema del Amor …
A petición de Sri Ramakrishna, los devotos brahmos cantaron:
¡Tu eres mi Todo en Todo, oh Señor;
La vida de mi vida, la Esencia de la esencia;
En los tres mundos a nadie tengo sino a Ti para llamar mío.
Tú eres mi paz, mi dicha, mi esperanza;
Tú mi sostén, mi riqueza, mi gloria;
Tú mi sabiduría y mi fuerza …

308
El Maestro cantó de nuevo:
Oh Madre, para Yashoda Tú bailabas, cuando ella Te llamaba
su preciosa “Joya Azul”:
¿Dónde has escondido esa adorable forma, oh terrible Shyama? …
Los devotos brahmos también cantaron acompañados por címbalos y tambores:
Oh Madre, ¡cuán profundo es Tu amor por los hombres!
Sabiéndolo, lloro de dicha.
Casi desde el día de mi nacimiento
He violado cada una de Tus leyes,
Y todavía me miras con cariño,
Consolándome con dulcísimas palabras.
Sabiéndolo, lloro de dicha.
Oh Madre, el peso de Tu amor
Es demasiado grande para que yo pueda soportarlo;
Mi alma da un grito agudo
Al toque de Tu amor. A Ti vengo,
En busca de refugio a Tus pies.
Luego cantaron otra vez de la Divina Madre:
¡Oh Madre, Tú mi Guía Interna, siempre despierta dentro de mi corazón!
Día y noche Tú me tienes en Tu regazo.
¿Por qué muestras semejante ternura a este indigno hijo Tuyo?
¡Ah! Parece que estás loca de amor: ora acaricias,
ora con mano fuerte Sosteniéndome firme,
Tú me das de beber Tu néctar, volcando en mis oídos
Tus palabras de cariñosa ternura.
Incesante es Tu amor por mí,
un amor que no puede ver mis faltas;
Cuando quiera esté yo en peligro, Tú me salvas.
¡Salvadora de los pecadores! Yo sé la verdad:
soy de mi Madre y Ella es mía.

309
Ahora, sólo a Ella escucharé y seguiré el sendero de la rectitud;
Bebiendo la leche que fluye del pecho de mi Madre,
Seré fuerte y cantaré con júbilo: “Salve, ¡Oh Madre, Eterno Brahman!”
El Maestro y los devotos brahmos cantaron varios cantos sobre Harí y Guaranga.
Domingo, 5 de octubre de 1884
Sri Ramakrishna se encontraba sentado en su cuarto, después de su almuerzo, con
Hazra, Kali el mayor, Baburam, Ramlal, Harí y otros. Algunos de ellos estaban sentados
en el piso y otros de pie. El día anterior el Maestro había visitado a la madre de Keshab
en su casa de Calcuta, haciéndola feliz con sus cánticos devocionales.
Hazra, desde hacía mucho tiempo, estaba viviendo con el Maestro en Dakshineswar.
Estaba un poco engreído acerca de su conocimiento y hasta criticaba al Maestro delante
de otros, de vez en cuando. También se sentaba en la galería que daba al cuarto del
Maestro rezando su rosario con aparente concentración. Hablaba con desprecio de
Chaitania, a quien llamaba “moderna Encarnación”. Decía: “Dios no da solamente devoción
pura, sino también riqueza. A Él no le falta. Alcanzando a Dios uno consigue
también los ocho poderes ocultos.” Hazra tenía una pequeña deuda que pagar —unas
mil rupias— la que había contraído por la construcción de su casa, y el pago de la misma
le preocupaba.
Kali el mayor tenía un puesto en una oficina, por el cual percibía un pequeño sueldo,
y tenía una familia numerosa a la que mantener. Estaba dedicado al Maestro a quien
visitaba de vez en cuando, hasta ausentándose de la oficina.
KALI (a Hazra): “Usted va por todas partes criticando a la gente; Usted es como una
piedra de toque, probando cuál es oro puro y cuál impuro. ¿Por qué habla mal de los
demás con tanta frecuencia?”
HAZRA: “Todo lo que digo se lo digo sólo a él (refiriéndose a Sri Ramakrishna).”
MAESTRO: “Así es.”
Hazra comenzó a explicar Tattvagñana.
HAZRA: “El significado de Tattvagñana es el conocimiento de la existencia de los
veinticuatro tattvas, o principios cósmicos,”
Estaba equivocado sobre el significado de la palabra.
UN DEVOTO: “¿Y cuáles son?”
HAZRA: “Los cinco elementos, las seis pasiones, los cinco órganos de percepción,
los cinco órganos de acción y así sucesivamente.”

310
M. (al Maestro, sonriendo): “Dice que las seis pasiones están incluidas en los veinticuatro
principios cósmicos.”
MAESTRO (sonriendo): “¡Escúchenlo! ¡Noten cómo explica Tattvagñana! El significado
real de la palabra es ‘conocimiento del Ser’. La palabra ‘Tat’ significa el Supremo
Ser y la palabra ‘tvam’, el ser individual. Uno alcanza Supremo Conocimiento,
Tattvagñana, realizando la identidad del ser individuad y el Ser Supremo.”
Después de unos minutos, Hazra abandonó la habitación y se sentó en el pórtico.
MAESTRO (a M. y los otros): “Él (refiriándose a Hazra) sólo arguye. En este momento
quizá comprende, pero al momento siguiente es de nuevo el mismo de antes.”
Cuando el pescador engancha un pez grande, que da fuertes tirones, afloja el sedal;
de otra manera la rompería y hasta el mismo pescador podría ser arrastrado al agua. Por
eso no le digo mucho.”
(A M.): “Hazra dice que un hombre no puede ser liberado, a menos que nazca en el
cuerpo de un brahmín. ‘¿Cómo es eso? —dije— uno alcanza liberación sólo por medio
de bhakti. Shavari era hija de un cazador; ella, Ruhidás y otros pertenecían a la casta de
los shudras. Ellos fueron liberados por medio de bhakti solamente.’ ‘Pero aun así’—
Hazra insistió.”
“El reconoció la grandeza espiritual de Dhruva, pero no en la medida en que reconoció
la de Prahlada. Cuando Latú dijo, ‘Dhruva sentía gran anhelo por Dios desde su niñez’,
él permaneció impasible.”
“Yo dije que no había nada más grande que el bhakti que no buscaba ninguna finalidad
y no tenía motivos egoístas. Hazra me contradijo. Le dije: ‘Un hombre rico se fastidia
cuando se le acerca un pedigüeño. «Allí viene», dice malhumorado. «Siéntese», le
dice con voz indiferente demostrándole su fastidio. No permite a tal pedigüeño subir a
su coche con él’.”
“Pero Hazra insistió que Dios no es como la gente rica del mundo. ¿Acaso Le falta
riqueza como para escatimarla? Hazra además dijo: ‘Cuando llueve desde el cielo, el
Ganges, todos los grandes ríos y lagos se desbordan; también los pequeños estanques se
llenan. De la misma manera, Dios por Su gracia, concede opulencia y riquezas como
también conocimiento y devoción’.”
(A los devotos): “Pero yo llamo a esto devoción impura a Dios. No hay deseo alguno
detrás de la devoción pura. Vosotros no queréis cosa alguna de mí, pero os gusta verme
y escuchar mis palabras. Mi mente también mora en vosotros; me pregunto cómo estaréis
y por qué no habéis venido.”
“Vosotros no queréis nada de Dios, pero aun así Lo amáis. Eso es bhakti puro, amor
por Dios sin motivo ulterior. Prahlada lo tenía. Él no buscaba reinos ni riquezas; sólo
buscaba a Harí.”

311
M.: “Hazra es un charlatán. No alcanzará nada a menos que deje de hablar y se quede
en silencio.”
MAESTRO: “De vez en cuando viene a mí y se muestra dócil; pero es una peste y
de nuevo comienza a argüir. Es muy difícil deshacerse del egoísmo. Podéis hachar un
árbol ashwatta, pero al día siguiente surgirá un brote. Mientras exista la raíz, el árbol
volverá a brotar.
Dije a Hazra, ‘No hables mal de nadie. Es Naráiana Mismo quien ha asumido todas
estas formas.’ Uno puede adorar hasta a una persona malvada. ¿Has observado el Kumari
Puya? ¿Por qué habrías de adorar a una joven que tiene todas las limitaciones físicas
de un ser humano? Porque ella es una forma de la Divina Madre. Pero Dios mora de
manera especial en Su devoto; el devoto es Su sala de recibo. Si el cuerpo de la calabaza
es grande, entonces puede hacerse un buen tan-pura, y dará un hermoso sonido.”
Por la mañana, habían llegado al jardín de los templos dos monjes, dedicados al estudio
del Bhagavad Gita, el Vedanta y otras escrituras. Entraron al cuarto del Maestro,
lo saludaron y se sentaron sobre la estera extendida en el piso. Sri Ramakrishna estaba
sentado en el pequeño diván. El Maestro habló a los sadhus en hindusthani.
MAESTRO: “¿Habéis almorzado?”
SADHU: “Sí, señor.”
MAESTRO: “¿Qué habéis comido?”
SADHU: “Dal y pan. ¿Quiere usted un poco?”
MAESTRO: “No, yo sólo tomo unos pocos granos de arroz. Bueno, vuestro yapam y
meditación deben ser sin deseo alguno por los resultados. ¿No es así?”
SADHU: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Eso es bueno. Hay que entregar el resultado a Dios. ¿Cuál es vuestra
opinión? Ese es el concepto del Gita.”
Un sadhu dijo al otro, citando del Gita: “Oh Arjuna, cualquier acción que ejecutes,
cualquier cosa que comas, cualquier cosa que ofrezcas en sacrificio, cuanto des en caridad
y cuantas austeridades practiques, ofrécemelo todo a Mí.”
MAESTRO: “Si dais algo a Dios, recibiréis de vuelta mil veces más. Es por eso que
después de hacer actos meritorios, uno ofrece un poco de agua a Dios. Es el símbolo de
ofrecer el fruto a Dios. Cuando Yudhisthira iba a ofrecer todos sus pecados a Krishna,
Bhima le advirtió: ‘Nunca hagas tal cosa. Cuanto ofrezcas a Krishna lo recibirás de
vuelta, multiplicado’.”
(A uno de los sadhus): “Bien, señor, uno no debe tener deseos; debería renunciar a
todos los deseos. ¿No es así?”
SADHU: “Sí, señor?”

312
MAESTRO: “Pero yo tengo deseo por bhakti. Eso no es malo; más bien, es bueno.
Los dulces son malos porque producen acidez; pero el azúcar cande es una excepción.
¿No es así?”
SADHU: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Bien, señor, ¿qué pensáis del Vedanta?”
SADHU: “Que incluye los seis sistemas de filosofía.”
MAESTRO: “Pero la esencia de Vedanta es: ‘Sólo Brahman es real y el mundo ilusorio;
yo no tengo existencia separada; sólo soy aquel Brahman.’ ¿No es así?”
SADHU: “Eso es verdad, señor.”
MAESTRO: “Pero para aquellos que llevan vida de hogareño y para aquellos identificados
con el cuerpo, esta actitud de ‘yo soy Él’ no es buena. No es conveniente para
los hogareños leer el Vedanta o el Yogaváshishtha. Es muy pernicioso para ellos leer
estos libros. Los hogareños deberían considerar a Dios como su Amo y a ellos mismos
como Sus servidores. Ellos deberían pensar, ‘Oh Dios, Tú eres el Amo y el Señor, y yo
soy Tu servidor.’ La gente que está identificada con su cuerpo no debería tomar la actitud
de ‘yo soy Él’.”
Los devotos presentes permanecían en silencio. Sri Ramakrishna sonreía apenas,
imagen del propio contento. Se le veía feliz en su propio Ser.
Uno de los sadhus murmuró al oído del otro: “¡Mira! Éste es el estado del paramahamsa.”
MAESTRO (a M.): “Tengo ganas de reír.”
Sri Ramakrishna sonreía como un niño. Los monjes dejaron el cuarto, mientras los
devotos se desplazaban por el cuarto y el pórtico.
MAESTRO (a M.): “¿Fuiste a casa de Nabín Sen?”
M.: “Sí, señor. Escuché los cánticos desde la planta baja.”
MAESTRO: “Has hecho muy bien. Tu esposa estaba allí. Ella es prima de Keshab
Sen, ¿no?”
M.: “Prima lejana.”
Sri Ramakrishna se paseaba con M. Nadie más estaba con ellos.
MAESTRO: “Un hombre visita la casa de su suegro. Yo, también, a menudo pens aba
que debería casarme, visitar la casa de mi suegro y que lo pasaría bien. ¡Pero mira lo
que ha salido!”
M.: “Señor, usted dice: ‘Si el niño sostiene la mano de su padre, puede deslizarse;
pero eso no sucederá si el padre sostiene su mano.’ Esa es exactamente su condición. La
Madre lo ha llevado de su mano.”
MAESTRO: “Me encontré con Bamandás en casa de los Viswás. Le dije: ‘He venido
a verte.’ Al oírme le oí decir: ‘¡Válgame Dios! La Divina Madre lo ha agarrado, coEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
313
mo un tigre lo hace con un hombre.’ En ese tiempo yo era joven, muy corpulento y estaba
siempre en éxtasis.
Yo tengo mucho miedo de las mujeres. Cuando miro a alguna siento como si una tigresa
viniera a devorarme. Además, encuentro que sus cuerpos, sus miembros y hasta
sus poros, son muy grandes. Esto me hace verlas monstruosas. Yo solía temerles mucho
más que ahora. No permitía que ninguna se me acercara. Pero luego fui persuadiendo a
mi mente de varias maneras, que considere a las mujeres como formas de la Bienaventurada
Madre.”
“Una mujer es, sin duda, una parte de la Divina Madre. Pero, un hombre, especialmente
un sannyasi o un devoto de Dios, debe esquivarla. Yo no permito a una mujer
sentarse cerca de mi por largo tiempo, sea cual fuere el grado de su devoción. Después
de un rato le digo: ‘Vaya y vea los templos.’ Si ella no se mueve, yo mismo dejo el
cuarto con el pretexto de fumar.
Veo que algunos hombres no se interesan en absoluto por las mujeres. Niranyan dice:
‘Jamás entra en mi pensamiento una mujer.’ Le pregunté a Harí4 al respecto y él
también me contestó que su mente no mora en la mujer.
La mujer monopoliza tres cuartas partes de la mente, la que debería ser entregada a
Dios. Y luego, después del nacimiento de un hijo, casi la mente entera se malgasta en la
familia. Entonces, ¿qué queda para dar a Dios?
Además, hay algunos hombres que derraman hasta la última gota de sangre, por así
decir, para proteger a sus esposas de cualquier adversidad. Ahí tienes al portero, un
hombre viejo, cuya esposa tiene sólo catorce años y ha tenido que venir a vivir con él.
Viven en una choza de paja con paredes de hojas secas. La gente ha hecho agujeros para
atisbar adentro. Ahora, ella lo abandonó y se fugó.
Conozco otro hombre. No sabe donde guardar a su esposa. Tuvo algunos conflictos
en su hogar y ahora está terriblemente preocupado. Pero no hablemos más de estas cosas.
Si un hombre vive con una mujer, no puede evitar caer bajo su dominio. Los hombres
mundanos se levantan y se sientan al mandato de las mujeres, y todos hablan en
elevados términos de sus esposas.
Una vez yo quería ir a cierto lugar y le pregunté a la tía de Ramlal5. Ella me prohibió
ir y no pude ir. Luego me dije: ‘Yo no soy un hogareño; he renunciado a «mujer y oro».
Si, a pesar de eso, me encuentro en esta situación, uno puede muy bien imaginar hasta
qué punto son controlados los hombres del mundo por sus esposas’.”
4 Más tarde Swami Turíananda.
5 Su propia esposa.

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M.: “Uno que vive en medio de ‘mujer y oro’ no puede evitar ser contaminado aunque
sea ligeramente. Usted nos habló de Yainaraian. Fue un gran erudito. Cuando usted
lo visitó era ya anciano; lo encontró tendiendo almohadas y mantas.”
MAESTRO: “Pero él no tenía vanidad de su erudición. Además, lo que había dicho
acerca de los últimos días de su vida, sucedió. Pasó esos días en Benarés, cumpliendo el
mandato de las escrituras. Conocí a sus hijos; usaban altas botas y habían sido educados
en escuelas inglesas.”
Luego, por medio de preguntas y respuestas, Sri Ramakrishna explicó a M. su propio
estado de exaltación.
MAESTRO: “Al principio, me volvía completamente loco. ¿Por qué ahora esto me
sucede menos? Sin embargo, entro en ese estado de vez en cuando.”
M.: “Usted no tiene un solo estado de ánimo. Como usted dice, experimenta diferentes
estados. A veces es como un niño, a veces como un loco, otras veces como una
cosa inanimada y otras como un fantasma. Y de vez en cuando se comporta como una
persona natural.”
MAESTRO: “Sí, como un niño; pero también experimento los estados de un muchacho
y de un joven. Cuando doy instrucciones me siento como un joven. También me
siento como un muchachito de doce o trece años y en ese estado quiero ser frívolo. Por
eso hago bromas y me divierto con los muchachos.
“¿Qué piensas de Narán?”
M.: “Tiene buenos rasgos, señor.”
MAESTRO: “Sí, la cáscara de la calabaza es buena. El tanpura hecho de ella, dará
buen sonido. Él me dice, ‘Usted es todo’. Cada uno habla de mí de acuerdo con su poder
de comprensión. Algunos dicen que soy simplemente un sadhu, un devoto de Dios.
Si prohibo a Narán hacer algo, él lo comprende muy bien. El otro día le pedí que enrollara
la cortina, pero él no lo hizo. Le había prohibido hacer un nudo, coser sus ropas,
cerrar con llave una caja, enrollar una cortina y otras cosas. Él lo comprendió todo.
Aquel que quiere renunciar al mundo, debe practicar todas estas disciplinas. Son indicadas
para los sannyasis.”
“Mientras practica sádhana, un hombre debería considerar a la mujer como un voraz
incendio en la selva o una cobra negra. Pero en el estado de perfección, después de realizar
a Dios, ella aparece como la Bienaventurada Madre. Entonces la considerarás como
una forma de la Divina Madre.”
Pocos días antes Sri Ramakrishna había advertido largamente a Naraian sobre las
mujeres. Le había dicho: “No te permitas tocar el aire cerca del cuerpo de una mujer.
Cúbrete con una sábana gruesa, no sea que el aire toque tu cuerpo. Y manténte ocho

315
codos, dos codos, o a lo menos un codo apartado de todas las mujeres, con excepción de
tu madre.”
MAESTRO (a M.): “La madre de Narán le dijo sobre mí: ‘Aun nosotras estamos encantadas
al verlo, qué decir de ti, que eres sólo un niño.’ Sólo los puros pueden realizar
a Dios. ¡Qué candoroso es Niranyan!”
M.: “Es verdad, señor.”
MAESTRO: “¿Te fijaste aquel día en el coche, camino a Calcuta? Él es siempre el
mismo, sin doblez. Los hombres muestran un lado de su naturaleza en su casa y otro, al
mundo exterior. Desde la muerte de su padre, Narendra ha estado preocupado por sus
asuntos mundanos; tiene una mente ligeramente calculadora. ¡Cómo deseo que otros
jóvenes sean como Niranyan y Narendra!”
“Hoy fui al pueblo a ver la representación teatral de Nílkantha, que se ofrecía en casa
de Nabín Níyogui. Los niños de la casa son muy malos; no hacen más que criticar. En
un lugar así los sentimientos espirituales de una persona se retraen. Durante una representación,
el otro día vi al doctor Madhú derramar lágrimas. Yo sólo lo miraba a él.”
(A M.): “¿Puedes decirme por qué la gente se siente tan atraída a este lugar (refiriéndose
a sí mismo)? ¿Qué significa eso?”
M.: “Eso me recuerda un episodio de la vida de Krishna en Vrindavan, cuando
Krishna se transformó en los pastorcitos y los terneros; después de lo cual las vacas comenzaron
a sentirse más fuertemente atraídas hacia los pastorcitos, las gopis y los terneros.”
MAESTRO: “Esa es la atracción de Dios. La verdad es que la Divina Madre crea el
hechizo y eso es lo que atrae a la gente.
Bueno, aquí no viene tanta gente como la que solía ir a ver a Keshab Sen. ¡Cuánta
gente respeta y honra a Keshab! Es conocido hasta en Inglaterra; la Reina Victoria habló
con él. Se dice en el Gita que el poder de Dios se manifiesta en aquel que es honrado y
respetado por muchos. Pero aquí no viene tanta gente.”
M.: “Eran los hogareños los que iban a ver a Keshab Sen.”
MAESTRO: “Sí, eso es verdad. Los de mente mundana.”
M.: “¿Lo que Keshab ha fundado, perdurará por mucho tiempo?”
MAESTRO: “Bueno; él ha escrito un sambita, un libro con reglas para guía de los
miembros de su Brahmo Samaya.”
M.: “Pero es muy distinto del trabajo hecho por una Divina Encarnación Misma —
Chaitania, por ejemplo.”
MAESTRO: “Sí, sí. Eso es verdad.”
M.: “Usted mismo nos dice que Chaitaniadeva decía: ‘Las semillas que he sembrado,
con seguridad fructificarán algún día u otro.’ Un hombre dejó algunas semillas en la

316
cornisa de su casa; con el tiempo la casa se derrumbó y de aquellas semillas nacieron
árboles.”
MAESTRO: “Va mucha gente al Samaya fundado por Shivanath y sus amigos. ¿No
es así?”
M.: “Sí, señor. Gente de esa especie.”
MAESTRO (sonriendo): “Sí, sí. La gente mundana va allá, pero no muchos de
aquellos que tienen anhelo por Dios y están tratando de renunciar a ‘mujer y oro’.”
M.: “Sería lindo si una corriente fluyera desde este lugar y su fuerza arrasara con todo.
Nada de lo que proviene de este lugar será monótono.”
MAESTRO (sonriendo): “Yo mantengo intacto el propio ideal de los hombres. Yo
pido a un vaishnava que mantenga su actitud vaishnava y a un shakta que mantenga la
suya. Pero también les digo esto: ‘Jamás sintáis que sólo vuestro sendero es correcto y
el de los demás erróneo.’ Hindúes, musulmanes y cristianos van hacia el mismo destino,
por diferentes caminos. Un hombre puede realizar a Dios siguiendo su propio sendero,
si su oración es sincera.”
“La suegra de Viyai me dijo: ‘¿Por qué no le dice a Balaram que es innecesario adorar
a Dios con forma y que será suficiente si él reza a Satchidánanda sin forma?’ Yo le
contesté: ‘¿Por qué he de decirle tal cosa, y por qué habría él de escucharme en el caso
de que se lo dijera?’ ”
M.: “Eso es verdad, señor. Hay diferentes senderos apropiados para el tiempo, el lugar
y la actitud del candidato. Cualquier sendero que un hombre siga, finalmente llegará
a Dios si es puro de corazón y tiene un sincero anhelo. Eso es lo que usted dice.”
Sri Ramakrishna estaba sentado en su cuarto. Harí, el pariente de los Mukheryi, M. y
otros devotos estaban sentados en el suelo. Una persona desconocida saludó al Maestro
y se sentó. El Maestro observó luego que sus ojos no eran de buena índole; eran amarillos,
como los de un gato.
Harí preparó una fumada para Sri Ramakrishna.
MAESTRO (a Harí): “Déjame ver la palma de tu mano. Esta marca es un buen signo.
Afloja la mano.”
Luego tomó la mano de Harí en la suya como para tomarle el peso.
MAESTRO: “Todavía es como un niño. Todavía no hay mancha en él. (A los devotos.)
Por la mano puedo decir si una persona es falsa o sincera. (A Harí): Mira, deberías
ir a casa de tu suegro, conversar con tu esposa y pasar un rato agradable con ella, si
gustas. (A M.): ¿Qué dices tú?” (M. y los otros ríen.)
M.: “Si una vasija nueva se echa a perder, ya no se puede guardar leche en ella.”

317
MAESTRO (sonriendo): “¿Cómo sabes que no está en mal estado ya?” Los dos
Mukheryi, Mahendra y Prianath, eran hermanos. No trabajaban en oficinas, sino que
tenían un molino propio de harina. Prianath había sido ingeniero. Sri Ramakrishna habló
a Harí de los hermanos Mukheryi.·
MAESTRO: “El mayor es simpático, ¿no? Es simple.”
HARÍ: “Sí, señor.”
MAESTRO: “¿No es muy avaro, el hermano menor? Tengo entendido que desde
que viene aquí ha mejorado mucho. Una vez me dijo: ‘Yo antes no sabía nada.’ (A Harí):
¿Hacen alguna caridad?”
HARÍ: “No mucho, por lo que yo sé. Su hermano mayor, ahora fallecido, era muy
buen hombre, y muy caritativo.”
MAESTRO (a M. y los otros): “Si una persona va a progresar espiritualmente o no,
puede saberse, en gran parte, por sus rasgos físicos. La mano de una persona falsa es
pesada; una nariz roma y chata, no es un buen signo. Shambhú tenía ese tipo de nariz; lo
cual mostraba que no era completamente sincero, a pesar de toda su sabiduría. El pecho
de paloma tampoco es buena señal. Huesos duros y articulaciones del codo pesadas, son
malos signos; y ojos amarillos, como los de los gatos, también.
Un hombre embrutece si tiene labios gruesos, como los de un dom.6 Durante algunos
meses estuvo aquí un brahmín oficiando como sacerdote en el templo de Vishnú. Yo no
podía comer el alimento que él tocaba. Un día, de pronto, exclamé: ‘¡Es un dom!’ Después
él me dijo: ‘Sí, señor. Vivimos en el barrio de los dom; yo sé hacer canastos de
mimbre y otras cosas, igual que un dom’.
Hay otros rasgos físicos negativos; ser tuerto y ser bizco. Es casi mejor ser tuerto,
que bizco. Los bizcos son perversos y falsos.
Una vez vino aquí un estudiante de Mahesh Niáiaratna; se describió a sí mismo como
un ateo y dijo a Hriday: ‘Soy un ateo. Puede usted adoptar la postura de un creyente
de Dios y discutir conmigo.’ Entonces lo observé de cerca y noté que sus ojos eran amarillos
como los de los gatos.
Si una persona es buena o mala puede también saberse por su modo de caminar.”
Sri Ramakrishna se paseaba por la galería con M. y Baburam.
MAESTRO (a Hazra): “Vino un hombre aquí que tenía los ojos como los de los gatos.
Me preguntó: ‘¿Sabe usted astrología? Me encuentro en dificultades.’ Le dije: ‘No,
no sé. Vaya a Baranagor, y allí encontrará astrólogos’.”
Baburam y M. conversaban sobre la representación teatral de Nílkantha. Baburam
había pasado la noche anterior en el jardín de los templos después de regresar de casa de
6 Entre los hindúes, una de las castas más bajas.

318
Nabín Sen. Durante la mañana había asistido a la representación de Nílkantha, con el
Maestro.
MAESTRO (a M. y Baburam): “¿De qué están hablando?”
M. y Baburam: “De la representación de Nílkantha.”
Mientras caminaban por la galería, de pronto Sri Ramakrishna llevó a M. aparte y le
dijo: “Cuanto menos conozca la gente tu pensamiento sobre Dios, mejor para ti.” Diciendo
estas palabras, el Maestro se alejó abruptamente. Un rato después comenzó a
hablar con Hazra.
HAZRA: “Nílkantha dijo que lo visitaría a usted. Sería bueno mandarle a buscar.”
MAESTRO: “No, él no ha dormido nada anoche. Será diferente si él viene aquí por
la voluntad de Dios.”
Sri Ramakrishna pidió a Baburam que visitara a Naraian en su casa. Consideraba a
Naraian como Dios Mismo y por eso anhelaba verle. El Maestro dijo a Baburam: “Puedes
ir a verle con uno de tus libros de texto en inglés.”
Eran cerca de las tres de la tarde. Sri Ramakrishna estaba sentado en su cuarto,
cuando llegó Nílkantha con cinco o seis de sus compañeros. El Maestro fue hacia la
puerta del este, como para darle la bienvenida. Los músicos se inclinaron ante el Maestro,
tocando el suelo con sus frentes.
Sri Ramakrishna entró en samadhi. Mientras, Baburam permanecía detrás del Maestro,
M., Nílkantha y los músicos estaban frente a él, observándole con gran asombro.
Dinanath, un empleado del templo miraba desde el lado norte de la cama. Pronto el
cuarto se llenó con empleados del jardín de los templos. El éxtasis de Sri Ramakrishna
se atenuó un poco y se sentó sobre una estera en el suelo, rodeado por Nílkantha y otros
devotos.
MAESTRO (todavía en un estado extático): “Estoy muy bien.”
NILKANTHA (con las manos juntas): “Haga que yo también esté bien.”
MAESTRO (sonriendo): “Ya estás bien. Agregando la letra ‘a’ a la letra ‘k’ uno obtiene
‘ka’; añadiendo otro ‘a’ a ‘ka’ uno sigue obteniendo la misma ‘ka’.” (Todos ríen.)
NILKANTHA: “Reverenciado señor, me encuentro enredado en la mundanalidad.”
MAESTRO (sonriendo): “Dios te ha mantenido en el mundo para el bien de otros.
Hay ocho grilletes; uno no puede librarse de todos ellos. Dios conserva uno o dos en un
hombre, de manera que pueda vivir en el mundo y enseñar a los otros. Tú has organizado
esta compañía teatral. ¡Cuánta gente se beneficia al ver tu bhakti! Si abandonas todo,
entonces, ¿dónde irán estos músicos?
Dios ahora está haciendo todos estos trabajos por medio de ti. Cuando estén terminados
tú no volverás a ellos. La dueña de casa termina sus obligaciones domésticas,

319
alimenta a todos, inclusive a los sirvientes y sirvientas y luego se va a tomar su baño.
No volverá aunque la gente la llame a gritos.”
NILKANTHA: “Le ruego que me bendiga.”
MAESTRO: “Yashoda enloqueció de pesar porque la separaron de Krishna. Fue a
ver a Rádhika, que estaba meditando. En estado de éxtasis, Rádhika le dijo: ‘Soy la Prakriti
Suprema, el Poder Primario. PídeMe una gracia.’ Yashoda le dijo: ‘¿Que voy a
pedirTe? Bendíceme para que con todo mi cuerpo, mente y habla pueda pensar en Dios
y servirLe; que con mis oídos pueda oír cantar el nombre y las glorias de Dios; que con
mis manos pueda servir a Harí y Sus devotos; que con mis ojos pueda contemplar Su
forma y a Sus devotos’.”
“Tus ojos se llenan de lágrimas cuando pronuncias el nombre de Dios. ¿De qué te
preocupas entonces? El divino amor ha crecido en ti.”
“Saber muchas cosas es agñana, ignorancia. Saber sólo una cosa, es gñana, Conocimiento—
la experiencia íntima de que Dios sólo es real y que Él mora en todo—. Y
hablar con Él es vigñana, un Conocimiento más pleno. Amar a Dios de diferentes maneras,
después de realizarLo es vigñana.
También se dice que Dios está más allá de uno y dos. Está más allá del habla y la
mente. Subir desde la Lila al Nitia y bajar de nuevo del Nitia a la Lila, es bhakti maduro.”
“Me gusta ese canto tuyo que habla de aspirar a llegar a los Pies de Loto de la Divina
Madre. Es suficiente saber que todo depende de la gracia de Dios. Pero hay que orar
a Dios; de nada sirve quedar inactivo. El abogado da todos los argumentos y concluye
su alegato diciendo al juez: ‘He dicho todo cuanto tengo que decir. Ahora la decisión
queda con Usía.’
Después de pocos minutos Sri Ramakrishna dijo a Nílkantha: “Has cantado tanto durante
la mañana y ahora te has tomado la molestia de venir aquí. Pero aquí, todo es honorario.”
NILKANTHA: “¿Por qué?”
MAESTRO (sonriendo): “Sé lo que vas a decir.”
NILKANTHA: “Me llevaré una preciosa gema de aquí.”
MAESTRO: “Tú ya posees esa preciosa gema. ¿Qué ganarás con añadir una vez más
la letra ‘a’ a ‘ka’? Si no tuvieras la gema, ¿me gustarían tanto tus cantos? Ramprasad
había alcanzado la divina realización; es por eso que sus canciones me atraen tanto.
Había proyectado escuchar tu música. Y luego Niyogui también vino aquí a invitarme.”
El Maestro se había sentado en el pequeño diván. Dijo a Nílkantha que le gustaría
escuchar uno o dos cantos sobre la Divina Madre.

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Nílkantha cantó dos cantos con sus compañeros. Cuando el Maestro escuchó el segundo,
se puso de pie y entró en samadhi. En seguida comenzó a bailar en un éxtasis de
divino amor. Nílkantha y los devotos cantaron y bailaron alrededor de él. Luego
Nílkantha cantó sobre Shiva, y el Maestro bailó con los devotos.
Cuando el canto hubo terminado Sri Ramakrishna dijo a Nílkantha: “Me agradaría
escuchar esa canción tuya que oí en Calcuta.”
M.: “¿Sobre Sri Gauranga?”
MAESTRO: “¡Sí, sí!”
Nílkantha cantó la canción: “El hermoso Gauranga, el joven bailarín, de tez clara
como oro fundido.”
Sri Ramakrishna cantó una y otra vez el verso, “Todo es arrasado por la embestida
del amor”, y bailó con Nílkantha y los otros devotos. Los que presenciaron ese baile
indescriptible, jamás podrán olvidarlo. El aposento estaba lleno de gente, todos embriagados
con divino júbilo. Parecía que Chaitania mismo estuviera bailando con sus compañeros.
Monomohan estaba en un estado de éxtasis. Era un devoto de Sri Ramakrishna
y cuñado de Rakhal. Varias señoras de la familia habían venido con él y presenciaban
esta divina música y baile, desde la galería norte.
Sri Ramakrishna cantó de nuevo, esta vez sobre Gauranga y Nitiánanda:
Mirad, los dos hermanos han venido, quienes lloran
mientras cantan el nombre de Harí …
Y balaiba con Nílkantha y los otros devotos, improvisando:
Mirad, los dos hermanos han venido, ellos que han enloquecido de amor por
Radha.
Al oír la música fuerte, mucha gente se reunió cerca del cuarto. Las galerías norte y
sur y el pórtico semicircular al oeste del aposento, estaban llenos de gente. Hasta los
pasajeros en los botes que navegaban por el Ganges se sentían atraídos por el kirtan.
La música concluyó. Sri Ramakrishna se inclinó ante la Divina Madre y dijo: “Bhágavata
– Bhakta – Bhagaván. Mis salutaciones a los gñanis, mis salutaciones a los yoguis,
mis salutaciones a los bhaktas.”
El Maestro estaba sentado en el pórtico semicircular con Nílkantha y los otros devotos.
La luna de otoño inundaba con su luz todos los alrededores. Sri Ramakrishna y
Nílkantha conversaban.
NILKANTHA: “Usted no es sino el mismo Gauranga.”

321
MAESTRO: “¿Por qué dices tal cosa? Yo soy el servidor del sirviente de todos.
Las olas pertenecen al Ganges; pero, ¿pertenece el Ganges a las olas?”
NILKANTHA: “Usted puede decir lo que quiera, pero nosotros lo consideramos
como a Gauranga mismo.”
MAESTRO (tiernamente, en estado extático): “Mi querido señor, yo trato de buscar
mi ‘yo’ pero no lo encuentro. Hanumán decía: ‘Oh Rama, algunas veces pienso que Tú
eres el todo y yo soy una parte, y otras veces que Tú eres el Amo y yo Tu servidor. Pero
cuando tengo el Conocimiento de la Realidad, veo que Tú eres yo y yo soy Tú’.”
NILKANTHA: “¿Qué he de decir, señor? Por favor dénos su gracia.”
MAESTRO (sonriendo): “Tú estás conduciendo a mucha gente a través del océano
del mundo. ¡Cuántos corazones se iluminan al oír tu música!”
NILKANTHA: “Usted habla de conducir. Pero bendígame para que no me ahogue
yo en el océano.”
MAESTRO (sonriendo): “Y si te ahogas, será en el Mar de la Inmortalidad.”
Sri Ramakrishna estaba encantado con la compañía de Nílkantha. Le dijo: “¡Venir tú
aquí! ¡Tú, a quien la gente ve como resultado de muchas austeridades y oraciones! Escucha
un canto.”
El Maestro cantó un canto, dos de cuyas líneas dicen:
Cuando la Bienaventurada Madre venga a mi casa, ¡cuánto Chandi oiré!
¡Cuántos monjes vendrán aquí y cuántos yoguis con cabellos enmarañados!
Y continuando dijo: “Mientras la Divina Madre permanezca aquí, muchos yoguis de
cabellos enmarañados vendrán también.”
Sri Ramakrishna rió. Y dijo a M., Baburam y los otros devotos: “Tengo muchas ganas
de reír. ¡Es gracioso! ¡Estoy cantando para estos músicos!”
NILKANTHA: “Nosotros pasamos nuestra vida cantando; pero hoy hemos recibido
nuestra verdadera recompensa.”
MAESTRO (sonriendo): “Cuando un comerciante vende un artículo, a veces da una
yapa al comprador. Tú cantaste en casa de Nabín y dejaste la yapa aquí.”
Todos rieron.

322
31
CONSEJO A ISHAN
Sábado, 11 de octubre de 1884
RI RAMAKRISHNA estaba recostado en el pequeño diván de su aposento del
jardín de los templos en Dakshineswar. Eran como las dos de la tarde; M. y Pria
Mukheryi estaban sentados en el suelo. M. había dejado su escuela a la una y
acababa de llegar a Dakshineswar. El Maestro contaba anécdotas sobre la naturaleza
calculadora del acaudalado Yadú Mal-lick.
MAESTRO: “Una vez fui a casa de Yadú Mal-lick. Él preguntó cuánto era el alquiler
del coche. Alguien le dijo que eran tres rupias y dos annas. Luego me lo preguntó a
mí. Más tarde uno de su familia preguntó disimuladamente al cochero, quien le dijo que
eran tres rupias y cuatro annas. (Todos ríen.) Al oír esto corrió donde estábamos nosotros
y dijo: ‘¿Cuánto dijeron ustedes que era el alquiler del coche?’
Estaba presente un comisionista quien dijo a Yadú: ‘Hay un terreno en venta, en Borobazar.
¿Quiere usted comprarlo?’ Yadú preguntó el precio y el hombre se lo dijo. Yadú
volvió a preguntar: ‘¿No lo dejaría por menos?’ Dije a Yadú: ‘Vamos, vamos. Tú no
vas a comprar el terreno; sólo estás regateando. ¿No es así?’ Me miró y se rió.
Esa es la naturaleza del hombre mundano; quiere que la gente vaya a él. Eso divulga
su nombre en el mercado.”
“Yadú fue a casa de Adhar. Le dije que eso había hecho muy feliz a Adhar. Él dijo:
‘¿Qué? ¿Qué? ¿Realmente se sintió feliz?’ Un tal Mal-lick fue a casa de Yadú. Era muy
astuto y falso. Yo lo vi en sus ojos; lo miré y dije: ‘No es bueno ser astuto. El cuervo es
muy astuto pero come las inmundicias de los demás.’ Me di cuenta de que estaba muy
necesitado. La madre de Yadú estaba asombrada y me dijo: ‘¿Cómo supo que no tenía
ni un cobre?’ Lo deduje por su apariencia.”
Naraian entró en el cuarto y se sentó en el suelo.
MAESTRO (a Prianath): “Mira, tu Harí es un joven muy bueno.”
S

323
PRIANATH: “¿Qué hay de tan bueno en él? Por supuesto, tiene una naturaleza
infantil.”
NARAIAN: “Se dirige a su esposa como madre.”
MAESTRO: “¡Qué, ni yo puedo hacer eso! ¡Y él la llama madre! (A Prianath):
Ves, el muchacho es muy sereno. Su mente está dirigida a Dios.”
Sri Ramakrishna cambió de tema.
MAESTRO: “¿Saben lo que dijo Hem? Dijo a Baburam: ‘Solo Dios es real; todo lo
demás es ilusorio.’ (Todos ríen.) ¡Oh, no! Lo dijo con sinceridad. Luego me dijo que me
llevaría a su casa y cantaría kirtan. Pero no lo hizo. Tengo entendido que más tarde dijo:
‘¿Qué va a decir la gente si canto con tambores y címbalos?’ Temía que la gente lo tomara
por loco.”
“Haripada ha caído en las garras de una mujer de la secta Ghoshpara. No puede
deshacerse de ella; dice que ella lo sienta en su regazo y lo alimenta. Ella por su parte
pretende que lo cuida como al niño Krishna. Yo se lo he advertido muchas veces a él.
Ella dice que lo considera como un hijo, pero este afecto maternal pronto degenera en
algo muy peligroso.”
“Veis, hay que mantenerse bien lejos de la mujer; entonces podréis realizar a Dios.
Es sumamente dañino tener mucho que ver con mujeres que abrigan malas intenciones o
tomar alimento de sus manos. Privan al hombre de su espiritualidad. Sólo siendo sumamente
prudente con las mujeres, puede uno preservar su amor por Dios. Un día Bhavanath,
Rakhal y algunos otros jóvenes habían cocinado su propia comida en el jardín de
los templos. Cuando estaban sentados comiendo, llegó un Baúl, se sentó con ellos y dijo
que quería comer en su compañía. Yo dije que no había comida suficiente y que si quedaba
algo, se guardaría para él. Se enojó y se fue. En el día de Viyaia un hombre permite
a quienquiera que sea, que le dé de comer con su propia mano. No es bueno. Pero
se puede comer de la mano de un devoto que es puro de corazón.”
“Tenéis que ser sumamente prudentes con las mujeres; ¡ellas hablan de la actitud de
Gopala! No hagáis caso de semejante cosa. El proverbio dice: ‘Una mujer devora los
tres mundos.’ Muchas mujeres, cuando ven jóvenes apuestos y sanos tienden sus redes
para ellos. Eso es lo que ellas llaman ‘la actitud de Gopala’.
Aquellos que desarrollan desapasionamiento desde su temprana juventud, los que
andan por doquier anhelando a Dios desde la niñez, y aquellos que rechazan toda vida
mundana, pertenecen a una clase distinta. Pertenecen a una aristocracia sin mácula. Si
desarrollan verdadera renunciación, se quedan por lo menos a cincuenta codos de distancia
de las mujeres, por temor de perder su estado espiritual. Una vez que caen en las
garras de las mujeres, dejan de permanecer en el nivel de aristocracia sin mácula; caen

324
de éste a un nivel inferior. La gente que practica la renunciación desde la juventud temprana,
pertenece a un nivel muy elevado. Su ideal es muy puro. Son sin mácula.”
“¿Cómo puede el hombre conquistar la pasión? Debería asumir la actitud de una
mujer. Yo pasé muchos días como la doncella de Dios. Me vestía como mujer, me ponía
joyas y cubría la parte superior del cuerpo con una chalina, como una mujer. Con la
chalina puesta solía hacer el culto vespertino ante la imagen. Si no, ¿cómo hubiera podido
tener a mi esposa conmigo durante ocho meses? Ambos nos comportábamos como
si fuéramos las doncellas de la Divina Madre. Yo no puedo hablar de mí como de un
hombre. Un día, estando en éxtasis, mi esposa me preguntó: ‘¿Cómo me consideras?’
‘Como la Bienaventurada Madre,’ le dije.”
“¿Sabéis cuál es el significado del emblema de Shiva? Es el culto a los símbolos de
la paternidad y la maternidad. El devoto que adora la imagen ruega: ‘Oh Señor, Te ruego
que me otorgues que no vuelva a nacer en este mundo; que no tenga que pasar de
nuevo por la matriz de una madre’.”
Un tutor de los Tagor entró en el cuarto con algunos muchachos de la familia. Sri
Ramakrishna continuó hablando.
MAESTRO (a los devotos): “Sri Krishna tiene una pluma de pavo real en su copete.
La pluma lleva el signo del sexo femenino. El significado de esto es que Krishna lleva a
Prakriti, el principio femenino, en Su cabeza. Cuando Krishna se unía al círculo de las
gopis para bailar con ellas, aparecía allí como una mujer. Por eso se lo ve usando ropas
de mujer en compañía de las gopis. A menos que un hombre asuma la naturaleza de las
mujeres, no está habilitado para su compañía. Asumiendo la actitud de una mujer, puede
jugar con ella y gozar de su compañía. Pero el hombre debe ser extremadamente cuidadoso
durante las primeras etapas de la vida espiritual: debe vivir lejos de toda mujer y
no debe acercarse a ninguna aunque sea una gran devota de Dios. Veis, un hombre no
debe tambalearse cuando trepa al techo; puede caerse. La gente débil debe sostenerse de
un soporte cuando trepa las escaleras.”
“Pero es completamente diferente cuando uno alcanza la perfección. Después de la
realización de Dios, el hombre no tiene mucho que temer, dado que ha alcanzado gran
seguridad. Lo importante para el hombre es trepar al techo de algún modo. Después de
eso, puede incluso bailar allí, pero no puede hacerlo en los escalones. Además, después
de alcanzar el techo, no necesitas descartar lo que antes descartabas. Encuentras que los
escalones están hechos de los mismos materiales que el techo, ladrillos, cal y polvo de
ladrillo. La mujer, de quien debes cuidarte tanto al principio, te parecerá después de la
realización de Dios, como la Divina Madre Misma. Entonces la adorarás como a la Divina
Madre. No le temerás tanto.

325
El asunto es tocar a la ‘abuelita’ como lo hacen los chicos en el juego de las escondidas.
Después, puedes hacer lo que quieras.”
“La persona que mira hacia el exterior, ve lo denso; en ese momento la mente mora
en el annamaiakosha, el cuerpo grosero. Después está el cuerpo sutil; funcionando a
través del cuerpo sutil, la mente mora en el manornaiakosha y el vigñanamaiakosha.
Luego está el cuerpo causal; funcionando a través de éste la mente goza de la felicidad;
mora en el anandamaiakosha. Esto corresponde al estado de semiconsciencia experimentado
por Chaitania. Y al final de todo la mente se pierde en la Gran Causa. Desaparece,
se sumerge en la Gran Causa. Lo que uno experimenta después de esto, no puede
ser descrito con palabras. En su más profundo estado de consciencia, Chaitania gozó de
esta experiencia. ¿Sabéis cómo es este estado? Daiánanda lo describe diciendo: ‘Ven a
los apartamentos interiores y cierra la puerta.’ Todos no pueden entrar en esa parte de la
casa.”
“Yo solía meditar en la llama de una luz. Pensaba en la parte roja, como grosera; en
la parte blanca dentro de la roja, como sutil, y la parte oscura, que tiene forma de palito
y es la más recóndita de todas, como lo causal.
Por ciertos signos se puede decir cuándo la meditación se practica correctamente.
Uno de ellos es que, un pájaro se puede sentar en vuestra cabeza, pensando que está
sobre una cosa inanimada.
La primera vez que vi a Keshab, fue en una reunión del Adj Brahmo Samaya. Varios
miembros del Samaya estaban sentados en la plataforma. Keshab estaba en el centro. Lo
vi inmóvil como un leño. Señalando a Keshab, dije a Mathur Babu: ‘¡Observa! Esa carnada
ha sido tragada por un pez.’ Mediante ese poder de meditación, él alcanzó lo que
quería —nombre, fama, etc.—, por la gracia de Dios.”
“Uno puede meditar incluso con los ojos abiertos, y hasta mientras está hablando.
Tomad el caso de un hombre con dolor de muelas.”
TUTOR DE LOS TAGOR: “Sí, señor. Yo sé eso muy bien.” (Todos ríen.)
MAESTRO (sonriendo): “Sí, incluso con su dolor de muelas él cumple con todos
sus deberes, pero su mente está en el dolor. De la misma manera, uno puede meditar con
los ojos abiertos mientras conversa con otros.”
TUTOR: “Uno de los epítetos de Dios es el de ‘Redentor de los pecadores’. Esa es
nuestra esperanza. Dios es compasivo.”
MAESTRO: “Los Sikhs también dicen que Dios es compasivo. Yo pregunté: ‘¿Cómo
es compasivo?’ ‘Bueno —contestaron—, Él nos ha engendrado; ha creado tantas
cosas para nosotros. Nos ha creado para que seamos hombres y nos protege del peligro a
cada paso.’ Entonces dije: ‘Después de engendrarnos, Dios nos cuida y nos alimenta.

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¿Hay mucho mérito en eso? Supongamos que te nace un hijo. ¿Esperas que un hombre
de otra parte de la ciudad lo críe?’
TUTOR: “Reverenciado señor, una persona obtiene éxito en la vida espiritual rápidamente
y otra no lo consigue en absoluto. ¿Cómo explica usted eso?”
MAESTRO: “La verdad es que una persona tiene éxito en gran medida, debido a las
tendencias heredadas de sus nacimientos previos. La gente cree que ha alcanzado la
meta de repente. Un hombre bebió un vaso de vino por la mañana y se emborrachó
completamente. Su conducta se volvió improcedente. La gente lo miraba asombrada de
ver cómo podía estar tan borracho después de beber un solo vaso. Pero otro hombre
dijo: ‘Claro, él ha estado bebiendo toda la noche’.”
“Hanumán quemó la ciudad dorada de Lanka. La gente estaba asombrada que un
simple mono pudiera quemar la ciudad entera. Pero luego dijeron: ‘La verdad es que la
ciudad fue quemada por los suspiros de Sita y la ira de Rama’.”
“Mirad a Lala Babu.’1 Teniendo tantas riquezas, ¿podría haber renunciado a todo así
de repente, sin las buenas tendencias de sus previos nacimientos? Y Rani Bhavani,
¡cuánto conocimiento y devoción en una mujer!
En su última vida una persona está dotada de sattva. Su mente es dirigida a Dios.
Anhela a Dios y retira su mente de las cosas mundanas.
Estuvo aquí Krishnadás Pal; lo encontré lleno de rayas. Pero hay que decir que observaba
las costumbres hindúes. Dejó sus zapatos afuera antes de entrar al cuarto. Después
de una breve conversación, descubrí que no tenía substancia adentro. Le pregunté
sobre los deberes de un hombre y me dijo: ‘Hacer bien al mundo.’ Yo le dije: ‘Mi querido
señor, ¿quién es usted? ¿Qué bien hará usted al mundo? ¿Es este mundo tan poca
cosa que cree que puede ayudarlo?’
En ese momento llegó Naraian. Sri Ramakrishna se sintió muy feliz al verlo; lo hizo
sentar a su lado en el pequeño diván. Le demostraba su amor acariciándolo y dándole
dulces para que comiera. Luego con toda ternura le preguntó: “¿Quieres un poco de
agua?” Naraian era estudiante en la escuela de M. Sus familiares le pegaban porque visitaba
a Sri Ramakrishna. Con una sonrisa cariñosa el Maestro dijo a Naraian: “Sería
mejor que usaras una chaqueta de cuero, así los golpes no te lastimarían.” Volviéndose
hacia Harísh el Maestro dijo que le gustaría fumar.
Dirigiéndose nuevamente a Naraian, Sri Ramakrishna dijo: “Esa mujer que ha establecido
esa fingida relación de madre e hijo con Haripada vino aquí el otro día. Se lo he
1 Un terrateniente muy conocido de Bengala, que renunció al mundo a edad temprana y vivió en Mathura
como un monje vaishnava.

327
advertido a Haripada muy a menudo. Ella pertenece a la secta Ghoshpara. Le pregunté
si había encontrado su ‘hombre’. Dijo que sí y mencionó el nombre de un hombre.”
(A M.): “¡Ah! Nílkantha estuvo aquí el otro día. ¡Qué fervor espiritual tiene! Dijo
que vendría otro día y cantaría para nosotros. Están bailando allá enfrente. ¿Por qué no
vas a ver? (A Ramial): No hay aceite en el cuarto. (Mirando el recipiente de aceite.) El
sirviente no lo ha llenado.”
Sri Ramakrishna se paseaba ora por su cuarto, ora por la galería sur. De vez en
cuando se detenía en el pórtico semicircular del oeste de su cuarto y contemplaba el
Ganges.
Después de un rato volvió a su aposento y se sentó en el pequeño diván. Eran algo
más de las tres de la tarde. Los devotos tomaron asiento en el suelo, mientras el Maestro,
sentado en silencio frente a ellos, dirigía su mirada de vez en cuando a las paredes,
de donde colgaban muchos cuadros. A la izquierda de Sri Ramakrishna había un cuadro
de Sarasvati y más allá de éste, un cuadro de Gaur y Nitai cantando Pirtan con sus devotos.
Al frente del Maestro colgaban cuadros de Dhruva, Prahiada y la Madre Kali.
Sobre la pared a su derecha, había otro cuadro de la Divina Madre, Rayarayéswari. A
sus espaldas había un cuadro de Jesucristo levantando a Pedro que se ahogaba. Súbit amente,
Sri Ramakrishna se volvió hacia M. y dijo: “Ves, es bueno tener cuadros de
sannyasis y santos en tu propio cuarto. Cuando te levantas por la mañana, deberías ver
el rostro de santos, más bien que rostros de otros hombres. La gente de condición rayásica
tiene cuadros ‘ingleses’ en las paredes —figuras de hombres ricos, el Rey, la Reina,
el Príncipe de Gales y de hombres y mujeres blancos, caminando juntos—. Esto demuestra
su temperamento rayásico.
Uno adquiere la naturaleza de la gente que lo rodea. Por lo tanto hasta los cuadros
pueden resultar dañinos. Además, un hombre busca la compañía que se aviene con su
propia naturaleza. Los paramahamsas conservan cerca de ellos unos pocos chiquillos de
cinco o seis años; permiten que se les acerquen. Alcanzando el estado de un paramahamsa,
un hombre gusta de la compañía de los muchachos. Como el paramahamsa,
los chiquillos no están bajo el control de los gunas —sattva, rayas o tamas.
Mirando los árboles, se despierta en el corazón del hombre la imagen de una ermita
con un rishi practicando austeridad.”
Un brahmín de Sínthi entró al cuarto y saludó a Sri Ramakrishna; había estudiado
Vedanta en Benarés; era corpulento y tenía un rostro sonriente.
MAESTRO: “¡Hola! ¿Cómo está usted? Hacía tiempo que no venía por aquí.”
PANDIT (sonriendo): “Deberes mundanos, señor. Usted sabe que disfruto de muy
pocos momentos de ocio.”
El pandit se sentó y el Maestro comenzó a conversar con él.

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MAESTRO: “Usted pasó un largo tiempo en Benarés. Cuéntenos qué vio allá. Díganos
algo de Daiánanda.”
PANDIT: “Sí, estuve con él. Usted también lo ha visitado, ¿no?”
MAESTRO: “Sí, lo visité. Vivía entonces en una casa quinta sobre la otra orilla del
Ganges. Esperaba a Keshab ese día. Anhelaba por Keshab como el chatak por la lluvia.
Era un gran erudito y hacía bromas sobre el idioma bengalí. Admitía la existencia de las
deidades, pero Keshab, no. Daiánanda solía decir: ‘Dios ha creado tantas cosas; ¿no
pudo haber creado a las deidades?’ Daiánanda creía que la Última Realidad es sin fo rma.
El Capitán estaba repitiendo el nombre de Rama. Daiánanda, sarcásticamente le
dijo: ‘¡Mejor es que repita «sandesh»!’ ”
PANDIT: “En Benarés, los pandits tenían grandes discusiones con Daiánanda. Finalmente
lo dejaron solo, con todos en contra de él. Le hicieron la vida tan imposible,
que pensó que el único modo de salvarse, era escapando. Todos los pandits gritaban al
unísono: ‘¡Todo cuanto dice Daiánanda es despreciable!’
También vi al Coronel Olcott. Los teósofos creen en la existencia de Mahatmas.
También hablan de plano ‘lunar’, ‘solar’, ‘estelar’ y otros planos. Un teósofo puede ir a
todos estos planos en su ‘cuerpo astral’. Oh, Olcott dijo muchas cosas por el estilo.
Bueno, señor, ¿qué piensa usted de la teosofía?”
MAESTRO: “La única cosa esencial es bhakti, amorosa devoción a Dios.
¿Buscan bhakti los teósofos? Son buenos si así lo hacen. Si la teosofía hace de la realización
de Dios la meta de la vida, entonces es buena. Uno no puede buscar a Dios si
está constantemente ocupado con los Mahatmas y los planos lunar, solar y estelar. Un
hombre debería practicar sádhana y rogar a Dios con un corazón anhelante por el amor
a Sus Pies de Loto. Debería dirigir su mente a Dios solamente, retirándola de los diferentes
objetos del mundo.”
El Maestro cantó:
¿Cómo estás tratando, oh mente mía, de conocer la naturaleza de Dios?
Andas a tientas, como un loco encerrado en un cuarto oscuro.
A Él se lo atrapa por medio del amor extático. ¿Cómo puedes sondarLo sin él?
…
Y por ese amor, los poderosos yoguis practican yoga de edad en edad;
Cuando el amor despierta, el Señor, como un imán, atrae al alma hacia Él.

329
Continuando, el Maestro dijo: “Podéis hablar de las escrituras, de filosofía, de Vedanta;
pero no encontraréis a Dios en ninguna de éstas. Jamás lograréis realizarLo a
menos que Vuestra alma se vuelva ansiosa por Él.”
Sólo por medio de la afirmación, jamás por negación puedes conocerLo,
Ni por los Vedas ni por el Tantra, ni por los seis darshanas.
Es sólo en el elixir de amor donde Él se deleita, oh mente mía;
mora en la más recóndita profundidad del cuerpo, en Eterna Dicha.
“Hay que tener gran fervor hacia Dios. Escuchad otro canto:
¿Acaso pueden todos tener la visión de Radha? ¿Pueden todos probar su amor?
Esto, el tesoro más precioso de todos, ninguna riqueza terrestre puede comprar;
Sin devoción y sádhana jamás nadie puede obtenerlo.
La gota de lluvia que cae en la profundidad cuando Svati brilla en lo alto
Se convierte, en la concha de la ostra, en inapreciable perla.
¿Puede perla semejante formarse de la lluvia caída en otro momento?
Madres con sus hijos en brazos podrán hacer señas a la luna
Para que deje los cielos y venga a ellos; pero sólo los niños son engañados.
¿Acaso jamás deja la luna los cielos y mora en la tierra?
Hay que practicar intensa disciplina espiritual. ¿Es posible obtener de pronto la visión
de Dios, sin ninguna preparación?
Un hombre me preguntó: ‘¿Por qué no veo a Dios?’ Le contesté tal como la idea vino
a mi mente: ‘Usted quiere pescar un gran pez. Primero prepare todo lo necesario.
Arroje una carnada condimentada al agua; consiga un sedal y una caña. Al olor de la
carnaza los peces subirán de las aguas profundas y por el movimiento del agua sabrá
usted que se acerca un pez de gran tamaño.’
Usted quiere comer manteca. ¿Qué conseguirá, no obstante, con sólo repetir que hay
manteca en la leche? Tendrá que trabajar duro para conseguirla. Solamente así puede
usted separar la manteca de la leche. ¿Puede acaso un hombre ver a Dios por repetir
meramente, ‘Dios existe’? Uno necesita de sádhana.
La Divina Madre Misma practicó austero sádhana para sentar un ejemplo a la humanidad.
Sri Krishna, que no es otro que el Brahman Último, también practicó sádhana,
para dar el ejemplo a otros.”

330
“Sri Krishna es el Purusha y Radha la Prakriti, la Chitshakti, la Adiáshakti. Radha es
la Prakriti, la personificación de los tres gunas. Sattva, rayas, y tamas están en ella. A
medida que quitas las capas de una cebolla, verás primero, tintes negro y colorado, luego
sólo rojo y al final de todo solamente blanco. Las escrituras vaishnavas hablan de
‘KamRadha’, ‘Prem-Radha’, y ‘Nitia-Radha’. Chandrávali es Kam-Radha y Sri-man es
Prem-Radha; Nanda vio a Nitia-Radha sosteniendo a Gopala en Sus brazos.”2
“El Brahman del Vedanta y la Chitshakti son idénticos, como el agua y su humedad.
En el momento que piensas en el agua, también tienes que pensar en su humedad, y
cuando piensas en la humedad del agua, también debes pensar en el agua. O es como la
serpiente y su movimiento serpentino; en el momento que piensas en la serpiente, también
tienes que pensar en su movimiento serpentino, y si piensas en el movimiento serpentino
también tienes que pensar en la serpiente. ¿Cuándo llamo a la Última Realidad
por el nombre de Brahman? Cuando es sin acción o desligado de la acción. Cuando un
hombre se pone la ropa, sigue siendo el mismo hombre que cuando estaba desnudo.
Estaba desnudo; ahora está vestido. Puede estar desnudo otra vez. Hay veneno en la
serpiente, pero no daña a la serpiente. Es veneno para aquel que es mordido por la serpiente.
Brahman Mismo es desapegado.”
“Nombres y formas no son nada más que las manifestaciones del poder de Prakriti.
Sita dijo a Hanumán: ‘Hijo mío, en una forma soy Sita, en otra forma soy Rama. En una
forma soy Indra, en otra Indrani. En una forma soy Brahmá, en otra forma Brahmani. En
una forma soy Rudra, en otra Rudrani.’3 Cualesquiera nombres o formas que veas, no
son sino las manifestaciones del poder de Chitshakti. Todo es el poder de Chitshakti —
hasta la meditación y el que medita—. Mientras yo siento que estoy meditando, estoy
dentro de la jurisdicción de Prakriti. (A M.): Trata de asimilar lo que he dicho. Hay que
oír lo que dicen los Puranas y los Vedas y llevarlo a cabo en la vida.”
(Al pandit): “Es bueno vivir en compañía de ascetas, de vez en cuando. La enfe rmedad
de la mundanalidad se ha vuelto crónica en el hombre. La misma es mitigada, en
gran medida, en compañía santa.
‘Yo’ y ‘mío’ —eso es ignorancia—. El verdadero conocimiento nos hace sentir: ‘Oh
Dios, Tú solo lo haces todo. Sólo Tú eres mío. Y sólo a Ti pertenecen las casas, los edificios,
la familia, los parientes, los amigos, el mundo entero. Todo es Tuyo.’ Pero la
2 Kam-Radha, llena de poder seductor, es el primer aspecto de Radha; PremRadha, llena de amor extático
es su segundo aspecto; Nitia-Radha es su tercer aspecto, como el Eterno Poder Primordial. Chandrávali,
una de las gopis, tenía una actitud sensual hacia Sri Krishna. Srimati es otro nombre de Rádhika,
la principal de las gopis. Nanda fue el padre adoptivo de Sri Krishna.
3 Indrani, Brahmani y Rudrani son las Consortes, o Poderes, de Indra, Brahmá y Rudra.

331
ignorancia nos hace sentir: ‘Yo estoy haciendo todo. Soy el hacedor. La casa, los edificios,
la familia, los hijos, los amigos, la propiedad, son todos míos.’
Una vez un maestro estaba explicando todo esto a un discípulo, y dijo: ‘Sólo Dios y
nadie más es tuyo.’ El discípulo dijo: ‘Pero, reverendo señor, mi madre, mi esposa, y
mis otros parientes me cuidan mucho. No ven más que oscuridad cuando yo no estoy
presente. ¡Cuánto me quieren!’ El maestro dijo: ‘Ahí está tu error. Te demostrará de
inmediato que nadie es tuyo. Lleva estas pocas píldoras contigo. Cuando llegues a casa,
las tragas y te acuestas. La gente pensará que te has muerto, pero tú permanecerás consciente
del mundo exterior y verás y oirás todo. Entonces yo llegaré a tu hogar.
El discípulo siguió las instrucciones. Tragó las píldoras y cayó en la cama, como si
estuviera inconsciente. Su madre, esposa y otros parientes, empezaron a llorar. En ese
momento, el maestro, a guisa de médico entró y preguntó por la causa de tanto pesar.
Cuando le hubieron contado todo, les dijo: ‘Aquí tengo una medicina para él. Lo devo lveré
a la vida, pero debo decirles una cosa. Esta medicina debe ser ingerida antes, por
uno de sus parientes y luego serle administrada a él. Pero el pariente que la tome primero,
morirá. Veo que están aquí su madre, su esposa, y otros. Con toda seguridad que
voluntariamente alguno de ustedes tomará la medicina. Entonces el joven volverá a la
vida.’
El discípulo oyó todo esto. En primer lugar el médico llamó a la madre, que estaba
llorando y rodando por el suelo, presa de dolor. Le dijo: ‘Madre, no necesitas llorar más.
Toma esta medicina y tu hijo revivirá. Pero, tú morirás.’ La Madre tomó la medicina en
sus manos y comenzó a pensar. Después de mucho reflexionar, dijo al médico con lágrimas
en los ojos: ‘Hijo mío, tengo algunos hijos más; tengo que pensar también en
ellos. Me pregunto qué les pasará si yo muero. ¿Quién los alimentará y los cuidará?’ El
médico llamó entonces a la esposa y le entregó la medicina. Ella también había estado
llorando amargamente. Con la medicina en sus manos, también comenzó a reflexionar.
Había oído que ella moriría por efectos de la medicina. Finalmente, con lágrimas en sus
ojos, dijo: ‘Es su destino. Si yo muero, ¿qué sucederá a mis hijitos? ¿Quién los va a
mantener en vida? ¿Cómo puedo yo tomar la medicina?’ Entretanto, el discípulo se había
recobrado del efecto de las píldoras; quedó ahora convencido de que nadie en realidad
era propiamente suyo. Saltó de la cama y dejó el lugar con su maestro. El Gurú le
dijo: ‘Sólo hay uno a quien puedes llamar propiamente tuyo y ese es Dios.’
Por lo tanto, el hombre debería actuar de un modo tal que pueda tener bhakti a los Pies
de Loto de Dios y amar a Dios como suyo propio. Veis este mundo a vuestro alrededor;
existe para vosotros sólo durante un par de días. No hay en él nada de valor.”
PANDIT (sonriendo): “Reverenciado señor, cuando estoy aquí siento un espíritu de
total renunciación. Me dan ganas de irme, abandonando el mundo.”

332
MAESTRO: “¡No, no! ¿Por qué habría de abandonarlo? Hágalo mentalmente. Viva
despegado en el mundo.
Surendra quería pasar la noche aquí, de vez en cuando. Trajo una cama y hasta pasó
uno o dos días aquí. Entonces su esposa le dijo: ‘Puedes ir donde quieras durante el día,
pero de noche, no debes salir de casa.’ ¿Qué podía hacer el pobre Surendra? Ahora no
tiene manera de pasar la noche fuera de casa.”
“¿Qué va a alcanzar por mero razonamiento? Desvélese por Dios y aprenda a amar-
Lo. Razonamiento, simple conocimiento intelectual, es como un hombre que sólo puede
ir hasta el patio exterior de la casa. Pero bhakti es como una mujer que penetra en el
patio interior.
Hay que adoptar una actitud definida hacia Dios. Sólo entonces puede uno realizar-
Lo. Rishis como Sanaka mantenían la actitud de Shanta; Hanumán la de un servidor; los
pastorcitos de Vrindavan, como Sridama y Sudama, la de un amigo; Yashoda, la de una
madre, y Radha, la de una amante.
‘Oh Dios. Tú eres el Señor y yo soy Tu servidor’ —esa es la actitud del servidor,
muy buena para los aspirantes—.”
PANDIT: “Sí, señor.”
Diciendo esto, el pandit de Sinthi se fue. Era el atardecer; la media luz del crepúsculo
cubría el Panchavati, los templos y el río. Los cultos Vespertinos comenzaron en
los distintos templos, acompañados por el sonido de campanas, gongs y caracolas. Sri
Ramakrishna se inclinó ante los cuadros de las deidades, en su cuarto. Luego, en un
estado extático, se sentó en el pequeño diván. Algunos devotos estaban sentados en el
suelo. Reinó el más profundo silencio en la habitación.
Pasó una hora. Ishán y Kishori entraron y se sentaron en el suelo, después de saludar
a Sri Ramakrishna. Ishán era un gran ritualista, dedicado al cumplimiento de los distintos
ritos y ceremonias prescritos por las escrituras. El Maestro abrió la conversación.
MAESTRO: “¿Se puede alcanzar el conocimiento de Dios mediante la simple repetición
de la palabra ‘Dios’? Hay dos indicios de tal conocimiento. Primero, anhelo, es
decir, amor por Dios. Podéis pasar el tiempo razonando o discutiendo, pero si no sentís
anhelo o amor, todo es inútil. Segundo, el despertar de la Kundalini. Mientras la Kundalini
esté dormida, no habréis alcanzado el conocimiento de Dios. Podéis pasar horas
estudiando escrupulosamente los libros o discutiendo filosofía, pero si carecéis de inquietud
interior por Dios, no tendréis conocimiento de Él.
Cuando la Kundalini se despierta, uno alcanza bhava, bhakti, prema, etc. Éste es el
sendero de devoción.

333
El sendero del karma4 es muy difícil. Por medio de él, se obtienen algunos poderes
—quiero decir poderes ocultos.”
ISHÁN: “Permítame ir a ver a Hazra.”
Sri Ramakrishna permaneció en silencio. Después de un rato Ishán volvió al cuarto
acompañado de Hazra. El Maestro continuaba en silencio. Después de un momento,
Hazra murmuró al oído de Ishán: “Dejémosle solo. Tal vez quiera meditar ahora.” Ambos
dejaron la habitación.
Sri Ramakrishna aún permanecía en silencio. Al rato los devotos notaron que realmente
estaba meditando. Luego comenzó a hacer yapam. Colocó su mano derecha sobre
su cabeza, luego sobre su frente, luego sobre su garganta, su corazón y finalmente sobre
su ombligo. ¿Estaba meditando sobre la Energía Prístina, en los seis centros del cuerpo?
Ishán y Hazra habían ido al templo de Kali. Sri Ramakrishna estaba absorto en meditación.
Entretanto llegó Adhar. Eran como las siete y media.
Un poco más tarde el Maestro fue al templo de Kali. Miró a la imagen, tomó algunas
flores sagradas de los pies de la Madre y las colocó sobre su cabeza. Se postró ante la
imagen y dio la vuelta alrededor de la imagen. Agitó el chámar mientras parecía estar en
éxtasis de divino fervor. Al salir encontró a Ishán ejecutando el sandhiá con el kosha y
el kushi.
MAESTRO (a Ishán): “¿Cómo, estás aquí todavía? ¿Estás aún haciendo el sandhiá?
Escucha este canto:
¿Por qué habría yo de ir a Gangá o Gaiá, a Kashi, Kanchi o Prabhás,
Mientras pueda morir con el nombre de Kali en mis labios?
¿Qué necesidad de rituales tiene el hombre, qué más necesidad de cultos,
Si repite el nombre de la Madre a las tres horas sagradas?
Los rituales lo perseguirán de cerca, pero jamás podrán tomarle la delantera.
La caridad, los votos y las dádivas no atraen a la mente de Madan;
Los Bienaventurados Pies de Loto de la Madre son su entero culto y sacrificio.
¿Hasta cuándo debe continuar una persona con el sandhiá? Mientras no haya desarrollado
amor por los Pies de Loto de Dios, mientras no derrame lágrimas y su cabello
no se erice cuando repite el nombre de Dios.
Inclino mi cabeza, dice Prasad, ante el deseo y la liberación;
Sabiendo el secreto que Kali es una con el más excelso Brahman,
4 En este caso significa ritos y rituales religiosos.

334
He descartado, una vez por todas, tanto dharma como adharma.
Cuando la fruta crece, la flor cae. Cuando uno ha desarrollado amor por Dios y Lo
ha visto, entonces abandona el sandhiá y otros ritos. Cuando la joven nuera está encinta,
la suegra le reduce sus actividades. Cuando se acerca el alumbramiento, no se le permite
hacer ningún trabajo casero, y después del nacimiento del niño, ella solamente tiene al
chiquito en sus brazos y lo amamanta. No tiene otro deber. Después de alcanzar a Dios,
el sandhiá y Otros ritos son dejados de lado.
No puedes alcanzar nada moviéndote con tanta lentitud. Necesitas una severa renunciación.
¿Puedes alcanzar algo contando quince meses como un año? Parecería que no
tuvieras vigor, ni entereza. Eres blando como arroz aplastado remojado en leche. ¡Andando!
¡Arremángate!
No me agrada ese canto:
Hermano, jubilosamente adhiérete a Dios;
Esforzándote así, algún día has de alcanzarLo.
No me gusta esa línea, ‘Esforzándote así, algún día has de alcanzarLo.’ Necesitas
una renunciación fuerte. Dije lo mismo a Hazra.
Me preguntas por qué no sientes una fuerte renunciación. Hay una razón. Tienes deseos
y tendencias dentro de ti. Lo mismo es aplicable a Hazra. En nuestras aldeas he
visto campesinos llevando agua en cántaros a sus arrozales, tratando de impedir que el
agua se vierta; pero éstos están hechos de barro y a menudo tienen agujeros aquí y allá.
Los campesinos trabajan hasta matarse para traer el agua, la cual, no obstante, se escurre
por los agujeros. Los deseos son los agujeros. Tú practicas yapam y austeridades, sin
duda alguna, pero todo esto se escurre a través de los agujeros de tus deseos.
Para pescar se usa una trampa hecha de bambú. El bambú es por naturaleza derecho,
pero, ¿por qué está encorvado en la trampa? Para agarrar al pez. Los deseos son como el
pez. Por lo tanto, la mente está encorvada hacia el mundo. Si no hay deseos, la mente,
con toda naturalidad, mira hacia arriba, hacia Dios.
“¿Sabes a qué se parece? Es como las agujas de una balanza. A causa del peso de
‘mujer y oro’ las dos agujas no están en línea. Es ‘mujer y oro’ lo que hace que un hombre
se deslice del sendero de yoga. ¿Has observado la llama de una vela? La menor brisa
la mueve. El estado de yoga es como la llama de una vela en un lugar sin viento.
La mente está dispersa. Parte de ella ha ido a Dacca, parte a Delhi y otra parte a Cuchbehar.
Esa mente es la que hay que recoger; debe ser concentrada en un solo objeto.
Si quieres dieciséis annas de tela, tienes que pagar al comerciante la suma completa de

335
dieciséis annas. Yoga no es posible si hay el más ligero obstáculo. Si hay la menor rotura
en el cable telegráfico, las noticias no pueden ser transmitidas.
Sin duda, tú estás en el mundo. ¿Y qué si lo estás? Debes entregar el fruto de tus acciones
a Dios; no debes buscar ningún resultado para ti. Pero ten en cuenta una cosa. El
deseo por bhakti no puede llamarse un deseo. Puedes desear bhakti y rogar por él. Practica
el tamas de bhakti e impón tu ruego a la Divina Madre.
¡Qué juego es esta amarga y reñida disputa entre la Madre y Su hijo!
Dice Ramprasad. No cesaré de atormentarTe
Hasta que Tú Misma dejes la lucha y por fin me tomes en Tus brazos.
Trailokia una vez observó: ‘Como he nacido en la familia, tengo parte en las tierras.’
Dios es tu propia Madre. ¿Es Ella acaso una madrastra? ¿Es un parentesco ficticio?
Si no puedes imponerLe tu petición a Ella, entonces, ¿a quién podrás imponé rselo? Dile:
Madre, ¿soy Tu niño prematuro de ocho meses?5
¡Tus ojos enrojecidos no pueden asustarme!
Un acta de otorgamiento guardo en mi corazón avalada por Tu Esposo Shiva;
Si debo, Te voy a demandar y con un solo punto, voy a ganar.
Dios es tu propia Madre. ImpónLe tu pedido. Si eres parte de una cosa, sientes su
atracción. A causa del elemento de la Divina Madre que hay en mí, me siento atraído
hacia Ella. Un verdadero shaiva tiene algunas de las características de Shiva; tiene en él,
algunos de los elementos de Shiva. Un verdadero vaishnava está dotado de algunos
elementos de Naráiana.
En estos días no tienes que atender los deberes mundanos. Pasa algunos días pensando
en Dios. Has visto que no hay nada de substancia en el mundo.”
El Maestro cantó:
Recuerda esto, ¡oh mente mía! Nadie es tuyo:
Vano es tu vagar en este mundo.
Apresada como estás en la sutil trampa de maya
No olvides el nombre de la Madre.
Sólo uno o dos días te honran los hombres en la tierra
5 Un hijo prematuro es por lo general débil y temeroso.

336
Como dueño y señor; muy pronto
Esta forma, tan honrada ahora, sin falta será desechada,
Cuando la Muerte, la Dueña, se apodere de ti.
Incluso tu querida esposa, por quien, mientras todavía vives,
Te esfuerzas hasta casi morir,
No irá contigo entonces; también ella te dirá adiós
Y rehuirá tu cadáver como algo maligno.
Continuando, el Maestro dijo: “¿Qué son esas cosas en las cuales te ocupas, esos arbitrajes
y dirección? He oído que arreglas las disputas de la gente y que ellos te nombran
árbitro. Has estado haciendo este trabajo durante bastante tiempo. Deja que estas
cosas las hagan los que se interesan por ellas. Ahora dedica tu mente más y más a los
Pies de Loto de Dios. Hay un dicho: ‘¡Rávana murió en Lanka y Behula 6 lloró amargamente
por él!’
Shambhú también decía: ‘Construirá hospitales y dispensarios.’ Era un devoto de
Dios; por eso le dije: ‘¿Pedirás a Dios hospitales y dispensarios cuando Lo veas?’
Keshab Sen me preguntó: ‘¿Por qué no veo a Dios?’ Le dije: ‘No ves a Dios porque
te ocupas de cosas tales como renombre, fama y erudición.’ La madre no viene a su hijo
mientras éste chupa su juguete; un juguete rojo. Pero cuando, después de unos minutos,
tira el juguete y grita, entonces la madre saca el arroz del fuego y va corriendo hacia su
hijo.
Tú estás ocupado con arbitrajes. La Divina Madre dice para Sí Misma: ‘Mi hijo, allá,
por ahora está ocupado haciendo de árbitro y se siente muy feliz. Dejémosle estar’.”
Abrazando mientras tanto los pies de Sri Ramakrishna, Ishán dijo humildemente:
“No es mi voluntad hacer estas cosas.”
MAESTRO: “Lo sé. Éste es el juego de la Divina Madre, Su lila. Es la voluntad de
la Gran Encantadora que muchos queden enredados en el mundo. ¿Sabes cómo es?
¡Cuántos son los barcos, oh mente mía,
Que flotan en el océano de este mundo!
¡Cuántos son los que se hunden!
6 Rávana y Behula eran dos personas totalmente desconectadas entre sí, habiendo vivido lejos y separados
en tiempo y lugar.

337
Y luego,
De cien mil cometas, a lo mejor una o dos se desatan;
¡Y Tú ríes y bates Tus manos, oh Madre, observándolas!
Solamente uno o dos en cien mil obtienen liberación. El resto está enredado por la
voluntad de la Divina Madre.
Has visto el juego de las escondidas. Es la voluntad de la ‘abuelita’ que el juego
continúe. Si todos la tocan y quedan libres, entonces el juego se termina. Por lo tanto no
es su voluntad que todos la toquen.
Tú sabes que los comerciantes guardan el arroz en enormes graneros, formando
montones que llegan al techo; además hay montañas de lentejas. Para proteger los gr anos
de los ratones, los comerciantes ponen bandejas de arroz inflado y endulzado, cerca
de ellos. A los ratones les gusta el olor y el sabor dulce de éste y así se quedan alrededor
de las bandejas; no encuentran las grandes montañas de granos. De un modo similar, los
hombres son engañados por ‘mujer y oro’; no saben dónde está Dios.
Rama dijo a Nárada: ‘PídeMe una gracia.’ Nárada dijo: ‘Oh Rama, ¿es que algo me
falta? ¿Qué Té pediré? Pero si quieres darme un don, concédeme que pueda tener amor
no egoísta por Tus Pies de Loto y que no sea engañado por Tu maya que hechiza al
mundo.’ Rama dijo: ‘Nárada, pídeMe algo más.’ Nárada nuevamente replicó: ‘Oh Rama,
no necesito nada más. Sé benigno conmigo y mira que tenga puro amor por Tus
Pies de Loto.’
Yo rogué a la Divina Madre: ‘Oh Madre, no quiero nombre ni fama. No quiero los
ocho poderes ocultos, No quiero un centenar de poderes ocultos. Oh Madre, no tengo
deseos por comodidades materiales. Te ruego, Madre, concédeme la gracia de que pueda
tener puro amor por Tus Pies de Loto.’
Se dice en el Adhiatma Ramáiana que Lakshmana preguntó a Rama: ‘Rama, ¿en
cuántas formas y modos existes? ¿Cómo podré reconocerTe?’ Rama dijo: ‘Hermano,
recuerda esto. Puedes tener la certeza de que Yo existo dondequiera que encuentres la
manifestación del amor extático.’ Ese amor nos hace reír y llorar, bailar y cantar. Si
alguien ha desarrollado un amor así, puedes tener la certeza que Dios Mismo está manifestado
allí. Chaitaniadeva alcanzó ese estado.”
Los devotos escuchaban hechizados a Sri Ramakrishna. Sus palabras ardientes penetraban
en sus almas, aguijoneándolos hacia el sendero de la renunciación.
Ahora el Maestro habló a Ishán con voz grave.

338
MAESTRO: “No te envanezcas por lo que oigas de tus aduladores. Los aduladores
se juntan alrededor de un hombre mundano. Los buitres se juntan alrededor de la carroña
de una vaca.
La gente mundana no tiene substancia. Son como un montón de moñigas de vaca.
Los aduladores van a ellos y dicen: ‘Usted es tan caritativo y sabio; es tan piadoso!’
Éstas no son meras palabras, sino bambúes puntiagudos que se incrustan en ellos. ¡Qué
tontería! ¡Estar rodeado día y noche por un manojo de mundanos pandits brahmines y
oír sus lisonjas!
Los hombres mundanos son esclavos de tres cosas: de sus esposas, de su dinero y de
sus jefes. ¿Pueden tener alguna substancia interna? Hay cierta persona, que no nombraré,
que gana ochocientas rupias por mes, pero es esclavo de su esposa. Se levanta o se
sienta a su mandato.
“¿Arbitro y guía? ¡Qué insignificante es todo eso! ¿Caridad y hacer bien a otros? Ya
has tenido bastante de todo eso. Aquellos que han de dedicarse a esas cosas, pertenecen
a una clase diferente. Ahora ha llegado el tiempo para que dediques tu mente a los Pies
de Loto del Señor. Si realizas a Dios, obtendrás todo lo demás. Primero Dios, luego caridad,
hacer bien a otros, al mundo y redimir a la gente. ¿Qué necesidad tienes de preocuparte
por estas cosas? ‘Rávana murió en Lanka y Behula lloró por él amargamente.’
Esa es la dificultad que hay contigo. Será muy bueno si un sannyasi que ha renunciado
al mundo te dé alguna instrucción espiritual. El consejo de un hombre mundano
no será eficaz, sea él un pandit brahmín o cualquier otro.
¡Enloquécete, enloquécete por el amor de Dios! Que la gente sepa que Ishán se ha
vuelto loco y ya no volverá a hacer trabajos mundanos. Entonces, la gente no vendrá
más a ti en busca de dirección y arbitraje. Arroja de ti el kosha y el kushi y justifica tu
nombre de Ishán.”7
Ishán citó:
¡Oh Madre, enloquéceme con Tu amor!
¿Qué necesidad tengo de conocimiento o razón?
MAESTRO: “¡Loco, esa es la cuestión! Shivanath una vez dijo que uno ‘pierde la
cabeza’ por pensar demasiado en Dios. ‘¿Qué?, dije yo, ¿puede alguien volverse inconsciente
por pensar en la Consciencia? Dios es de la naturaleza de la Eternidad, de la Pureza
y de la Consciencia. Por medio de Su Consciencia, uno se vuelve consciente de
todo; por medio de Su Inteligencia, el mundo entero aparece inteligente.’ Shivanath dijo
7 Epíteto de Shiva, el que renuncia a Todo.

339
que algunos europeos se habían vuelto insanos, que habían ‘perdido la cabeza’, por pensar
demasiado en Dios. En su caso, puede ser verdad, porque ellos piensan en cosas
mundanas. Hay un canto que dice: ‘Divino fervor llena mi cuerpo y me priva de la
consciencia.’ La consciencia a que se refiere aquí es la consciencia del mundo exterior.”
Ishán estaba sentado tocando los pies de Sri Ramakrishna, y escuchando sus palabras.
De vez en cuando dirigía una mirada a la imagen de basalto de Kali en el santuario.
A la luz de la lámpara parecía que Ella sonreía. Era como si la Deidad viviente, manifestándose
a través de la imagen, estuviera encantada de oír las palabras del Maestro,
sagradas como las palabras de los Vedas.
ISHÁN (señalando la imagen): “Esas palabras de sus sagrados labios han venido
realmente de allí.”
MAESTRO: “Yo soy la máquina y Ella es el Maquinista, yo soy la casa y Ella la
Moradora. Yo soy el carro y Ella el Auriga. Yo me muevo como Ella me mueve; hablo
como Ella habla a través de mí. Se dice que en el Kaliyuga, uno no oye la voz de Dios,
excepto por la boca de un niño, de un loco o una persona similar.
Un hombre no puede ser un Gurú. Todo sucede por la voluntad de Dios. Pecados horribles
—los pecados de muchas vidas— la ignorancia acumulada, todo desaparece en
un abrir y cerrar de ojos, por la gracia de Dios. Cuando la luz entra en un cuarto que ha
estado a oscuras por miles de años, ¿quita la oscuridad poco a poco, o instantáneamente?
Por supuesto, al mero toque de la luz, toda la oscuridad desaparece.
¿Qué puede hacer un hombre? Puede decir muchas palabras, pero una vez que todo
está dicho y hecho, todo queda con Dios. El abogado dice: ‘He dicho todo cuanto puede
decirse. Ahora el veredicto queda en manos del juez.’
Brahman es inactivo. Cuando está ocupado en la creación, preservación y disolución
se Le llama el Prístino Poder, Adiáshakti. Este Poder debe ser propiciado. ¿No sabes
que así está escrito en el Chandi? Los dioses, al comienzo cantaron un himno a la Adiáshakti
para propiciarLa. Sólo entonces Harí despertó de Su sueño de yoga.”
ISHÁN: “Sí, señor. Brahmá y los otros dioses cantaron este himno en el momento de
la muerte de los demonios Madhú y Kaitabha:
Svaha, Vashat y Svadhá Tú eres;8 Tú, el Ser interior del mantra;
Tú, el Néctar de Inmortalidad, ¡oh Tú, la Sempiterna!
Eterna e inefable Tú eres y sin embargo Te manifiestas
En los tres matras9 y el medio matra.10
8 Svaha, Vashat y Svadhá son sílabas místicas. Las dos primeras se pronuncian al ofrecerse las oblaciones
a los dioses, y la tercera cuando se ofrecen a los antepas ados.

340
Oh Diosa, Tú eres Sávitri;11 Tú eres la Madre Ulterior;
Todas las cosas tienen su sostén en Ti, por quien este universo fue hecho.
¡Oh Diosa, Tú sostienes todo y todo es devorado por Ti!
Tú eres a quien llamamos el Creador, cuando creas el mundo,
¡Oh Personificación de la creación!
Tú eres a quien llamamos el Preservador, cuando lo preservas;
Tú eres a quien llamamos el Destructor, cuando lo destruyes.”
MAESTRO: “Sí, pero debes asimilarlo.”
El Maestro se levantó. Subió a la plataforma frente al altar y saludó a la Madre, tocando
el suelo con la frente. Rápidamente los devotos se reunieron a su alrededor y cayeron
a sus pies. Todos pidieron su gracia. El descendió de la plataforma y se dirigió
hacia su cuarto, conversando con M. Primero cantó:
Inclino mi cabeza, dice Prasad, ante el deseo y la liberación;
Sabiendo el secreto que Kali es una con el más excelso Brahman,
He descartado, una vez por todas tanto a dharma como a adharma.
El Maestro continuó: “¿Sabes el significado de dharma y adharma? Aquí dharma
significa los actos religiosos prescritos por las escrituras, tales como caridad, shraddha,
alimentar a los pobres y cosas semejantes.
El cumplimiento de este dharma se llama el sendero de karma. Es un sendero extremadamente
difícil: es muy duro actuar sin motivo. Por eso se nos pide que sigamos el
sendero de la devoción.
Un hombre estaba cumpliendo la ceremonia de shraddha en su casa. Estaba alimentando
a mucha gente, cuando en ese momento pasó un carnicero arreando una vaca hacia
el matadero. Estaba exhausto, pues no podía dominar al animal. Entonces se dijo a sí
mismo: ‘Vayamos a esa casa y disfrutemos de la fiesta de la ceremonia de shraddba, al
tiempo que fortalecemos el cuerpo. Luego me encontraré en condiciones de arrear la
vaca.’ Así fue que llevó a cabo su intención. Pero luego, cuando la vaca fue sacrificada,
el pecado de matar la vaca, también recayó sobre el ejecutante del shraddha. Es por eso
que digo que el camino de la devoción es mejor que el camino de la acción.”
9 El tiempo necesario para pronunciar el sonido de una vocal. Los “tres matras” indican las tres duraciones
—corta, larga o prolongada— que pueden tener las vocales.
10 Duración del sonido de una consonante.
11 La deidad que preside a Om, la esencia de los Vedas.

341
El Maestro entró en su cuarto acompañado por M., tarareando una canción. Las vigorosas
palabras de renunciación que acababa de decir a Ishán, encontraron expresión a
través de las palabras del canto:
Madre, ¡quítame todo lo demás,
Pero déjame mi collar de huesos y mi pote de cáñamo!12
Sri Ramakrishna se sentó en el pequeño diván y Adhar, Kishori y los otros devotos
se sentaron en el suelo.
MAESTRO (a los devotos): “He estado advirtiendo a Ishán. ¡Mirad, no ha logrado
nada! ¿Cuál puede ser la razón? Practicó el purascharana durante cinco meses. Eso
hubiera causado una revolución en cualquier otra persona.”
ADHAR: “No fue muy oportuno de su parte decirle esas cosas delante de nosotros.”
MAESTRO: “¿Por qué? ¡Es tan inclinado al yapam! ¿Cómo pueden las palabras
afectarle?”
Después de un rato Sri Ramakrishna dijo a Adhar: “Ishán es muy caritativo y practica
mucho yapam y austeridad.” El Maestro permaneció en silencio unos instantes. La
mirada de los devotos estaba fija en él. De pronto Sri Ramakrishna dijo a Adhar: “Tú
tienes yoga lo mismo que bhoga.”
Sábado, 18 de octubre de 1884
Era el día de la adoración a Kali, la Divina Madre. El culto debía empezar a las once
de la noche. Varios devotos llegaron al jardín de los templos por la tarde. Querían visitar
a Sri Ramakrishna durante las sagradas horas de la noche de luna nueva.
M. llegó solo al jardín, alrededor de las ocho de la noche, cuando el gran festival religioso
había ya comenzado. Aquí y allá, en el jardín, habían encendido lámparas y los
templos lucían profusamente iluminados. Se oía la música que provenía del nahabat.
Los empleados del templo trajinaban apresuradamente. En las primeras horas de la mañana
tendría lugar una representación teatral. Los aldeanos se habían enterado del festival,
e iban llegando en caravana, hombres y mujeres, jóvenes y viejos.
Durante la tarde, había tenido lugar un recital musical del Chandi, a cargo de Raynaraian.
Sri Ramakrishna había asistido con los devotos y había disfrutado inmensamente
del recital. A medida que se acercaba el momento del culto, el éxtasis lo iba invadiendo.
12 Siddhi, o cáñamo, y el collar de huesos están asociados con Shiva, modelo de renunciación.

342
M. encontró a Sri Ramakrishna sentado en el pequeño diván, en su cuarto. Baburam,
Gopal el menor, Haripada, Kishori, un pariente de Niranyan, un joven de Ariadaha y
otros devotos estaban sentados en el suelo, frente a él. Ramial y Hazra estaban en el
cuarto en ocasiones.
El joven pariente de Niranyan estaba meditando en frente de Sri Ramakrishna, tal
como el Maestro se lo había pedido.
M. saludó al Maestro y tomó asiento. Después de un rato, el pariente de Niranyan se
inclinó profundamente ante Sri Ramakrishna, dispuesto a irse. El joven de Ariadaha
también deseaba despedirse. El Maestro dijo al pariente de Niranyan: “¿Cuándo volverás?”
DEVOTO: “Tal vez el próximo lunes.”
MAESTRO (ansiosamente): “¿Quieres llevar una linterna?”
DEVOTO: “No, señor, vivo al lado de este jardín. No necesito linterna.”
MAESTRO (al joven de Ariadaha): “¿Te vas tú también?”
JOVEN: “Sí, señor, estoy un poco resfriado.”
MAESTRO: “Muy bien. Cúbrete la cabeza.”
Nuevamente saludaron al Maestro y se despidieron.
Era la noche de luna nueva, tan propensa a inspirar sentimientos de reverencia. El
culto a la Divina Madre aumentaba su solemnidad. Sri Ramakrishna estaba sentado en
el diván, recostado contra un almohadón. Su mente estaba abstraída. De vez en cuando
cambiaba una o dos palabras con los devotos. De pronto miró a M. y los otros devotos y
dijo:
“¡Ah, qué profunda era la meditación de ese joven! (A Haripada): ¿No era así?”
HARIPADA: “Sí, señor, estaba inmóvil como un leño.”
MAESTRO (a Kishori): “¿Conoces a ese muchacho? Es primo de Niranyan.”
Nuevamente reinó el silencio en el cuarto. Haripada suavemente masajeaba los pies
del Maestro, quien mientras tanto canturreaba algunos de los cantos que había oído esa
tarde, durante el recital del Chandi. Cantó dulcemente:
¿Quién puede comprender lo que es la Madre Kali?
Hasta los seis darshanas son impotentes para revelarLa …

343
Sri Ramakrishna se sentó, y con intenso fervor comenzó a cantar sobre la Divina
Madre:
Toda la creación es el juego de mi loca Madre Kali;
Por Su maya, los tres mundos están hechizados.
¡Loca es Ella y loco Su Esposo; locos son Sus dos discípulos!
Nadie puede describir Sus encantos, Sus glorias, gestos y humor;
Shiva, con la agonía del veneno en Su garganta,
Canta Su nombre, una y otra vez.
Ella opone lo Personal a lo Impersonal,
Rompiendo una piedra contra otra;
Aunque para todo lo demás Ella es complaciente,
En cuanto al deber no aflojará.
Conserva a flote tu balsa, dice Ramprasad, en el mar de la vida,
Yendo a la deriva, marea arriba o marca abajo.
El Maestro estaba completamente embargado con el canto. Dijo que cantos como
éstos, denotaban un estado de divina embriaguez. Y cantó, uno después de otro:
¡Esta vez voy a devorarTe por completo, Madre Kali!
Porque nací bajo una mala estrella,
Y dicen que un tal nacido, se vuelve el devorador de su madre.
Luego:
¡Oh Kalí, Madre mía llena de Felicidad!
¡Encantadora del todo-poderoso Shiva!
¡En Tu delirante júbilo, bailas, palmeando Tus manos! …
Y luego:
Si por fin mi soplo de vida me deja mientras repito el nombre de Kali,
Voy a alcanzar el reino de Shiva. ¿Qué significa Benarés para mí?
Infinitas son las glorias de mi Madre; ¿quién puede hallar el fin de Sus virtudes?
Shiva, mirando su más ínfima parte, yace postrado a Sus Pies de Loto.

344
El canto había terminado. Dos hijos de Raynaraian entraron en el cuarto y se inclinaron
profundamente ante el Maestro. Durante la tarde habían cantado, con su padre, las
glorias de la Divina Madre. El Maestro cantó de nuevo, con ellos:
Toda la creación es el juego de mi loca Madre Kali …
El menor de los hermanos rogó a Sri Ramakrishna que cantara cierta canción sobre
Sri Gauranga. El Maestro cantó:
¡Gaur y Nitai, hermanos benditos!
He oído cuán bondadosos sois,
Y por lo tanto he venido a vosotros.
Ramlal entró en el aposento. El Maestro le dijo: “Por favor, canta algo a la Divina
Madre. Hoy es el día de Su adoración.”
Ramlal cantó:
¿Quién es la Mujer aquella que alumbra el campo de batalla?
¡Más oscuro aun centellea Su cuerpo que la más oscura nube de tormenta,
Y de Sus dientes destellan las cegadoras llamas del relámpago!
Suelto Su cabello vuela hacia atrás, mientras Ella embiste por doquier,
Impávida en esta guerra entre dioses y demonios.
Riendo Su terrible risa, Ella mata a los asuras que huyen,
Y con Sus deslumbrantes destellos, revela los horrores de la guerra.
Ramlal cantó de nuevo:
¿Quién es esta terrible Mujer, oscura como el cielo de media noche?
¿Quién es esta Mujer bailando sobre el campo de batalla? …
Sri Ramakrishna, al son del canto, comenzó a bailar. Luego, él mismo cantó:
La abeja oscura de mi mente es atraída en puro deleite
Hacia la flor de loto azul de los pies de la Madre Shyama,
La flor azul de los pies de Kali, la Consorte de Shiva.
Sin gusto para la abeja son los pimpollos del deseo.
Los pies de mi Madre son negros y negra también es la abeja;

345
¡El negro se unió con el negro! Esto es lo que de tal misterio
Mis ojos mortales ven y luego de prisa se apartan.
Pero las esperanzas de Kamalakanta al fin son colmadas,
Y nada en el mar de la Felicidad, inmutable ante la dicha o el pesar.
Después de la música y la danza, Sri Ramakrishna se sentó en el diván y los devotos,
en el suelo. Dijo a M.: “Es una lástima que no estuvieras aquí esta tarde. El recital de
música del Chandi fue muy bueno.”
Algunos de los devotos fueron al templo a saludar a la imagen de la Divina Madre.
Otros se sentaron en silencio en la escalinata que lleva al Ganges, haciendo yapam. Eran
cerca de las once de la noche, el momento más propicio para contemplar a la Divina
Madre. En el Ganges subía la marca y las luces de sus orillas se reflejaban aquí y allá en
sus aguas oscuras.
Desde afuera del santuario, M. pensativo contemplaba la imagen. Ramlal llegó al
templo llevando en su mano un libro conteniendo las reglas del culto y le preguntó a M.
si quería entrar. M. se sintió altamente favorecido y entró en el santuario. Vio que la
Divina Madre había sido profusamente adornada. El ambiente estaba inundado de luz
que provenía de un enorme candelabro colgado del techo. Frente a la imagen, dos velas
encendidas; en el suelo, bandejas llenas de ofrendas. Rojas flores de hibisco y hojas de
bel adornaban Sus pies. Alrededor de Su cuello colgaban guirnaldas. Los ojos de M.
recayeron sobre el chámar. De pronto recordó que Sri Ramakrishna a menudo abanicaba
a la Divina Madre con él, con cierta vacilación preguntó a Ramlal si él podría abanicar a
la imagen. El sacerdote le dio su permiso. M. gozosamente abanicó a la imagen. El culto
mismo aún no había comenzado.
Los devotos entraron nuevamente en el cuarto del Maestro. Beni Pal había invitado a
Sri Ramakrishna a visitar el Brahmo Samaya de Sinthi, al día siguiente, pero había cometido
un error en su carta, con respecto a la fecha.
MAESTRO (a M.): “Beni Pal me ha enviado una invitación. Pero, ¿por qué ha
puesto una fecha equivocada?”
M.: “Ha cometido un error. Escribió la carta con descuido.”
Mientras hablaba, Sri Ramakrishna estaba de pie, en el medio del cuarto, con Baburam
a su lado. Al inclinarse hacia el discípulo, tocó su cuerpo. Súbitamente entró en
samadhi. Los devotos lo rodearon con sus ojos fijos en él. El Maestro tenía el pie izquierdo
un poco hacia adelante, el hombro inclinado hacia un lado; su brazo descansaba
en el cuello de Baburam, cerca de la oreja. Después de un rato, descendió de su estado
de éxtasis. Poniendo una mano en su mejilla, parecía estar cavilando sobre algo. Luego,
sonriendo, se dirigió a los devotos.

346
MAESTRO: “Vi todo, hasta qué punto han avanzado los devotos. Vi a Rakhai, a él
(señalando a M.), Surendra, Baburam y a muchos otros.”
HAZRA: “¿Y a mí?”
MAESTRO: “Sí.”
HAZRA: “¿Muchos más obstáculos?”
MAESTRO: “No.”
HAZRA: “¿Y sobre Narendra?”
MAESTRO: “No lo vi. Pero puedo decir de él que está un poco enredado. Pero vi
que todos triunfarán. (A M.): Vi que todos están como escondidos.”
Los devotos escuchaban estas palabras maravillados. Les parecía que estaban escuchando
un oráculo.
MAESTRO: “Pero yo entré en ese estado al tocar a Baburam.”
HAZRA: “¿Quién es primero?”
Sri Ramakrishna permaneció en silencio por un tiempo. Luego dijo: “Quisiera tener
algunos como Nitiagopal.” Nuevamente quedó pensativo, mientras continuaba de pie.
Dijo: “Quisiera que los deberes de Adhar Sen fueran cada vez menos. Pero me temo que
el oficial inglés lo reprendería. Podría decir: ‘¿Qué son todas estas tonterías?’ (Todos
sonríen.)”
Sri Ramakrishna se sentó en el pequeño diván, y los devotos en el suelo. Baburam y
Kishori se acercaron rápidamente al Maestro y comenzaron a masajear suavemente sus
pies.
MAESTRO (a Kíshori): “¿Qué pasa? ¿Por qué tanto servicio hoy?”
Ramlal entró en el cuarto y saludó a Sri Ramakrishna tocando el piso con su frente.
Luego, con gran respeto, tocó los pies del Maestro. Estaba listo para hacer el culto a la
Divina Madre en el templo.
RAMLAL: “Le ruego me permita ir al santuario.”
El Maestro por dos veces pronunció las palabras ‘Om Kali” y dijo: “Realiza el culto
con cuidado. Hay también una oveja para el sacrificio.” Era media noche. Comenzó el
culto en el templo de Kali. El Maestro fue a observar la ceremonia. Durante el culto
permaneció de pie, junto a la imagen. Se acercaba el momento de sacrificar la oveja; el
animal fue consagrado ante la Deidad, mientras la gente, de pie en filas, observaba la
ceremonia. Cuando llevaron la oveja al poste de sacrificio, Sri Ramakrishna volvió a su
aposento. No podía soportar el espectáculo.
Varios devotos permanecieron en el templo hasta las dos de la mañana. Haripada vino
y les pidió que tomaran el prasad y lo llevaran al cuarto del Maestro. Después de la
comida, se acostaron donde pudieron por el resto de la noche.

347
Era por la mañana. El servicio del amanecer en los templos había terminado, mientras
se desarrollaba la representación teatral en el vestíbulo abierto, frente al santuario.
M. cruzaba el patio con Sri Ramakrishna; quería despedirse del Maestro.
MAESTRO: “¿Por qué te vas a ir ahora?”
M.: “Usted va a ir a Sinthi a la tarde. Yo también pienso estar allá. Mientras, quisiera
estar unas pocas horas en casa.”
Llegaron al templo de Kali. Al pie de la escalinata, M. saludó al Maestro.
MAESTRO: “¿Te vas? Muy bien. Te ruego que me traigas dos trozos de tela barata.
Los usaré cuando tome mi baño.”

348
32
VISITA AL BRAHMO SAMYA DE SINTHI
19 de octubre de 1884
n este día, Sri Ramakrishna visitó nuevamente el Brahmo Samaya de Sinthi, con
ocasión del festival de otoño del Samaya, que se celebraba en la casa quinta de
Benimádhav Pal. El vestíbulo estaba decorado con flores y hojas verdes, banderas
y festones de varios colores. Afuera, el cielo azul de otoño con sus nubes aborregadas
se reflejaba en las aguas del lago.
Sri Ramakrishna llegó a las cuatro y media de la tarde. Al entrar al vestíbulo, se inclinó
ante el altar. Los devotos brahmos, entre los que se encontraban Viyai y Trailokia,
se sentaron a su alrededor. Un subjuez, que también era miembro del Brahmo Samaya,
estaba entre ellos.
Trailokia deleitaba a los devotos con su melodiosa música.
MAESTRO (a Trailokia): “Ese canto tuyo ‘Oh Madre, enloquéceme con Tu amor’,
me gusta mucho. ¿No lo cantarías?”
Trailokia cantó:
¡Oh Madre, enloquéceme con Tu amor!
¿Qué necesidad tengo de conocimiento o razón?
Embriágame con el Vino de Tu amor;
Oh Tú, que robas el corazón de Tus bhaktas,
¡Ahógame en el profundo Mar de Tu amor!
Aquí en este mundo, este manicomio Tuyo,
Algunos ríen, algunos lloran, algunos danzan de alegría:
Jesús, Buddha, Moisés, Gauranga,
Todos están ebrios con el Vino de Tu amor.
Oh Madre, ¿cuándo seré bendecido
Uniéndome a su bienaventurada compañía?
E

349
Al escuchar el canto, la mente del Maestro sufrió una transformación y acto seguido
entró en profundo samadhi. Bajando un poco al plano de los sentidos, dio instrucciones
a los devotos. Su mente estaba aún llena de la divina experiencia, y sus palabras eran
pronunciadas como en un estado de embriaguez. Gradualmente se tornó por completo
consciente del mundo.
MAESTRO: “¡Oh Madre! Yo no quiero la Felicidad de la divina embriaguez. Beberé
siddhi.
(A los devotos): “Por ‘siddhi’ quiero decir el alcanzar la meta espiritual y no los
ocho poderes ocultos. Con respecto a los poderes ocultos, Sri Krishna dijo a Arjuna:
‘Amigo, si encuentras a alguien que haya adquirido, aunque sea uno de los ocho poderes,
entonces ten por cierto que él no Me realizará.’ Porque el poder indefectiblemente
engendra orgullo y Dios no puede ser realizado si hay el menor vestigio de orgullo.
De acuerdo con cierta escuela de pensamiento, hay cuatro clases de devotos: el pravartaka,
el sádhaka, el siddha y el siddha del siddha. Aquel que apenas comienza la
vida religiosa, es un pravartaka. Coloca las marcas de su secta sobre su cuerpo y frente,
usa un rosario alrededor del cuello y sigue escrupulosamente otras convenciones externas.
El sádhaka ha avanzado más; su deseo de ostentación ha disminuido. Anhela la
realización de Dios y Le ruega sinceramente; repite el nombre de Dios y Lo llama con
un corazón puro. Ahora, ¿a quién llamaremos siddha? A aquel que tiene la absoluta
convicción de que Dios existe y es el único Hacedor; aquel que ha visto a Dios. ¿Y
quién es el siddha del siddha? Aquél que no sólo ha visto a Dios, sino que ha conversado
íntimamente con Él como Padre, Hijo o Bienamado.
Una cosa es creer, más allá de toda duda, que el fuego existe en la madera, y otra
completamente distinta, obtener fuego de la madera, cocinar arroz en él, matar el hambre
y quedar satisfecho. Éstas son dos cosas enteramente diferentes.
Nadie puede poner límite a la experiencia espiritual. Si te refieres a una experiencia,
hay otra más allá de esa y otra y aún otra y así sucesivamente.
(En un estado extático, refiriéndose a los brahmos): “Ellos son brahmagñanis; creen
en la Deidad sin forma. Eso es bueno.
(A los devotos brahmos): “Permaneced firmes en un ideal —en Dios con forma o en
Dios sin forma—. Sólo entonces realizaréis a Dios; de otra manera, no. Con creencia
firme y resuelta, los seguidores de Dios con forma Lo realizarán al igual que aquellos
que hablan de Dios sin forma. Una torta recubierta con baño de azúcar, la podéis comer
por un lado o por el otro; de cualquier lado será dulce. (Todos ríen.)
Pero debéis tener convicciones firmes; debéis rogarLe de todo corazón. ¿Sabéis a
qué se parece el Dios de la gente mundana? Es como cuando los niños juegan y dicen,

350
‘Lo juro por Dios’. Han aprendido esta palabra de las discusiones de sus tías o abuelas.
O como Dios es para un dandy. El dandy, de punta en blanco, sus labios rojos de mascar
hojas de betel, se pasea por el jardín, bastón en mano y cortando una flor, exclama a su
amigo: ‘¡Ah, qué hermosa flor ha hecho Dios!’ Pero este sentimiento en una persona
mundana es momentáneo. Dura tanto como una gota de agua sobre una sartén calentada
al rojo vivo.
Debéis ser firmes en un solo ideal. Sumergíos hondo. De otra manera no podréis
conseguir las piedras preciosas que se encuentran en el fondo del océano. No podréis
conseguir las gemas si sólo flotáis en la superficie.”
A esto el Maestro cantó, con esa su dulce voz que había hechizado el corazón de devotos
como Keshab:
Sumérgete hondo, oh mente mía, sumérgete hondo
en el Océano de la belleza de Dios;
Si desciendes a lo más hondo hallarás la gema del Amor.
Los devotos sintieron como si estuvieran en el paraíso mismo.
MAESTRO (a los brahmos): “Sumergíos hondo. Aprended a amar a Dios. Zambullíos
en el Divino Amor. He oído cómo oráis. ¿Por qué los brahmos os ocupáis tanto de
las glorias de Dios? ¿Hay tanta necesidad de que repitáis constantemente: ‘Oh Dios, Tú
has creado el cielo, los grandes océanos, el mundo lunar, el mundo solar y el mundo
estelar’?
Todos quedan maravillados a la mera vista de la casa quinta de un rico. Quedan sin
habla a la vista de los árboles, las flores, los estanques, la sala y los cuadros. Pero, ¡ay
qué pocos son los que buscan al dueño de todo esto! Solamente uno o dos preguntan por
él. Aquel que busca a Dios con un corazón anhelante, puede verLo, hablar con Él como
yo estoy hablando con vosotros. Creed en mis palabras cuando os digo que Dios puede
ser visto. Pero, ¡ah! ¿A quién estoy diciendo estas palabras? ¿Quién me creerá?
“¿Se puede acaso encontrar a Dios en los libros sagrados? Leyendo las escrituras, a
lo sumo uno puede sentir que Dios existe. Pero Dios no Se revela a un hombre, a menos
que éste se sumerja hondo. Sólo después de tal zambullida, después de la realización de
Dios por Su gracia, nuestra duda queda destruida. Podéis leer miles de escrituras y recitar
miles de textos; pero a menos que os zambulláis en Dios con un corazón anhelante,
no Lo comprenderéis. Por mera erudición podréis engañar a un hombre, pero no a Dios.
Escrituras y libros, ¿qué puede uno alcanzar con solamente éstos? Nada puede ser
realizado sin Su gracia, Esforzáos con un corazón anhelante por obtener Su gracia. Por
Su gracia Lo veréis y Él os hablará.

351
SUBJUEZ: “Señor, ¿muestra Dios más gracia a uno que a otro? Si es así, puede acusárseLe
de ser parcial.”
MAESTRO: “¿Qué está usted diciendo? ¿Quiere usted decir que la luna y la luciérnaga
son lo mismo, aun cuando ambas dan luz? Tshwar Vidiaságar me hizo la misma
pregunta. Dijo: ‘¿Es un hecho, señor, que Dios da más poder a uno que a otro?’ ‘Dios
—dije—, existe en cada ser como el Espíritu que todo lo penetra. Está en la hormiga,
igual que en mí. Pero hay diferentes manifestaciones de Su Poder en distintos seres. Si
todos somos lo mismo, entonces, ¿por qué habríamos venido a verle, atraídos por su
renombre? ¿Le han crecido un par de cuernos? ¡Oh, no! No es eso. Usted tiene compasión;
tiene erudición; hay en usted un mayor grado de estas virtudes que en otros. Es por
eso que usted es bien conocido.’ ¿No habéis visto que hay hombres que sin ayuda de
nadie, pueden derrotar a cien personas? Y también se da el caso de que por temor un
hombre escapa de otro; vemos que hay personas así. Si no hubiera diferentes manifestaciones
de poder en distintos seres, entonces, ¿por qué la gente respeta a Keshab Sen en
tan alto grado?
Se dice en el Gita que si un hombre es respetado y honrado por muchos, sea por su
erudición, su música, su oratoria o cualquier otra virtud, puedes tener la certeza de que
ha sido dotado con un poder divino especial.”
UN BRAHMO (al subjuez): “¿Por qué no acepta usted lo que él dice?”
MAESTRO (con severidad, al brahmo): “¿Qué clase de hombre es usted? ¡Aceptar
palabras sin convicción! ¡Eso es hipocresía! Veo que usted es sólo un camandulero.”
El brahmo quedó muy turbado.
SUBJUEZ: “Señor, ¿debemos renunciar al mundo?”
MAESTRO: “No. ¿Por qué habría de hacerlo? Un hombre puede realizar a Dios, aun
en el mundo. Pero al comienzo debe pasar algunos días en soledad. Debe practicar disciplina
espiritual en un lugar solitario. Conviene que tome una habitación cerca de su
casa, de manera que pueda ir a la hora de las comidas, solamente. Keshab, Pratap y
otros, me dijeron: ‘Señor, nosotros seguimos el ideal del Rey Yanaka.’ ‘Meras palabras
no hacen un Rey Yanaka’, contesté. ‘Cuántas austeridades no debió hacer al comienzo
el Rey Yanaka en la soledad —parándose de cabeza 1, etc.— Haga algo primero; luego
puede convertirse en un Rey Yanaka.’ Vemos a un hombre escribiendo en inglés con
soltura; ¿podría haberlo hecho así desde el comienzo? Quizás era hijo de padres pobres;
se desempeñó como cocinero en una familia y ganó su comida mediante sus servicios.
1 Uno de los ejercicios practicados algunas veces por los hathayoguis; también una expresión para denotar
las austeridades del yoga en general.

352
Quizá tuvo que luchar duro para seguir sus estudios. Es después de todos estos esfuerzos
que puede ahora escribir tan buen inglés.
Dije además a Keshab Sen: ‘¿Cómo puede el hombre mundano curarse de su seria
enfermedad, a menos que vaya a la soledad?’ El hombre mundano es como si estuviera
sufriendo de fiebre delirante. Supongamos que hay encurtidos de tamarindo y cántaros
de agua en el cuarto de semejante enfermo. Bien, ¿cómo puedes esperar que se libre de
su enfermedad? Ved, con la sola mención de los encurtidos de tamarindo, se me hace
agua la boca. (Todos ríen.) Os podéis muy bien imaginar lo que sucedería si el tamarindo
fuera puesto realmente frente a mí. Para un hombre, una mujer es el encurtido de
tamarindo y su deseo de gozar, los cántaros de agua. No hay límite ni fin a ese deseo por
los goces mundanos. Y las cosas están en la misma habitación del enfermo. ¿Podéis
esperar que el paciente se libre de su fiebre delirante de esta manera? Debe ser llevado
por unos días a otro lugar, donde no haya ni encurtidos de tamarindo ni cántaros de
agua. Entonces, se curará. Después, si regresa a su antiguo cuarto, no tendrá nada que
temer. ‘Mujer y oro’ no pueden causar ningún daño al hombre que vive en el mundo
después de haber alcanzado a Dios. Sólo entonces puede llevar una vida de desapego en
el mundo, como lo hizo el Rey Yanaka. Pero debe ser cauto al comienzo. Debe practicar
disciplina espiritual en estricta soledad. Al árbol de pípal, cuando es joven, se lo cerca
para protegerlo del ganado; pero no hay necesidad de cerco, cuando el tronco se ha
vuelto grueso y fuerte. Entonces, ningún daño se le hará al árbol, aun si se le ata un elefante.
‘Mujer y oro’ no podrán dañaros en lo más mínimo, si vais a casa y lleváis una
vida de hogareño, después de haber incrementado vuestra fuerza espiritual y desarrollado
amor por los Pies de Loto de Dios, practicando disciplina espiritual en la soledad.
Un hombre coloca la leche en un lugar tranquilo para que se cuaje y luego extrae
manteca de la cuajada. Una vez que has extraído la manteca de la Devoción y el Conocimiento
de la leche de la mente, si mantienes esa mente transformada en el agua del
mundo, ella flotará en el mundo sin adherirse. Pero si la mente está ‘inmadura’ —es
decir, cuando es como leche líquida— y la pones en el agua del mundo, entonces la leche
y el agua se mezclarán. En tal caso la mente no podrá flotar sin adherirse al mundo.
Vive en el mundo, pero para realizar a Dios, ásete firmemente de Sus Pies de Loto
con una mano, y con la otra haz tus deberes. Cuando tus obligaciones te den un respiro,
adhiérete a los Pies de Loto de Dios con ambas manos —vive en soledad y medita en Él
y sírvelo incesantemente.”
SUBJUEZ (gozosamente): “Señor, estas palabras son, en verdad, muy hermosas. Por
supuesto, uno tiene que practicar disciplina espiritual en la soledad; pero lo olvidamos.
Creemos que nos hemos convertido en Rey Yanaka, así, de pronto. (El Maestro y los

353
devotos ríen.) Me siento muy feliz y en paz al oír que no hay necesidad de renunciar al
mundo y que Dios también puede ser realizado desde casa.”
MAESTRO: “¿Por qué habría usted de abandonar el mundo? Ya que debe luchar, es
sensato hacerlo desde un fuerte. Debe luchar contra sus sentidos, contra su hambre y
sed. Por lo tanto será prudente hacer frente a la batalla desde el mundo. Además en el
Kaliyuga, la vida de un hombre depende del alimento. Si un día usted no tiene nada que
comer, entonces olvidará todo respecto a Dios. Un hombre una vez dijo a su esposa:
‘Voy a abandonar el mundo’. Ella era una mujer sensata; le dijo: ‘¿Por qué vas a vagar
de un lado a otro? Si no tienes que llamar a diez puertas para satisfacer tu estómago, ve;
pero si ese es el caso, mejor vive en este único lugar.’
Digo también, ¿por qué habría de abandonar el mundo? Lo encontrará más conveniente
en casa. No tendrá que preocuparse por la comida. Y hasta puede vivir con su
esposa. Esto no es perjudicial. Encontrará a mano todo lo que el cuerpo necesita en diferentes
momentos. Cuando esté enfermo, tendrá alguien cerca para cuidarlo.
Sabios como Yanaka, Viasa, y Vashishtha vivieron en el mundo después de alcanzar
el Conocimiento. Esgrimían dos espadas, una del Conocimiento y la otra de la acción.”
SUBJUEZ: “¿Cómo podemos saber que tenemos Conocimiento?”
MAESTRO: “Cuando uno tiene Conocimiento, ya no ve a Dios distante. Uno ya no
piensa en Él, como ‘Él’. Él se vuelve ‘Esto’. Entonces Él es visto en nuestro propio corazón.
Dios mora en cada uno de los hombres. Él que busca a Dios, lo encuentra.”
SUBJUEZ: “Señor, yo soy un pecador. ¿Cómo puedo decir que Dios mora en mí?”
MAESTRO: “Esa es la dificultad en el pensamiento de ustedes los brahmos. ¡Para
ustedes siempre es pecado y pecado! Ese es el punto de vista del cristianismo, ¿no es
así? Una vez un hombre me dio una Biblia. Me fue leída una parte y ¡estaba llena de
esta sola cosa, pecado y pecado! Hay que tener una fe tal que uno pueda decir: “He pronunciado
el nombre de Dios; he repetido el nombre de Rama o Harí. ¿Cómo puedo ser
un pecador?’ Uno debe tener fe en la gloria del nombre de Dios.”
SUBJUEZ: “Señor, ¿cómo puede uno tener esa fe?”
MAESTRO: “Tenga amor apasionado por Dios. Uno de sus cantos brahmos dice:
Oh Señor, ¿es posible conocerTe jamás sin amor,
Por más culto y sacrificio que uno haga?
Ruegue a Dios en secreto y con anhelo para que pueda tener ese apasionado apego y
devoción a Él. Derrame lágrimas por Él. Un hombre vierte una jarra de lágrimas porque
su mujer está enferma, o porque ha perdido dinero o porque se preocupa al no encontrar
trabajo. Pero dígame, ¿quién llora por Dios?”

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TRAILOKRA: “Señor, ¿dónde está el tiempo libre de la gente? Ellos deben servir a
sus amos ingleses.”
MAESTRO: “Bien, entonces haced de Dios vuestro apoderado. Si un hombre confía
sus negocios a una buena persona, ¿podrá ésta causarle algún daño? Entregaos a Dios
con toda la sinceridad de vuestro corazón y echad fuera todas las preocupaciones de
vuestra mente. Cumplid cualquier deber que Él os haya asignado. El gatito no tiene una
mente calculadora; solamente grita, ‘¡Miau, miau!’ Se queda contento en la cocina si la
madre lo deja allí y solamente llama a la madre gritando, ‘¡Miau, miau!’ Se siente
igualmente contento cuando la madre lo pone sobre la mullida cama del dueño de la
casa. Sólo llama a su madre.”
SUBJUEZ: “Señor, nosotros somos hogareños. ¿Hasta cuando hemos de cumplir
con nuestras obligaciones mundanas?’
MAESTRO: “Seguramente tenéis deberes que cumplir. Debéis criar a vuestros hijos,
mantener a la esposa y proveer lo necesario para ella en caso de vuestra muerte. Si no lo
hiciérais, os llamaría despiadados. Sabios como Shukadeva tuvieron compasión. Aquel
que no tiene compasión, no es un hombre.”
SUBJUEZ: “¿Hasta cuándo deberíamos mantener a nuestros hijos?”
MAESTRO: “Hasta que alcance la mayoría de edad. Cuando el pichoncito se convierte
en pájaro adulto y puede cuidar de sí mismo, entonces la madre lo picotea y no le
permite que se le acerque.” (Todos ríen.)
SUBJUEZ: “¿Cuál es el deber de un hogareño hacia su esposa?”
MAESTRO: “Debe darle consejos espirituales, mantenerla durante su vida y proveer
para su sostén después de su muerte, si se trata de una esposa fiel.
Pero si está embriagado con el Conocimiento de Dios, entonces no tiene más deberes
que cumplir. Dios Mismo pensará en su mañana, si usted no puede hacerlo por sí solo.
Dios Mismo se ocupará de su familia, si usted está embriagado con Él. Si un terrateniente
muere dejando un hijo menor de edad, un tutor nombrado por la corte se hace
cargo del hijo. Todos éstos son puntos contemplados por la ley; usted los conoce.”
SUBJUEZ: “Sí, señor.”
VIYAI: “¡Ah, palabras inapreciables! Dios Mismo lleva sobre Sus hombros todas las
responsabilidades de una persona que piensa en Él con una devoción firme y está loco
con divino amor. Un menor consigue su tutor sin buscarlo. ¡Ay! ¿Cuándo tendré ese
estado de mente? ¡Qué afortunados son aquellos que sienten de tal modo!”
TRAILOKIA: “¿Es posible, señor, tener verdadero conocimiento de Dios mientras
vivimos en el mundo? ¿Puede uno realizar a Dios aquí?”
MAESTRO (con una sonrisa): “¿Por qué te preocupas? Tú estás gozando de la melaza
y al mismo tiempo del azúcar refinado. (Todos ríen). Estás viviendo en el mundo

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con tu mente en Dios. ¿No es verdad? ¿Por qué no habría de realizar a Dios un hombre
que está en el mundo? Ciertamente que puede.”
TRAILOKIA: “¿Cuáles son los signos de un hogareño que ha alcanzado el Conocimiento?”
MAESTRO: “Sus lágrimas fluyen y sus vellos se erizan. Tan pronto como oye el
dulce nombre de Dios el vello de su cuerpo se eriza de puro deleite y las lágrimas corren
por sus mejillas.
El hombre no puede desembarazarse de la consciencia del cuerpo, mientras esté
apegado a las cosas del mundo y ame a ‘mujer y oro’. A medida que se vuelva menos y
menos apegado a las cosas del mundo, más y más se acercará al Conocimiento del Ser.
Y también se vuelve menos y menos consciente de su cuerpo. Alcanza el Conocimiento
del Ser cuando sus apegos mundanos desaparecen totalmente. Entonces se da cuenta de
que cuerpo y alma son dos cosas separadas. Es muy difícil separar con un cuchillo la
pulpa de la cáscara de un coco antes que se haya secado la leche que contiene. Cuando
la leche se seca, la pulpa suena dentro de la cáscara. En ese momento, ella se desprende
de la cáscara. Entonces la fruta se llama coco seco.
El signo de un hombre que ha realizado a Dios, es que se ha vuelto como una nuez
de coco seco. Se ha liberado completamente de la idea de que él es el cuerpo. No se
siente ni feliz ni infeliz con la felicidad o infelicidad del cuerpo. No busca las comodidades
del cuerpo. Vaga por el mundo como un yivanmukta, uno liberado en vida. ‘El
devoto de Kali es un yivanmukta, pleno de Eterna Felicidad.’
Cuando halles que la sola mención del nombre de Dios traiga lágrimas a tus ojos y
haga erizar tu pelo, entonces sabrás que te has liberado del apego a ‘mujer y oro’ y has
alcanzado a Dios. Si los fósforos están secos, obtienes una chispa con sólo frotar uno de
ellos; pero si están húmedos, no obtendrás ni una chispa, así frotes cincuenta. Sólo derrocharás
los fósforos. Del mismo modo, si tu mente está impregnada en el placer de las
cosas mundanas, en ‘mujer y oro’, entonces la Consciencia de Dios no se encenderá en
ti. Puedes tratar miles de veces, pero todos tus esfuerzos serán inútiles. Pero tan pronto
como el apego a los placeres mundanos se seca, la chispa de Dios resplandece a la vista.”
TRAILOKIA: “¿Cuál es el modo de secar el deseo vehemente por los placeres mundanos?”
MAESTRO: “Ruega a la Divina Madre con un corazón anhelante. Su visión seca todos
los deseos vehementes por el mundo y destruye por completo todo apego a ‘mujer y
oro’. Sucede instantáneamente si piensas en Ella como tu propia madre. De ninguna
manera Ella es una madrastra. Es tu propia madre. Con un corazón anhelante persiste en
tu ruego ante Ella. El niño se cuelga de las faldas de su madre y le pide un centavo para

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comprar una cometa. Quizá la madre está charlando con sus amigas. Al principio ella se
niega a darle el centavo y dice al niño: ‘No, no puedes tenerlo. Tu papá me ha pedido
que no te dé dinero. Cuando él vuelva a casa le preguntaré. Te verás en apuros si juegas
ahora con una cometa.’ El niño comienza a llorar y no ceja en su petición. Entonces la
madre dice a sus amigas: ‘Disculpadme un momento. Voy a pacificar a este chico.’ Inmediatamente,
con un ‘clic’ abre el cajón donde guarda el dinero y da al niño un centavo.
También tú debes imponer tu petición a la Divina Madre. Ella vendrá hacia ti sin
falta. Una vez dije la misma cosa a algunos Sikhs en ocasión de su visita al templo de
Dakshineswar. Estábamos conversando frente al templo de Kali. Ellos dijeron: ‘Dios es
compasivo.’ ‘¿Por qué compasivo?’ pregunté. Ellos dijeron: ‘Y bueno, reverenciado
señor, Él constantemente nos cuida, nos da rectitud y riqueza y nos provee con alimentos.’
‘Supongamos —dije—, que un hombre tiene hijos. ¿Quién los cuidará y los alimentará,
su propio padre o un hombre de otra aldea?’
SUBJUEZ: “Entonces, señor, ¿Dios no es compasivo?”
MAESTRO: “¿Por qué habría de pensar eso? Yo sólo hice una observación. Lo que
quiero decir es que Dios es realmente nuestro. Podemos ejercer fuerza sobre Él. Con los
de nuestra propia familia podemos incluso llegar a decir: ‘¡Pillo! ¿No me lo vas a dar?’
”
(Al subjuez): “Permítame preguntarle una cosa. La vanidad y el egoísmo, ¿son resultado
del conocimiento o de la ignorancia? El egoísmo es de la naturaleza de tamas;
es engendrado por la ignorancia. A causa de la barrera del ego, uno no ve a Dios. ‘Todas
las tribulaciones terminan cuando el ego muere.’ Es en vano ser egoísta. Ni el cuerpo, ni
la riqueza van a perdurar. Una vez un borracho estaba mirando la imagen de Durgá. Al
ver Sus adornos, dijo: ‘¡Bien, Madre!, por más que Te arregles, después de dos o tres
días, Te sacarán y Te arrojarán en el Ganges.’2 (Todos ríen.)
Así os digo a todos, podéis ser un juez y alguien más, pero es sólo por dos días. Por
lo tanto, deberíais abandonar vanidad y orgullo.
Las características de sattva, rayas y tamas son muy diferentes. Egoísmo, sueño,
glotonería, lujuria, ira y similares, son los rasgos de la gente con tamas. Los hombres
con rayas se enredan con muchas actividades. Visten atildadamente y su casa está impecable.
En la sala se ve un cuadro de la Reina 3 colgado en la pared. Cuando adora a
Dios usa ropas de seda; lleva al cuello una sarta de semillas de rudraksha y entre ellas
intercala algunas cuentas de oro. Cuando alguien viene a visitar el oratorio en su casa, él
2 Una alusión a la inmersión de la imagen después del culto.
3 La Reina Victoria.

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mismo actúa como guía. Luego de mostrar el oratorio, dice al visitante: ‘Por aquí, por
favor, señor. Hay algunas otras cosas también, el piso de mármol blanco y el natmandir
con sus tallas exquisitas.’ Cuando hace caridad, lo hace con ostentación. Pero un hombre
dotado con sattva es sereno y tranquilo. En lo que concierne al vestir, cualquier cosa
le sirve. Gana sólo lo suficiente para satisfacer su estómago con la comida más sencilla;
jamás adula a los hombres para obtener dinero. Su casa ya no tiene arreglo, y jamás se
preocupa por la ropa de sus hijos. No anhela ni nombre ni fama. Su culto, caridad y meditación
son hechos en secreto; la gente no sabe nada de todo ello. Medita dentro de su
mosquitero; la gente piensa que él no duerme bien de noche y por esa razón duerme
hasta tarde por la mañana. Sattva es el último peldaño de la escalera; el próximo es el
techo. Tan pronto como una persona adquiera sattva, no tardará en alcanzar a Dios. Un
paso adelante y Dios es realizado. (Al subjuez): ¿No decía usted que todos los hombres
eran iguales? Ahora ve que hay mucha variedad en la naturaleza humana.
Aún hay otras clases y variedades de gente. Por ejemplo, aquellos que son eternamente
libres, aquellos que han alcanzado la liberación, aquellos que luchan por liberarse
y aquellos otros enredados en el mundo. ¡Qué variedad de hombres! Sabios como Nárada
y Shukadeva son eternamente libres. Son como un vapor, que no sólo cruza el océano,
sino que puede transportar grandes animales, hasta un elefante. Además, el alma que
es eternamente libre es como el administrador de una propiedad. Después de poner una
parte de la misma bajo control, va a otra. Aquellos que luchan por la liberación, se esfuerzan
con el corazón y con el alma por liberarse de las redes del mundo. Uno o dos de
ellos consiguen salir de la red y son llamados liberados. Las almas que son eternamente
libres son como peces diestros; nunca caen en la red.
Pero las almas que están enredadas, envueltas en la mundanalidad, nunca despiertan.
Permanecen en la red, pero ni siquiera son conscientes que están enredadas. Si se habla
de Dios ante estas personas, de inmediato dejan el lugar. Dicen: ‘¿Por qué Dios, ahora?
Pensaremos en Él en la hora de la muerte.’ Pero cuando están en su lecho de muerte,
dicen a sus esposas o hijos: ‘¿Por qué han puesto tantos pábilos en la lámpara? Usen
uno solo. De otra manera se gastará mucho aceite.’ Mientras se están muriendo, piensan
en su mujer e hijos y lloran: ‘¡Ay! ¿Qué les sucederá después de mi muerte?’
Las almas enredadas repiten aquellas mismas acciones que tanto les hicieron sufrir.
Son como el camello, que come arbustos espinosos hasta que le corre la sangre de la
boca, pero aun así no deja de hacerlo. Un hombre así puede haber perdido a su hijo y
estar agobiado de dolor, pero no obstante, continuará teniendo hijos años tras año. Puede
arruinarse por el casamiento de su hija, pero seguirá teniendo hijos todos los años. Y
dice: ‘¿Qué puedo hacer? ¡Esa es mi suerte!’ Cuando va a un lugar sagrado, no tiene
tiempo para pensar en Dios. Casi cae muerto llevando los bártulos de su mujer. Al entrar

358
al templo está ansioso por dar de beber a su hijo el agua sagrada o hacerlo rodar por el
suelo; pero él no tiene tiempo para su propio culto. Estos hombres, criaturas ligadas,
trabajan esclavizados por sus patrones para ganar alimento para ellos y sus familias; y
ganan dinero mintiendo, engañando y adulando. Se ríen de los que piensan en Dios y
meditan en Él, y los llaman lunáticos.
Así que usted ve cuántas clases diferentes de hombres hay. Usted decía que todos los
hombres eran iguales, ¡pero cuánta variedad hay! Algunos tienen más poder y otros menos.
Las personas enredadas, apegadas a lo mundanal, en la hora de la muerte hablan solamente
de cosas mundanas. ¿De qué les servirá a estos hombres repetir exteriormente
el nombre de Dios, tomar un baño en el Ganges o visitar lugares sagrados? Si dentro de
ellos abrigan apego por el mundo, esto surgirá en la hora de la muerte. Mientras se están
muriendo, deliran hablando tonterías. Quizá gritan en su delirio: ‘¡Polvo de cúrcuma,
condimento, hojas de laurel!’ El loro, cuando está tranquilo, repite los santos nombres
de Radha y Krishna, pero cuando lo agarra un gato profiere su propio sonido y emite su
graznido, ‘¡Kaa, kaa!’ Se dice en el Gita que lo que pensamos en la hora de la muerte,
eso seremos en nuestra vida futura. El Rey Bharata dejó su cuerpo exclamando, ‘¡Cie rvo,
ciervo!’ y en su próxima vida nació como un ciervo. Pero si un hombre muere pensando
en Dios, entonces alcanza a Dios y no tiene que volver a la vida en este mundo.”
UN DEVOTO BRAHMO: “Señor, supongamos que un hombre haya pensado en
Dios en otros momentos de su vida, pero en el momento de su muerte se olvida de Él.
Por ese motivo, ¿volverá a este mundo de pesares y sufrimientos? ¿Por qué es así? Con
certeza él pensó en Dios en algún momento de su vida.”
MAESTRO: “Un hombre piensa en Dios, no hay duda, pero no tiene fe en Él. Una y
otra vez olvida a Dios y se apega al mundo. Es como bañar a un elefante; después del
baño éste cubre de nuevo su cuerpo con polvo y suciedad. ‘La mente es un elefante loco.’
Pero si puedes hacer que el elefante entre en el establo inmediatamente después de
su baño, entonces se mantendrá limpio. De la misma manera, si un hombre piensa en
Dios en la hora de la muerte, entonces su mente se vuelve pura y no tiene más oportunidad
de sentirse apegada a ‘mujer y oro’.
El hombre no tiene fe en Dios; por esa razón sufre tanto. Dicen que cuando uno se
zambulle en las aguas sagradas del Ganges, sus pecados se encaraman a los árboles de
la orilla. Tan pronto como sale del agua después del baño, los pecados saltan de nuevo
sobre su espalda. (Todos ríen.) El hombre debe preparar el camino de antemano, para
poder pensar en Dios en la hora de la muerte. El camino consiste en la práctica constante.
Si un hombre practica meditación en Dios, recordará a Dios aun el último día de
su vida.”

359
DEVOTO BRAHMO: “Muy bello es lo que usted dijo, señor. Hermosas palabras, en
verdad.”
MAESTRO: “Oh, esto no es más que charla ociosa. Pero, ¿conoce usted mi sentimiento
interior? Yo soy la máquina y Dios es el Maquinista. Yo soy la casa y Él es el
Morador. Yo soy la locomotora y Él es el Conductor. Yo soy el carruaje y Él es el Aur iga.
Yo me muevo como Él me mueve; yo hago lo que Él me hace hacer.”
De nuevo, Trailokia comenzó a cantar acompañado de tambores y címbalos. Sri
Ramakrishna bailó, embriagado de amor divino. A menudo entraba en samadhi. Permanecía
inmóvil, sus ojos fijos, su rostro radiante, con una mano sobre el hombro de un
amado discípulo. Bajando un poco del estado de éxtasis, bailó nuevamente, como un
elefante enloquecido. Recobrando la consciencia del mundo exterior, improvisó algunas
líneas para la música:
¡Oh Madre, baila en torno de Tus devotos!
Baila Tú Misma y hazlos bailar también.
Oh Madre, baila en el loto de mi corazón;
¡Baila, oh Tú, siempre bendito Brahman!
Baila en toda Tu belleza que hechiza al mundo.
¡Escena indescriptible! ¡La danza exquisita y celestial de un niño rebosante de amor
extático por Dios, corazón y alma identificados con la Divina Madre! Los devotos
brahmos danzaron en derredor del Maestro una y otra vez, atraídos como el hierro por el
imán. Con voces extáticas cantaron el nombre de Brahman. Luego cantaron también el
nombre de la Divina Madre. Muchos de ellos lloraban como niños clamando: “¡Madre,
Madre!”
Cuando la música hubo terminado, los devotos y el Maestro se sentaron. Aunque
eran cerca de las ocho, el culto vespertino del Brahmo Samaya aún no había comenzado.
En la dicha de esta música divina habían olvidado completamente su adoración formal.
Viyai, que conduciría el servicio de la noche, estaba sentado frente al Maestro. Su
suegra y las otras señoras brahmos querían ver a Sri Ramakrishna; entonces el Maestro
se reunió con ellas en otra habitación.
Después de un rato el Maestro volvió y dijo a Viyai: “¡Qué devoción a Dios tiene tu
suegra! Con respecto a la vida mundana, me dijo: ‘Oh, no necesita decirme nada acerca
del mundo. Tan pronto como desaparece una ola, otra surge.’ ‘Pero —le dije—, ¿que es
eso para usted? Usted tiene conocimiento.’ Ella contestó: ‘¿Dónde está mi conocimiento?
Aún no he sido capaz de ir más allá de vidiamaya y avidiamaya. No me va a ayudar
mucho el sólo ir más allá de la ilusión y la ignorancia; tendré que trascender la ilusión

360
del conocimiento también. Sólo entonces tendré el verdadero conocimiento de Dios.
Estoy citando sus propias palabras’.”
Mientras estaban hablando, Beni Pal, su anfitrión, entró en la sala.
BENI (a Viyai): “Señor, levántese, por favor. Ya es tarde. Le ruego que comience el
culto.”
VIYAI: “¿Qué más necesidad hay de culto? Veo que en la forma como ha dispuesto
usted las cosas, el arroz es servido primero y luego la sopa y otros platos.”
MAESTRO (con una sonrisa): “Los devotos hacen las ofrendas según su temperamento.
El devoto sáttvico ofrece a la Deidad simplemente arroz con leche y el devoto
rayásico, cincuenta platos diferentes. El devoto tamásico sacrifica cabras y otros animales.”
Viyai vacilaba sobre si ir a la tarima para conducir el culto y dijo el Maestro: “Voy a
conducir el culto desde la plataforma solamente si usted me da su bendición.”
MAESTRO: “Será muy bueno si no sientes ningún egotismo, si no tienes el vano
sentimiento: ‘Estoy dando una conferencia. Escuchadme.’ ¿Qué engendra al egotismo?
¿Conocimiento o ignorancia? Sólo el hombre humilde alcanza el Conocimiento. El agua
se junta en los lugares bajos; corre hacia abajo desde la montaña.
Un hombre no alcanza ni Conocimiento ni liberación, mientras tiene egotismo.
Vuelve una y otra vez al mundo. El ternero muge, ‘¡Muuu, muuu!’ esto es, ‘yo’, ‘yo’.
Es por eso que sufre semejante agonía. El carnicero lo sacrifica y el zapatero hace zapatos
de su cuero. Además, su cuero es utilizado para el tambor, el cual es golpeado sin
conmiseración. Y aún no termina su sufrimiento. Al final, de sus entrañas se hace la
máquina de cardar. Mientras carda el vellón, la máquina produce el sonido de ‘¡Tuhu,
tuhu!’, es decir ‘¡Tú, Tú!’ Sólo entonces el pobre ternero es liberado de todo sufrimiento.
No dice más, ‘¡Muuu, muuu!’ sino que repite, ‘¡Tuhu, tuhu!’ Es como si el ternero
dijera: ‘Oh Dios, Tú eres el Hacedor y yo no soy nada. Tú eres el Maquinista y yo soy la
máquina. Tú eres todo.’
Tres palabras —‘maestro’, ‘Gurú’, y ‘padre’— me pinchan como espinas. Soy el
hijo de Dios, Su eterno hijo. ¿Cómo puedo ser un ‘padre’? Solo Dios es el Maestro y yo
soy Su instrumento. Él es el Operador y yo soy la máquina.
Si alguien se dirige a mí como Gurú, le digo: ‘¡Vete de aquí, tonto! ¿Cómo puedo yo
ser un maestro?’ No hay otro maestro excepto Satchidánanda. No hay refugio excepto
Él. Solo Él es el Barquero que nos hace cruzar el océano del mundo. (A Viyai): Es muy
difícil actuar como un acharia. Daña al acharia mismo. Viendo que una cantidad de
personas lo reverencian, se sienta erguido, cruzando sus piernas y dice orgulloso: ‘¡Estoy
predicando; escuchad todos!’ Esa es una muy mala actitud; él consigue algo de
prestigio y allí termina. A lo sumo, la gente dirá: ‘¡Ah! Viyai Babu ha hablado muy

361
bien. Sabe mucho.’ Nunca abrigues esta actitud, ‘Estoy predicando.’ Yo Siempre digo a
la Divina Madre: ‘¡Oh Madre! Tú eres el Maquinista y yo soy la máquina. Hago lo que
Tú me haces hacer. Hablo lo que Tú me haces decir.”
VIYAI (humildemente): “Le ruego me dé su permiso. Sólo entonces me sentaré en
la tarima.”
MAESTRO (con una sonrisa): “¿Qué he de decir? Ruega a Dios tú mismo, Él pertenece
a todos, así como el ‘Tío Luna’4 es el tío de todos los niños. No tienes nada que
temer si eres sincero.”
A insistencia de Viyai, el Maestro dijo: “Sí, ve. Sigue las reglas. Todo está bien si
uno tiene sincero amor por Dios.”
Viyai se sentó sobre la tarima y condujo el culto de acuerdo con las reglas del Brahmo
Samaya. En el momento de las oraciones, repetidamente llamó a la Madre, conmoviendo
el corazón de todos. Después del culto, su anfitrión agasajó al Maestro y los devotos
con una suntuosa fiesta.
Luego se aprontaron para volver a sus casas. Sri Ramakrishna trabó conversación
con Viyai. Sólo M. estaba presente.
MAESTRO: “Tú rogaste a Dios, dirigiéndote a Él como Madre. Eso es muy bueno.
Dicen que el apego de la madre por el hijo es más fuerte que el del padre. Un hijo puede
obligar a su madre, forzando su petición, pero no a su padre. Una vez un carro de dinero
era transportado desde la finca de la madre de Trailokia, custodiado por muchos hombres
fornidos, con turbante rojo, armados con gruesos palos. Trailokia, que había estado
esperando en el camino con sus hombres, se abalanzó sobre el dinero llevándoselo por
la fuerza. Un hijo tiene grandes derechos sobre los bienes de su madre. Dicen que una
madre no puede demandar a su hijo en una corte de justicia.”
VIYAI: “Si Brahman es nuestra Madre, entonces, ¿tiene forma o es sin forma?”
MAESTRO: “Aquello que es Brahman es también Kali, la Madre, la Energía Primordial.
Cuando está inactiva es llamada Brahman; y cuando crea, preserva y destruye,
es llamada Shakti. El agua quieta es una demostración de Brahman; la misma agua, moviéndose
en olas, puede ser comparada a Shakti, Kali. ¿Cuál es el significado de Kali?
Aquella que juega con Maha-Kala, lo Absoluto, es Kali. Ella es sin forma y también
tiene formas. Si tú crees en el aspecto sin forma, entonces medita en Kali como tal. Si
meditas sobre cualquier aspecto de Ella con firme convicción, Ella te permitirá conocer
Su verdadera naturaleza. Entonces realizarás que no sólo Dios existe, sino que Se te
acercará y te hablará como yo estoy hablando contigo. Ten fe y alcanzarás todo. Recuerda
también esto. Si crees que Dios es sin forma, entonces adhiérete a esa creencia
4 En el folklore de Bengala, a menudo la luna es considerada como el tío materno de los niños.

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con inalterable convicción. Pero no seas dogmático: nunca digas enfáticamente de Dios
que Él sólo puede ser esto y no aquello. Puedes decir: ‘Yo creo que Dios es sin forma.
Pero puede ser muchas cosas más. Sólo Él sabe qué otra cosa puede ser. Yo no sé; yo no
comprendo.’ ¿Cómo puede el hombre con su pequeñísima inteligencia, conocer la naturaleza
real de Dios? ¿Puedes poner cuatro litros de leche en una jarra de un litro? Si
Dios, por Su gracia, Se revela a Su devoto y le hace comprender, entonces éste sabrá; de
otra manera, no.
Aquello que es Brahman es Shakti, y Aquello, a su vez, es la Madre.
Él es, dice Ramprasad, a quien trato como Madre;
Pero, ¿debo divulgar el secreto, aquí, en el mercado?
Por las indicaciones que te he dado, oh mente, ¡adivina
quién es ese Ser!
Ramprasad da a entender que él ha conocido la verdad de Brahman. Se dirige a
Brahman como Madre.
En otro canto Ramprasad expresa la misma idea así:
Sabiendo el secreto que Kali es una con el más excelso Brahman,
He descartado, de una vez por todas, tanto el dharma como el adharma.
Adharma significa acciones incorrectas, acciones prohibidas por la religión. Dharma
significa las acciones piadosas prescritas por la religión, por ejemplo, hacer caridad a los
pobres, alimentar a los brahmines, etc.”
VIYAI: “¿Qué queda si uno renuncia tanto a dharma como a adharma?”
MAESTRO: “Puro amor a Dios. Yo rezaba a la Divina Madre: ‘Oh Madre, toma
este Tu dharma; toma este Tu adharma y dame puro amor por Ti. Toma esta Tu virtud,
toma este Tu vicio y dame puro amor por Ti. Toma este Tu conocimiento, toma esta Tu
ignorancia y dame puro amor por Ti.’ Ves, ni siquiera pedí conocimiento o aprobación
pública. Cuando uno renuncia a dharma lo mismo que a adharma, queda solamente
puro amor a Dios —amor sin mácula, sin motivo, y que uno siente sólo por el amor en
sí.”
UN DEVOTO BRAHMO: “¿Es Dios diferente de Su Shakti?”
MAESTRO: “Después de alcanzar el Conocimiento Perfecto, uno percibe que no
son diferentes. Son lo mismo, como la gema y su brillo. Si pensamos en la gema, no
podemos sino pensar en su brillo. También, son como la leche y su blancura. Pensando
en una, debemos pensar en la otra. Pero no se puede percibir esta no-dualidad antes de

363
alcanzar el Conocimiento Perfecto. Al alcanzar el Conocimiento Perfecto, uno entra en
samadhi, más allá de los veinticuatro principios cósmicos. Por lo tanto, el principio del
‘yo’ no existe en este estado. No se puede definir con palabras lo que se siente en samadhi.
Al volver, se puede dar apenas una indicación. Yo bajo cien codos, por así decir,
cuando digo ‘Om’ después del samadhi. Brahman es más allá de los mandatos de los
Vedas y no puede ser descrito. Ahí no existe ni ‘yo’ ni ‘tú’.
Mientras un hombre sea consciente de ‘yo’ y ‘tú’, y mientras sienta que es él quien
ora o medita, sentirá que Dios está escuchando su plegaria y que Dios es una Persona.
Entonces, debe decir: ‘Oh Dios, Tú eres el Amo y yo soy Tu sirviente. Tú eres el todo y
yo soy una parte de Ti. Tú eres la Madre y yo soy Tu hijo.’ Durante ese tiempo existe un
sentimiento de diferencia: ‘yo soy uno y Tú eres otro.’ Es Dios Mismo quien nos hace
sentir esta diferencia y a causa de esta diferencia uno ve al hombre y a la mujer, la luz y
la oscuridad, etc. Mientras uno sienta esta diferencia, uno debe aceptar a Shakti, el Dios
Personal. Es Dios quien ha puesto en nosotros la ‘consciencia del yo’. Puedes razonar
miles de veces; aun así este ‘yo’ no desaparecerá. Mientras exista la ‘consciencia del
yo’, Dios Se revela a nosotros como una Persona.
Por lo tanto, mientras el hombre es consciente del ‘yo’ y de la diferenciación, no
puede hablar de Brahman sin atributos y debe aceptar a Brahman con atributos. Los
Vedas, los Puranas y el Tantra, declaran que este Brahman con atributos es Kali, la
Energía Original.”
VIYAI: “¿Cómo, señor, puede uno tener la visión de la Energía Original y alcanzar
Brahmagñana, el Conocimiento de Brahman sin atributos?”
MAESTRO: “RuégaLe con un corazón anhelante y llora. Eso purificará tu corazón.
Tú ves el reflejo del sol en el agua clara. En el espejo de su “consciencia del yo’, el devoto
ve la forma de la Energía Original, Brahman con atributos. Pero se debe limpiar
muy bien el espejo. Uno no ve el verdadero reflejo si hay cualquier suciedad en el espejo.
En tanto que el hombre deba ver el Sol en el agua de su ‘consciencia del yo’ —y no
tenga otros medios de verLo—, mientras no tenga otro medio de ver el Sol real, excepto
a través de Su reflejo, para él sólo el sol reflejado es real en un cien por cien. Mientras el
‘yo’ es real, también lo es el sol reflejado —real en un cien por cien—. Ese sol reflejado
no es otro que la Energía Original.
Pero si buscas Brahmagñana, el Conocimiento de Brahman sin atributos, entonces
sigue al Sol real a través de Su reflejo. Ruega a Brahman con atributos, quien escucha
tus ruegos, y El Mismo te dará pleno Conocimiento de Brahman; porque aquel que es
Brahman con atributos, ciertamente es Brahman sin atributos, y aquel que es Brahman,

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ciertamente es Shakti. Uno realiza esta no-dualidad después de alcanzar el Conocimiento
Perfecto.
La Divina Madre da a Su devoto también Brahmagñana. Pero un verdadero amante
de Dios generalmente no busca el Conocimiento de Brahman.
Hay otro sendero, el sendero de conocimiento, que es muy difícil. Vosotros, miembros
del Brahmo Samaya no sois gñanis; sois bhaktas. El gñani cree que Brahman solo
es real y el mundo, ilusorio como un sueño. Para él, ‘yo’ y ‘tú’ son ilusorios como un
sueño.
Dios es nuestro Controlador Interno. RuégaLe con un corazón puro y sencillo. Él te
explicará todo. Abandona el egoísmo y toma refugio en Él; se te aclarará todo.”
El Maestro cantó:
Mora, oh mente mía, dentro de ti misma;
No entres en otra morada.
Con sólo buscar allí, hallarás
Todo cuanto estás buscando.
Dios, la verdadera Piedra Filosofal,
Que responde a todas las plegarias,
Yace escondido dentro de tu corazón,
La más rica de todas las gemas.
¡Cuántas perlas y piedras preciosas
Hay desparramadas por doquier
En el patio exterior que yace ante
La cámara de tu corazón!
Y continuó: “Cuando te mezcles con gente ajena a tu Samaya, ámalos a todos ellos.
Cuando te encuentres en su compañía, sé uno de ellos, y no des cabida a malas intenciones
hacia ellos. No des vuelta la cara con odio y digas: ‘Oh, este hombre cree en Dios
con forma y no en Dios sin forma. Aquel hombre cree en Dios sin forma y no en Dios
con forma. Este hombre es cristiano; este es un hindú y este otro un musulmán.’ Es sólo
Dios quien hace ver a la gente las cosas de diferente manera. Comprende que la gente
tiene naturalezas diferentes. Date cuenta íntimamente de esto y mézclate con ellos todo
lo que puedas. Y ama a todos. Pero penetra en tu propia cámara interior para gozar de
paz y felicidad.

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Encendiendo la lámpara del Conocimiento en la cámara de tu corazón,
Mira el rostro de la Madre, Personificación de Brahman.
Puedes ver a tu verdadero Ser sólo dentro de tu propia cámara. Los pastores llevan
las vacas a pastar en las praderas; allí el ganado se mezcla y forma un solo rebaño. Pero
al volver a sus cobertizos por la tarde, son separadas. Entonces cada una va por sí misma
a su propio establo. Por eso digo, mora por ti mismo en tu propia cámara.”
Eran las diez de la noche. El Maestro subió a un coche para regresar a Dakshineswar.
Uno o dos devotos que lo atendían, subieron con él. El carruaje estaba bajo un árbol,
en la más absoluta oscuridad. Beni Pal quería mandar algunos dulces y otros platos
de comida a Ramlal, el sobrino del Maestro.
BENI PAL: “Señor, Ramlal no estuvo aquí esta noche. Si usted me permite, me
gustaría mandarle algunos dulces para él por medio de sus asistentes.”
MAESTRO (con gran ansiedad): “¡Oh, Beni Pal! ¡Oh, señor! Por favor, no envíe
esas cosas conmigo. Me hará daño. No me es posible jamás guardar algo. Espero que no
lo tome a mal.”
BENI PAL: “Como usted guste, señor. Le ruego que me bendiga.”
MAESTRO: “¡Oh, qué felices hemos sido hoy! Veis, sólo es un verdadero hombre
el que ha hecho del dinero, su servidor. Pero aquellos que no saben usar el dinero, no
son hombres, aunque tengan forma humana. Tendrán cuerpos humanos, pero se comportan
como animales. En verdad es usted bendito. Hoy ha hecho felices a muchos devotos.”
Lunes, 29 de octubre de 1884
Dos días después del culto de Kali, los marwaris de la sección Boro-bazar de Calcuta
celebraban el festival Annakuta.5 Sri Ramakrishna había sido invitado por los devotos
marwaris a la ceremonia que tendría lugar en la calle Mal-lick nº 12. Era el segundo
día de la quincena de la luna en creciente. Aún continuaba en Borobazar el festival
relacionado con el culto de Kali, conocido como el “Festival de la luz”.
Como a las tres de la tarde M. y el menor de los Gopal llegaron a Borobazar. M. llevaba
en su mano un paquete de ropas que había comprado para Sri Ramakrishna. La
5 Literalmente, “montaña de comida”. Durante este festival se ofrece a la Deidad enormes cantidades
de alimento cocinado, que luego es distribuido entre los devotos y los pobres.

366
calle Mal-lick estaba atestada de gente, carros tirados por bueyes y coches. Al acercarse
al número 12 de la calle Mal-lick, M. y Gopal alcanzaron a ver a Sri Ramakrishna en un
coche, que apenas podía avanzar a causa de la aglomeración. Baburam y Ram Chakravorty
estaban con el Maestro, quien sonrió a M. y Gopal.
Sri Ramakrishna descendió del coche prosiguiendo con Baburam a pie el recorrido
hasta la casa de su anfitrión. M. indicaba el camino. Hallaron el patio de la casa atestado
de enormes fardos de telas listos para ser cargados en carros de bueyes y luego ser embarcados.
El anfitrión marwari saludó al Maestro y lo condujo al segundo piso de la
casa. Un cuadro de Kali colgaba de la pared, y Sri Ramakrishna se inclinó ante él. Luego
se sentó y comenzó a conversar con los devotos. Uno de los marwaris comenzó a
masajear sus pies, pero el Maestro le pidió que dejara de hacerlo. Tras reflexionar un
minuto, dijo: “Muy bien, puede masajearlos un poco.” Sus palabras estaban llenas de
compasión.
MAESTRO (a M.): “¿Y tu escuela?”
M.: “Hoy es fiesta, señor.”
MAESTRO (sonriendo): “Mañana habrá un recital musical del Chandi en casa de
Adhar.”
El anfitrión hizo pasar a un pandit, quien saludó al Maestro y luego tomó asiento.
Pronto ambos trabaron conversación sobre temas espirituales.
MAESTRO: “Dios Se encarna para el bhakta y no para el gñani.”
PANDIT: “ ‘Yo Me encarno en cada época, para proteger a los buenos, destruir a los
malos y establecer la eterna religión.’6 Dios se hace hombre, primero para regocijo del
bhakta y segundo, para la destrucción de los malvados. El gñani no tiene deseos.”
MAESTRO (sonriendo): “Pero yo no me he librado de todos los deseos. Tengo el
deseo del amor de Dios.”
El hijo del pandit entró en la sala, saludó al Maestro y tomó asiento.
MAESTRO (al pandit): “Bien, ¿qué es bhava y qué es bhakti?”
PANDIT: “La meditación en Dios sazona la mente. Esta madurez se llama bhava. Es
como el derretimiento del hielo cuando sale el sol.”
MAESTRO: “Bueno, ¿que es prema?”
El pandit y Sri Ramakrishna hablaban en hindusthaní. El pandit dio cierta clase de
explicación sobre prema.
MAESTRO (al pandit): “¡No, no! Ese no es el significado. Prema significa un amor
tan intenso a Dios que hace que un hombre olvide el mundo y también su cuerpo, que le
es tan querido. Chaitaniadeva tenía prema.
6 Bhagavad Gita IV, 8.

367
PANDIT: “Sí, señor. Uno se comporta como un borracho.”
MAESTRO: “Algunas personas desarrollan bhafeti y otras no; ¿cómo explica usted
eso, señor?”
PANDIT: “No hay parcialidad en Dios. Él es el Árbol que cumple todos los deseos.
Cualquier cosa que un hombre pide a Dios, la obtiene; pero debe acercarse al Árbol a
pedir la gracia.”
El pandit dijo todo esto en hindusthani. El Maestro lo explicó a M. en bengalí.
MAESTRO: “Señor, por favor, descríbanos el samadhi.”
PANDIT: “Hay dos clases de samadhi: savikalpa y nirvikalpa. En nirvikalpa samadhi
la función de la mente se detiene por completo.”
MAESTRO: “Sí. ‘La mente toma por completo la forma de la Realidad.’ La distinción
entre el que medita y el objeto de su meditación, no existe. Hay otras dos clases de
samadhi: chétana y yada. Nárada y Shukedeva alcanzaron chétana samadhi. ¿No es
verdad, señor?”
PANDIT: “Sí, señor, es así.”
MAESTRO: “Además, están el únmana samadhi y el sthita samadhi. ¿Es así, señor?”
El pandit guardó silencio; no aventuró ninguna opinión.
MAESTRO: “Bien, señor, por medio de la práctica de yapam y austeridad, uno puede
conseguir poderes ocultos, tales como caminar sobre las aguas del Ganges. ¿No es
verdad?”
PANDIT: “Sí, se puede. Pero un devoto no los quiere.”
La conversación prosiguió por algún tiempo. El pandit dijo que visitaría al Maestro
en Dakshineswar en el día del próximo ekádashi.
MAESTRO: “¡Ah! Su hijo es muy agradable.”
PANDIT: “Bien, reverenciado señor, todo esto es transitorio. Es como las olas en un
río, unas bajan y otras suben.”
MAESTRO: “Usted tiene substancia adentro.”
Después de algunos minutos el pandit saludó a Sri Ramakrishna, y dijo: “Debo hacer
mi culto diario. Permítame retirarme.”
MAESTRO: “¡Oh, siéntese, siéntese!”
El pandit se sentó de nuevo. La conversación versó sobre hathayoga. El pandit discutió
el tema con el Maestro, en hindusthani. Sri Ramakrishna dijo: “Sí, esa es también
una forma de austeridad, pero el hathayoguí se identifica con el cuerpo. Su mente mora
solamente en su cuerpo.” El pandit se despidió del Maestro. Sri Ramakrishna conversó
con el hijo del pandit.

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MAESTRO: “Uno puede comprender el Bhágavata correctamente, si ha estudiado
previamente el Niaia, el Vedanta y los otros sistemas de filosofía. ¿No es así?”
EL HIJO DEL PANDIT: “Sí, señor. Es muy necesario estudiar la filosofía Samkhia.”
La conversación prosiguió. Sri Ramakrishna estaba reclinado contra un enorme almohadón
y los devotos estaban sentados en el suelo. Así recostado, el Maestro comenzó
a cantar:
Hermano, adhiérete jubiloso a Dios;
Luchando así, algún día Lo puedes alcanzar.
Su anfitrión entró en la sala y saludó a Sri Ramakrishna. Era un hombre piadoso y
devoto del Maestro. El hijo del pandit estaba todavía allí. El Maestro preguntó si Panini,
la gramática sánscrita, se enseñaba en las escuelas. Luego preguntó sobre las filosofías
Niaia y Vedanta. El dueño de casa no mostró mayor interés por la discusión y cambió de
tema.
ANFITRIÓN: “Reverenciado señor, ¿cuál es el camino para nosotros?”
MAESTRO: “Cantar el nombre y las glorias de Dios, vivir en la compañía de hombres
piadosos y rogar a Dios anhelosamente.”
ANFITRIÓN: “Por favor, bendígame, señor para que pueda prestar menos y menos
atención a las cosas del mundo.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Cuánta atención presta al mundo? ¿Cincuenta por ciento?”
(Risas.)
ANFITRIÓN: “Usted lo sabe, señor. Nosotros no podemos alcanzar nada sin la gr acia
de una persona santa como usted”
MAESTRO: “Si usted complace a Dios, todos estarán complacidos. Es sólo Dios
quien existe en el corazón del santo.”
ANFITRIÓN: “Nada, por supuesto, queda sin realizar cuando uno alcanza a Dios. Si
un hombre alcanza a Dios, puede abandonar todo lo demás. Si un hombre obtiene una
rupia, desdeña la alegría de un penique.”
MAESTRO: “Un poco de disciplina espiritual es necesaria. Por medió de la práctica
de la disciplina, uno gradualmente obtiene el gozo divino. Supongamos que ha sido enterrada
profundamente una vasija con dinero y alguien quiere apoderarse de ella. En tal
caso tendrá que tomarse la molestia de cavar, y mientras trabaja en la excavación, transpira.
Después de mucho cavar, la pala golpea contra la vasija de metal. Al oír ese sonido,
él se estremece. Cuanto más sonido hace la pala contra la vasija, más alegría él
siente.

369
Ruegue a Rama. Medite en Él. Con toda seguridad Él le proveerá de todo.”
ANFITRIÓN: “Reverenciado señor, usted es Rama Mismo.”
MAESTRO: “¿Cómo es eso? Las olas pertenecen al río; el río ¿pertenece a las
olas?”
ANFITRIÓN: “Rama mora solamente en el corazón de los santos. No puede ser
visto de ningún otro modo. En estos tiempos, no hay Encarnación de Dios.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Cómo sabe usted que no hay Encarnación Divina?”
El dueño de casa guardó silencio.
MAESTRO: “No todos pueden reconocer una Encarnación. Cuando Nárada visitó a
Rama, Rama Se postró ante Nárada y dijo: ‘Nosotros somos criaturas mundanas. ¿Cómo
podemos ser santificados, a menos que santos como usted nos visiten?’ Tiempo después,
Rama fue exiliado a los bosques para cumplir las promesas de Su padre, y vio que
desde el momento que tuvieron noticia de Su destierro, los rishis del bosque habían estado
ayunando. Muchos de ellos no sabían que Rama no era otro que el Supremo Brahman.”
ANFITRIÓN: “Usted también es ese mismo Rama.”
MAESTRO: “¡Por Dios! Nunca diga eso.”
Tras pronunciar estas palabras, se inclinó ante su anfitrión y con las manos juntas
dijo: “ ‘Ese Rama mora en todos los seres. Él existe en todas partes en el universo.’ Yo
soy su servidor. Es Rama Mismo que se ha convertido en todos los hombres, animales y
otros seres vivientes”
ANFITRIÓN: “Pero señor, nosotros no sabernos eso.”
MAESTRO: “Lo sepa usted o no, usted es Rama.”
ANFITRIÓN: “Está usted libre de amor y odio.”
MAESTRO: “¿Cómo? Alquilé un coche para que me trajera a Calcuta y adelanté
tres annas al cochero, pero él no apareció. Me enojé mucho con él. Es un hombre perverso.
Me hizo sufrir mucho.”
Sri Ramakrishna estaba descansando. Los devotos marwaris habían estado cantando
bhayan en la terraza, celebrando el festival de Krishna. Se habían hecho arreglos para el
culto y las ofrendas de comida. A solicitud de su anfitrión, el Maestro fue a ver la imagen,
inclinándose ante la Deidad.
Sri Ramakrishna se sintió profundamente conmovido frente a la imagen. Con las
manos juntas, dijo: “¡Oh Govinda, Tú eres mi alma! ¡Tú eres mi vida! ¡Victoria a Govinda!
¡Santificado sea el nombre de Govinda! ¡Tú eres la Personificación de Satchidánanda!
¡Oh Krishna; oh Krishna! Krishna es el conocimiento. Krishna es la mente.
Krishna es la vida. Krishna es el alma. Krishna es el cuerpo. Krishna es la casta. Krishna

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es la familia. ¡Oh Govinda, mi vida y alma!” Diciendo estas palabras, Sri Ramakrishna
entró en samadhi, mientras permanecía de pie. Ram Chatteryi lo sostenía.
Después de largo rato, el Maestro recobró la consciencia del mundo. Los devotos
marwaris se disponían a llevar la imagen afuera. La ofrenda de la comida tendría lugar
fuera del aposento. El Maestro se unió a la procesión de devotos. La comida fue ofrecida
con árati y música. Sri Ramakrishna abanicaba a la imagen.
Luego comenzó la ceremonia de alimentar a los brahmines, que se hallaban sentados
en la terraza. El Maestro y sus devotos también participaron del prasad.
Sri Ramakrishna se despidió de su anfitrión. Era de noche y la calle estaba tan atestada
como antes, con gente y vehículos. Dijo: “Bajemos del coche; pueden proseguir por
una calle de atrás.” En su camino a pie, vio que un vendedor de hojas de betel había
abierto su tienda, frente a un pequeño cuarto que parecía un agujero; no se podía entrar
sin inclinar la cabeza. El Maestro dijo: “¡Qué penoso estar encerrado en un espacio tan
reducido como ese! Así vive la gente mundana y son felices con semejante vida.”
El carruaje llegó hasta ellos, tras haber dado la vuelta. El Maestro subió con Baburam,
M., y Ram Chatteryi. El joven Gopal se sentó en el techo del coche.
Una mendiga con un niño en brazos, se paró frente al coche, esperando una limosna.
El Maestro dijo a M.: “¿Tienes alguna moneda?” Gopal le dio algo.
El coche siguió su camino a lo largo de Borobazar. Por todas partes se veían signos
de festividad. La noche era oscura pero estaba iluminada por miríadas de luces. El coche
llegó al camino de Chitpur que también estaba profusamente iluminado. La gente se
movía en hileras, como hormigas, contemplando los negocios y las tiendas, luciendo sus
decoraciones, a ambos lados de la calle. Había confiterías y perfumerías. De las paredes
colgaban cuadros, hermosos y llamativos. Los tenderos, bien vestidos, rociaban a la
gente con agua de rosas. El carruaje se detuvo frente a una perfumería. El Maestro miró
los cuadros y las luces y se sintió feliz como un niño. La gente hablaba en voz alta. El
gritó: “¡Adelante, muévanse!” Y rió. Luego dijo a Baburam, riendo estrepitosamente:
“¡Muévete! ¿Qué estás haciendo?” Los devotos también rieron. Comprendieron que lo
que el Maestro quería era que se movieran hacia Dios y no quedaran satisfechos con el
estado actual.
El carruaje siguió su marcha. El Maestro notó que M. había traído algunas telas para
él. M. Tenía con él dos piezas sin blanquear y dos lavadas. Pero el Maestro le había pedido
sólo las sin blanquear y dijo a M.: “Dame las sin blanquear. Puedes guardar las
otras. Muy bien. Puedes darme una de ellas.”
M.: “¿Entonces me llevo de vuelta una pieza?”
MAESTRO: “Bueno, toma las dos.”
M.: “Como usted guste, señor.”

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MAESTRO: “Puedes dármelas cuando las necesite. Ves, ayer Beni Pal quería que yo
llevara un poco de comida para Ramlal. Le dije que no podía. Me es imposible guardar
algo para el futuro.”
M.: “Eso está muy bien, señor. Me llevaré de vuelta las dos piezas lavadas.”
MAESTRO (tiernamente): “¿No ves que si algún deseo surge en mi mente, es para
el bien de todos vosotros? Sois míos. Si necesito algo te lo diré.”
M. (humildemente): “Sí, señor.”
Refiriéndose a un devoto, Sri Ramakrishna dijo: “Ayer le dije: ‘Mañana iré a Borobazar;
te ruego me veas allá.’ ¿Sabes lo que contestó? Me dijo: ‘El boleto de tranvía
costará un anna. ¿De dónde la voy a sacar?’ Había estado ayer en la casa quinta de Beni
Pal y oficiado como sacerdote. Nadie le había pedido que lo hiciera; él mismo asumió
ese papel. Quería que la gente supiera que él era un miembro del Brahmo Samaya. (A
M.): ¿Puedes decirme qué quiso decir con eso de que el tranvía le costaría un anna?”
La conversación versó sobre el festival Annakuta de los marwaris.
MAESTRO (a los devotos): “Lo que habéis visto aquí, se ve en Vrindavan también.
Rakhal ha presenciado lo mismo allá. Pero la montaña de comida en Vrindavan es más
alta y se reúne más gente. Podéis ver también la colina Govardhan. Esa es la única diferencia.
“¿Notásteis la devoción de los marwaris? Ese es el verdadero ideal hindú; el Sanátana
Dharma. ¿Notásteis su júbilo cuando llevaban la imagen en procesión? Se sentían
felices de pensar que llevaban sobre sus hombros el trono de Dios.
La religión hindú sola es el Sanátana Dharrna. Los diferentes credos que hay hoy en
día han surgido por la voluntad de Dios y nuevamente desaparecerán por Su voluntad.
No perdurarán para siempre. Por lo tanto digo: ‘Me inclino a los pies aun de los modernos
devotos.’ La religión hindú ha existido siempre y existirá siempre.”
M. se dirigía a su casa. Saludó al Maestro y bajó del coche cerca de Shobhabazar,
Sri Ramakrishna continuó a Dakshineswar en un estado de ánimo feliz.

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33
CON VARIOS DEVOTOS
Domingo, 26 de octubre de 1884
ra por la tarde y muchos devotos se encontraban presentes en el cuarto del
Maestro. Entre ellos estaban Monomohan, Mahimácharan y M. Más tarde se les
unieron Ishán y Hazra. Balaram y Rakhal continuaban aún en Vrindavan. Los
muchos jóvenes que en ese tiempo comenzaron a buscar la compañía del Maestro, se
convirtieron, más adelante, en sus discípulos íntimos. Latú vivía con el Maestro; y Yoguín1,
que vivía en la aldea, era un asiduo visitante.
Sri Ramakrishna, feliz hijo de la Divina Madre como era, irradiaba alegría y paz,
que se reflejaban en el corazón de sus devotos y se expresaba en sus rostros felices. Estaban
sentados en el suelo con sus ojos fijos en el Maestro quien permanecía de pie en
actitud pensativa, como un chico.
MAESTRO (a Monomohan): “Veo a Rama en todas las cosas. Todos estáis sentados
aquí, pero sólo veo a Rama en cada uno de vosotros.”
MONOMOHAN: “Sí, señor. Es Rama quien se ha vuelto todo. Pero como usted dice,
si bien toda agua es Naráiana, aun así algunas aguas son apropiadas para beber, algunas
para lavarse las manos y la cara y otras sólo para lavar cacerolas y sartenes.”
MAESTRO: “Es verdad. Pero yo veo que es Dios Mismo que se ha vuelto todo, el
universo y sus seres vivientes.”
Luego el Maestro se sentó en el pequeño diván próximo a su cama.
MAESTRO (a Mahimácharan): “Es indiscutible que soy veraz; ¿pero debe esto llegar
a convertirse en una manía? Si digo una vez que no comeré, me es imposible comer,
aunque sienta hambre. Además, si pido a una determinada persona que lleve mi jarra de
agua al pinar, sólo esta persona debe llevarla. Si lo hiciera otra, tendría que llevarla de
vuelta. ¡En qué brete me encuentro! ¿No hay manera de salir de él?
1 Un discípulo monástico de Sri Ramakrishna, conocido más tarde como Swami Yogananda.
E

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Además, no puedo llevar nada conmigo, ni comida ni hojas de betel; porque eso significa
guardar para el futuro. No puedo llevar ni un poquito de arcilla en mi mano.”
En ese momento un hombre entró en el cuarto y dijo al Maestro que Hriday lo estaba
esperando para verlo en la quinta de Yadú Mallick, cerca del portón.
El Maestro dijo a los devotos: “Tendré que ver a Hriday. Por favor, no se vayan.” Se
calzó las chinelas y se dirigió hacia la puerta este del jardín de los templos, acompañado
por M. El camino que atravesaba la quinta estaba cubierto con polvo de ladrillo. El administrador
del templo, que se encontraba en el camino, saludó a Sri Ramakrishna. El
Maestro pasó por la entrada norte del predio del templo, donde se hallaban sentados los
barbudos centinelas. A su izquierda quedó el kuthi, edificio usado por los propietarios
del templo. Siguió por el camino que estaba bordeado de árboles en flor, pasando la
represa a su derecha y saliendo finalmente del jardín de los templos. Encontró a Hriday
esperándole cerca de la puerta de la quinta de Yadú Mal-lick.
Al ver al Maestro, Hriday, que había permanecido en el lugar con sus manos juntas,
se postró ante él. Cuando Sri Ramakrishna le dijo que se incorporara, se levantó y comenzó
a llorar como un niño. ¡Qué extraño! Aparecieron lágrimas en los ojos del
Maestro también; las secó con el dorso de su mano. Hriday le había hecho sufrir agonías
sin fin y aun así el Maestro lloraba por él.
MAESTRO: “¿Por qué estás aquí ahora?”
HRIDAY (llorando): “He venido a verle. ¿A quién más contaré mi pesar?”
Sri Ramakrishna sonrió y le dijo como medio de consuelo: “No pueden evitarse tales
pesares en el mundo. Placer y dolor son inevitables en la vida mundana. (Señalando a
M.) Es por eso que ellos vienen aquí de vez en cuando. Consiguen paz mental oyendo
hablar de Dios. ¿Cuál es tu pena?”
HRIDAY (llorando): “Estoy privado de su compañía y por eso sufro.”
MAESTRO: “¿Cómo? ¿No eras tú quien me decía: ‘Usted siga su ideal y déjeme a
mí seguir el mío’?”
HRIDAY: “Sí, lo dije. Pero, ¿qué sabía yo?”
MAESTRO: “Debo decirte adiós ahora. Vuelve otro día y conversaremos. Hoy es
domingo y ha venido mucha gente a verme; ellos me están esperando en mi cuarto.
¿Has tenido una buena cosecha en el campo?”
HRIDAY: “No es mala.”
MAESTRO: “Te tengo que dejar. Ven otro día,”
Hriday se postró nuevamente ante el Maestro, quien se encaminó de vuelta a su habitación
con M.
MAESTRO (a M.): “Me atormentó tanto como me sirvió. Cuando mi enfermedad
del estómago había reducido mi cuerpo a un par de huesos y no podía comer nada, un

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día me dijo: ‘Míreme, ¡qué bien como! Lo que pasa es que a usted se le ha antojado que
no puede comer.’ Luego dijo: ‘Usted es un tonto! Si yo no estuviera viviendo con usted,
¿dónde estaría su profesión de santidad?’ Un día llegó a atormentarme de tal manera
que subí al malecón decidido a dejar mi cuerpo saltando al Ganges, que estaba en ese
momento con la marea alta.”
M. se quedó sin habla ante estas palabras de Sri Ramakrishna. ¡Y por semejante
hombre el Maestro había vertido lágrimas unos minutos antes!
MAESTRO (a M.): “Bueno, él me sirvió mucho, ¿por qué entonces ha debido caer
en tanta desventura? Me cuidó como un padre o una madre cría a un hijo. En cuanto a
mí, permanecía inconsciente del mundo día y noche. Además, estuve enfermo durante
largo tiempo; me encontraba completamente a su merced.”
M. no sabía qué contestar a Sri Ramakrishna; así que guardó silencio.
Sri Ramakrishna regresó a su cuarto y se sentó en el pequeño diván. Los devotos lo
habían estado esperando con ansiedad. Entretanto habían llegado algunos devotos de
Konnagar, uno de los cuales se adelantó para hacer una pregunta al Maestro.
DEVOTO: “Señor, hemos oído que usted entra en samadhi y experimenta éxtasis.
¿Podría explicarnos por qué y cómo alcanza ese estado?”
MAESTRO: “Sri Radha solía experimentar mahabhava. Si cualquiera de sus compañeras
quería tocarla mientras ella estaba en ese estado, otra de ellas decía: ‘No toques
ese cuerpo, por favor, es el campo de deportes de Sri Krishna. Krishna está ahora jugando
en su cuerpo.’ No se puede experimentar bhava o mahabhava sin realizar a Dios.
Cuando un pez sube a la superficie desde una gran profundidad, se produce un movimiento
en la superficie del agua; y si el pez es grande, el agua salpicará mucho. Es por
eso que un devoto ‘ríe y llora y baila y canta en el éxtasis de Dios.’
Uno no puede permanecer en bhava por largo tiempo. La gente tomará por loco a un
hombre sentado ante un espejo y mirando su rostro todo el tiempo.”
DEVOTO: “Señor, hemos oído que usted ve a Dios. Si usted Lo ve, por favor,
muestrénosLo a nosotros.”
MAESTRO: “Todo depende de la voluntad de Dios. ¿Qué puede hacer un hombre?
Mientras canta el nombre de Dios, algunas veces fluyen lágrimas y otras veces sus ojos
permanecen secos. Mientras medito en Dios, algunos días siento un gran despertar interior
y otros días no siento nada.
El hombre debe trabajar. Sólo así puede ver a Dios. Un día, en estado de exaltación
tuve una visión del Haldarpukur. Vi un aldeano de baja casta extraer agua después de
apartar la espuma. De vez en cuando tomaba el agua en la palma de su mano y la examinaba.
En esa visión me fue revelado que no podemos ver el agua sin poner apartar la
espuma verde que la cubre; es decir, uno no puede desarrollar amor a Dios u obtener Su

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visión sin trabajar. Trabajo significa meditación, yapam y lo semejante. Cantar los nombres
y glorias de Dios, también es trabajo; y también podéis incluir la caridad, sacrificio,
etc. Si quieres mantequilla, debes dejar que la leche se cuaje, y luego dejarla en un lugar
tranquilo. Cuando la leche se ha vuelto cuajada, tienes que trabajar duro batiéndola.
Sólo entonces puedes sacar mantequilla de la leche.”
MAHIMÁCHARAN: “Eso es verdad, señor. El trabajo por cierto es necesario. Hay
que trabajar duro; solamente así se obtiene éxito. ¡Hay tanto que leer! Las escrituras son
inagotables.”
MAESTRO (a Mahimácharan): “¿Cuánto puedes leer de las escrituras? ¿Qué ganarás
con mero razonar? Trata de realizar a Dios antes que nada. Ten fe en las palabras del
Gurú y trabaja. Si no tienes Gurú, entonces ruega a Dios con un corazón anhelante. Él te
hará saber cómo es Él.
¿Qué vas a aprender de Dios por los libros? Mientras te encuentras lejos del mercado
sólo oyes un murmullo ininteligible. Pero es muy diferente cuando realmente estás allí.
Entonces oyes y ves todo con claridad. Oyes que la gente dice: ‘Aquí están sus papas.
Llévelas y págueme.’
Desde la distancia sólo oyes el ruido sordo del océano. Acércate y verás muchos
barcos navegando por aquí y por allí, pájaros que vuelan y olas que se deslizan.
No se puede conseguir un verdadero sentir por Dios, con el estudio de libros. Este
sentimiento es algo muy diferente de lo que se aprende de los libros. Libros, escrituras y
ciencia aparecen como mero polvo y paja, después de la realización de Dios.
La única cosa que se necesita es ser presentado al dueño de casa. ¿Por qué estás tan
ansioso por conocer de antemano cuántas casas y quintas, y cuántos títulos del gobierno
posee el dueño? Los sirvientes no te permitirán ni siquiera aproximarte a ellos y tampoco
te informarán sobre las inversiones de su amo. Por lo tanto, de una manera u otra,
traba amistad con el dueño, aunque tengas que saltar el cerco o recibir algunos empellones
de los sirvientes. Entonces, el dueño mismo te informará sobre sus casas y quintas y
sus títulos de gobierno. Y lo que es más, los sirvientes y el portero te saludarán al saberte
conocido del dueño.” (Todos ríen.)
DEVOTO: “Ahora la cuestión es cómo llegar a tener amistad con el dueño.” (Risas.)
MAESTRO: “Por eso digo que el trabajo es necesario. No basta decir que Dios
existe y luego desperdiciar tu tiempo holgazaneando. Debes alcanzar a Dios de un modo
u otro. LlámaLe en la soledad y ruégaLe: ‘¡Oh Señor! RevélaTe a mí.’ Llora por Él con
vehemencia de corazón. Vagas por ahí en busca de ‘mujer y oro’ como un loco; ahora
enloquece un poco por Dios. Deja que la gente diga: ‘Este hombre ha perdido la cabeza
por Dios.’ ¿Por qué no renunciar a todo por unos pocos días y llamar a Dios en la soledad?

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¿Qué vas a alcanzar con sólo decir que Dios existe, sin hacer nada al respecto? Hay
grandes peces en el Haldarpukur; pero, ¿puedes pescarlos con sólo sentarte tranquilo a
la orilla? Prepara algo de carnada condimentada y arrójala en el lago; entonces el pez
subirá desde la profundidad del agua y verás que ésta se riza. Eso te hará feliz. Tal vez
un pez saltará con un chapoteo y consigas tener una vislumbre de él. ¡Qué contento estarás
entonces!
La leche debe volverse cuajada y la cuajada debe ser batida; después obtendrás
manteca. (A Mahimá): ¡Qué fastidio! ¡Una persona permanece sentada ociosa todo el
tiempo y alguien tiene que mostrarle: ‘Aquí está Dios’! ¡Alguien debe extraer la manteca
y ponerla frente a su boca! (Todos ríen.) ¡Qué fastidio! ¡Otra persona debe pescar el
pez y dárselo a él!
Un hombre quería ver al rey. El rey vivía en el sector interior del palacio, más allá
de siete puertas. No bien hubo el hombre traspasado la primera puerta, exclamó: ‘¡Oh,
dónde está el rey?’ Pero había siete puertas y él tendría que pasarlas una tras otra antes
de poder ver al rey.”
MAHIMÁCHARAN: “¿Mediante qué clase de trabajo podemos realizar a Dios?”
MAESTRO: “No es que Dios pueda ser realizado por este trabajo y no por otro. La
visión de Dios depende de Su gracia. Aun así un hombre debe trabajar un poco con
anhelo por Dios en su corazón. Si tiene anhelo, recibirá la gracia de Dios.
Para realizar a Dios un hombre debe contar con ciertas condiciones favorables: la
compañía de los santos, discernimiento y la bendición de un verdadero maestro. Puede
ser que su hermano mayor tome sobre sí la responsabilidad por la familia; tal vez su
esposa tiene cualidades espirituales y es muy virtuosa; y puede ser que no esté casado o
enredado en la vida mundana. Tiene éxito cuando las condiciones señaladas están reunidas.
En cierta familia un hombre se hallaba seriamente enfermo. Estaba a punto de morir
cuando alguien dijo: ‘Hay un remedio: primero debe llover cuando la estrella Svati está
en el ascendente; un poco de esa agua de lluvia debe juntarse en una calavera humana;
luego debe aparecer una rana en ese lugar y ser cazada por una serpiente; pero en el
momento de ser mordida por la serpiente, la rana debe saltar y el veneno de la serpiente
caer dentro de la calavera. Tiene que preparar el remedio con ese veneno y dárselo al
paciente; entonces vivirá.’ El jefe de la familia consultó el almanaque respecto de la
estrella y llegado el momento oportuno, partió. Con gran anhelo comenzó a buscar los
distintos elementos, rogando a Dios: ‘Oh Señor tendré éxito sólo si Tú juntas todos los
ingredientes.’ Mientras andaba de un lado a otro, realmente vio una calavera en el suelo.
De pronto cayó un chaparrón. Entonces el hombre exclamó: ‘Oh misericordioso Señor,
he conseguido el agua de lluvia bajo Svati y también la calavera. Y lo que es más, algo

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de la lluvia ha caído en la calavera. Ahora, Te ruego, sé misericordioso y reúne los otros
elementos.’ Así reflexionaba con el corazón anhelante, cuando vio acercarse una serpiente
venenosa. Su alegría no tenía límites; su excitación era tal que podía sentir el latir
de su propio corazón. ‘Oh Dios —rogó—, también la serpiente ha venido. Ya tengo la
mayoría de los ingredientes; Te ruego seas misericordioso y me procures los elementos
que faltan.’ No había terminado de orar así cuando una rana dio un salto. La serpiente la
persiguió; al acercarse a la calavera y cuando la serpiente iba a picar a la rana, ésta saltó
sobre la calavera y el veneno de la serpiente cayó en ella. El hombre comenzó a bailar,
aplaudiendo de alegría. Por eso digo, uno obtiene todo por medio del anhelo vehemente.
Un hombre no puede realizar a Dios a menos que en su mente renuncie a todo. Un
sadhu no puede acumular cosas. ‘Los pájaros y los monjes errantes no hacen provisiones
para el mañana.’ Tal es el estado de mi mente, que no puedo llevar en mi mano, ni
siquiera un trozo de arcilla. Una vez, cuando Hriday me atormentaba, pensé dejar este
lugar e irme a Benarés. Pensé en llevar algunas ropas conmigo; ¿pero cómo podía llevar
dinero? Así es que no pude ir a Benarés. (Todos ríen.)”
(A Mahimá): “Tú eres un hogareño. Por lo tanto debes asirte a ‘esto’ y también a
‘aquello’, al mundo y asimismo a Dios.”
MAHIMÁ: “Señor, ¿puede uno que se adhiere a ‘aquello’ adherirse también a ‘esto’?”
MAESTRO: “Una vez, sentado en las orillas del Ganges, cerca del Panchavati, con
una rupia en una mano y arcilla en la otra, hice el siguiente discernimiento: ‘La rupia es
la arcilla, la arcilla es realmente la rupia, y la rupia es realmente la arcilla’ y luego arrojé
la rupia en el río. Pero sentí un poco de temor. ‘¡Qué tonto he sido al ofender a la diosa
de la fortuna!’ pensé. ‘¿Qué haré si ella no me provee más de comida?’ Entonces, como
Hazra, busqué ayuda mediante un ardid. Dije a la diosa: ‘Madre, que tú mores en mi
corazón.’ Una vez, la Divina Madre, complacida con las austeridades de un hombre, le
dijo: “Puedes pedirMe una gracia.’ ‘Oh Madre —dijo él—, si estás tan complacida
conmigo, concédeme que pueda comer en plato de oro con mis nietos.’ Así, en una sola
merced, el hombre obtuvo todo: nietos, riqueza y plato de oro. (Todos ríen.)”
“Cuando la mente es liberada de ‘mujer y oro’, puede ser dirigida a Dios y llegar a
quedar absorto en Él. Es sólo el ligado quien puede ser liberado. Desde el momento que
la mente se aleja de Dios, queda atada. ¿Cuándo la aguja inferior de una balanza se separa
de la superior? Cuando uno de los platillos es presionado por algún peso. ‘Mujer y
oro’ es el peso.
¿Por qué llora un niño al dejar el vientre de su madre? Es como si con su llanto dijera:
‘¡Ved dónde estoy ahora! En el vientre de mi madre yo estaba meditando en los Pies
de Loto de Dios; pero, ¡mirad dónde me encuentro ahora!’

378
(A Mahimá): “Debes renunciar mentalmente. Vive la vida de un hogareño, con espíritu
desapegado.”
MAHIMÁ: “¿Puede un hombre vivir en el mundo, si su mente se ha dirigido una vez
a Dios?”
MAESTRO: “¿Por qué no? ¿Dónde va a ir fuera del mundo? Yo percibo que donde
quiera que viva, estoy siempre en el Ayódhia de Rama. Todo este mundo es el Ayódhia
de Rama. Después de recibir instrucción de Su maestro, Rama dijo que renunciaría al
mundo. Dasharatha envió al sabio Vashishtha a ver a Rama para disuadirLo. Vashishtha
Lo encontró lleno de intensa renunciación y dijo a Rama: ‘Ante todo, razona conmigo,
Rama; luego, puedes dejar el mundo. ¿Puedo preguntarTe si este mundo está fuera de
Dios? Si es así, entonces puedes abandonarlo.’ Rama encontró que es sólo Dios quien se
ha vuelto el universo y todos sus seres vivientes. Todas las cosas en el mundo aparecen
como reales, en virtud de la realidad de Dios que está detrás. En consecuencia, Rama
quedó silencioso.
En el mundo, un hombre debe luchar contra las pasiones tales como la lujuria y la
ira, contra muchos deseos, contra el apego. Es conveniente luchar desde dentro de un
fuerte —desde su propia casa—. En el hogar recibe alimento y atención de su esposa.
En el Kaliyuga, la vida del hombre depende enteramente del alimento; es mejor conseguir
comida en un solo lugar que golpear a siete puertas para obtenerla.2 Vivir en el hogar
es como hacer frente a la batalla desde una fortaleza.
Vive en el mundo como una hoja caída que es llevada por un ventarrón. Unas veces
es arrastrada dentro de una casa, y otras a un montón de basura. La hoja va donde el
viento la empuja —a veces a un buen lugar y otras veces a uno desagradable—. Ahora,
Dios te ha puesto en el mundo; eso es bueno. Quédate aquí. Pero cuando Él te levante de
aquí y te coloque en un lugar mejor, habrá tiempo suficiente para pensar qué hacer entonces.
Dios te ha puesto en el mundo. ¿Qué puedes hacer al respecto? EntrégaLe todo a Él.
Ríndete a Sus pies, no tendrás más confusión. Entonces comprenderás íntimamente que
es Dios quien hace todo. Todo depende de ‘la voluntad de Rama’.”
UN DEVOTO: “¿Cómo es esa historia sobre ‘la voluntad de Rama’?”
MAESTRO: “En cierta aldea vivía un tejedor. Era un alma muy piadosa; todo el
mundo confiaba en él y lo quería. Solía vender sus mercancías en el mercado, y cuando
un cliente le preguntaba el precio de una pieza de género, el tejedor decía: ‘Por la voluntad
de Rama el precio del hilo es una rupia y la mano de obra, cuatro annas; por la
voluntad de Rama la ganancia es dos annas. El precio de la tela, por la voluntad de Ra-
2 Es costumbre de los monjes en la India, mendigar su alimento de los hogareños.

379
ma, es una rupia y seis annas.’ Era tal la fe que la gente tenía en el tejedor, que el cliente
sin vacilación pagaba el precio y se llevaba la tela. El tejedor era un verdadero devoto
de Dios. Después de cenar, pasaba largas horas en el culto y la meditación en Dios y
cantando Su nombre y glorias. Una vez, avanzada la noche, el tejedor no podía dormir.
Estaba sentado en el oratorio, fumando de tanto en tanto, cuando una banda de ladrones
acertó a pasar por allí. Necesitaban un hombre que llevara sus mercancías y dijeron al
tejedor: ‘Ven con nosotros.’ Y así diciendo lo llevaron de la mano. Tras cometer un robo
en una casa, pusieron una carga de cosas sobre la cabeza del tejedor, ordenándole
que las llevara. De pronto apareció la policía y los ladrones huyeron. Pero el tejedor,
con su carga, fue arrestado y puesto en prisión durante toda la noche. Al día siguiente
fue llevado ante el magistrado para hacerle juicio. Los aldeanos, enterados de lo acontecido,
se allegaron a la corte y dijeron al magistrado: ‘Su Señoría, este hombre jamás
pudo cometer un robo.’ Por consiguiente, el magistrado pidió al tejedor que hiciera su
declaración.
El tejedor dijo: ‘Su Señoría, por la voluntad de Rama, acababa de tomar mi comida
de la noche. Luego por la voluntad de Rama, estaba sentado en el oratorio. Era bastante
tarde, por la voluntad de Rama. Por la voluntad de Rama había estado pensando en Dios
y cantando Su nombre y glorias, cuando, por la voluntad de Rama, una banda de ladrones
pasó por allí. Por la voluntad de Rama, me llevaron con ellos; por la voluntad de
Rama cometieron un robo en una casa; y por la voluntad de Rama pusieron una carga
sobre mi cabeza. En ese momento, por la voluntad de Rama llegó la policía y por la voluntad
de Rama fui arrestado. Entonces, por la voluntad de Rama la policía me encerró
durante la noche y esta mañana, por la voluntad de Rama me han traído ante Su Señoría.’
El magistrado se dio cuenta que el tejedor era un hombre piadoso y ordenó su libertad.
En su camino de regreso a su casa, el tejedor dijo a sus amigos: ‘Por la voluntad
de Rama he sido puesto en libertad.’
Si un hombre ha de ser hogareño o monje, depende de la voluntad de Rama. Entrega
todo a Dios y cumple tus deberes en el mundo. ¿Qué otra cosa puedes hacer? Una vez
un empleado de oficina fue encarcelado. Después de cumplida la condena, fue puesto en
libertad. Ahora bien, ¿qué pensáis que hizo? ¿Cabriolas, o volver a su antiguo trabajo?
Si un hogareño se vuelve un jivanmukta, puede fácilmente vivir en el mundo, si
quiere. Un hombre que ha alcanzado el Conocimiento no diferencia entre ‘este lugar’ y
‘aquel lugar’. Para él todos los lugares son lo mismo. El que piensa en ‘aquel lugar’
también piensa en ‘este lugar’.
La primera vez que vi a Keshab en la casa quinta de Yaigopal, observé: ‘Él es el
único que ha perdido su cola.’ La gente se rió, pero Keshab les dijo: ‘No se rían. Sus
palabras deben tener algún significado. Preguntémosle.’ Por consiguiente, dije a

380
Keshab: ‘El renacuajo, mientras no pierde su cola, vive solamente en el agua; no puede
andar por tierra seca. Pero tan pronto como su cola cae, salta a la orilla; entonces puede
vivir tanto en tierra como en el agua. De la misma manera, hasta que un hombre no ha
perdido su cola de ignorancia, puede vivir solamente en las aguas del mundo. Pero
cuando su cola cae, es decir, cuando alcanza el Conocimiento de Dios, entonces puede
vagar por todas partes como un alma libre o vivir como un hogareño, si quiere’.”
Mahimácharan y los otros devotos escuchaban asombrados las palabras del Maestro.
MAESTRO: “Una vez visité a Devendranath Tagor3 con Mathur Babu. Dije a Mathur:
‘He oído que Devendra Tagor piensa en Dios. Me gustaría verlo.’ ‘Muy bien —
dijo Mathu—, lo llevaré a verlo. Fuimos condiscípulos en el Colegio Hindú y soy muy
amigo de él.’ Fuimos a casa de Devendra. Hacía mucho tiempo que Mathur y Devendra
no se veían. Devendra dijo a Mathur: ‘Has cambiado un poco. Has engordado.’ Mathur
dijo, refiriéndose a mí: ‘Ha venido a verte. Está siempre loco por Dios.’ Yo quería ver
los rasgos físicos de Devendra y le dije: ‘Déjeme ver su cuerpo.’ Él se quitó la camisa y
vi que su piel, muy clara, estaba teñida de rojo. Su cabello aún no había encanecido.
De entrada noté un poco de vanidad en Devendra. ¿Y no es natural? ¡Tenía tanta riqueza,
tanta erudición, renombre y fama! Notando esa traza de vanidad, pregunté a
Mathur: ‘¿Es la vanidad el resultado del conocimiento o de la ignorancia? ¿Puede un
conocedor de Brahman tener el sentimiento de «Yo soy un erudito; yo soy un gñani; yo
soy rico»?’
Mientras hablaba con Devendra, de súbito entré en ese estado mental en el cual puedo
ver a un hombre como realmente es. Interiormente me sentí convulsionado de risa.
En ese estado considero a los eruditos y los instruidos como mera paja. Si veo que un
erudito no tiene discernimiento y renunciación lo veo como paja inútil. Veo que es como
un buitre, que se remonta alto, pero fija su mirada en la carroña de aquí abajo.
Encontré que Devendra había combinado yoga y bhoga en su vida. Tenía numerosos
hijos, todos jóvenes. El médico de la familia se encontraba allí. Así podéis ver que, a
pesar de ser un gñani, estaba sin embargo preocupado con la vida mundana. Le dije:
‘Usted es el Rey Yanaka de este Kaliyuga.
Asiéndose de uno tanto como de otro,
Bebió su leche en una copa desbordante.
Había oído que usted vive en el mundo y piensa en Dios; es por eso que he venido a
verlo. Dígame algo sobre Dios, por favor.’
3 El padre de Rabindranath Tagor.

381
Recitó algunos textos de los Vedas y dijo: ‘Este universo es como un candelabro y
cada ser viviente es como una luz en él.’ Una vez, meditando en el Panchavati, yo también
tuve una visión como esa. Observé que sus palabras concordaban con mi visión y
pensé que debía ser un hombre muy grande. Le pedí que me explicara sus palabras, a lo
que dijo: ‘Dios ha creado los hombres para manifestar Su propia gloria; si no, ¿quién
podría conocer este universo? Todo se vuelve oscuro sin las luces del candelabro; uno
no puede ver ni siquiera al mismo candelabro.’
Conversamos durante largo rato. Devendra se sentía complacido y me dijo: ‘Debe
usted venir al festival de nuestro Brahmo Samaya.’ ‘Eso —dije—, depende de la voluntad
de Dios; puede usted ver el estado de mi mente. No se puede saber cuándo Dios
me pondrá en un estado particular.’ Devendra insistió: ‘No, usted debe venir; pero vístase
y lleve un chal sobre su cuerpo. Podrían decir algo hiriente sobre su desaliño y eso
me lastimaría.’ ‘No —contesté—, no puedo prometer eso. Yo no puedo ser un babu.’
Devendra y Mathur rieron.
Al día siguiente Mathur recibió una carta de Devendra, prohibiéndome asistir al festival;
decía que sería poco caballeresco por mi parte, no cubrir mi cuerpo con un chal.
(Todos ríen.)
Hay otro gran hombre: el Capitán. A pesar de ser un hombre del mundo, es un gran
amante de Dios. (A Mahimá): Habla con él, alguna vez. Conoce de memoria los Vedas,
el Vedanta, el Bhágavata, el Gita, el Adhiátma Ramáiana y otras escrituras. Podrás darte
cuenta cuando hables con él.
Tiene una gran piedad. Una vez iba yo por una calle en Baranagor y él sostenía una
sombrilla sobre mi cabeza. Me invita a su casa y me demuestra gran respeto y atención.
Me abanica, masajea mis pies y me alimenta con varios platos. Una vez, en su casa,
entré en samadhi en el retrete y me atendió en el lugar, a pesar de ser tan particular sobre
sus costumbres ortodoxas. No mostró aversión alguna por el lugar.
Tiene muchos gastos. Mantiene a sus hermanos que viven en Benarés. Su mujer, al
principio, era muy avara, pero ahora está tan agobiada por los gastos de la familia, que
no puede gastar todo el dinero que quisiera.
La esposa del Capitán me dijo: ‘Él no goza de la vida mundana; es por eso que una
vez dijo que renunciaría al mundo.’ En verdad, de vez en cuando él expresaba ese deseo.
El Capitán ha nacido en una familia de devotos. Su padre era soldado. He oído que
en el campo de batalla, adoraba a Shiva con una mano y con la otra sostenía una espada
desenvainada.
El Capitán es un seguidor estricto de las convenciones ortodoxas. Como yo visitaba
a Keshab Chandra Sen, dejó de venir aquí por un mes. Me dijo que Keshab había violaEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
382
do las convenciones sociales: comía con los ingleses, había casado a su hija con una
persona de otra casta y había perdido su propia casta. Yo le dije al Capitán: ‘¿Qué me
importan a mí esas cosas? Keshab canta el nombre de Dios; por eso yo voy a oírle hablar
de Dios. Yo sólo como el kul4; ¿qué me importan las espinas?’ Pero el Capitán se
mostró inflexible, y me dijo: ‘¿Por qué va a ver a Keshab?’ Le contesté con cierta severidad:
‘Yo no voy a verlo por dinero; voy a oír el nombre de Dios. ¿Y cómo es que usted
visita la casa del Virrey? Es un mlechchha. ¿Cómo puede estar en su compañía?’
Eso lo silenció un poco.
Pero es un gran devoto. Cuando hace el culto, ejecuta el árati con alcanfor. Cuando
recita himnos se convierte en una persona completamente diferente. Queda absorto.”
(A Mahimácharan): “A la luz del razonamiento vedántico, el mundo es ilusorio,
irreal como un sueño. El Alma Suprema es el Presenciador —presenciador de los tres
estados, de vigilia, de sueño con sueños y de sueño profundo—. Estas cosas están dentro
de tu línea de pensamiento. El estado de vigilia es tan real como el de sueño. Voy a
contarte una historia que concuerda con tu actitud.
Había un granjero que vivía en el campo. Era un verdadero gñani; vivía de su granja.
Era casado y después de muchos años tuvo un hijo, al que llamó Haru. Los padres
amaban al hijo entrañablemente. Esto era natural, porque era la única joya preciosa en la
familia. Por su naturaleza religiosa, el granjero era muy querido por los aldeanos. Un día
estaba trabajando en el campo cuando vino un vecino y le dijo que Haru había sufrido
un ataque de cólera. El granjero al momento volvió al hogar, y se ocupó del tratamiento
del chico. Pero Haru murió. Los demás miembros de la familia estaban desesperados de
dolor, pero el granjero se comportaba como si nada hubiera sucedido. Consoló a su familia
y les dijo que toda aflicción era inútil. Luego volvió a su campo. Al volver a su
casa encontró a su esposa llorando más amargamente que antes; ella le dijo: ‘¡Qué desalmado
eres! No has derramado una sola lágrima por el hijo.’ El granjero contestó con
tranquilidad: ‘¿Quieres que te diga por qué no he llorado? Tuve un sueño muy vívido
anoche; soñé que me había vuelto rey; era padre de ocho hijos y me sentía muy feliz con
ellos. En ese momento desperté. Ahora me siento muy perplejo. ¿Debo llorar por aquellos
ocho hijos o por este único Haru?’
El granjero era un gñani; por lo tanto se daba cuenta de que el estado de vigilia es
tan irreal como el estado de sueño. Hay sólo una eterna Substancia y es el Atman.
Pero, por mi parte, acepto todo: Turiya y también los tres estados de vigilia, de sueño
con sueños y de sueño profundo. Acepto los tres estados. Acepto todo —Brahman y
4 Una fruta de la India, de planta espinosa.

383
también Maya—, el universo y sus seres vivientes. Si yo aceptara menos, no obtendría
el peso total.”
UN DEVOTO: “¿El peso total? ¿Qué es eso?” (Todos ríen.)
MAESTRO: “Brahman es calificado por el universo y sus seres vivientes. Al princ ipio,
mientras se sigue el método de ‘Ni esto, ni esto’, no tiene que eliminar el universo y
sus seres vivientes. Pero, mientras permanezca la ‘consciencia del yo’, uno no puede
menos que sentir que es Dios Mismo quien se ha convertido en todas las cosas; que solo
Él se ha vuelto los veinticuatro principios cósmicos.
Cuando un hombre habla de la parte esencial del fruto de bel, se refiere a la pulpa
solamente y no a las semillas ni a la cáscara. Pero si quiere referirse al peso total de la
fruta, no le bastará pesar solamente la pulpa. Debe aceptar todo: semillas, cáscara y pulpa.
Semillas, cáscara y pulpa pertenecen a una misma fruta.
El Nitia y la Lila pertenecen a la misma Realidad. Por lo tanto, yo acepto todo, lo
Relativo tanto como lo Abosluto. No descarto el mundo explicándolo como maya; si así
lo hiciera me quedaría corto con el peso.”
MAHIMÁCHARAN: “Es una buena síntesis: de lo Absoluto a lo Relativo y de lo
Relativo a lo Absoluto.”
MAESTRO: “Los gñanis consideran todo como ilusorio, como un sueño; pero los
bhaktas aceptan todos los estados. Del gñani la leche sólo fluye por gotas. (Todos ríen.)
Hay algunas vacas que no se conforman fácilmente al elegir sus pastos y en consecuencia
su leche fluye sólo por gotas. Pero las vacas que no discriminan demasiado y comen
lo que encuentran, dan leche a torrentes. Un devoto superior de Dios, acepta lo Absoluto
lo mismo que lo Relativo; por lo tanto está capacitado para gozar de lo Divino aun
cuando su mente baja de lo absoluto. Un devoto así es como la vaca que da leche a torrentes.”
(Todos ríen.)
MAHIMÁ: “Pero la leche de una vaca que come sin discriminar huele un poco.”
(Risas.)
MAESTRO (con una sonrisa): “Eso es verdad, sin duda. Esa leche, por lo tanto, debe
ser hervida. Hay que hervirla sobre el fuego durante un rato; no habrá ningún olor si
hierves la leche sobre el fuego del Conocimiento.” (Todos ríen.)”
(A Mahimá): “Tú explicas ‘Aum’ concibiéndolo sólo como un compuesto de ‘a’, ‘u’
y ‘m’.”
MAHIMÁ: “ ‘A’, ‘u’ y ‘m’ significan creación, preservación y destrucción.”
MAESTRO: “Pero yo doy el ejemplo del sonido de un gong: ‘tom’5, t-o-m. Es el
fundirse de la Lila en el Nitia: lo denso, lo sutil y lo causal se funden en la Gran Causa;
5 La ‘o’ debe pronunciarse como ‘aw’ en la palabra inglesa ‘dawn’.

384
vigilia, sueño con sueños y sueño profundo se funden en turiya. El sonido del gong es
como la caída de un enorme peso dentro de un gran océano. Comienzan a surgir olas.
Lo Relativo surge de lo Absoluto; los cuerpos causal, sutil y denso salen de la Gran
Causa; de turiya emergen los estados de sueño profundo, sueño con sueños y vigilia.
Estas olas, surgiendo del Gran Océano se sumergen de nuevo en el Gran Océano. De lo
Absoluto a lo Relativo y de lo Relativo a lo Absoluto. Por lo tanto, doy el ejemplo del
sonido del gong, ‘tom’. Yo he percibido claramente todas estas cosas. Me ha sido revelado
que existe un Océano de Consciencia sin límites. De Él provienen todas las cosas
del plano relativo y en Él se funden nuevamente. Millones de Brahmandas surgen en ese
Chidakasha y nuevamente se funden en Él. Todo esto me ha sido revelado; yo no sé
mucho de lo que dicen vuestros libros.”
MAHIMÁ: “Aquellos que tuvieron la revelación de cosas como éstas no son los que
escribieron las escrituras. Ellos estaban extasiados en su propia experiencia; ¿cuándo
podrían escribir? Para escribir, se necesita una mente un tanto calculadora. Otros se enteraron
de estas cosas por los iluminados y escribieron los libros.”
MAESTRO: “La gente mundana pregunta, por qué no puede uno liberarse del apego
a ‘mujer y oro’. Ese apego desaparece después de la realización de Dios. Si un hombre
llega a gustar, una sola vez, la Felicidad de Brahman, entonces su mente ya no corre tras
los goces de los sentidos, riqueza, renombre y fama. Una vez que la polilla ha visto la
luz, no vuelve más a la oscuridad.
Algunos amigos dijeron a Rávana: ‘Has estado asumiendo diferentes formas6 por
Sita. ¿Por qué no te presentas ante ella bajo la forma de Rama?’ Rávana contestó:
‘Cuando yo contemplo a Rama, incluso la condición de Brahmá me parece insignificante,
¡qué decir de la compañía de la esposa de otro hombre! ¿Cómo podría yo tomar la
forma de Rama para tal propósito?’
Todo culto y toda disciplina espiritual están dirigidos a un solo fin, el de librarse del
apego mundano. Cuanto más meditéis en Dios, menos estaréis apegados a las cosas triviales
del mundo. Cuanto más améis los Pies de Loto de Dios, menos anhelaréis las cosas
del mundo, menos os fijaréis en las comodidades materiales. Consideraréis a la mujer
de otro hombre, como a vuestra propia madre y a vuestra esposa, como vuestra compañera
en la vida espiritual. Os libraréis de vuestros deseos bestiales y adquiriréis cualidades
divinas. Estaréis totalmente desapegados del mundo. Aun cuando todavía tengáis
que vivir en el mundo viviréis como un jivanmukta. Los discípulos de Sri Chaitania vivieron
como hogareños con espíritu de desapego.
6 Durante el tiempo que Sita estuvo prisionera en la capital de Rávana, éste solía visitarla bajo varias
formas, para obtener su favor.

385
A un verdadero amante de Dios le podéis citar miles de argumentos de la filosofía
Vedanta y tratar de explicar el mundo como un sueño, pero no podréis quebrantar su
devoción a Dios7. A pesar de todos vuestros esfuerzos, él volverá a su devoción.
Un hombre nacido con un elemento de Shiva se vuelve gñani; su mente se inclina
siempre al sentimiento de que el mundo es irreal y sólo Brahman es real. Pero cuando
un hombre nace con un elemento de Vishnú, desarrolla amor extático por Dios. Ese
amor nunca puede ser destruido. Puede menguar un poco, en ocasiones, cuando tal persona
se deja llevar por el razonamiento filosófico, pero al final vuelve, aumentado mil
veces.”
Después que los devotos dejaron al Maestro, Mahimácharan trajo a Hazra al cuarto.
M. estaba presente. Mahimá dijo a Sri Ramakrishna: “Señor, tengo una queja contra
usted. ¿Por qué le ha pedido a Hazra que se vaya a su casa? Él no desea volver a su familia.”
MAESTRO: “Su madre ha dicho a Ramlal cuánto sufre porque Hazra se alejó de su
hogar; es por eso que he pedido a Hazra que se vaya a su casa, al menos por tres días,
para verla. ¿Puede alguien tener éxito en la disciplina espiritual, si esto causa sufr imiento
a su madre? Cuando visité Vrindavan casi había resuelto vivir allí, pero de
pronto recordé a mi madre. Me dije: ‘Mi madre llorará si me quedo lejos de ella.’ Así
que volví aquí con Mathur Babu. Además, ¿porqué un gñani como Hazra habría de temer
volver al mundo?”
MAHIMÁ (con una sonrisa): “Señor, esa sería una pregunta atinada, si Hazra fuera
un gñani.”
MAESTRO (sonriendo): “Oh, Hazra ha alcanzado todo. Tiene sólo un poquito de
apego al mundo, a causa de sus hijos y una pequeña deuda. Como dice la gente, mi tía
goza ahora de perfecta salud, sólo está ligeramente enferma.”
MAHIMÁ: “¿Dónde, señor, está el conocimiento de Hazra?”
MAESTRO (sonriendo): “¡Oh, tú no lo sabes! Todo el mundo dice que Hazra es un
personaje. Todos saben que vive en el jardín de los templos de Dakshineswar. La gente
no habla sino de Hazra. ¿Quién se va a molestar en mencionar mi nombre?” (Todos
ríen.)
HAZRA: “Señor, usted es incomparable. No tiene par en el mundo. Por tanto nadie
lo comprende.”
MAESTRO: “¡Eso es cierto! Sin duda, nadie puede tener tratos con lo incomparable.
Así que, ¿por qué habría de mencionarme la gente a mí?”
7 De acuerdo con el Vedanta no-dualista, Dios Personal es tan ilusorio como el universo relativo; pero
para un devoto Él es real.

386
MAHIMÁ: “¿Qué sabe él, señor? Él cumplirá el mandato de usted.”
MAESTRO: “No es así. Harías mejor en preguntarle a él. Me dijo: ‘Usted y yo estamos
en una situación de igualdad’.”
MAHIMÁ: “El discute mucho.”
MAESTRO: “De vez en cuando me da una lección. (Todos ríen.) A veces lo reprendo
cuando discute demasiado. Luego, cuando estoy acostado en la cama, dentro del
mosquitero, me siento desdichado ante la idea de haberle ofendido. Entonces dejo la
cama, voy donde está Hazra y lo saludo. Entonces me quedo en paz mental.”
(A Hazra): “¿Por qué te diriges al Puro Atman como ‘Ishvara’? El Puro Atman es
inactivo y el Presenciador de los tres estados. Cuando pienso en los actos de creación,
preservación y destrucción, entonces llamo al Puro Atman, ‘Ishvara’. ¿A qué se parece
el Puro Atman? Es como un imán colocado a gran distancia de una aguja. La aguja se
mueve, pero el imán permanece inactivo, inmóvil.”
Hacia el anochecer Sri Ramakrishna se paseaba por la habitación. M., sentado solo,
pensaba. De pronto el Maestro le dijo tiernamente: “Por favor, dame un par de camisas
de hilo. Como sabes, no puedo usar las cosas de todos. Pensé pedírselas al Capitán, pero
es mejor que me las des tú.” M. se sintió profundamente complacido y dijo: “Como usted
guste, señor.”
A la hora del crepúsculo se quemó incienso en el cuarto de Sri Ramakrishna y como
era habitual, él se inclinó ante las imágenes de dioses y diosas que pendían de las paredes
y cantó sus nombres suavemente. Podían oírse a la distancia el murmullo del Ganges
y la música del culto vespertino en los templos de Kali, Vishnú y Shiva. A través de
la puerta se alcanzaba a ver allá al sacerdote, yendo de un templo a otro, una campana
en su mano izquierda y una luz en la derecha, mientras un asistente llevaba el gong. La
melodía de la tarde guardaba armonía con el espíritu de la hora y el lugar y con los más
íntimos pensamientos de los adoradores. Por el momento, las sórdidas cosas de la vida
diaria quedaban olvidadas.
Más tarde Sri Ramakrishna estaba sentado en su cuarto, en su habitual estado de felicidad.
Ishán había llegado de Calcuta. Tenía una ardiente fe en Dios; solía decir: “Si
un hombre deja su casa con el santificado nombre de Durgá en sus labios, entonces Shiva
Mismo lo protege con Sus armas celestiales.”
MAESTRO (a Ishán): “Tú tienes gran fe, pero yo no tengo tanta. (Todos ríen.) Dios
sólo puede ser realizado por medio de la fe.”
ISJ-IÁN: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Tú practicas ritos religiosos —yapam, ayuno y otros—. Eso es muy
bueno. Si un hombre se siente sinceramente atraído hacia Dios, Dios le hace practicar

387
todas estas disciplinas. El devoto con seguridad realizará a Dios si hace esas prácticas
sin desear sus resultados. Un devoto observa muchos ritos, porque lo mandan las escrituras.
Tal devoción es llamada vaidibhakti. Pero hay una forma más elevada de devoción
conocida como raga-bhakti, que surge del anhelo y del amor a Dios. Prahlada tenía
esa devoción. Cuando el devoto desarrolla ese amor, ya no necesita cumplir con los ritos
prescritos.”
9 de Noviembre de 1884
Sri Ramakrishna estaba en su cuarto, sentado en el pequeño diván y mirando hacia el
este. Los devotos estaban sentados en el suelo. Era cerca del mediodía cuando llegó M.
y tomó asiento después de saludar al Maestro. Gradualmente fueron llegando otros devotos,
entre ellos Viyaikrishna Goswami con varios devotos brahmos. También estaba
presente el sacerdote Ram Chakravarty. Minutos más tarde llegaron Mahimácharan,
Naraian y Kishori.
Era el principio del invierno. Sri Ramakrishna había notado que necesitaba algunas
camisas y había pedido a M. que se las trajera. Además de dos camisas de algodón, M.
había traído otra de tela gruesa, que Sri Ramakrishna no le había pedido.
MAESTRO (a M.): “Mejor es que te lleves ésta de vuelta. Puedes usarla tú mismo;
no hay nada malo en ello. Dime, ¿qué clase de camisa te pedí que trajeras?”
M.: “Señor, usted me dijo que consiguiera de las comunes. No me pidió que le comprara
la más gruesa.”
MAESTRO: “Entonces, te ruego que te la lleves. (A Viyai y los otros): Ven ustedes,
Dwárika Babu me ha dado un chal. Los devotos marwari también me trajeron uno. No
pude aceptarlo.
Viyai interrumpió al Maestro diciendo: “Eso está bien, señor. Si un hombre necesita
una cosa, debe aceptarla. Y debe haber un hombre que se la dé. ¿Quién sino un hombre
puede dar?”
MAESTRO: “El dador es el Señor Mismo. La suegra dijo a la nuera: ‘Hija mía, veo
que todo el mundo tiene a alguien que le preste un pequeño servicio personal. Sería tan
bueno si yo pudiera encontrar a alguien que te diera masajes a los pies.’ La nuera dijo:
‘Madre, Dios Mismo masajeará mis pies. No necesito de nadie más.’ Ella habló así porque
era una sincera amante de Dios.”
“Una vez un faquir fue a ver al Emperador Akbar para pedirle dinero. El Emperador
estaba orando. Rogaba: ‘Oh Señor, dame dinero; dame riqueza.’ El faquir se disponía a
dejar el lugar, pero el Emperador le hizo señas para que se quedara. Terminadas sus

388
oraciones, Akbar se acercó al santo y le dijo: ‘¿Por qué te ibas?’ El faquir respondió:
‘Usted mismo estaba mendigando dinero y riqueza; por eso pensé que si yo tenía que
mendigar, debía hacerlo ante Dios y no ante un mendigo’.”
VIYAI: “Vi un sadhu en Gaia. No tomaba iniciativa en nada. Un día quería alimentar
a algunos devotos. De pronto nos encontramos con que habían llegado, nadie supo
de dónde, mantequilla, harina, frutas y otros alimentos.”
MAESTRO (a Viyai y los otros): “Hay tres clases de sadhus: buenos, mediocres y
malos. El buen sadhu no hace esfuerzo alguno para conseguir su alimento. Los dandis, y
otros como ellos, pertenecen a las clases mediocre y mala. Para conseguir su alimento,
un sadhu mediocre golpea a la puerta de una casa y dice: ‘Namo Naráiana’.8 Un mal
sadhu comienza a pelear si no consigue su limosna.
El buen sadhu se comporta como una serpiente boa. Se sienta en un lugar y la comida
viene a él. La boa no se mueve de donde está. Un joven sadhu, que había sido un
brahmachari desde su adolescencia, salió a mendigar. Una joven le ofreció limosna. El
sadhu vio sus pechos y creyó que tenía abscesos y preguntó qué era eso. Las señoras
mayores de la familia le explicaron que algún día ella sería madre y que Dios le había
dado pechos para amamantar a sus hijos; Dios la había provisto para todo esto de antemano.
Al oír estas palabras el sadhu quedó maravillado y dijo: ‘Entonces, no necesito
mendigar: Dios me proveerá a mí también.’
Algunos de los devotos pensaron que, en ese caso, ellos tampoco deberían tomar iniciativa
alguna.
MAESTRO: “Pero aquellos que piensan que un esfuerzo es necesario, deben hacer
el esfuerzo.”
VIYAI: “Hay una hermosa historia al respecto en el Bhaktamala.”
MAESTRO: “Dínosla.”
VIYAI: “Por favor, cuéntela usted”
MAESTRO: “No, dila tú. Yo no la recuerdo muy bien.”
“Uno debe escuchar estas cosas al principio. Es por eso que hace años, yo las escuché,
pero ahora ya no estoy más en ese estado. Hanumán dijo: ‘Yo no conozco la posición
de las estrellas o la fase de la luna. Sólo pienso en Rama.’
El pájaro chatak sólo anhela el agua de lluvia. Aun cuando se esté muriendo de sed,
vuelve su pico hacia arriba y sólo quiere agua del cielo. El Ganges, el Yamuna y los
siete océanos están llenos hasta el borde, pero aun así, él no tocará el agua de la tierra.
Rama y Lakshmana visitaron el lago Pampá. Lakshmana vio un cuervo muy ansioso
por agua; una y otra vez se acercaba al borde del agua, pero no bebía. Lakshmana le
8 “Salutaciones a Dios.” Con estas palabras, un sadhu saluda a otra persona.

389
preguntó a Rama, quien dijo: ‘Hermano, este cuervo es un gran devoto de Dios. Día y
noche repite el nombre de Rama. Su garganta está abrasada por la sed, pero aun así, él
no beberá por temor a interrumpir la repetición del nombre de Rama.’
Una noche de luna llena dije a Haladhari: ‘Hermano, ¿es la noche de luna nueva?’
(Todos ríen.)”
(Sonriendo): “Sí, es verdad. Una vez me dijeron que una de las características del
hombre de Perfecto Conocimiento es que no puede distinguir entre la luna llena y la
luna nueva. Pero, ¿cómo convencer de eso a Haladhari? Él dijo: ‘Éste es, sin duda, el
oscuro Kaliyuga. ¡Él no puede distinguir la luna llena de la luna nueva! ¡Y la gente lo
respeta!’ ”
Mahimácharan entró en el cuarto.
MAESTRO (respetuosamente): “Pase. Pase, señor. Por favor, tome asiento.
(A Viyai y los otros devotos): “En el estado de ánimo extático, no puedo recordar las
fechas. El otro día hubo un festival religioso en la quinta de Beni Pal. Olvidé la fecha.
Ya no puedo recordar el último día del mes, cuando es muy auspicioso repetir el nombre
de Dios.”
Sri Ramakrishna permaneció pensativo unos minutos.
MAESTRO: “Pero recuerdo si un hombre ha concertado hacerme una visita. Una
persona alcanza este estado, cuando su mente está cien por cien absorta en Dios. Cuando
Hanumán volvió de Ceilán, Rama le dijo: ‘Tú has visto a Sita. Dime, ¿cómo la encontraste?’
Hanumán dijo: ‘Oh Rama, vi que solamente el cuerpo de Sita estaba allá; no
contenía ni su mente ni su alma. Ella tiene realmente consagradas su mente y su alma a
Tus Pies de Loto. Por lo tanto vi en Ceilán solamente su cuerpo. Además, vi al Rey de la
Muerte merodeando por allí. Pero, ¿qué podía hacer él? Era sólo un cuerpo que no tenía
ni mente ni alma.’
Si meditas en un ideal, adquirirás su naturaleza. Si piensas en Dios día y noche, adquirirás
la naturaleza de Dios. Una muñeca de sal fue al océano para medir su profund idad,
y se volvió una con el océano. ¿Cuál es la finalidad de los libros o escrituras? El
alcanzar a Dios. Un hombre abrió un libro que pertenecía a un sadhu, y vio que en cada
una de sus páginas estaba escrita la palabra ‘Rama’ y nada más.
Si una persona ama a Dios, aun el menor detalle enciende en ella un sentimiento espiritual.
Entonces, repitiendo el nombre de Rama sólo una vez, obtiene el fruto de diez
millones de sandhiás. A la vista de una nube, se despierta la emoción en el pavo real y
baila, desplegando su cola. Radha tuvo la misma experiencia. Bastaba la vista de una
nube para traer a su mente el recuerdo de Krishna.

390
Chaitaniadeva pasaba por una aldea. Oyó decir que con la tierra de ese lugar se hacían
tambores. De inmediato quedó embargado de éxtasis, porque los tambores se utilizan
en el kirtan.
Pero, ¿quién puede tener este despertar espiritual? Solamente aquel que ha renunciado
a su apego por las cosas mundanas. Si la savia del apego se ha secado totalmente en
una persona, la más ligera sugestión enciende su emoción espiritual. Aunque frotes mil
veces un fósforo mojado, no producirá chispa. Pero si está seco, la más ligera frotación
lo encenderá.
Dolor y placer son inevitables en un cuerpo. Aquel que ha realizado a Dios, dedica
su mente y vida, su cuerpo y alma, a Dios. Cuando Rama y Lakshmana fueron a tomar
su baño en el lago Pampá, clavaron sus arcos en la tierra. Al salir del agua, Lakshmana
sacó su arco y encontró su punta teñida en sangre. Rama le dijo: ‘¡Mira, hermano! Mira.
Tal vez hemos herido a alguna criatura.’ Lakshmana cayó la tierra y encontró una enorme
rana, que se estaba muriendo. Rama dijo a la rana con voz pesarosa: ‘¿Por qué no
croaste? Hubiéramos tratado de salvarte. Bien fuerte que croas cuando estás en las mandíbulas
de una serpiente.’ La rana dijo: ‘Oh Señor, cuando me veo atacada por una serpiente
croo, diciendo: «¡Oh Rama, sálvame, oh Rama, sálvame!» Esta vez encontré que
era Rama quien me estaba matando; por eso me quedé quieta’.”
Sri Ramakrishna permaneció en silencio unos minutos, observando a los devotos.
Había oído que Mahimácharan no creía en la guía de un Gurú. Comenzó de nuevo la
conversación.
MAESTRO: “Un hombre debe tener fe en las palabras de su Gurú. No debe fijarse
en el carácter de su Gurú. ‘Aunque mi Gurú visite la taberna, aun así él es la Personificación
de la Eterna Felicidad.’
Un hombre que solía dar recitales del Chandi y del Bhágavata, una vez dijo: ‘Una
escoba es ella misma sucia, pero limpia los lugares sucios.’
Mahimácharan estudiaba el Vedanta. Su aspiración era alcanzar Brahmagñana. Seguía
el sendero de conocimiento y estaba siempre razonando.
MAESTRO (a Mahimá): “La aspiración del gñani es conocer la naturaleza de su
propio Ser. Esto es Conocimiento; esto es liberación. La verdadera naturaleza del Ser es
que Éste es el Supremo Brahman: yo y el Supremo Brahman somos uno. Pero este Conocimiento
está escondido a causa de maya.
Dije a Harísh: ‘Esto es todo: el oro está escondido bajo unas pocas paladas de tierra
y tú debes sacar la tierra.’
Los bhaktas retienen la consciencia del yo; los gñanis, no. Nangta solía enseñar cómo
establecerse en el verdadero Ser, diciendo: ‘Sumerge la mente en el buddhi y el
buddhi en el Atman; entonces estarás establecido en tu verdadero Ser.’

391
Pero el ‘yo’ persiste. No es posible deshacerse de él. Imagina una expansión de agua
sin límites: arriba y abajo, adelante y atrás, a derecha e izquierda, por todas partes, agua.
En esas aguas es colocada una jarra llena de agua. Hay agua, dentro y fuera de la jarra,
pero la jarra está allí. El ‘yo’ es la jarra.
Aun después de alcanzar el Conocimiento, el gñani conserva su cuerpo como antes.
Pero el fuego del Conocimiento quema y elimina su lujuria y otras pasiones. Hace mucho
tiempo, durante una tormenta eléctrica, cayó un rayo sobre el templo de Kali. Observamos
que las puertas no habían sufrido ningún daño; solamente las cabezas de los
tornillos se habían roto. Las puertas son el cuerpo, y las pasiones —lujuria, etc.— los
tornillos.
Un gñani gusta hablar solamente de Dios. Se siente pesaroso si uno habla de cosas
mundanas. Pero el hombre mundano pertenece a una clase diferente; éste lleva siempre
sobre su cabeza el turbante de la ignorancia. Siempre vuelve a los temas mundanos.
Los Vedas hablan de los ‘siete planos’ de la mente. Cuando la mente del gñani asciende
al quinto plano, no puede escuchar o hablar de nada que no sea de Dios. En ese
estado, sólo palabras de sabiduría brotan de sus labios.
Los Vedas hablan de Satchidánanda Brahman. Brahman no es ni uno ni dos. Está
entre uno y dos. No puede ser descrito ni como existencia ni como inexistencia; está
entre la existencia y la inexistencia.
Cuando el devoto desarrolla raga-bhakti, amor apasionado por Dios, Lo realiza. Pero
uno pierde vaidhi-bhakti, la devoción formal, tan fácilmente como la obtiene. La devoción
formal es esto: algo de yapam, algo de meditación, algo de sacrificio y homa,
algunos artículos para el culto y el recitado de algunos mantras ante la Deidad. Tal devoción
llega en un momento y se va en otro. Mucha gente dice: ‘Bien, amigo, ¡hemos
vivido de havishia durante tantos días! ¡Cuántas veces hemos adorado a la Deidad en
nuestra casa! ¿Y qué hemos logrado?’ Pero desde el estado de raga-bhakti, uno no se
cae. ¿Y quién obtiene este apasionado amor por Dios? Aquellos que han efectuado muchos
hechos meritorios en sus vidas pasadas o aquellos que son eternamente perfectos.
Pensemos en una casa deteriorada, por ejemplo: mientras limpian la maleza y la basura,
de pronto descubren una fuente provista con un caño. Ha estado cubierta con tierra y
ladrillos, pero tan pronto como estos son apartados, el agua surge.
Aquellos que tienen amor apasionado por Dios no dicen cosas tales como: ‘Oh he rmano,
¡qué estricto he sido con respecto al alimento! Pero ¿qué he alcanzado?’ Un labrador
nuevo abandona el cultivo si sus campos no producen cosechas. Pero los labradores
de generaciones continuarán cultivando sus campos, obtengan cosechas o no. Sus
padres y sus abuelos fueron labradores; saben que ellos también deben aceptar la labranza
como su medio de vida.

392
Sólo aquellos que han desarrollado raga-bhakti por Dios pueden ser llamados Sus
sinceros devotos. Dios se hace responsable de ellos. Si entras y registras tu nombre en
un hospital, el médico no te dará de alta hasta que estés curado. Aquellos que son ayudados
por Dios no tienen nada que temer. El hijo que se sostiene de su padre, mientras
caminan a lo largo de un angosto borde de un arrozal, puede resbalar si distraído deja la
mano de su padre; pero si el padre sostiene al hijo de la mano, no hay tal peligro.
¿Hay algo imposible para la fe? Y un verdadero devoto tiene fe en todo: la Realidad
sin forma, Dios con forma, Rama, Krishna y la Divina Madre.
Una vez, yendo a Kamarpukur, fui sorprendido por una tormenta. Estaba en medio
de una gran pradera —lugar frecuentado por ladrones. Comencé a repetir los nombres
de todas las deidades: Rama, Krishna y Bhagavati. También repetí el nombre de Hanumán,
y canté los nombres de todos ellos. ¿Qué significa eso? Os lo diré. Mientras el
sirviente cuenta el dinero para hacer las compras, dice: ‘Estos centavos son para patatas;
éstos para berenjenas, éstos para pescado.’ Cuenta el dinero por separado, pero después
que ha completado la lista, guarda todas las monedas juntas.
Cuando uno desarrolla amor por Dios, quiere solamente hablar de Dios. Si amas a
una persona, quieres hablar y oír hablar de ella. La boca de una persona mundana se
hace agua, cuando habla de su hijo. Y si alguien lo alaba, enseguida dirá al muchacho:
‘Ve y trae agua para que tu tío se lave los pies.’
Aquellos que gustan de las palomas, se sienten muy complacidos si alabáis las palomas
en su presencia. Pero si habláis mal de las palomas, enseguida exclamarán:
‘¿Acaso alguien de su linaje en catorce generaciones ha criado palomas?’ ”
Luego, Sri Ramakrishna se dirigió a Mahimácharan, que era hogareño.
MAESTRO: “¿Qué necesidad hay de renunciar al mundo por completo? Es suficiente
si puedes librarte del apego. Pero debes hacer sádhana; tienes que luchar con los
órganos de los sentidos.
Es una gran ventaja luchar desde dentro de un fuerte. Desde allí se consigue mucha
ayuda. El mundo es el lugar de los placeres. Después de gozar de diferentes cosas, deberías
abandonarlas una por una. Una vez tuve el deseo de ponerme una cadena de oro en
la cintura. Por fin conseguí una y me la puse, pero tuve que quitármela de inmediato.
Una vez comí cebolla.9 Mientras la comía, discernía: ‘Oh mente, esto es cebolla.’
Luego la pasé por toda la boca y finalmente la escupí.”
Se esperaba a un músico, quien cantaría con su conjunto. Sri Ramakrishna preguntaba
a los devotos, de vez en cuando: “¿Dónde está el músico?”
MAHIMÁ: “Estamos muy bien así como estamos.”
9 La cebolla es considerada alimento rayásico y no conducente a la vida espiritual.

393
MAESTRO: “No, señor. Esto lo tenemos todo el año.”
Un devoto desde fuera dijo: “Ha llegado el músico.”
Sri Ramakrishna lleno de alegría dijo: “¡Ah! ¿Llegó?”
Se colocaron esteras en el piso de la gran galería noreste del cuarto del Maestro. Sri
Ramakrishna dijo: “Rociad las esteras con un poco de agua del Ganges. Mucha gente
mundana se ha sentado en ellas.”
Las señoras de la familia de Pian Babu, de Bali, habían venido a visitar los templos y
querían escuchar el kirtan. Un devoto dijo a Sri Ramakrishna: “Estas señoras preguntaron
si habría algún lugar en el cuarto para ellas. ¿Pueden sentarse?” El kirtan ya había
comenzado. El Maestro dijo: “¡No, no! ¿Dónde hay lugar aquí?”
Naraian llegó y saludó a Sri Ramakrishna, quien tiernamente le dijo: “¿Por qué has
venido? ¡Los tuyos te han pegado tanto!” e hizo señas a Baburam para que diera a Naraian
algo de comer. Naraian entró en la habitación del Maestro. De pronto Sri Ramakrishna
lo siguió; quería alimentar a Naraian con sus propias manos. Después volvió a la
galería.
Muchos devotos estaban presentes, incluyendo a Viyai, Mahimácharan, Naraian, M.
y Gopal el menor. Naraian regresó a la galería y tomó asiento al lado del Maestro.
Cerca de las tres de la tarde llegó Adhar. Al verlo, Sri Ramakrishna pareció excitarse.
El devoto saludó al Maestro y se sentó en el suelo. Sri Ramakrishna le hizo señas
para que se acercara.
Cuando terminó la música la reunión se dispersó. Algunos fueron a pasear por el
jardín y otros se dirigieron a los templos a presenciar el servicio vespertino.
Al anochecer tendría lugar un kirtan en el cuarto del Maestro. Sri Ramakrishna con
ansiedad, pidió a un devoto una lámpara más. Las dos lámparas iluminaban profusamente
el aposento.
Sri Ramakrishna dijo a Viyai: “¿Por qué te sientas allí? Ven más cerca.” Esta vez el
kirtan creó una intensa atmósfera; el Maestro bailó extasiado de dicha. Los devotos
bailaban a su alrededor. Mientras Viyai bailaba, cayeron sus ropas; estaba inconsciente.
Cuando la música terminó, Viyai empezó a buscar su llave, que había caído en alguna
parte. El Maestro, riendo, le dijo: “¿Por qué aún te inquietas por eso?” Quería decir
que Viyai ya no debería tener nada que ver con cajas y llaves.
Kishori saludó a Sri Ramakrishna, dispuesto a despedirse. El Maestro lo bendijo tocando
su pecho tiernamente y le dijo adiós. Sus palabras estaban impregnadas de amor.
M. y Gopal saludaron al Maestro, pues ellos también se retiraban. Con el mismo afecto,
el Maestro les dijo: “¿No podríais iros mañana por la mañana? Podéis resfriaros de noche.”

394
M. y Gopal decidieron pasar la noche con Sri Ramakrishna, y se sentaron en el suelo
con algunos otros devotos.
Sri Ramakrishna no había tenido descanso en todo el día; los devotos habían estado
con él todo el tiempo. Salió por unos minutos y al regresar al cuarto vio a M. anotando
un canto que le dictaba Ramlal.
MAESTRO: “¿Qué estás haciendo?”
M. le dijo que estaba anotando un canto; al decirle de qué canto se trataba, el Maestro
observó que era una canción bastante larga. M. escribió una o dos líneas y luego dejó
de escribir.
Un poco más tarde, Sri Ramakrishna cenó sémola con leche y uno o dos luchis. A su
lado había una lámpara de pie, encendida; M. se sentó cerca de él. El Maestro preguntó
si había algún dulce en el cuarto. M. había traído un poco de sandesh y lo había dejado
en el estante. Sri Ramakrishna pidió a M. que le diera un dulce. M. buscó los dulces,
pero no pudo encontrarlos. Quedó confundido. Se los habían dado a los devotos.
Después de finalizar su cena, Sri Ramakrishna se sentó en el pequeño diván y M. se
sentó sobre la alfombra, a sus pies. El Maestro hablaba de Naraian, y quedó embargado
de emoción.
MAESTRO: “Vi a Narán hoy.”
M.: “Sí, señor. Sus ojos estaban humedecidos. Cuando miré su rostro, sentí ganas de
llorar.”
MAESTRO: “Al verlo surge en mí el amor de madre, por así decir. Sus parientes le
pegan porque él viene aquí. No tiene a nadie que lo defienda.”
M.: “El otro día dejó sus libros en casa de Haripada y voló hacia usted”
MAESTRO: “No fue prudente de su parte hacer eso.”
Sri Ramakrishna quedó en silencio. Después de algunos minutos continuó.
MAESTRO: “Mira, tiene mucha substancia. De otra manera, ¿cómo podría sentirme
atraído hacia él, aunque estaba escuchando el kirtan en ese momento? Tuve que dejar la
música y entrar al cuarto. Eso nunca había sucedido antes.”
Nuevamente Sri Ramakrishna quedó en silencio. Unos minutos después comenzó a
hablar.
MAESTRO: “En un estado de éxtasis le pregunté cómo se sentía. Sólo me dijo que
se sentía feliz. (A M.): Dale de comer de vez en cuando —así como los padres hacen
con su hijo.”
Sri Ramakrishna habló luego de Teyachandra.
MAESTRO (a M.): “Pregúntale, por favor, qué piensa de mí. ¿Me considera un
gñani? ¿O qué dice respecto de mí? Tengo entendido que es muy reticente. (A Gopal):

395
Pide a Teyachandra que venga aquí los sábados y martes. (A M.): Supongamos que yo
vaya a tu escuela y busque…”
M. pensó que Sri Ramakrishna quería ir a su escuela para ver a Naraian y dijo al
Maestro: “También podría usted esperarnos en nuestra casa.”
MAESTRO: “No, tengo algo más en la mente. Me gustaría ver si en la escuela no
hay otros muchachos que valgan la pena.”
M.: “Por supuesto, puede ir. Otros visitantes van a la escuela. Usted también puede
ir.”
Sri Ramakrishna estaba fumando. M. y Gopal terminaron su cena; habían decidido
dormir en el nahabat. M. se sentó nuevamente en el suelo, cerca de Sri Ramakrishna.
MAESTRO (a M.): “Debe haber algunas cacerolas y sartenes en el nahabat. ¿Por
qué no duermes aquí en el cuarto?”
M.: “Muy bien, señor.”
Eran las diez u once de la noche, Sri Ramakrishna estaba sentado en el pequeño diván;
reclinado contra una almohada, descansaba. M. estaba sentado en el suelo mientras
el Maestro conversaba con él. Una lámpara colocada en una tarima cerca de la pared
iluminaba el cuarto.
El Maestro sentía gran compasión por sus devotos. Quería bendecir a M. aceptando
su servicio personal.
MAESTRO: “Me duelen los pies. Te ruego que los frotes suavemente.
M. se sentó sobre el pequeño diván y colocó los pies del Maestro sobre su regazo, y
los frotó delicadamente. De vez en cuando Sri Ramakrishna hacía una pregunta a su
discípulo.
MAESTRO (sonriendo): “¿Te gustó la conversación de hoy?”
M.: “Muchísimo.”
MAESTRO (sonriendo): “¡Cómo hablé del Emperador Akbar!”
M.: “Estuvo muy bien.”
MAESTRO: “Repítemelo.”
M.: “Un faquir fue a visitar a Akbar. El Emperador estaba orando, En sus oraciones
pedía a Dios que le diera riqueza y abundancia. En consecuencia, el faquir se dispuso a
abandonar la sala silenciosamente. Más tarde, cuando el Emperador le preguntó el porqué,
el faquir dijo: ‘Si debo mendigar, ¿por qué he de mendigar de un mendigo?’ ”
MAESTRO: “¿De qué otras cosas hablamos?”
M.: “Usted nos hablo mucho sobre el ahorro para el futuro.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Qué dije?”

396
M.: “Mientras un hombre sienta que debe actuar, tiene que hacer un esfuerzo. ¡Qué
bien explicó usted esto en Sinthi!”
MAESTRO: “¿Qué dije?”
M.: “Dios toma sobre Sí la total responsabilidad de uno que confía en Él por completo.
Es como un tutor que toma a su cargo un menor. Usted también nos dijo que en
una fiesta, un niño por sí mismo no puede encontrar un lugar para comer; es otro quien
tiene que encontrar un lugar para él.”
MAESTRO: “No, no es exactamente así. Dije que el niño no cae si el padre lo guía y
lo sostiene de su mano.”
M.: “Usted también describió las tres clases de sadhus. El mejor de los sadhus no va
de un lado a otro para conseguir su alimento; vive en un lugar y allí consigue su comida.
Y nos dijo sobre ese joven sadhu que dijo, cuando vio los pechos de una joven: ‘¿Por
qué tiene esos abscesos?’ También nos dijo muchas otras cosas.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Qué más?”
M.: “Sobre el cuervo del lago Pampá que repetía el nombre de Rama día y noche,
por cuya razón no podía beber agua aunque fuera hasta el borde. Y sobre ese santo en
cuyo libro sólo estaba escrito, ‘Om Rama’; y lo que Hanumán dijo a Rama.”
MAESTRO: “¿Qué le dijo?”
M.: “Hanumán dijo a Rama: ‘Vi a Sita en Ceilán; pero era sólo su cuerpo. Su mente
y alma estaban a Tus Pies.’
“Y sobre el pájaro chátak, que no quiere beber nada sino agua de lluvia. Y además
sobre gñanayoga y bhaktiyoga.”
MAESTRO: “¿Qué dije sobre eso?”
M.: “Mientras uno es consciente de la ‘jarra’, el ego, con toda seguridad, permanecerá.
Mientras uno es consciente del ‘yo’ no puede desembarazarse de la idea: ‘yo soy el
devoto y Tú eres Dios’.”
MAESTRO: “No, no es así; la ‘jarra’ no desaparece, sea uno consciente o no. Uno
no puede deshacerse del ‘yo’. Puedes razonar mil veces; aun así, no se irá.”
M. quedó en silencio un momento.
M.: “Usted mantuvo esa conversación con Ishán Mukheryi en el templo de Kali;
fuimos afortunados de estar allí.”
MAESTRO (sonriendo): “Sí, sí. Dime, ¿qué dije?”
M.: “Usted dijo que el trabajo es sólo el primer paso, y que había preguntado a
Shambhú Mal-lick: ‘Si Dios aparece ante ti, ¿Le pedirás hospitales y dispensarios?’
Usted dijo otra cosa: ‘Dios no Se revela a una persona mientras ésta permanece apegada
al trabajo’. Se lo dijo a Keshab Sen.”
MAESTRO: “¿Qué dije?”

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M.: “Mientras el niño juega con el juguete y olvida todo lo demás, la madre se ocupa
de cocinar y de otros trabajos caseros; pero cuando el bebé arroja el juguete y grita, entonces
la madre pone a un lado la cacerola con arroz y corre hacia el niño.
Ese día usted dijo otra cosa: Lakshmana preguntó a Rama dónde podía uno encontrar
a Dios; después de mucha explicación, Rama le dijo: ‘Hermano, Yo moro en el
hombre en el cual veas amor extático —un amor que lo hace reír y llorar, bailar y cantar’.”
MAESTRO: “¡Ay de mí, ay de mí!”
Sri Ramakrishna quedó en silencio unos minutos.
M.: “Aquel día usted dijo a Ishán solamente palabras de renunciación. Desde entonces,
muchos de nosotros hemos entrado en razón. Ahora estamos ansiosos por reducir
nuestros deberes. Ese día usted dijo ‘Ráyana murió en Ceilán y Behula lloró amargamente
por él’.”
Sri Ramakrishna se rió fuerte.
M. (humildemente): “Señor, ¿no es deseable reducir el número de nuestras obligaciones
y enredos?”
MAESTRO: “Sí. Pero es una cosa diferente si aciertas a encontrarte con un sadhu o
un pobre. Entonces, debes servirle.”
M.: “Y ese día usted habló muy bien a Ishán sobre los zalameros, que son como
buitres sobre la carroña. Una vez se lo dijo también a Padmalochan.”
MAESTRO: “No, a Vamandas de Ulo.”
Después de un rato M. se sentó en el suelo cerca del pequeño diván. Sri Ramakrishna
tenía sueño y dijo a M.: “Ve a dormir. ¿Dónde está Gopal? Por favor, cierra la
puerta.”
A la mañana siguiente Sri Ramakrishna dejó su cama muy temprano. Como de costumbre
cantó los santos nombres de los distintos dioses y diosas. De vez en cuando dirigía
su mirada al sagrado río. Comenzaban los cultos matutinos en los templos de Radhakanta
y la Madre Kali. M. había pasado la noche sobre el piso del cuarto del Maestro.
Se levantó y presenció el culto en los diferentes templos.
Sri Ramakrishna terminó su baño y fue con M. al templo de Kali. Pidió al discípulo
que cerrara con llave la puerta de su cuarto.
Una vez en el templo, se sentó frente a la imagen de Kali y ofreció flores, unas veces
a Sus pies y otras veces sobre su propia cabeza. Abanicó a la Deidad. Luego regresó a
su cuarto y pidió a M. que abriera la puerta. Al entrar, se sentó en el pequeño diván.
Estaba completamente embargado con divino fervor y comenzó a cantar el nombre de
Dios. M. se sentó en el suelo, solo. Sri Ramakrishna empezó a cantar a la Divina Madre:

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¿Quién existe que pueda comprender lo que es la Madre Kali?
Aun los seis darshanas son impotentes para revelarLa.
Es Ella, dicen las escrituras, que es el Yo Interior
Del yogui, quien en el Ser descubre toda su dicha;
Ella que, de Su propia y dulce voluntad, habita en toda
cosa viviente …
Luego cantó:
Toda creación es el juego de mi loca Madre Kali;
Por Su maya los tres mundos están hechizados.
Y continuó:
Oh Kali, ¿quién puede conocerTe? Innumerables son Tus formas …
Luego cantó:
Oh Madre, ¡redímeme rápidamente!
De terror al Rey de la Muerte, estoy por morir …
M. dijo para sus adentros: “Me gustaría que cantara:
Madre, Tú no puedes embaucarme más,
Porque he visto Tus Pies de Loto carmesí.”
Cosa extraña, tan pronto como el pensamiento cruzó por la mente de M., Sri Ramakrishna
cantó la canción. Más tarde, le dijo a M.: “¿Qué piensas del estado actual de mi
mente?”
M. (sonriendo): “Es su estado puro y natural.”
Sri Ramakrishna cantó para sí mismo la siguiente frase de un canto:
A menos que un hombre sea puro, no puede reconocer a Dios, el Puro.

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BANKIM CHANDRA
Sábado, 6 de diciembre de 1884
dhar, un gran devoto de Sri Ramakrishna, vivía en Shobhabazar, en el sector
norte de Calcuta. Casi todos los días, después de finalizar sus pesadas tareas en
la oficina y volver a su casa en las últimas horas de la tarde, hacía una visita a
Sri Ramakrishna. Desde su casa, en Calcuta, iba a Dakshineswar en un coche de alquiler.
Visitar al Maestro era su único deleite, si bien era poco lo que escuchaba de lo que
Sri Ramakrishna decía. Porque, después de saludar al Maestro y visitar los templos, a
petición del Maestro se acostaba sobre una estera extendida en el suelo y enseguida se
quedaba dormido. A las nueve o diez de la noche lo despertaban, y entonces volvía a su
casa. A pesar de todo, se consideraba bendito por poder visitar al Dios-hombre de Dakshineswar.
A petición de Adhar, Sri Ramakrishna a menudo visitaba su casa, siendo
éstas, ocasiones para festivales religiosos. Gran cantidad de devotos se reunían en esas
ocasiones y Adhar los agasajaba suntuosamente. Un día, mientras Sri Ramakrishna se
encontraba en su casa, Adhar le dijo: “Señor, hacía tiempo que usted no venía a nuestra
casa. Las habitaciones parecían sombrías: hasta olían a humedad. Pero hoy, la casa entera
está alegre; la dulzura de su presencia llena la atmósfera. Hoy clamé a Dios de todo
corazón; hasta lloré mientras oraba.” “¿Es así?” dijo el Maestro con ternura, mirando a
su discípulo cariñosamente.
Sri Ramakrishna llegó a casa de Adhar con sus devotos. Todos estaban en un ánimo
feliz. Adhar había preparado una suntuosa fiesta. Entre los presentes había muchos desconocidos.
A invitación de Adhar, habían concurrido varios magistrados sustitutos que
querían observar al Maestro y juzgar su santidad. Entre ellos estaba Bankim Chandra
Chatteryi, tal vez la figura literaria más grande de Bengala de fines de siglo diecinueve.
Era uno de los creadores de la moderna literatura bengalí y escribía sobre temas sociales
y religiosos. Bankim era el resultado del contacto de la India con Inglaterra; daba una
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moderna interpretación a las escrituras hindúes y abogaba por drásticas reformas sociales.
Sri Ramakrishna había estado conversando alegremente con los devotos, cuando
Adhar le presentó a varios de sus amigos personales.
ADHAR (presentando a Bankim): “Señor, es un gran erudito y ha escrito muchos libros.
Ha venido para verle. Su nombre es Bankim Babu.”
MAESTRO (sonriendo): “¡Bankim!1 Bien, ¿quién le ha hecho a usted doblarse?”
BANKIM (sonriendo): “Bueno, señor, las botas son las responsables. Los puntapiés
de nuestros amos blancos han doblado mi cuerpo.”
MAESTRO: “No, mi querido señor. Sri Krishna estaba doblado a causa de su amor
extático; Su cuerpo estaba doblado en tres partes, debido a Su amor por Radha. Así es
cómo algunos explican la forma de Sri Krishna. ¿Sabe usted por qué tenía la tez azul
oscura? ¿Y el porqué de su pequeña estatura —sólo tres codos y medio medidos por Sus
propias manos—? Dios es visto así mientras se Lo ve desde la distancia. Así el agua del
océano parece azul desde lejos, pero si uno se acerca y toma el agua en su mano, ya no
la verá azul; será bien clara y transparente. El sol también parece pequeño, porque está
muy lejos; si usted se acerca a él, no lo encontrará pequeño. Cuando uno conoce la verdadera
naturaleza de Dios, Él no aparece ni azul ni pequeño. Pero esta es una visión
lejana; uno no la ve excepto en samadhi. Mientras exista el ‘yo’ y el ‘tú’, también existirán
nombre y forma. Todo es la lila de Dios, Su placer y su juego. Mientras el hombre
es consciente del ‘yo’ y del ‘tú’ experimentará las manifestaciones de Dios a través de
diversas formas.
Sri Krishna es el Purusha; Shrimati2 es Su Shakti, el Poder Original. Los dos son Purusha
y Prakriti. ¿Cuál es el significado del Yugala Murti, las imágenes unidas de Radha
y Krishna? Es que Purusha y Prakriti no son diferentes; no hay diferencia entre ellos. El
Purusha no puede existir sin la Prakriti y la Prakriti no puede existir sin el Purusha. Si
usted menciona a uno, el otro se sobreentiende. Es como el fuego y su poder de quemar:
no se puede pensar en el fuego sin su poder de quemar; tampoco puede pensarse en el
poder de quemar del fuego, sin el fuego. Por lo tanto, en las imágenes unidas de Radha
y Krishna, los ojos de Krishna están fijos en Radha y los de Radha en Krishna. La tez de
Radha es dorada como el relámpago, y por eso las vestiduras de Krishna son amarillas.
La tez de Krishna es azul, como una nube oscura; por ello Radha viste ropajes azules y
también se adorna con zafiros azules. Radha tiene ajorcas tintineantes y por eso Krishna
1 Literalmente, la palabra significa “curvado” o “doblado”.
2 Rádhika, la Divina Compañera de Krishna.

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las tiene también. En otras palabras, existe una armonía interior y exterior entre el Purusha
y la Prakriti.”
Cuando Sri Ramakrishna terminó de hablar, Bankim y sus amigos comenzaron a cuchichear
en inglés.
MAESTRO (sonriendo, a Bankim y los otros): “Bueno, caballeros, ¿qué es lo que
están diciendo en inglés?”
ADHAR: “Estamos discutiendo lo que usted acaba de decir; su explicación sobre la
forma de Krishna.”
MAESTRO (sonriendo): “Eso me recuerda una historia muy graciosa, que me hace
reír. Una vez un barbero estaba afeitando a un caballero, cuando de pronto le hizo un
corte superficial con la navaja. El caballero gritó: ‘¡Damn!’ (¡maldito sea! ). Pero el
barbero no sabía el significado de la palabra. Puso su navaja y demás utensilios de afe itar
a un lado, se arremangó la camisa —era invierno—, y dijo: ‘Usted me dijo «damn»,
Ahora tendrá que decirme qué significa.’ El caballero dijo: ‘No sea tonto y continúe su
trabajo. La palabra no significa nada especial; pero aféiteme con más cuidado.’ Pero el
barbero no era hombre de dejar las cosas así, tan fácilmente, Y dijo: ‘Si «damn» significa
algo bueno, entonces yo soy un «damn», mi padre es un «damn» y todos mis antepasados
son «damn». (Todos ríen.) Pero si significa algo malo, entonces usted es un
«damn», su padre es un «damn» y todos sus antepasados son «damn». (Todos ríen).
Ellos no sólo son «damn», sino también «damn, damn, damn, damn, y requetedamn»’.”
(Fuertes risas.)
Cuando se calmó la risa, Bankim empezó la conversación.
BANKIM: “Señor, ¿por qué no predica usted?”
MAESTRO (sonriendo): “¿Predicar? Es sólo la vanidad del hombre lo que le hace
pensar en predicar. Un hombre no es sino una insignificante criatura. Es solamente Dios
quien predicará —Dios que ha creado el sol y la luna y así iluminado el universo—.
¿Acaso es poca cosa predicar? Usted no puede predicar a menos que Dios Se revele a
usted y le dé el mandato de predicar. Por supuesto, nadie puede prohibirle que predique.
Usted no ha recibido el mandato, pero aun así grita hasta quedarse sin voz, La gente lo
escuchará un par de días y luego lo olvidará todo. Es como cualquier otra sensación:
mientras usted habla, la gente dirá ‘¡Ah, qué bien habla!’; deja usted de hablar y todo
desaparece.
La leche en la cacerola sisea y se levanta mientras hay fuego debajo. Retira el fuego
y la leche quedará quieta, como antes.
Uno debe aumentar su fuerza mediante sádhana; de otra manera no puede predicar.
Como dice el proverbio: ‘No tienes lugar donde dormir tú mismo y estás invitando a un

402
amigo a que duerma contigo.’ No tienes lugar donde acostarte y dices: ‘Ven, amigo.
Ven y acuéstate conmigo.’ (Risas.)
Algunas personas solían ensuciar todas las mañanas las orillas del Haldarpukur en
Kamarpukur. Los habitantes se daban cuenta e insultaban a los ofensores. Pero ahí no
terminó la cosa. Finalmente los habitantes se quejaron a las autoridades. Como consecuencia,
un funcionario se personó en el lugar y colocó un cartel que decía: ‘Prohibido
ensuciar. Los transgresores serán castigados.’ Eso terminó con todo. Después no hubo
más problemas; era una orden del gobierno y todos tenían que obedecerla.
De la misma manera, si Dios Se revela ante usted y le da el mandato, entonces puede
predicar y enseñar a la gente. Si no, ¿quién lo va a escuchar?”
Los visitantes escuchaban atentamente.
MAESTRO (a Bankim): “Tengo entendido que es usted un gran pandit y que ha escrito
muchos libros. Dígame, por favor, lo que piensa de los deberes del hombre. ¿Qué
le acompañará después de la muerte? Usted cree en el más allá, ¿no?”
BANKIM: “¿El más allá? ¿Qué es eso?”
MAESTRO: “Verdad. Cuando un hombre muere después de alcanzar el Conocimiento,
no tiene que ir a otro plano de existencia; no vuelve a nacer. Pero mientras no
haya alcanzado el Conocimiento, hasta que no haya realizado a Dios, debe volver a la
vida de esta tierra; no puede escapar. Para tal persona el más allá existe. Un hombre es
liberado después de alcanzar el Conocimiento, después de realizar a Dios. Para él no
hay más regreso a la tierra. Si se siembra un grano de arroz hervido, no germinará. Del
mismo modo si el hombre está hervido por el fuego del Conocimiento, ya no puede tomar
parte en el juego de la creación; no puede llevar una vida mundana porque no tiene
apego a ‘mujer y oro’. ¿Qué ganará usted sembrando arroz hervido?”
BANKIM (sonriendo): “Señor, tampoco la maleza tiene la utilidad de un árbol.”
MAESTRO: “Pero usted no puede llamar mala hierba a un gñani. Aquél que ha realizado
a Dios, ha obtenido el fruto de la Inmortalidad —no un fruto común como una
calabaza o un zapallo—. Está libre del renacimiento, y no nace en ninguna parte —en la
tierra, en el mundo solar o en el mundo lunar.
Las analogías son unilaterales. Usted es un pandit; ¿no ha leído lógica? Supongamos
que usted dice que un hombre es tan terrible como un tigre. ¡Eso no significa que él tiene
una terrible cola y la cara de piñata de un tigre! (Todos ríen.)
Dije lo mismo a Keshab. Él me preguntó: ‘Señor, ¿hay un más allá?’ Yo no me
comprometí en ningún sentido. Dije que los alfareros ponen sus cántaros al sol para
hornear. Entre ellos los hay horneados y blandos. Algunas veces el ganado los pisotea.
Cuando son los cántaros cocidos los que se rompen, los alfareros los tiran; pero cuando
los blandos son los que se rompieron los apartan. Los mezclan con agua y ponen la arEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
403
cilla en la rueda y hacen nuevos cántaros. No tiran los cántaros sin cocer. Por eso dije a
Keshab: ‘El Alfarero no te dejará ir mientras estés crudo. Te pondrá en la rueda del
mundo hasta que no hayas alcanzado el Conocimiento; hasta que no Lo hayas realizado
a Él. No te permitirá irte. Tendrás que volver a la tierra una y otra vez: no hay escapatoria.
Serás liberado sólo cuando realices a Dios, Sólo entonces el Alfarero te dejará ir.
Porque entonces no servirás para ningún propósito en este mundo de maya.’ El gñani ha
ido más allá de maya. ¿Qué va a hacer en este mundo de maya?
Pero Dios conserva algunos gñanis en el mundo de maya para enseñar a los hombres.
Para enseñar a otros, el gñani vive en el mundo con la ayuda de vidiamaya. Es
Dios Mismo quien conserva al gñani en el mundo para Su trabajo. Tales fueron los casos
de Shukadeva y Shankaracharia.
(A Bankim, sonriendo): “Bueno, ¿qué dice usted de los deberes del hombre?”
BANKIM (sonriendo): “Si usted me pregunta al respecto, diría que son comer, dormir
y la vida sexual.”
MAESTRO (severamente): “¿Qué? ¡Es usted un insolente! Lo que hace día y noche
se manifiesta a través de su boca. Un hombre eructa lo que come. Si come rábanos,
eructa rábanos; si come coco verde, eructa coco verde. Día y noche vive usted en medio
de ‘mujer y oro’; de ahí que su boca sólo pronuncie palabras sobre eso. Pensando constantemente
en cosas mundanas, el hombre se vuelve calculador y solapado. Por otra
parte, se vuelve puro pensando en Dios. Un hombre que ha visto a Dios nunca dirá lo
que usted acaba de decir. ¿De qué le sirve a un pandit su erudición, si no piensa en Dios
y no tiene discernimiento y renunciación? ¿De qué sirve la erudición si la mente mora
en ‘mujer y oro’?
Los milanos y los buitres vuelan muy alto, pero su mirada está fija sólo en la carroña.
El pandit, sin duda alguna, ha estudiado muchos libros y escrituras; puede repetir su
texto como un loro o puede haber escrito libros. Pero si está apegado a las mujeres, si
piensa que el dinero y el honor son cosas esenciales, ¿podemos llamarlo un pandit?
¿Cómo puede ser un pandit, un hombre cuya mente no mora en Dios?
Algunos pueden decir sobre los devotos: ‘Día y noche esta gente habla de Dios. Están
locos; han perdido la cabeza. En cambio, ¡qué listos somos nosotros! ¡Cómo disfrutamos
de los placeres —dinero, honor, los sentidos—!’ El cuervo también piensa que es
muy listo; pero lo primero que hace cuando se despierta de madrugada, es llenar su estómago
con los desperdicios de otros. ¿No han notado cómo se pavonea de un lado a
otro? ¡Muy listo, en verdad!”
Había un silencio mortal.
Sri Ramakrishna continuó: “Pero son como el cisne aquellos que piensan en Dios,
que oran día y noche para librarse de su apego a las cosas mundanales y de su predilecEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
404
ción por ‘mujer y oro’, que no gozan de nada excepto del néctar de los Pies de Loto del
Señor y para quienes los placeres mundanos tienen gusto amargo. Si ponéis ante un cisne
una mezcla de leche y agua, dejará el agua y sólo beberá la leche. Y, ¿no han observado
el porte del cisne? Va derecho hacia adelante, en una sola dirección. Así pasa con
los verdaderos devotos: van hacia Dios solamente. No buscan nada más; no disfrutan de
nada más.·
(Tiernamente, a Bankim): “Por favor, no tome a mal mis palabras.”
BANKIM: “Señor, no he venido aquí a escuchar cosas dulces.”
MAESTRO (a Bankim): “ ‘Mujer y oro’, eso solo es el mundo; eso solo es maya. A
causa de ello, no puede usted ver a Dios o pensar en Él. Después del nacimiento de uno
o dos hijos, marido y mujer deberían vivir corno hermano y hermana y sólo hablar de
Dios. Entonces, la mente de ambos será atraída hacia Dios y la esposa se convertirá en
una ayuda para el esposo, en la senda de espiritualidad. Nadie puede gustar la dicha divina,
sin abandonar sus sentimientos animales. Un devoto debe rogar a Dios para que le
ayude a librarse de ese sentimiento; debe ser un ruego sincero. Dios es nuestro Controlador
Interno; con toda seguridad escuchará nuestro ruego, si éste es sincero.
Y ‘oro’. Sentado a las orillas del Ganges, bajo el Panchavati, yo dije varias veces:
‘Rupia es arcilla y arcilla es rupia.’ Luego arrojé a ambas al Ganges.”
BANKIM: “¡Vamos; el dinero es arcilla! Señor, si usted tiene algunas monedas,
puede ayudar a los pobres. Si el dinero es arcilla, entonces el hombre no puede ejercer la
caridad o hacer bien a otros.”
MAESTRO (a Bankim): “¡Caridad! ¡Hacer el bien! ¿Cómo se atreve a decir que usted
puede hacer bien a los demás? El hombre se da mucha importancia; pero si uno
vierte agua sucia en su boca mientras duerme, ni siquiera se entera; y su boca se está
desbordando. ¿Dónde están entonces su jactancia, su vanidad, su orgullo?
Un sannyasi debe abandonar ‘mujer y oro’; no puede aceptarlos más. No hay que
tragar lo que uno mismo ha escupido. Cuando un sannyasi da alguna cosa a otro, sabe
que no es él quien da. La bondad sólo pertenece a Dios. ¿Cómo puede un hombre reclamarla
para sí mismo? La caridad depende de la voluntad de Rama. Un verdadero
sannyasi renuncia a ‘mujer y oro’ en forma mental lo mismo que exteriormente. Aquel
que no come melaza no debe ni siquiera tener melaza cerca. Si lo hiciera y aun así dijera
a los otros que no la coman, nadie lo escucharía.
Un hogareño, por supuesto, necesita dinero, porque tiene una esposa e hijos. Debe
ahorrar para mantenerlos. Se dice que el pájaro y el sannyasi no proveen para el futuro.
Pero la madre pájaro trae alimento en su pico para sus pichoncitos; así que ella también
hace provisiones. Un hogareño necesita dinero; tiene que mantener a su familia.

405
Si un hogareño es un verdadero devoto, cumple sus deberes sin apego; entrega el
fruto de su trabajo a Dios —su ganancia o pérdida, su placer o dolor— y día y noche
ruega por devoción y por ninguna otra cosa. Esto se llama trabajo desinteresado, el
cumplimiento del deber sin apego. Un sannyasi, también, debe hacer todo su trabajo con
ese espíritu de desapego; pero él no tiene deberes mundanos que atender, como un hogareño.
Si un hogareño hace caridad con espíritu de desapego, realmente se está haciendo
bien a sí mismo y no a otros. Es sólo a Dios a quien sirve —Dios, que mora en todos los
seres; y cuando sirve a Dios, en realidad se está haciendo bien a sí mismo y no a otros—
. Si el hombre sirve así a Dios a través de todos los seres, no sólo de los hombres, sino
de los animales y otros seres vivientes; si no busca renombre y fama, o el cielo después
de la muerte; si no busca ninguna retribución de aquellos a quienes sirve; si puede llevar
a cabo su trabajo de servicio con este espíritu —entonces, en verdad, hace trabajo no
egoísta, trabajo sin apego—. Por medio de tal trabajo no egoísta, se hace bien a sí mismo.
Esto se llama karmayoga. Este también es un camino para realizar a Dios. Pero es
muy difícil y no adecuado para el Kaliyuga.
Por lo tanto digo, que aquel que trabaja con tal espíritu desapegado —que es bondadoso
y caritativo— sólo se beneficia a sí mismo, Ayudar a otros, hacer bien a los demás
—este es el trabajo de Dios únicamente, quien para los hombres ha creado el sol y la
luna, el padre y la madre, las frutas, las flores y los granos—. El amor que vemos en los
padres, es amor de Dios: Él se lo ha dado para preservar Su creación. La compasión que
vemos en los de buen corazón, es la compasión de Dios: Él se la ha dado para proteger a
los desvalidos. Seamos caritativos o no, de un modo u otro Él hará que Su trabajo se
cumpla. Nada puede detener Su trabajo.
¿Cuál es, entonces, el deber del hombre? ¿Qué otra cosa puede ser? Es, sencillamente,
tomar refugio en Dios y rogarLe con un corazón anhelante por Su visión.
Shambhú me dijo: ‘Es mi deseo construir muchos hospitales y dispensarios y así poder
hacer mucho bien a los pobres.’ Yo le dije: ‘Sí, no está mal si puedes hacerlo con
espíritu desapegado; pero ser desapegado es muy difícil, a menos que ames sinceramente
a Dios. Y además, si te enredas en muchas actividades, llegarás a sentirte apegado
a ellas de una manera desconocida para ti mismo. Puedes creer que no tienes motivo
alguno detrás de tu trabajo, pero tal vez haya crecido ya un deseo por fama y publicidad
de tu nombre. Y también, si estás ocupado en demasiadas actividades, la presión que las
mismas ejercerán sobre ti, te harán olvidar a Dios.’ También le dije: ‘Shambhú, quiero
preguntarte una cosa. Si Dios aparece ante ti, ¿Lo querrás a Él, o a un número de hospitales
y dispensarios?’ Si uno realiza a Dios, no goza de nada más. Uno que ha gustado el
almíbar de azúcar cande no puede disfrutar de una bebida hecha con melaza.

406
Aquellos que construyen hospitales y dispensarios y encuentran placer en ello, son
sin duda, buenas personas; pero son de un tipo diferente. Aquél que es un verdadero
devoto de Dios, no busca nada sino a Dios. Si se encuentra enredado en demasiados
trabajos, ansiosamente ruega: ‘Señor, sé misericordioso y reduce mi trabajo; mi mente
que debería pensar en Ti día y noche, ha estado malgastando su poder; sólo piensa en
cosas mundanas.’ Los devotos de alma pura forman ellos mismos una clase. No se puede
tener verdadero amor por Dios, a menos que se sepa que sólo Dios es real y todo lo
demás ilusorio. No se puede sentir verdadero amor por Dios, a menos que se sepa que el
mundo es impermanente, de dos días de existencia a lo sumo, mientras que sólo su
Creador es real y eterno.
Yanaka y sabios como él, trabajaron en el mundo por mandato de Dios.”
(A Bankim): “Algunas personas piensan que Dios no puede ser realizado sin el estudio
de libros y escrituras. Piensan que, ante todo, deben conocer este mundo y sus criaturas;
que antes que nada deben estudiar ‘ciencia’. (Todos ríen.) Creen que uno no puede
realizar a Dios sin antes comprender Su creación. ¿Qué es primero, la ‘ciencia’ o
Dios? ¿Qué dice usted?”
BANKIM: “Yo también creo que deberíamos, antes que nada, saber de las diversas
cosas del mundo. ¿Cómo podemos tener conocimiento de Dios sin saber algo de este
mundo? Primero, deberíamos aprender de los libros.”
MAESTRO: “Ese es el único pregón de todos ustedes. Sin embargo, Dios viene
primero y luego la creación. Después de alcanzar a Dios, usted puede saber todo lo demás,
si es necesario.
Si de alguna manera puede usted componérselas para ser presentado a Yadú Mallick,
entonces podrá saber, si le interesa, el número de casas y quintas que él posee, y las
sumas de dinero que tiene invertidas en títulos del gobierno. Yadú Mal-lick mismo le
dirá todo al respecto. Pero si no lo conoce a él y cuando tratando de entrar a su casa sea
interceptado por el portero, entonces, ¿cómo podrá conseguir la información correcta
sobre sus casas, quintas y títulos? Cuando usted conoce a Dios, conoce todo lo demás;
pero para ese entonces, ya no le importa saber cosas sin importancia. Lo mismo está
dicho en los Vedas. Usted habla de las cualidades de una persona mientras no la ve;
pero tan pronto como ella aparece ante usted, toda esa charla cesa. Usted se siente feliz
simplemente estando con ella. Estará encantado de sólo conversar con ella y ya no hablará
de sus virtudes.
Primero realice a Dios, luego piense en la creación y otras cosas. Vaimiki recibió
como su mantra, para ser repetido, el nombre de Rama, pero se le dijo que al comienzo
repitiera ‘mará’. ‘Ma’ significa Dios y ‘ra’ el mundo: primero Dios y luego el mundo.
Conociendo a uno, conoce todo. Si usted coloca cincuenta ceros después de un uno,

407
obtendrá una enorme suma; pero borre el uno y no quedará nada. Es el uno el que hace
los muchos. Primero uno; luego muchos. Primero Dios, luego Sus criaturas y el mundo.
La única cosa necesaria es realizar a Dios. ¿Por qué se molesta tanto por el mundo,
la creación, la ‘ciencia’, y todo eso? Su tarea es comer mangos. ¿Qué necesidad tiene de
saber cuántos cientos de árboles hay en el huerto, cuántos miles de ramas y cuántos millones
de hojas? Usted ha venido al huerto a comer mangos. Vaya y cómalos. El hombre
ha nacido en este mundo para realizar a Dios; no es bueno olvidarlo y desviar la mente
hacia otras cosas. Usted ha venido a comer mangos; coma los mangos y sea feliz.”
BANKIM: “¿Dónde se consiguen los mangos?”
MAESTRO: “Ruegue a Dios con un corazón anhelante. Seguramente que escuchará
su plegaria, si es sincera. Tal vez Él lo guíe hacia hombres santos, de cuya compañía
pueda usufructuar, y eso le ayude en su camino espiritual. Tal vez alguien le diga: ‘Haga
esto y alcanzará a Dios’.”
BANKIM: “¿Quién? ¿El Gurú? ¡Él se come los mejores mangos y nos da a nosotros
los malos!” (Risas.)
MAESTRO: “¿Por qué debería ser así? La madre sabe cuál es el alimento que mejor
sienta al estómago de sus diferentes hijos. ¿Acaso pueden todos ellos digerir piláu y
kalia? Supongamos que ha conseguido un pescado. La madre no da piláu y kalia a todos
sus hijos. Para el hijo débil con un estómago delicado prepara simplemente sopa.
¿Pero significa eso que lo ama menos?
“Hay que tener fe en las palabras del Gurú. El Gurú no es otro que Satchidánanda.
Dios Mismo es el Gurú; con sólo creer en sus palabras como un niño, usted realizará a
Dios. ¡Qué fe tiene un niño! Cuando la madre le dice de alguien: ‘Es tu hermano’, el
niño cree que realmente es su hermano. El niño lo cree en un ciento veinticinco por
ciento, aunque sea el hijo de un brahmín y el hombre el hijo de un herrero. La madre
dice al niño: ‘Hay un espantajo en ese cuarto’, y él creerá realmente que hay un espantajo
en la habitación. ¡Tal es la fe de un niño! Hay que tener esa fe infantil en las palabras
del Gurú. Dios no puede ser realizado por una mente hipócrita, calculadora o discutidora.
Hay que tener fe y sinceridad. La hipocresía no sirve. Para los sinceros, Dios
está muy cerca; pero está lejos, muy lejos de los hipócritas.”
“Hay que tener por Dios la ansiedad de un niño. El niño no ve más que confusión
cuando su madre no está. Usted puede tratar de halagarlo poniendo un dulce en su mano;
pero nada lo engañará. Él solamente dice: ‘No, yo quiero estar con mi mamá.’ Uno
debe sentir esa ansiedad por Dios. ¡Ah, y qué ansiedad! ¡Qué inquietud siente un niño
por su madre! Nada puede hacerle olvidar a su madre. Aquel a quien el goce de los placeres
mundanos le resulta insípido, aquel que no encuentra deleite en nada del mundo
—dinero, nombre, comodidades, placeres sensoriales—, se vuelve desesperado por la

408
visión de la Madre, Y sólo a él la Madre viene corriendo, dejando todos Sus otros deberes.
Ah, esa inquietud es todo. Cualquiera sea el sendero que uno siga —sea usted hindú,
musulmán, cristiano, shakta, vaishnava o brahmo— el punto vital es la ansiedad. Dios
es nuestro Guía Interior. No importa si usted toma un sendero erróneo —sólo importa
estar ansioso por Él—. Él Mismo lo pondrá en el sendero adecuado.
Además, hay errores en todos los senderos. Cada uno piensa que su reloj da la hora
exacta; pero el hecho es que ningún reloj es absolutamente exacto. Pero eso no estorba
nuestro trabajo. Si un hombre está ansioso por Dios, logrará la compañía de sadhus y en
la medida de lo posible corregirá su propio reloj con la ayuda de los sadhus.”
Trailokia, del Brahmo Samaya comenzó a cantar. De inmediato Sri Ramakrishna se
incorporó y perdió la consciencia del mundo exterior; inmerso dentro de sí mismo, quedó
absorto en samadhi. Los devotos lo rodearon en círculo. Empujando a los demás,
Bankim se colocó cerca del Maestro y comenzó a observarlo atentamente. Él nunca había
visto a nadie en samadhi.
Después de algunos minutos Sri Ramakrishna recobró parcialmente la consciencia y
comenzó a bailar en un estado extático. Era una escena para no ser olvidada jamás.
Bankim y sus amigos “inglesados” lo miraban asombrados: ¿Era éste el estado de embriaguez
de Dios? Los devotos también le observaban con ojos maravillados.
Concluido el canto y baile, el Maestro tocó el suelo con la frente, diciendo: “¡Bhágavata-
Bhakta-Bhagaván! ¡Salutaciones a los gñanis, yoguis y bhaktas! ¡Salutaciones a
todos!” Luego se sentó y todos a su alrededor hicieron lo mismo.
BANKIM (al Maestro): “Señor, ¿cómo puede uno desarrollar divino amor?”
MAESTRO: “Por medio de la inquietud —la inquietud que un niño siente por su
madre—. El niño se siente aturdido cuando se lo separa de la madre y llora anhelantemente
por ella. Si un hombre puede llorar así por Dios, hasta puede verLo.
Al acercarse el alba, el horizonte hacia el este se tiñe de rojo, y por ese indicio sabemos
que pronto el sol aparecerá. De la misma manera, si usted ve una persona inquieta
por Dios, puede estar bien seguro que no tendrá que esperar mucho para obtener
Su visión.
Un discípulo preguntó a su maestro: ‘Señor, dígame por favor cómo puedo ver a
Dios.’ ‘Ven conmigo —dijo el Gurú—, y te lo demostraré.’ Llevó al discípulo hasta un
lago y ambos entraron en sus aguas. De pronto el maestro empujó y sostuvo la cabeza
del discípulo bajo el agua. Después de unos minutos lo soltó y el discípulo levantó la
cabeza y se incorporó. El Gurú le preguntó: ‘¿Qué sentiste?’ El discípulo contestó:
‘¡Oh! Pensé que moriría; estaba ansioso por respirar.’ El maestro le dijo: ‘Cuando sientas
eso por Dios, entonces sabrás que no tienes que esperar mucho para Su visión.’

409
(A Bankim): “Permítame decirle algo. ¿Qué ganará usted con flotar en la superficie?
Sumérjase un poco bajo el agua. Las gemas yacen hondo bajo el agua; así que, ¿de qué
sirve estirar sus brazos y piernas por la superficie? Una verdadera gema es pesada. No
flota; se hunde hasta el fondo. Para conseguir la verdadera gema, usted debe sumergirse
profundamente.”
BANKIM: “Señor, ¿qué podemos hacer? Estamos atados a un corcho que nos impide
sumergirnos.” (Todos ríen.)
MAESTRO: “Todos los pecados se desvanecen si uno solamente recuerda a Dios.
Su nombre rompe los grilletes de la muerte. Usted debe sumergirse; de otra manera no
conseguirá la gema. Escuche este canto.”
El Maestro cantó con su dulce voz:
Sumérgete hondo, oh mente mía, sumérgete en el Océano
de la Belleza de Dios.
Si desciendes a lo más hondo,
Allí hallarás la gema del Amor.
Ve, busca, oh mente mía, ve y busca a Vrindavan en tu corazón,
Donde con Sus amorosas devotas
Sri Krishna juega eternamente.
Enciende, oh mente mía, enciende la brillante lámpara de la
verdadera sabiduría,
Y déjala arder sin cesar
Con firme llama dentro de tu corazón.
¿Quién timonea tu barca a través de la sólida tierra?
Es tu Gurú, dice Kubir;
Medita en sus sagrados pies.
Todos escucharon encantados, Nuevamente Sri Ramakrishna comenzó a hablar.
MAESTRO (a Bankim): “Hay algunos que no quieren sumergirse; dicen: ‘¿No nos
trastornaremos si nos excedemos con respecto a Dios?’ Y refiriéndose a aquellos que
están embriagados con divino amor, dicen: ‘Esta gente ha perdido la cabeza.’ Pero hay
una cosa muy simple que ellos no comprenden: Dios es el Océano de Amrita, Inmortalidad.
Una vez dije a Narendra: ‘Supongamos que hubiera una taza de almíbar y tú fueras
una mosca. ¿Dónde te posarías para beber el almíbar?’ Narendra dijo: ‘Me sentaría en el

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borde de la taza y estiraría el cuello para beberlo.’ ‘¿Por qué?’ le pregunté. ‘!Qué mal
hay en zambullirse en el medio de la taza y beber el almíbar?’ Narendra contestó: ‘Entonces
quedaría adherido al almíbar y moriría.’ ‘Hijo mío —le dije—, esa no es la naturaleza
del Néctar de Satchidánanda. Es el Néctar de la Inmortalidad. El hombre no muere
por sumergirse en Él; sino todo lo contrario, se vuelve inmortal.’
Por lo tanto digo: Sumérgete profundamente. No temas. Sumergiéndose hondo en
Dios uno se vuelve inmortal.”
Bankim se inclinó profundamente ante el Maestro, dispuesto a retirarse.
BANKIM: “Señor, yo no soy tan idiota como usted puede suponer. Tengo un ruego
que formular. Le ruego tenga la amabilidad de bendecir mi casa con el polvo de sus
santos pies.”
MAESTRO: “Eso me agrada. Iré si Dios quiere.”
BANKIM: “Allí también, usted verá devotos de Dios.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Cómo es eso? ¿Qué clase de devotos son? ¿Son como
aquellos que decían: ‘¡Gopal, Gopal! ¡Keshava, Keshava!’?” (Todos ríen.)
UN DEVOTO: “¿Cómo es la historia de ‘Gopal’, señor?”
MAESTRO (sonriendo): “Te la contaré. En cierto lugar hay un negocio de orfebrería.
Los que allí trabajan son conocidos como piadosos vaishnavas: usan collares de
cuentas alrededor del cuello, marcas religiosas en su frente y bolsitas conteniendo rosarios
en sus manos. Repiten el nombre de Dios en voz alta. Uno se siente inclinado a llamarles
Sadhus; sólo que tienen que trabajar como orfebres para ganarse el pan y mantener
sus esposas e hijos. Muchos clientes, enterados de su santidad, concurren a ese negocio
con la creencia de que no se les hará trampa con su oro o plata. Cuando los clientes
entran, ven a los trabajadores repitiendo el nombre de Harí con la lengua y haciendo
su trabajo con sus manos. Tan pronto como los clientes toman asiento, uno de los trabajadores
clama en voz alta: ‘¡Keshava, Keshava, Keshava!’ Unos minutos después,
otro dice: ‘¡Gopal, Gopal, Gopal!’ Después de conversar un rato, el tercero dama: ‘¡Harí,
Harí, Harí!’ Entretanto el cliente casi ha dado por finalizada su transacción, Entonces
el cuarto exclama: ‘¡Hara, Hara, Hara!’ Los clientes quedan muy impresionados por la
devoción y fervor de los dueños del negocio y se sienten muy confiados al entregarles
su dinero. Están seguros de no ser engañados.
Pero, ¿sabéis qué hay detrás de todo esto? El hombre que dice: ‘¡Keshava, Keshava!’
3 al llegar el cliente, quiere decir: ‘¿Quiénes son?’ En otras palabras, quiere saber si
son listos. El hombre que dice: ‘¡Gopal, Gopal!’ en realidad expresa que no son mejores
3 Estos cuatro nombres de Dios tienen un doble significado en bengalí. El segundo significado de cada
palabra está dado en bastardilla.

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que una manada de vacas. El hombre que dice: ‘¡Harí, Harí!’ está preguntando: ‘¿Puedo
robarles?’, dando a entender que si son como una manada de vacas, se les puede
robar. Y el último, que dice: ‘¡Hara, Hara!’ contesta: ‘Sí, róbales.’ Significando con esto
que, dado que los clientes son como una manada de vacas, ciertamente se les puede robar.
¡Aquí también, veis un grupo de hombres piadosos, muy devotos de Dios!” (Todos
ríen.)
Bankim se despidió, pero estaba distraído. Al llegar a la puerta, descubrió que había
dejado su chal en el aposento y estaba en mangas de camisa. Un señor le alcanzó su
chal.
De los devotos que se encontraban en casa de Adhar, Sarat4 y Sannial eran brahmines,
y como Adhar pertenecía a la casta inferior de los orfebres, los dos brahmines se
apresuraron a retirarse, por temor de ser presionados por su anfitrión para tomar su comida
allí. Sarat y Sannial hacía poco tiempo que visitaban al Maestro y por lo tanto desconocían
cuánto quería el Maestro a Adhar. El Maestro solía decir que los devotos fo rmaban
una casta separada; y que entre ellos no podía haber distinción de casta.
Adhar agasajó al Maestro y los devotos con una fiesta. Era bastante tarde y ya de
noche, cuando los devotos retornaron a sus casas, acariciando en sus corazones la imagen
del Maestro en su éxtasis espiritual y rememorando sus palabras de gran sabiduría.
Dado que Bankim había invitado a Sri Ramakrishna a visitar su casa, unos días más
tarde el Maestro envió a Guirish y a M. a su residencia en Calcuta. En esa oportunidad,
Bankim sostuvo una larga discusión con estos dos devotos acerca del Maestro. Les dijo
que quería visitar a Sri Ramakrishna otra vez, pero su deseo no se vio cumplido.
4 Sarat fue después un discípulo monástico de Sri Ramakrishna bajo el nombre de Swami Saradánanda.

412
35
EN EL TEATRO DE LA ESTRELLA (II)
Domingo, 14 de diciembre de 1884
RI RAMAKRISHNA llegó al Teatro de la Estrella en la calle Beadon de Calcuta
para ver una obra sobre la vida de Prahiada. M., Baburam, Naraian y otros devotos
estaban con él. El vestíbulo estaba regiamente iluminado. La representación
aún no había comenzado y el Maestro, sentado en un palco, conversaba con Guirísh.
MAESTRO (sonriendo): “¡Ah! Has escrito muy lindas obras.”
GUIRÍSH: “Pero, señor, ¡que poco asimilo! Sólo escribo.”
MAESTRO: “No, tú asimilas mucho. El otro día te dije que nadie puede esbozar un
carácter divino, a menos que tenga amor a Dios en su corazón.
Sí, uno necesita asimilar ideas espirituales. Fui a casa de Keshab a ver la pieza Nava
Vrindavan. Vi allí a un magistrado que gana ochocientas rupias al mes. Todos decían
que era un hombre muy culto; sin embargo yo lo noté inquieto a causa de un chico, su
hijo. Estaba ansioso por encontrar un buen lugar para el muchacho y no prestaba ninguna
atención a las palabras espirituales de los actores. El muchacho lo acosaba con preguntas:
‘¡Papá! ¿Qué es esto? ¿Qué es aquello?’ Él estaba sumamente ocupado con su
hijo. Ya ves, simplemente leía libros, pero no asimilaba sus ideas.”
GUIRÍSH: “A menudo me pregunto: ‘¿Para qué preocuparme por el teatro por más
tiempo?’ ”
MAESTRO: “¡No, no! Deja las cosas como están. La gente aprenderá mucho de tus
dramas.”
La representación comenzó, Prahlada, estudiante, entraba al aula del colegio. Al
verlo, Sri Ramakrishna balbuceó una o dos veces la palabra “Prablada” y entró en samadhi.
Durante otra escena, Sri Ramakrishna lloró al ver a Prahlada bajo la pata de un elefante.
También se lamentó cuando el muchacho fue arrojado al fuego.
S

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Cambió la escena. Se veía a Lakshmi y Naráiana sentados en Goloka; Naráiana estaba
preocupado por Prahlada. Esta escena también llevó a Sri Ramakrishna a un estado
de éxtasis.
Después de la función, Guirísh condujo a Sri Ramakrishna a su aposento privado, en
el teatro. Dijo al Maestro: “¿Le agradaría ver la farsa Vivaha Vibhrata (La Confusión
del Casamiento)?”
MAESTRO: “¡Oh, no! ¿Para qué algo así después de la vida de Prahlada? Una vez
dije al director de una compañía de teatro: ‘Finalice su representación con alguna escena
religiosa.’ Hemos oído tan magnífica conversación espiritual; ¡y ahora ver ‘La Confusión
del Casamiento’! ¡Un tema mundano! Volveríamos a nuestro anterior estado.”
GUIRÍSH: “¿Le gustó la representación?”
MAESTRO: “Sentí que era Dios Mismo quien estaba jugando los distintos papeles.
Aquellos que representaban los papeles femeninos me parecían como la directa personificación
de la Bienaventurada Madre, y los pastores de Goloka, la personificación de
Naráiana Mismo. Era sólo Dios que se veía en todos ellos.
Hay signos mediante los cuales se puede saber si un hombre realmente ha visto a
Dios. Uno de ellos es la alegría; no hay vacilación en él. Es como el océano: las olas y
sonidos están en la superficie; por debajo, profundas honduras. El hombre que ha visto a
Dios se comporta a veces como un loco; a veces como un fantasma, sin ningún sent imiento
de pureza o impureza; y a veces como una cosa inanimada, permaneciendo sin
habla porque ha visto a Dios dentro y fuera; otras veces como un niño, sin el menor
apego, vagando por todas partes, indiferente, con su ropa bajo el brazo. Además, en el
estado de un niño, actúa de diferentes maneras: ya sea como un muchacho entretenido
en frivolidades o bien como un hombre joven, trabajando y enseñando con la fuerza de
un león.
El hombre no puede ver a Dios a causa de su ego. No podemos ver al sol cuando una
nube aparece en el cielo. Pero eso no significa que el sol no está; está allí, lo mismo que
antes.
Pero no hay mal en el ‘ego de un niño’. Por el contrario, este ego es provechoso. Las
verduras de hojas son malas para el estómago; pero el hinché es bueno. Por lo tanto el
hinché no puede ser llamado apropiadamente verdura de hoja. De la misma manera el
azúcar cande no puede clasificarse con otros dulces; éstos dañan la salud pero el azúcar
cande, no.
Por eso le dije a Keshab: ‘Si te cuento más de lo que ya te he dicho, no podrás mantener
por más tiempo tu organización.’ Esto lo asustó. Luego agregué: ‘No hay mal en el
«ego de un niño» o en el «ego de un servidor».’

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Aquel que ha visto a Dios encuentra que Dios solo se ha vuelto el mundo y todos sus
seres vivientes; es Él quien se ha convertido en todo. Tal persona es considerada un devoto
superior.”
GUIRÍSH (sonriendo): “Sí, Dios es todo. Pero el devoto conserva un vestigio de
ego; eso no es dañino.”
MAESTRO (sonriendo): “Sí, no hay mal, en eso. Ese vestigio de ego es conservado
para gozar de Dios. Sólo puedes gozar de la dicha divina si haces una distinción entre tú
mismo y Dios —la distinción entre el servidor y el Amo.
También está el devoto de clase mediocre: él ve que Dios mora en todos los seres
como su Guía Interno. Pero el devoto de clase inferior dice: ‘Dios existe. Está allá arriba’,
es decir más allá del cielo. (Todos ríen.)
Cuando vi a los niños pastores de Goloka en tu representación, sentí que Dios se ha
vuelto todo. Aquel que ha visto a Dios sabe realmente que únicamente Dios es el Hacedor,
que es Él quien hace todo.”
GUIRÍSH: “Señor, yo sé con certeza que es Dios el que lo hace todo.”
MAESTRO: “Yo digo: ‘Oh Madre, yo soy la máquina y Tú eres el Maquinista; yo
soy algo inanimado y Tú me haces consciente; yo hago como Tú me haces hacer; hablo
como Tú me haces hablar.’ Pero el ignorante dice: ‘En parte yo soy responsable y en
parte es responsable Dios’.”
GUIRÍSH: “Señor, en realidad yo no estoy haciendo nada. ¿Después de todo, por
qué he de preocuparme por el trabajo?”
MAESTRO: “No, el trabajo es bueno. Cuando la tierra está bien cultivada y libre de
piedras y guijarros, cualquier cosa que plantes, crecerá. Pero hay que trabajar sin ningún
motivo personal.”
“Hay dos tipos de paramahamsas: el gñani y el premi.1 El gñani se centra en sí
mismo; siente que basta para él tener Conocimiento. El premi, como Shukadeva, después
de alcanzar su propia realización, enseña a los hombres. Algunos comen mangos y
limpian todo vestigio de sus bocas; pero otros comparten sus mangos con los demás. Se
necesitan palas y canastos para cavar un pozo. Terminado de cavar, algunos tiran las
palas y canastos dentro del pozo; pero otros los dejan al lado: quizás algún vecino los
use. Shukadeva y algunos otros conservaron las palas y los canastos para beneficio de
otros. (A Guirísh): Tú deberías hacer lo mismo.”
GUIRÍSH: “Por favor, señor, bendígame.”
MAESTRO: “Ten fe en la Divina Madre y alcanzarás todo.”
GUIRÍSH: “Pero yo soy un pecador.”
1 Amante de Dios.

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MAESTRO: “El infeliz que constantemente machaca en el pecado, se vuelve un pecador.”
GUIRÍSH: “Señor, hasta el mismo suelo donde solía sentarme se volvía profano.”
MAESTRO: “¿Cómo puedes decir eso? Supongamos que alguien trae una luz a un
cuarto que ha permanecido en la oscuridad miles de años; ¿esa luz iluminará el cuarto
poco a poco, o lo alumbrará de repente?”
GUIRÍSH: “Entonces, usted me ha bendecido.”
MAESTRO: “Si tú sinceramente así lo crees. ¿Qué más he de decirte? Yo como, bebo
y canto el nombre de Dios.”
GUIRÍSH: “Yo no tengo sinceridad. Por favor, démela usted”
MAESTRO: “¿Yo? Sabios como Nárada y Shukadeva podrían haberlo hecho.”
GUIRÍSH: “Yo no veo a Nárada ni a Shukadeva; pero usted está aquí, ante mí.”
MAESTRO (sonriendo): “Muy bien. Tú tienes fe.”
Todos quedaron en silencio. La conversación comenzó de nuevo.
GUIRÍSH: “Tengo este deseo: amar a Dios por el amor mismo.”
MAESTRO: “Solamente los Ishvarakotis tienen tal amor. No es para hombres comunes.”
Todos permanecieron en silencio. El Maestro comenzó a cantar en un estado distraído,
su mirada vuelta hacia arriba:
¿Acaso pueden todos tener la visión de Shyama?
¿Es el tesoro de Kali para todos?
Oh, ¡qué lástima que mi mente tonta no vea lo que es la verdad!
Aun con todas Sus penitencias, rara vez Shiva Mismo ve
Los pies carmesí de la Madre Shyama, que hechizan la mente.
Para quien medita en Ella, las riquezas del cielo son pobres en verdad;
Si Shyama posa Su mirada sobre él, nadará en eterna Felicidad.
El Príncipe de los yoguis, el Rey de los dioses, medita en vano en Sus pies;
¡Y sin embargo, el indigno Kamalakanta añora los benditos pies de la Madre!
Guirísh repitió:
¡Y sin embargo, el indigno Kamalakanta añora los benditos pies de la Madre!
MAESTRO (a Guirísh): “Uno puede realizar a Dios por medio de intensa renunciación.
Pero el alma debe estar inquieta por Él, tan anhelante como uno se siente por un
poco de aire cuando le meten la cabeza bajo el agua.

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Un hombre puede ver a Dios si reúne el poder de estas tres atracciones: la atracción
del hombre mundano por las posesiones, la atracción de la esposa fiel hacia su esposo y
la atracción de la madre por su niño. Si puedes unir estas tres formas de amor y entregarlo
todo a Dios, puedes verLo enseguida.
Clama por tu Madre Shyama con verdadero clamor, ¡ Oh mente mía!
¿Y cómo puede Ella mantenerse alejada de ti?
Si un devoto ora a Dios con verdadero anhelo, Dios no puede dejar de revelá rSele.
El otro día te expliqué el significado de bhakti. Es adorar a Dios con el cuerpo, la
mente y el habla. ‘Con el cuerpo’ significa servir y adorar a Dios con nuestras manos,
visitar lugares sagrados con los propios pies, oír cantar el nombre y las glorias de Dios
con nuestros oídos y contemplar la divina imagen con nuestros ojos. ‘Con la mente’
significa contemplar a Dios y meditar en Él constantemente y recordar Su lila y pensar
en ella. ‘Con el habla’ significa cantarLe himnos y cantar Su nombre y glorias.
La devoción, tal como fue descrita por Nárada, es la apropiada para el Kaliyuga.
Significa cantar constantemente el nombre y glorias de Dios. Que aquellos que no tienen
un momento libre, adoren a Dios por lo menos por la mañana y por la noche cantando
de todo corazón Su nombre y golpeando sus manos.
El ‘ego de un devoto’ no engendra orgullo; no crea ignorancia. Por el contrario ayuda
a realizar a Dios. Este ego se parece tan poco al ego común, como el hinché se parece
a las verduras comunes. Por lo general uno se siente mal cuando come verduras de hoja;
pero el hinché quita el exceso de bilis y le hace bien al que lo come. El azúcar cande no
es como los dulces comunes. Los dulces generalmente son dañinos, pero el azúcar cande
quita la acidez.
Nishtha conduce a bhakti; bhakti, cuando madura, se vuelve bhava; bhava, cuando
es concentrada se convierte en mahabhava; y lo último de todo es prema. Prema es como
una cuerda: mediante prema Dios está atado al devoto; no puede escapar más. Un
hombre común, a lo sumo, puede alcanzar bhava. Solamente un Ishvarakoti alcanza
mahabhava y prema. Chaitaniadeva los alcanzó.”
“¿Cuál es el significado de gñanayoga? Es el sendero mediante el cual un hombre
puede conocer la verdadera naturaleza de su propio Ser; es tener consciencia de que sólo
Brahman es su verdadera naturaleza. Prahlada algunas veces era consciente de su identidad
con Brahman y otras veces veía que Dios era uno y él, otro; en esa ocasión permanecía
en el estado de bhakti.”

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Hanumán dijo: ‘Oh Rama, a veces veo que Tú eres el todo y yo una parte; otras veces
que Tú eres el Amo y yo Tu servidor; pero, oh Rama, cuando tengo el Conocimiento
de la Realidad, veo que Tú eres yo y yo soy Tú’.”
GUIRÍSH: “¡Ah!”
MAESTRO: “¿Por qué un hombre no ha de ser capaz de realizar a Dios en el mundo?
Pero debe tener discernimiento y desapasionamiento; ha de tener una consciencia
inquebrantable de que sólo Dios es real y todo lo demás es irreal y que sólo tiene dos
días de existencia. No basta flotar en la superficie; tienes que zambullirte hondo.”
Con estas palabras, el Maestro cantó:
Sumérgete hondo, oh mente mía, sumérgete hondo
en el Océano de la Belleza de Dios;
Si desciendes a lo más hondo,
Allí hallarás la gema del Amor.
MAESTRO: “Debes recordar otra cosa: en el océano existe el peligro de los cocodrilos,
es decir, la lujuria y otros semejantes.”
GUIRÍSH: “No temo al Rey de la Muerte.”
MAESTRO: “Pero yo estoy hablando del peligro de los cocodrilos de la lujuria y de
otros. Por ese motivo hay que cubrir el cuerpo con cúrcuma antes de zambullirse —la
cúrcuma del discernimiento y el desapasionamiento.
Algunos alcanzan el conocimiento de Dios en el mundo. Se mencionan dos clases de
yoguis: los escondidos y los conocidos. Aquellos que han renunciado al mundo son yoguis
‘conocidos’: todos los reconocen. Pero los ‘escondidos’ viven en el mundo; no son
reconocidos. Son como la criada que cumple con sus deberes en la casa pero cuya mente
está fija en sus hijos en su aldea. Ellos se parecen también como ya te dije, a una mujer
liviana que hace su trabajo casero con celo pero cuya mente piensa sin cesar en su
amante. Es muy difícil cultivar discernimiento y desapasionamiento; no es fácil librarse
de la idea ‘yo soy el amo y todos éstos son míos’. Fui testigo de cómo un magistrado,
que gana ochocientas rupias mensuales, no prestaba la menor atención a un sermón religioso.
Había traído a uno de sus hijos y estaba preocupado tratando de conseguirle un
buen lugar. Conozco otro hombre, cuyo nombre no mencionaré, que solía dedicar gran
parte de su tiempo al yapam; pero que dio un falso testimonio ante el tribunal, por diez
mil rupias. Por lo tanto digo que un hombre puede realizar a Dios también en el mundo,
pero sólo si tiene discernimiento y desapasionamiento.”
GUIRÍSH: “¿Qué le va a suceder a este pecador?”

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Sri Ramakrishna cantó con voz plena de ternura, la mirada vuelta hacia arriba:
Medita en el Señor, el Matador de las horrendas calamidades
del infierno,
El que quita el miedo a la muerte;
Pensando en Él, el alma es liberada del pesar mundano
Y cruza el mar de la vida en un abrir y cerrar de ojos.
Considera, oh mente mía, por qué has venido a la tierra;
¿Qué beneficio hay en los malos pensamientos y obras?
Tu camino no pasa por ellos: ejecuta tu penitencia aquí
Meditando larga y hondamente en el Sempiterno Señor.
MAESTRO: “ ‘Y cruza el mar de la vida en un abrir y cerrar de ojos.’ Uno alcanza
la visión de Dios si Mahamaya se aparta de la puerta. La gracia de Mahamaya es necesaria:
de ahí que adoremos a Shakti. Ves, Dios está cerca, pero no es posible conocerLo
porque Mahamaya se interpone. Rama, Lakshmana y Sita iban caminando. Rama iba
adelante, Sita en el medio y Lakshmana atrás. Lakshmana se encontraba a sólo dos codos
y medio de Rama, sin embargo no podía ver a Rama porque Sita —Mahamafa—
estaba entre ellos.
Mientras adoramos a Dios, debemos asumir una actitud definida. Yo tengo tres actitudes:
la actitud de un niño, la de una servidora y la de un amigo. Por mucho tiempo
me consideré como una servidora y acompañante de Dios: durante ese período acostumbraba
a usar faldas y joyas como una mujer. La actitud de un niño es muy buena.
La actitud de ‘héroe’ no es buena. Algunos la mantienen. Se consideran a sí mismos
como Purusha y a la mujer como Prakriti; quieren propiciar a la mujer manteniendo
relaciones con ella. Pero este método a menudo causa desastres.”
GUIRÍSH: “En un tiempo yo también abrigaba esa idea.”
Sri Ramakrishna miró a Guirísh pensativamente.
GUIRÍSH: “Todavía tengo en mi mente esa tendencia torcida. Dígame qué debo hacer.”
Sri Ramakrishna reflexionó un minuto y dijo: “Da a Dios tu poder de procurador.
DéjaLe hacer lo que Él quiera.”
La conversación derivó hacia los jóvenes devotos de Sri Ramakrishna.
MAESTRO (a Guirísh y los otros): “En la meditación veo los rasgos internos de estos
jóvenes. No piensan en adquirir casas ni propiedades. No ansían placeres sexuales.
Entre ellos, los que están casados, no duermen con sus esposas. La verdad es que, a meEl
Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II)
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nos que un hombre se haya librado de rayas y adquirido sattva, no puede vivir firmemente
en Dios; no puede amar a Dios y realizarLo.”
GUIRÍSH: “Usted me ha bendecido.”
MAESTRO: “¿Cómo? Yo dije que tendrías éxito si eras sincero.” Diciendo esto, el
Maestro exclamó: “¡Anandamaí!” y entró en samadhi, permaneciendo en ese estado por
largo tiempo. Recobrando parcialmente la consciencia, dijo: “¿Dónde están esos pícaros?”
M. trajo a Baburam y el Maestro mirándole a él y a otros devotos, dijo aún en éxtasis:
“La dicha de Satchidananda es realmente buena; pero ¿qué decir de la dicha de la
divina embriaguez?”
Y comenzó a cantar:
De una vez por todas, ahora he comprendido por completo;
De Uno que bien lo sabe, he aprendido el secreto de bhava …
Y de nuevo cantó:
¿Por qué habría de ir a Gangá o Gaiá, a Kashi, Kanchi o Prabhás,
Si puedo dar mi último suspiro con el nombre de Kali en mis labios? …
El Maestro continuó: “Mientras rogaba a la Divina Madre, dije: ‘Oh Madre, no busco
ninguna otra cosa: dame sólo puro amor por Ti’.”
Sri Ramakrishna se sentía muy complacido con el estado de serenidad de Guirísh y
le dijo: “Este estado tuyo es bueno; el estado de calma es el mejor.”
El Maestro estaba sentado en el despacho del gerente. Un hombre entró y dijo:
“¿Quiere usted ver la farsa ‘La Confusión del Casamiento’? Va a empezar.”
Sri Ramakrishna dijo a Guirísh: “¿Qué has hecho? ¡Esta farsa después de la vida de
Prahlada! ¡Primero dulces y arroz con leche y luego un plato de hierbas ama rgas!”
Después de la función teatral, y siguiendo las instrucciones de Guirísh, las actrices
entraron al despacho para saludar a Sri Ramakrishna. Se inclinaron ante él, tocando el
suelo con sus frentes. Los devotos notaron que algunas de ellas, al saludar al Maestro,
tocaban sus pies. Él les dijo muy tiernamente: “¡Por favor, no haga eso madre!”
Después que las actrices se hubieran retirado, Sri Ramakrishna dijo a los devotos:
“Todo es Él, sólo que en diferentes formas.”
El coche estaba esperando en la puerta. Guirísh y los otros llegaron a la calle para
despedir al Maestro. Tan pronto como Sri Ramakrishna subió al coche, entró en profundo
samadhi. Naraian y varios otros devotos estaban con él. El coche partió hacia Dakshineswar.

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Sábado, 27 de diciembre de 1884
Era la semana de Navidad. Aprovechando la festividad, muchos devotos vinieron al
jardín de los templos para visitar al Maestro; algunos de ellos llegaron por la mañana.
Entre éstos estaban Kedar, Ram, Nitiagopal, Tárak, Surendra, M., Sárada Prasanna y
cierto número de devotos jóvenes. Ésta era la primera visita de Sárada Prasanna.
MAESTRO (a M.): “¿Dónde está Bankim? ¿No lo has traído contigo?”
Bankim era un estudiante secundario a quien Sri Ramakrishna había conocido en
Baghbazar. Aun observándole desde cierta distancia, el Maestro había dicho que era un
buen muchacho.
Después de un rato Sri Ramakrishna se dirigió al Panchavati con los devotos. Todos
lo rodearon, algunos sentados y otros de pie. Él se sentó en la plataforma de cemento
que rodeaba el árbol, mirando hacia el sudoeste. Con una sonrisa, le preguntó a M.:
“¿Has traído el libro?”
M.: “Sí, señor.”
MAESTRO: “Léeme un poco.”
Los devotos estaban ansiosos por saber el nombre del libro. Era el Devi Choudhurani.
El Maestro había oído que el libro trataba de la acción sin motivo ulterior. También
se había enterado del gran renombre de su autor, Bankim Chandra Chatteryi, a quien
había conocido unos días antes, y quería sondar la mente del autor a través del libro.
M. dijo: “Una joven —la heroína— cayó en poder de un ladrón llamado Bhavani
Páthak. Su nombre había sido Praful-la, pero el ladrón lo cambió por el de ‘Devi
Choudhurani’. En el fondo, Bhavani era un buen hombre. Instruyó a Praful-la en muchas
disciplinas espirituales y también en cómo actuar de forma desinteresada. Él robaba
a los malvados y con ese dinero, alimentaba a los pobres y necesitados. Decía a Prafulla:
‘Castigo a los malvados y protejo a los virtuosos’.”
MAESTRO: “Pero ese es el deber de un rey.”
M.: “En un lugar, el autor escribe sobre bhakti. Bhavani Páthak destinó, para acompañar
a Praful-la, a una niña llamada Nishi. Nishi era muy piadosa y consideraba a
Krishna como su esposo. Praful-la ya estaba casada; había perdido a su padre y vivía
con su madre. Los vecinos habían hecho un escándalo a raíz de su carácter y la eludían,
por cuyo motivo su suegro no le permitía vivir con su hijo. Más tarde su esposo se había
vuelto a casar; no obstante, Praful-la continuaba sumamente adicta a su esposo.
(A Sri Ramakrishna): “Ahora, señor, usted podrá seguir el desarrollo de la historia.”

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M. leyó:
NISHI: “Soy hija de Bhavani Páthak. Él es mi padre; también en cierto sentido, me
ha entregado en matrimonio.”
PRAFUL-LA: “¿Qué quieres decir?”
NISHI: “Yo he entregado todo a Krishna.”
PRAFUL-LA: “¿Cómo es eso?”
NISHI: “Mi belleza, mi juventud y mi alma.”
PRAFUL-LA: “Entonces, Él es tu esposo.”
NISHI: “Sí, porque solamente es mi marido aquel que me posee completamente.”
PRAFUL-LA (suspirando): “Yo no sé. Tú hablas así porque no sabes lo que es un
marido. Si tuvieras un verdadero esposo, jamás te hubiera podido gustar Sri Krishna.”
El tonto de Brayeswar, esposo de Praful-la, ignoraba que su esposa lo amaba tanto.
NISHI: “Todas pueden amar a Sri Krishna, por que Él tiene infinita belleza, infinita
juventud e infinito esplendor.”
Esta joven era discípula de Bhavani y muy bien versada en lógica. En cambio Praful-
la era iletrada y no podía contestar a los argumentos de Nishi. Pero los que habían
escrito las leyes sociales hindúes conocían la respuesta. Dios es infinito, sin duda; pero
uno no puede contener el infinito en la pequeña jaula del corazón; sólo podemos hacer
eso con lo finito. En consecuencia el infinito Creador del universo es adorado por los
hindúes en la jaula de su corazón, como Sri Krishna, el finito Dios Personal. El esposo
de una mujer tiene una forma aun más definida. Por lo tanto, si la esposa abriga un puro
amor conyugal, el esposo se convierte en el primer paso hacia Dios. De ahí que el esposo
sea la única Deidad para la mujer hindú. A este respecto, otras sociedades son inferiores
a la sociedad hindú.
Praful-la era una joven ignorante; no podía comprender los razonamientos de Nishi.
Dijo: “Amiga, yo no comprendo todos esos argumentos; pero aún no me has dicho tu
nombre.”
NISHI: “Bhavani Páthak me ha dado el nombre de Nishi, Noche. Soy la hermana de
Diva, Día. Algún día te presentaré a mi hermana. Déjame continuar con lo que estaba
diciendo. Dios solo es el verdadero Esposo; y para una mujer, el esposo es su único
Dios. Sri Krishna es el Dios de todos. ¿Por qué habríamos de amar a dos Deidades, dos
Dioses? Si divides el pequeño bhakti de este diminuto corazón, ¡cuán poco quedará!”
PRAFUL-LA: “No seas tonta. ¿Hay algún límite para el bhakti de una mujer?”
NISHI: “No hay fin para el amor de una mujer. Pero bhakti es una cosa y el amor,
otra.”

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Resumiendo parte del libro, M. dijo que Bhavani inició a Praful-la en la vida espir itual.
Y continuó leyendo:
Durante el primer año, Bhavani no permitió a ningún hombre entrar en la casa donde
estaba Praful-la, ni permitió a ésta hablar con hombre alguno fuera de la casa. Durante
el segundo año la orden de no hablar fue suspendida, pero no permitió a ningún hombre
entrar en su casa. En el tercer año Praful-la se afeitó la cabeza, y Bhavani permitió a sus
discípulos elegidos, que la vieran. La discípula de cabeza rapada conversaba con ellos
sobre temas espirituales manteniendo su mirada fija en el suelo.
M. luego leyó que Praful-la empezó el estudio de las escrituras; concluyó la gramática
y leyó Raghuvamsa, Kumara Sambhava, Shákuntala y Naishadha; y estudió algo de
las filosofías Samkhia, Vedanta y Niaia.
MAESTRO: “¿Sabéis lo que esto significa? Gente como el autor de este libro cree
que el conocimiento es imposible sin el estudio de los libros. Piensan que primero viene
el conocimiento de los libros y luego viene el conocimiento de Dios. ¡Para conocer a
Dios hay que leer libros! Si yo quiero conocer a Yadú Mal-lick, ¿debo primero saber el
número de sus casas y la cantidad de dinero que tiene en títulos del gobierno? ¿Realmente,
necesito toda esta información? Más bien me las compondría para entrar a su
casa de alguna manera, sea halagando a sus porteros o haciendo caso omiso de su rudo
trato, y hablaría con Yadú Mal-lick mismo. Luego, si quiero informarme sobre sus riquezas
y posesiones, no tengo más que preguntarle a él. Entonces será asunto muy fácil
para mí. Primero viene Rama, luego Sus riquezas, esto es, el universo. Es por esto que
Valmiki repetía el mantra, ‘mará. ‘Ma’ significa Dios, y ‘ra’ el mundo, es decir, Sus
riquezas.”
Los devotos, arrebatados, escuchaban las palabras del Maestro con gran atención.
M. continuó con la historia de Praful-la:
Praful-la finalizó sus estudios y luego practicó austeridades espirituales durante muchos
días. Luego, un día, Bhavani la visitó; quería instruirla sobre el trabajo abnegado y
le citó del Gita: “Por lo tanto siempre cumple las acciones obligatorias sin apego; cumpliendo
las acciones sin apego, uno alcanza lo más excelso.”
Le habló de las tres características de la acción desinteresada: primero, control de los
órganos sensoriales; segundo, ausencia de egoísmo, y tercero, entregar el fruto de las
acciones a Sri Krishna. Además le dijo que ningún dharma es posible para la persona

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egótica. Citando el Gita dijo: “Los gunas de Prakriti ejecutan todas las acciones. Con el
entendimiento confundido por el egotismo, el hombre piensa: ‘Yo soy el hacedor’.”
Bhavani luego le habló sobre la entrega del fruto de la acción a Sri Krishna, citando
nuevamente del Gita: “Cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que comas, cualquier
cosa que des, cualquier austeridad que practiques, oh hijo de Kunti, hazlo como una
ofrenda a Mí.”
MAESTRO: “Esto es bueno. Esas son palabras del Gita; uno no puede refutarlas.
Pero hay algo más que observar. El autor habla de entregar el fruto de la acción a Sri
Krishna, pero no de cultivar bhakti por Él.”
M.: “No, eso no se menciona aquí expresamente.”
“Después Praful-la y Bhavani hablaron sobre el uso del dinero. Praful-la dijo que
ella ofrecía toda su riqueza a Krishna.”
M. continuó leyendo del libro:
PRAFUL-LA: “Como mis acciones, yo ofrezco todas mis riquezas a Sri Krishna.”
BHAVANI: “¿Todas?”
PRAFUL-LA: “Sí, todas.”
BHAVANI: “En ese caso no podrás realizar acciones con espíritu de desapego. Si
tienes que trabajar para ganarte el sustento, estarás apegada al trabajo. Por lo tanto, hay
dos alternativas ante ti: o tendrás que obtener tu comida mendigando o tendrás que vivir
de tu dinero. Incluso un mendigo se apega a la limosna que recibe; por eso tienes que
usar tu propio dinero para mantener tu cuerpo.”
M. (al Maestro, sonriendo): “Esa es la naturaleza de la mente calculadora.”
MAESTRO: “Sí, esa es la naturaleza de la mente calculadora; éste es el modo de
pensar del hombre mundano. Pero el que busca a Dios se sumerge de cabeza; no calcula
sobre lo mucho o poco que necesita para la protección de su cuerpo.”
M.: “Después Bhavani preguntó a Praful-la: ‘¿Cómo ofrecerás todo ese dinero a Sri
Krishna?’ Praful-la dijo: ‘Y bueno, Sri Krishna mora en todos los seres; distribuiré el
dinero entre ellos.’ Bhavani contestó: ‘¡Bien, bien!’
Citando el Gita, Bhavani dijo: ‘Aquel que Me ve en todas las cosas y todas las cosas
en Mí, jamás se separa de Mí ni Yo Me separo de él. Ese yogui que, establecido en la
unidad, Me adora a Mí como morando en todos los seres, mora en Mí cualquiera que
sea su modo de vida. ¡Oh Arjuna!, ese yogui es considerado el más elevado, que juzga
el placer y el dolor de todos los seres con la misma norma que aplica para sí mismo.”

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MAESTRO: “Esas son las características del bhakta más elevado.”
M. leyó nuevamente del libro:
Un hombre debe trabajar duramente si quiere ayudar a todos los seres con caridad.
En consecuencia tiene que hacer cierto despliegue de ropajes, pompa y lujo. Por lo tanto
Bhavani dijo: “Un poco de espíritu mercantil es necesario.”
MAESTRO (tajante): “ ‘¡Un poco de espíritu mercantil es necesario!’ Uno habla
como piensa. Si un hombre piensa en cosas mundanas día y noche y trata a la gente con
hipocresía, sus palabras se verán coloreadas por sus pensamientos. Si uno come rábanos,
eructa rábanos. En lugar de hablar de ‘espíritu mercantil’ tendría que haber dicho más
bien: ‘Un hombre debería actuar como si él fuera el hacedor, sabiendo muy bien que, en
realidad, él no es el hacedor.’ El otro día un hombre estaba cantando aquí. El canto
contenía palabras tales como ‘ganancia’ y ‘pérdida’. Lo hice callar. Si uno contempla un
objeto particular día y noche, no hablará de otra cosa.”
La lectura continuó. El autor describía la realización de Dios. Praful-la se había convertido
en Devi Choudhurani. Era el mes de Vaishakh. Devi estaba sentada en el techo
de su casa flotante, hablando con Diva y otra compañera. La luna brillaba en el cielo. El
bote había echado anclas en el Ganges. La conversación giró hacia el tema de si uno
podía ver a Dios. Devi dijo: “Como el aroma de una flor es percibido directamente por
la nariz, así Dios es percibido directamente por la mente.”
A esto el Maestro interrumpió y dijo: “Sí, Dios es percibido directamente por la
mente, pero no por esta mente común. Es la mente pura la que percibe a Dios y en ese
instante, la mente común no funciona. La mente que tiene el menor vestigio de apego al
mundo, no puede ser llamada pura. Cuando se quitan todas las impurezas de la mente,
entonces la podéis llamar Mente Pura o Puro Atman.”
M.: “El autor dice, más adelante, que no es fácil percibir a Dios por la mente. Dice
que uno necesita un telescopio para tener esa visión directa. Yoga es el telescopio. Yoga,
como es descrito en el Gita, es de tres clases: gñana, bhakti y karma. Uno puede ver
a Dios por medio de este telescopio de yoga.”
MAESTRO: “Eso es muy bueno. Esas son las palabras del Gita.”
M.: “Finalmente Devi Choudhurani se encuentra con su esposo, y demostrándole
gran devoción, le dice: ‘Tú eres mi Dios. Quise aprender a adorar a otro Dios, pero no lo
conseguí. Tú has tomado el lugar de todos los dioses’.”
MAESTRO (sonriendo): “ ‘No lo conseguí.’ Este es el dharma de una mujer totalmente
dedicada a su esposo. Es también un sendero.”
La lectura había concluido. El Maestro sonreía. Los devotos lo miraban esperando
ansiosamente para escuchar lo que diría.

425
MAESTRO (a los devotos, sonriente): “Esto no es tan malo; esto se llama el dharma
de castidad, la devoción concentrada de una esposa por su esposo. Si Dios puede ser
adorado a través de una imagen, ¿por qué no ha de ser posible adorarLo por medio de
una persona viviente? Es Dios mismo quien juega en el mundo en la forma de los hombres.
¡Oh, por qué estado pasé! Pasé unos días absorto en Shiva y Durgá; algunos días en
Radha y Krishna y otros absorto en Sita y Rama. Cuando asumía la actitud de Radha,
lloraba por Krishna, y asumiendo la actitud de Sita, lloraba por Rama.
“Pero lila no es, de ningún modo, la última palabra. Pasando por todos estos estados
dije a la Divina Madre: ‘Madre, en estos estados hay separación. Dame un estado donde
no haya separación.’ Entonces permanecí por algún tiempo absorto en el Indivisible
Satchidánanda. Saqué de mi cuarto las imágenes de dioses y diosas y comencé a percibir
a Dios en todos los seres. La adoración formal quedó atrás. ¿Veis aquel árbol de bel? Yo
solía ir allí para juntar hojas. Un día mientras arrancaba una hoja, cayó un pedacito de
corteza y vi que el árbol estaba lleno de Consciencia. Me sentí apesadumbrado por haber
herido al árbol. Un día traté de arrancar un poco de hierba, pero me di cuenta que no
podría hacerlo muy bien; tuve que forzarme para arrancarla.
Yo no puedo cortar un limón. Sólo con gran dificultad el otro día pude cortar uno.
Canté el nombre de Kali y corté la fruta de la misma manera como sacrifican un animal
ante la Diosa. Un día me disponía a arrancar algunas flores; los árboles estaban repletos
de ellas. De inmediato tuve una visión de Virat; parecía que Su culto acababa de terminar.
Las flores parecían un ramo colocado sobre la cabeza de la Deidad; no pude cortarlas.
Dios juega a través del hombre también. Veo al hombre como la personificación de
Naráiana. Se obtiene fuego frotando dos pedazos de madera, así Dios puede ser visto en
el hombre si tenéis intensa devoción. Si se prepara una carnada apropiada, entonces
vendrán grandes peces como la carpa y se la tragarán de inmediato. Cuando uno está
embriagado con prema, ve a Dios en todos los seres. Las gopis veían a Krishna en todas
las cosas; para ellas, todo el mundo estaba lleno de Krishna, y decían que ellas mismas
eran Krishna. Estaban en un estado de embriaguez de Dios. Mirando a los árboles, decían:
‘Son ermitaños absortos en meditación sobre Krishna.’ Mirando la gramilla decían:
‘El vello de la tierra se eriza al toque de Krishna.’
Devoción al esposo también es un dharma. El esposo es Dios. ¿Por qué no habría de
ser así? Si Dios puede ser adorado a través de una imagen, ¿por qué no también a través
de un hombre viviente? Pero para sentir la presencia de Dios en una imagen, hacen falta
tres cosas: primero, la devoción del sacerdote, segundo, una hermosa imagen y tercero,

426
la devoción del hogareño. Vaishnavcharan una vez dijo que al final, la mente del devoto
se absorbe en la manifestación humana de Dios.
Pero debéis recordar una cosa. Uno no puede ver a Dios jugando como persona humana,
a menos que haya tenido la visión de Él. ¿Sabéis cuál es el signo del que ha tenido
la visión de Dios? Tal persona adquiere la naturaleza de un niño. ¿Por qué de un niño?
Porque Dios es como un niño. Por lo tanto, aquel que ve a Dios se vuelve como un
niño.
La visión de Dios es necesaria. Ahora la cuestión es, ¿cómo obtenerla? El medio es
la intensa renunciación. Un hombre debería tener tan intenso anhelo por Dios como para
poder decir: ‘Oh Padre del universo, ¿estoy yo fuera de Tu universo? Desventurado, ¿no
serás misericordioso conmigo?’
Compartes la naturaleza de aquel en quien meditas. Adorando a Shiva adquieres la
naturaleza de Shiva. Un devoto de Rama meditaba en Hanumán día y noche, pensando,
a menudo, que se había convertido en Hanumán. Y al final hasta estaba convencido de
que le había crecido una pequeña colita. Gñana es la característica de Shiva y bhaleti,
de Vishnú. Uno que comparte la naturaleza de Shiva se convierte en un gñani y uno que
comparte la naturaleza de Vishnú, se vuelve un bhakta.”
M.: “Sin embargo, ¿cómo es el caso de Chaitaniadeva? Usted dijo que tenía conocimiento
como también devoción.”
MAESTRO (tajante): “Su caso fue diferente. Él era una Encarnación de Dios. Hay
una gran diferencia entre él y un hombre común. El fuego de la renunciación de Chaitania
era tan grande, que, cuando Sárvabhauma espolvoreó azúcar sobre su lengua, en vez
de derretirse, se evaporó en el aire. Él estaba siempre absorto en samadhi. ¡Cuán grande
fue su conquista de la lujuria! ¡Compararlo con un hombre! El león come carne y no
obstante, se aparea sólo una vez en doce años; pero un gorrión come granos y da rienda
suelta a la vida sexual día y noche. Tal es la diferencia entre una Encarnación Divina y
un ser humano común. Un hombre común renuncia a la lujuria; pero de vez en cuando
olvida su voto. No puede controlarse.”
(A M.): “El que ha realizado a Dios considera al hombre como un simple gusano.
‘Uno no puede tener éxito en la vida religiosa, si tiene vergüenza, odio o miedo.’ Éstos
son grilletes. ¿No habéis oído de los ocho grilletes?
¿Cómo puede uno que es eternamente perfecto, sentir temor por el mundo? Él sabe
cómo jugar su juego. Un alma eternamente perfecta hasta puede llevar una vida mundana,
si así lo desea. Hay gente que puede hacer esgrima con dos espadas al mismo tiempo;
son tan expertos esgrimistas que, si se les arrojan piedras, éstas pegan en las espadas
y rebotan.”
UN DEVOTO: “Señor, ¿cómo podemos ver a Dios?”

427
MAESTRO: “¿Puedes acaso ver a Dios si no diriges toda tu mente hacia Él? El
Bhágavata habla de Shukadeva. Cuando caminaba parecía un soldado con su bayoneta
calada. Su mirada no vacilaba; tenía una sola meta y esa era Dios. Éste es el significado
de yoga.
El chátak bebe solamente agua de lluvia. Aunque el Ganges, el Yamuná, el Godávari
y todos los otros ríos están llenos de agua y a pesar de que los siete océanos están rebosando,
aun así el chátak no los tocará. Beberá solamente el agua que proviene de las
nubes.
Aquel que ha desarrollado tal yoga, puede ver a Dios. En el teatro el auditorio conversa
de diversos temas, sobre la casa, la oficina y la escuela, hasta el momento en que
el telón se levanta; pero tan pronto como esto sucede, toda conversación cesa y la gente
observa la escena con fija atención. Si después de largo rato alguien pronuncia una o
dos palabras, es acerca de la obra.
Después que un ebrio ha bebido su licor, sólo habla de la dicha de la embriaguez.”
Nitiagopal estaba sentado frente a Sri Ramakrishna. Él siempre estaba en éxtasis.
Permanecía allí, en silencio.
MAESTRO (a Nitiagopal, sonriendo): “¡Gopal! ¿Por qué siempre estás silencioso?”
Nitiagopal contestó como un niño: “No sé.”
MAESTRO: “Comprendo por qué no dices nada; tal vez temes cometer una transgresión.
Tienes razón. Yaia y Viyaia eran porteros de Naráiana, y negaron a Sanaka,
Sanátana y otros rishis su admisión a Su palacio. Por esta transgresión, Yaia y Viyaia
tuvieron que nacer tres veces en la tierra.
También está el ejemplo de Shridama; él era el portero de Virayá,2 en Goloka. Sri
Krishna estaba en casa de Virayá. Rádhika fue allí para sorprender a Krishna y quiso
entrar en la casa. Shridama no la admitió y por eso Rádhika lo maldijo diciéndole que
nacería como un demonio en la tierra. Pero Shridama también la maldijo a ella.
Pero hay una cosa que debéis recordar. Cuando un niño camina sosteniendo la mano
de su padre, puede caer en la zanja; pero, ¿qué tiene que temer si es el padre quien lo
lleva a él de la mano?”
La historia de Shridama está narrada en el Brahmavaivarta Purana.
Kedar, que era un funcionario de gobierno, había vivido en Dacca durante cierto
tiempo, y había sido trasladado allí desde Calcuta. Era un devoto de Sri Ramakrishna y
había reunido en Dacca a muchos devotos, quienes lo visitaban regularmente para recibir
instrucción espiritual. Como no se debe visitar a un hombre religioso con las manos
vacías, los devotos llevaban a Kedar dulces y otras ofrendas.
2 Una compañera de Krishna.

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KEDAR (al Maestro, humildemente): “¿Debo comer esas ofrendas?”
MAESTRO: “No te harán daño si tales ofrecimientos son producto del amor por
Dios. Pero son dañinos si han sido dados con algún motivo egoísta.”
KEDAR: “Les he explicado todo a los devotos y ahora me siento aliviado. Les he
dicho que aquel3 que me ha dado sus bendiciones lo sabe todo.”
MAESTRO (sonriendo): “Eso es verdad. Tú ves, aquí viene gente de toda clase. Y
así, encuentran aquí diferentes cosas.”
KEDAR: “Yo no necesito conocer cosas diferentes.”
MAESTRO (sonriendo): “¿Por qué no? Hay que saber un poco de cada cosa. Un
hombre abre un almacén y mantiene una provisión de toda clase de artículos, incluyendo
un poco de lentejas y tamarindo. Un músico experto sabe tocar un poco de cada instrumento.”
Sri Ramakrishna dejó el cuarto y se dirigió hacia el pinar. Los devotos empezaron a
caminar por el jardín; varios de ellos fueron hacia el Panchavati. Sri Ramakrishna se
encontró con ellos allí y dijo: “Tengo indigestión; comí en casa de los Mal-lick; ellos
son gente muy mundana.”
Sobre la plataforma de cemento del Panchavati se encontraban dispersos, algunos
efectos personales del Maestro, quien pidió a M. que los trajera. Luego se dirigió a su
cuarto y los devotos lo siguieron.
Por la tarde el Maestro descansó un rato. Más tarde llegaron algunos devotos. El
Maestro se sentó en el pequeño diván, reclinado contra una almohada.
UN DEVOTO: “Señor, ¿puede uno conocer los atributos de Dios por medio del intelecto?”
MAESTRO: “Mediante este intelecto común, con toda seguridad que no. ¿Se puede
acaso conocer a Dios tan fácilmente? Hay que practicar sádhana y también adoptar una
actitud particular hacia Dios, por ejemplo, la actitud de un servidor hacia su amo. Los
rishis de la antigüedad tomaban la actitud de shanta. ¿Conocéis la actitud de los gñanis?
Es la de meditar en su propio Ser. (A un devoto, con una sonrisa.) ¿Cuál es tu actitud?”
El devoto no contestó.
MAESTRO (sonriendo): “Tú tienes dos actitudes: meditas en tu propio Ser y también
guardas hacia Dios la actitud de un servidor. ¿No digo bien?”
DEVOTO (vacilando y sonriendo): “Sí, señor.”
MAESTRO (sonriendo): “Ves, como dice Hazra, sé leer los pensamientos de la
gente.
3 Sri Ramakrishna.

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Uno puede mantener esas dos actitudes solamente en un estado muy avanzado.
Prahlada las mantenía. Pero hay que trabajar duramente para poder practicar este ideal.
Os daré un ejemplo. Supongamos que un hombre agarra una rama espinosa de un ciruelo;
su mano sangra copiosamente; pero él dice: ‘A mí no me sucede nada; yo no estoy
lastimado.’ Si le preguntáis por su herida, dirá: ‘Está muy bien; estoy perfectamente
bien.’ Ahora, ¿tiene algún sentido el mero pronunciar estas palabras? Hay que practicar
disciplina en armonía con este ideal.”
Los devotos prestaban entera atención a lo que el Maestro decía.

430
36
EL CUMPLEAÑOS DEL MAESTRO
Domingo, 22 de febrero de 1884
RI RAMAKRISHNA estaba sentado en la galería al noroeste de su cuarto, en
Dakshineswar. Eran como las ocho de la mañana. Estaban presentes muchos devotos,
entre ellos Narendra, Rakhal, Guirísh, Baburam y Surendra. Estaban celebrando
el cumpleaños del Maestro, que había caído el lunes anterior. Llegó M. y lo saludó.
El Maestro le indicó con una seña que se sentara cerca de él.
Naróttam estaba cantando kirtan. Sri Ramakrishna estaba en un ánimo extático. El
tema era el encuentro de Krishna con Sus amigos pastores en el prado. Krishna aún no
había llegado y los pastores se mostraban inquietos por Él. Uno de ellos dijo que la Madre
Yashoda le impedía a Krishna venir, y Balay, con voz decidida, replicó que él traería
a Krishna con el sonido de su cuerno. El amor de Balay por Krishna no conocía límites.
La música prosiguió. Los pastorcitos y pastorcitas oyeron la flauta de Krishna y
se sintieron embargados de honda emoción espiritual.
De pronto los ojos de Sri Ramakrisna se posaron sobre Narendra, que se hallaba
sentado muy cerca. Se puso de pie y entró en samadhi; estando así, tocaba la rodilla de
Narendra con su pie. Recobrando la consciencia, tomó asiento nuevamente. Narendra
dejó el cuarto mientras la música proseguía.
Sri Ramakrishna dijo al oído a Baburam: “Hay kshir en el cuarto. Dale un poco a
Narendra.”
¿El Maestro veía a Narendra como la personificación de Dios?
Después del kirtan Sri Ramakrishna volvió a su cuarto. Con toda ternura comenzó a
alimentar a Narendra con dulces.
Guirísh creía que Dios Mismo había nacido en la persona de Sri Ramakrishna.
GUIRÍSH (al Maestro): “Sus modalidades son como las de Krishna. Él también fingía
muchas cosas ante Su madre Yashoda.”
S

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MAESTRO: “Es verdad. Era porque Krishna era una Encarnación de Dios. Cuando
Dios nace como hombre, Él actúa de esa manera. Tú ves con qué facilidad Krishna levantó
la colina de Góvardhan con Su mano, pero hizo creer a Nanda que Él encontraba
muy pesado llevar una banqueta.”
GUIRÍSH: “Sí, señor, ahora lo he comprendido a usted”
Sri Ramakrishna estaba sentado en el pequeño diván. Eran como las once. Ram y los
otros devotos querían vestirle con ropa nueva. El Maestro dijo: “No, no.” Señalando a
un hombre educado a la inglesa, dijo: “¿Qué va a decir él?” Ante la ferviente suplica de
los devotos, dijo: “Bien, ya que insisten, tendré que acceder.”
Los devotos estaban haciendo preparativos para servir la comida al Maestro en su
cuarto. El pidió a Narendra que cantara.
Narendra cantó:
En la densa oscuridad, oh Madre, Tu belleza sin forma resplandece;
Por eso los yoguis meditan en una oscura caverna de la montaña.
En el regazo de la oscuridad sin límites, alzada en las olas del Mahanirvana,
Fluye la paz serena e inagotable.
Tomando la forma del Vacío, envuelta en el manto de la oscuridad,
¿Quién eres Tú, Madre, sentada sola en el altar de samadhi?
Del Loto de Tus Pies que desvanecen el miedo,
Destellan los relámpagos de Tu amor;
¡Tu Rostro, todo Espíritu, reluce con risa terrible y estrepitosa!
Cuando Narendra cantó: “¿Quién eres Tú, Madre, sentada sola en el altar de samadhi?”,
Sri Ramakrishna entró en profundo samadhi y perdió toda consciencia externa.
Después de largo rato, cuando recobraba la consciencia parcial, los devotos lo sentaron
sobre la alfombra y colocaron un plato de comida ante él. Aún subyugado por divina
emoción, comenzó a comer el arroz con ambas manos. Dijo a Bhavanath: “Aliméntame.”
A causa de su estado extático, no podía usar su propia mano derecha. Bhavanath
comenzó a alimentarle. Sri Ramakrishna podía comer muy poco. Ram le dijo: “Nitiagopal
comerá de su plato.”
MAESTRO: “¿Por qué de mi plato? ¿Por qué?”
RAM: “¿Por qué no?”
Nitiagopal también estaba en estado de éxtasis. El Maestro, con sus propias manos,
le puso uno o dos bocados en la boca.

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Algunos devotos de Konnagor llegaron en bote, y entraron al cuarto de Sri Ramakrishna
cantando kirtan; después salieron a tomar algunos refrescos. Naróttam estaba en
el cuarto. El Maestro le dijo a él y los otros devotos: “La música de los devotos de Konnagor
me resultó insípida. La música debería ser tan vívida como para hacer bailar a
todos. Habría que cantar cantos como éste:
¡Mirad cómo toda Nadía tiembla
Bajo las olas del amor de Gauranga!
Y con esas líneas, estas otras:
Mirad, los dos hermanos1 han venido, y lloran mientras cantan el nombre de Harí,
Los hermanos que a cambio de golpes, ofrecen a los pecadores el amor de Harí.
Y estos también:
¡Gaur y Nitai, benditos hermanos!
He oído cuán bondadosos sois,
Y por eso he venido a vosotros …”
Los devotos tomaban el prasad. Era una fiesta suntuosa. Sri Ramakrishna dijo a M.:
“¿No has invitado a los Mukheryi? Pide a Surendra que dé de comer a los músicos.”
Los devotos presentaron al Maestro a Bepin Sarkar que acababa de llegar. Sri Ramakrishna
se sentó y dijo a los devotos: “Dadle un asiento y algunas hojas de betel.”
Luego humildemente dijo a Bepin: “Lamento mucho no poder conversar con usted. Hay
mucha gente hoy.”
Señalando a Guirindra, Sri Ramakrishna dijo a Baburam: “Dale una alfombra.” Nitiagopal
estaba sentado en el suelo. El Maestro pidió a un devoto que también le diera
una alfombra a él.
Entretanto había llegado de Sinthi el médico Mahendra. El Maestro, sonriendo, pidió
a Rakhal por señas que se hiciera tomar el pulso por el médico.
Volviéndose hacia Rakhal, el Maestro dijo: “Sé amigable con Guirísh Ghosh y conseguirás
una entrada gratis para el teatro.”
1 Gauranga y Nitiánanda.

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Narendra había estado conversando un largo rato con Hazra en el pórtico. Desde la
muerte de su padre, Narendra se encontraba preocupado por razones financieras. Entró
al aposento y tomó asiento.
MAESTRO (a Narendra): “¿Estabas con Hazra? Los dos estáis en el mismo bote.
Conoces el dicho sobre los dos amigos: ‘Tú estás lejos de tu pueblo y él está lejos de su
amada.’ Hazra, también, necesita mil quinientas rupias. (Risas.)
Hazra dice: ‘Narendra ha logrado ciento por ciento de sattva; no obstante aún hay en
él un tinte rosado de rayas. Pero yo tengo un ciento veinticinco por ciento de puro
sattva.’ (Todos ríen.)
Yo le digo a Hazra: ‘Pasas tu tiempo razonando solamente: por eso eres tan seco.’ Él
replica: ‘No; yo soy seco porque bebo el néctar del sol.’
Hablando de puro bhakti, digo a Hazra: ‘Un verdadero devoto no ruega a Dios por
dinero o riquezas.’ Hazra contesta: ‘Cuando la marea de la divina gracia desciende, los
ríos se desbordan; y aun más, los charcos y canales se llenan. Por la gracia de Dios uno
obtiene no sólo pura devoción, sino también los seis poderes sobrenaturales y además,
dinero.’
Narendra y muchos otros devotos estaban sentados en el suelo. Guirísh entró en el
cuarto y se unió a ellos.
MAESTRO (a Guirísh): “Yo considero a Narendra como el Atman; le obedezco.”
GUIRÍSH: “¿Hay alguien a quien usted no obedezca?”
MAESTRO (sonriendo): “Él tiene una naturaleza masculina y yo la de una mujer. Es
un alma noble que pertenece al reino del Indivisible Brahman.”
Guirísh salió para fumar.
NARENDRA (al Maestro): “He estado conversando con Guirísh Ghosh. Es realmente
un gran hombre. Estuvimos hablando de usted”
MAESTRO: “¿Qué dijeron de mí?”
NARENDRA: “Que usted es iletrado y nosotros eruditos. ¡Oh, hablamos en ese tono!”
(Risas.)
MANI MAL-LICK (al Maestro): “Usted llegó a ser un pandit sin haber leído ningún
libro.”
MAESTRO (a Narendra y los otros): “Os diré esto: real y verdaderamente, no lamento
en absoluto no haber leído el Vedanta o las otras escrituras. Sé que la esencia de
Vedanta es que sólo Brahman es real y el mundo, ilusorio. ¿Y cuál es la esencia del Gita?
Lo que se obtiene repitiendo la palabra diez veces. Entonces se invierte y se transforma
en ‘tagui’, que se refiere a la renunciación. El discípulo debería oír de su gurú la
esencia de las escrituras; luego, practicar austeridad y devoción. Un hombre necesita la
carta que ha recibido de su casa hasta que no conoce su contenido. Pero después de

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leerla se dispone a conseguir las cosas que le han pedido que envíe. Igualmente, ¿qué
necesidad hay de las escrituras, si conocéis su esencia? El próximo paso es la práctica
de la disciplina espiritual.”
Guirísh entró en el cuarto.
MAESTRO (a Guirísh): “¡Hola! ¿Qué estabais diciendo de mí? Yo como, bebo y me
divierto.”
GUIRÍSH: “¿Qué habríamos de decir de usted? ¿Es usted un santo?”
MAESTRO: “No, nada de eso. Realmente, yo no siento que soy un santo.”
GUIRÍSH: “Yo no soy su igual ni siquiera haciendo bromas.”
MAESTRO: “Una vez fui a la casa quinta de Yaigopal Sen vestido con una tela de
borde rojo. Keshab estaba allí. Mirando los bordes rojos, Keshab dijo: ‘¿Qué es esto?
¡Semejante llamarada de color hoy! ¡Qué despliegue de bordes rojos!’ Repliqué: ‘Tengo
que echar un hechizo sobre Keshab; de ahí este despliegue’.”
Narendra se disponía a cantar nuevamente. Sri Ramakríshna pidió a M. que descolgara
el tanpura de la pared. Narendra pasó un largo rato afinándolo, y el Maestro y los
devotos se empezaron a impacientar. Binode dijo: “Lo afinará hoy y cantará otro día.”
(Risas.)
Sri Ramakrishna se rió y dijo: “¡Me dan ganas de hacer pedazos el tanpura! ¿Qué es
esto? ¡Nada más que ‘Tong tong’! Luego practicará: ‘¡Tana-nana-nere-num’!”2
BHAVANATH: “Todos se fastidian así, antes del comienzo de un concierto.”
NARENDRA (todavía afinando): “Si usted no lo comprende.”
MAESTRO (sonriendo): “¡Ahí está! ¡Así desecha nuestras quejas!” Narendra comenzó
a cantar. Sri Ramakrishna se sentó en el pequeño diván, mientras Nitiagopal y
los otros devotos lo hacían en el suelo.
Narendra cantó:
¡Oh Madre, Tú mi Guía Interior, siempre despierta dentro
de mi corazón!
Día y noche me tienes en Tu regazo.
¿Por qué muestras tanta ternura a este indigno hijo Tuyo? …
2 El sonido de un instrumento de cuerdas.

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Luego cantó:
¡Oh mi laúd de una sola cuerda!
Canta el bendito nombre de la Madre,
Porque Ella es el solaz de mi alma.
Y luego:
En la densa oscuridad, oh Madre, resplandece Tu belleza sin forma;
Por eso los yoguis meditan en una caverna oscura de la montaña.
En estado de éxtasis Sri Ramakrishna se bajó y se sentó al lado de Narendra. Todavía
en éxtasis comenzó a hablar.
MAESTRO: “¿Cantaré? ¡Vaya! (A Nitiagopal): ¿Qué dices tú? Hay que oír cantar
para despertar el espíritu interior. Después de eso, nada importa.
Él ha encendido el fuego; eso es bueno. Ahora todo es silencio; eso también es bueno.
Yo estoy en silencio; vosotros también estáis en silencio. La cosa es zambullirse en
el Elixir de la Dicha.
“¿Cantaré? Bueno, podría hacerlo. Agua es agua, esté quieta o en olas.”
Narendra estaba sentado cerca del Maestro. Se le veía constantemente preocupado
por las dificultades financieras de su hogar. Tenía entonces veintitrés años. Sri Ramakrishna
lo miró con profunda atención.
MAESTRO (a Narendra, sonriendo): “Sin duda alguna, eres ‘Kha’. Pero tienes que
preocuparte por los ‘impuestos’; ese es el problema.”
Por “impuestos” el Maestro se refería a las dificultades financieras de Narendra en
su hogar.
MAESTRO: “Krishnakishor solía decir que él era ‘Kha’. Un día lo visité en su casa
y lo encontré preocupado; no me hablaba libremente. Le pregunté: ‘¿Qué te pasa? ¿Qué
estás rumiando?’ Krishnakishor replicó: ‘Hoy vino el recaudador de impuestos y me
dijo que remataría hasta el último de mis efectos si yo no pagaba mis impuestos. Es por
eso que estoy preocupado.’ Yo me reí y dije: ‘¿Y qué hay con eso? Tú, seguramente,
eres «Kha», el akasha. Deja que los canallas se lleven todo. ¿Qué es eso para ti?’ ”
(A Narendra): “Así estoy diciendo que tú eres ‘Kha’. ¿Por qué te preocupas tanto?
¿No sabes lo que Sri Krishna dijo a Arjuna? ‘Si tienes uno de los ocho siddhis, puedes
obtener algún poder, pero no Me realizarás a Mí.’ Mediante siddhis uno puede adquirir
poderes, fuerza, dinero y otras cosas, pero no a Dios.”

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“Os diré algo más. Id más allá del conocimiento y de la ignorancia. La gente dice
que tal o cual es un gñani; pero en realidad no es así. Vashishtha era un gran gñani, pero
aun él sufrió gran pesar por la muerte de sus hijos. A esto Lakshmana dijo a Rama:
‘Esto es sorprendente, Rama. ¡Hasta Vashishtha se muestra tan agobiado de dolor!’
Rama contestó: ‘Hermano, aquel que tiene conocimiento, también tiene ignorancia. El
que conoce la luz, conoce también la oscuridad. El que conoce lo bueno, también conoce
lo malo. Aquel que conoce la felicidad, conoce también el pesar. Hermano, ve más
allá de la dualidad, más allá del placer y del dolor, más allá del conocimiento y de la
ignorancia.’ (A Narendra): Por eso, te estoy pidiendo que vayas más allá de ambos, del
conocimiento y de la ignorancia.”
Sri Ramakrishna volvió a su pequeño diván. Los devotos estaban sentados en el
suelo, mientras que Surendra se sentó a su lado. El Maestro le dirigió una afectuosa mirada
y comenzó a aconsejarlo.
MAESTRO (a Surendra): “Ven aquí de vez en cuando. Nangtá solía decir que un
pote de bronce debe ser lustrado todos los días; en caso contrario, se mancha. Hay que
vivir constantemente en la compañía de los santos.
La renunciación a ‘mujer y oro’ es para sannyasis. No es para ti. De vez en cuando
deberías ir a la soledad y clamar a Dios con un corazón anhelante. Tu renunciación debe
ser mental.
A menos que un devoto sea del tipo heroico, no puede prestar atención a Dios y al
mundo al mismo tiempo. El Rey Yanaka vivió la vida de un hogareño sólo después de
alcanzar la perfección mediante austeridad y oración. Esgrimía dos espadas, una del
Conocimiento y la otra de la acción.”
El Maestro cantó:
Este mundo es una mansión de alegría;
Aquí puedo comer, beber y divertirme.
El poder de Yanaka fue insuperable;
¿Qué le faltaba del mundo o del Espíritu?
Asiéndose tanto al uno como al otro,
Bebió su leche de una copa desbordante.
MAESTRO: “Las disciplinas que tú debes practicar son, como decía Chaitania, la
bondad hacia los seres vivientes, el servicio a los devotos y el cantar el nombre de
Dios.”
(A Surendra): “¿Por qué te digo todo esto? Tú trabajas en la oficina de un comerciante.
Te digo esto porque tienes muchos deberes que cumplir allí.

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Tú mientes en la oficina. Entonces, ¿por qué como la comida que tú me ofreces?
Porque das tu dinero en caridad; das más de lo que ganas. ‘La semilla del melón es más
grande que el fruto’, como dice el refrán.
Yo no puedo comer nada ofrecido por gente mezquina. Su riqueza es malgastada de
la siguiente manera: primero, litigios; segundo, latrocinios y robos; tercero, médicos;
cuarto, las extravagancias de sus hijos perversos. Es así.
La manera como tú das tu dinero en caridad, es muy buena. Aquellos que tienen dinero
deberían ser caritativos. La riqueza del avaro se esfuma, pero el dinero del caritativo
se salva, porque él lo gasta con buenos propósitos. He visto en Kamarpukur a los
campesinos hacer canales para irrigar sus campos. A veces el agua se vuelca en ellos
con tal fuerza que las defensas de los campos son arrasadas y sus cosechas destruidas.
Por esta razón, los campesinos hacen agujeros de vez en cuando en las defensas; entonces
el agua, al pasar por ellos, no causa destrozos en las defensas. Además, el agua que
se escapa, deposita arcilla blanda en los campos, lo que aumenta la fertilidad de la tierra
y da cosechas más abundantes. Aquel que da en caridad, alcanza grandes resultados.
Alcanza los cuatro frutos: dharma, artha, kama y moksha.”
Los devotos escuchaban con gran atención las palabras de Sri Ramakrishna.
SURENDRA: “Yo no puedo meditar bien. Repito el nombre de la Divina Madre de
vez en cuando. Cuando estoy en la cama, repito Su nombre y me quedo dormido.”
MAESTRO: “Eso es suficiente. La recuerdas, ¿no es así?”
“Hay dos clases de yoga: manoyoga y karmayoga. Cumplir —siguiendo las instrucciones
del Gurú— actos piadosos tales como culto, peregrinaciones y servicio a los seres
vivientes, se llama karmayoga. Así se llamaban también los deberes que cumplió
Yanaka. La meditación y contemplación de los yoguis se llama manoyoga.
A veces me digo a mí mismo en el templo de Kali: ‘Oh Madre, la mente no es nada
más que Tú Misma. Por lo tanto, Mente Pura, Buddhi Puro y Atman Puro son una y
misma cosa.”
Era el atardecer. Muchos de los devotos saludaron a Sri Ramakrishna y se prepararon
para volver a sus hogares. El Maestro se dirigió al pórtico oeste. Bhavanath y M.
estaban con él.
MAESTRO (a Bhavanath): “¿Por qué vienes aquí tan pocas veces?”
BHAVANATH (sonriendo): “Señor, yo lo visito cada quince días. El otro día lo vi
por la calle, por eso no vine aquí.”
MAESTRO: “¿Qué quieres decir? ¿Qué ganarás con ver solamente? Tocar y hablar
también es necesario.”
El culto vespertino había comenzado en los templos; era el octavo día de la luna creciente;
las cúpulas del templo, el patio, los jardines y los árboles brillaban a la luz de la

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luna. El Ganges fluía hacia el norte con un sonido murmurante, Sri Ramakrishna se
sentó en el pequeño diván, en su cuarto, absorto en la contemplación de la Divina Madre.
El culto había concluido. Uno o dos devotos permanecían en el jardín de los templos.
Narendra se había ido. Sri Ramakrishna se paseaba por la galería noreste de su
cuarto. M. lo observaba. De pronto dijo a M.: “¡Ah, qué dulce es la música de Narendra!”
M.: “Sí, señor. Ese canto que comienza ‘En la densa oscuridad’ es particularmente
hermoso.”
MAESTRO: “Tienes razón. Ese canto tiene un profundo significado. Una parte de
mi mente todavía se siente atraída por él.”
M.: “Sí, señor.”
MAESTRO: “La meditación en la oscuridad es algo que se prescribe en el Tantra.”
Guirísh Ghosh entró y se acercó a Sri Ramakrishna, quien había comenzado a cantar:
¿Es Kali, mi Madre, realmente negra?
La Desnuda, de tinte negrísimo,
Alumbra el Loto del Corazón.
Sri Ramakrishna estaba lleno de divino fervor. De pie, con un brazo descansando en
Guirísh, cantó:
¿Por qué habría yo de ir a Gangá o Gaiá, a Kashi, Kanchi o Prabhás,
Mientras pueda morir con el nombre de Kali en mis labios?
¿Qué necesidad de rituales tiene el hombre, qué más necesidad de cultos,
Si repite el nombre de la Madre en las tres horas sagradas?
Los rituales lo perseguirán de cerca, pero jamás podrán adelantárseles …
Luego cantó:
De una vez por todas, ahora he comprendido cabalmente;
De Uno3 que bien lo sabe, he aprendido el secreto de bhava.
Un hombre ha venido a mí de un país donde no hay noche,
Y ahora ya no puedo distinguir el día de la noche;
3 Dios, a quien el poeta adoraba como la Divina Madre.

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Rituales y cultos ya no tienen provecho para mí.
Mi sueño roto está; ¿cómo puedo dormir más?
Por ahora estoy completamente despierto en el yoga sin sueño.
Oh Divina Madre, por fin unificado contigo en el sueño de Yoga 4
He arrullado mi sueño para siempre jamás.
Inclino mi cabeza, dice Prasad, ante el deseo y la liberación;
Sabiendo el secreto que Kali es una con el más excelso Brahman,
He descartado, de una vez por todas, tanto la rectitud como el pecado.
Al dirigir su mirada a Guirísh, el fervor extático de Sri Ramakrishna se vio intensificado.
Y cantó:
He sometido mi alma a los intrépidos pies de la Madre;
¿Acaso temo todavía a la Muerte?
En el copete de cabello en mi cabeza
Está atado el mantra todopoderoso del nombre de la Madre Kali.
He vendido mi cuerpo en la plaza del mercado del mundo
Y con él he comprado el nombre de Sri Durgá.
Embriagado de Dios, Sri Ramakrishna repitió:
He vendido mi cuerpo en la plaza del mercado del mundo
Y con él he comprado el nombre de Sri Durgá.
Mirando a Guirísh y a M. dijo: “‘El divino fervor llena mi cuerpo y me roba la consciencia.’
Aquí ‘consciencia’ significa consciencia del mundo exterior. Uno necesita el Conocimiento
de la Realidad y de Brahman.
Bhakti, amor a Dios, es la única cosa esencial. Hay una clase de bhakti que lleva un
motivo detrás. Y hay un amor sin motivo, pura devoción, un amor a Dios que no busca
retribución. Keshab Sen y los miembros del Brahmo Samaya no conocían el amor sin
4 Samadhi, que hace que uno parezca dormido.

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motivo. En este amor no hay deseo; no es nada más que puro amor a los Pies de Loto de
Dios.
Hay otra clase de amor, conocido como úryita bhakti, un amor extático a Dios, que
es como si desbordara. Cuando ese amor se despierta, el devoto ‘ríe y llora, baila y canta’.
Chaitaniadeva es un ejemplo de este amor. Rama dijo a Lakshmana: ‘Hermano, si
en cualquier parte ves la manifestación de úryita bhakti, ten por cierto que Yo estoy
allí’.”
GUIRÍSH: “Todo es posible por su gracia. ¿Qué era yo antes? Y vea lo que soy ahora.”
MAESTRO: “Tú tenías tendencias latentes, y ahora se están manifestando. Nada sucede
sino a su debido tiempo. Toma el caso de un enfermo. La naturaleza casi lo ha curado,
cuando el médico receta una hierba y le indica que beba su jugo. Después de tomar
la medicina queda completamente curado. Ahora bien, ¿el enfermo se curó por la
medicina o se sanó por sí mismo? ¿Quién puede decirlo?
Lakshmana dijo a Lava y Kusha:5 ‘No sois más que niños; no conocéis el poder de
Rama. Al toque de Sus pies, Ahaliá6, que había sido convertida en una piedra, retomó su
forma humana.’ Lava y Kusha dijeron: ‘Reverendo señor, nosotros sabemos eso; hemos
oído la historia. La piedra se convirtió en Ahaliá por el poder de las palabras del santo.
El sabio Gautama le dijo a ella: «En el Tretayuga, Rama pasará por esta ermita; y tú
podrás convertirte de nuevo en un ser humano por el toque de Sus pies.»’ Ahora, ¿quién
puede decir si el milagro sucedió para que se cumplieran las palabras del sabio o bien
por la santidad de Rama?
Todo sucede por la voluntad de Dios. Si tu consciencia espiritual se ha despertado en
este lugar, sabe que yo solamente soy un instrumento. ‘La tía Luna es la tía de todos.’
Todo sucede por la voluntad de Dios.”
GUIRÍSH (sonriendo): “¿Usted dijo ‘por la voluntad de Dios’? Lo que yo estoy diciendo
es la mismísima cosa.” (Todos ríen.)
MAESTRO (a Guirísh): “Siendo sencillo uno puede rápidamente realizar a Dios.
Hay varias clases de personas que no alcanzan el divino conocimiento. Primero, un
hombre con mente perversa; él no es sencillo y cándido. Segundo, uno que es exagerado
y fastidioso acerca de la pureza exterior y tercero, una persona que duda.”
5 Los dos hijos de Rama.
6 La hermosa y devota esposa del gran sabio llamado Gautama. Indra, el rey del cielo, enamorado de
su belleza, la sedujo, personificando a su esposo. El sabio cuando se enteró de esto, la maldijo y la convirtió
en una piedra; pero dijo que el toque de los pies de Rama le devolvería su forma humana. Indra
también recibió su parte en la maldición y como resultado tuvo mil erupciones en su cuerpo. De ahí que
sea conocido como el ‘dios de los mil ojos’.

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Sri Ramakrishna ponderó mucho el éxtasis de Nitiagopal.
Tres o cuatro devotos acompañaban al Maestro en la galería y escuchaban sus palabras
acerca del exaltado estado del paramahamsa. El Maestro dijo: “Un paramahamsa
está siempre consciente de que Dios solo es real y todo lo demás ilusorio. Únicamente el
cisne tiene el poder de separar la leche de una mezcla de leche y agua. La lengua del
cisne segrega un ácido que separa la leche de la mezcla. El paramahamsa también posee
un jugo semejante; es su extático amor por Dios, que separa lo Real de la mezcla de lo
irreal. Mediante ese amor uno se vuelve conocedor de Dios y Lo ve.”
Miércoles, 25 de febrero de 1885
Sri Ramakrishna estaba en casa de Guirísh Ghosh en la calle Bospara de Calcuta.
Eran como las tres de la tarde cuando M. llegó y se postró ante él. El Maestro se disponía
a ir a presenciar una representación en el Teatro de la Estrella. En ese momento estaba
hablando con los devotos acerca del Conocimiento de Brahman.
MAESTRO: “El hombre experimenta tres estados de consciencia: la vigilia, el sueño
con sueños y el sueño profundo. Aquellos que siguen el sendero del conocimiento descartan
los tres estados. Según ellos, Brahman es más allá de los tres estados. Y también
más allá de los cuerpos grosero, sutil y causal, y más allá de los tres gunas —sattva,
rayas y tamas. Todos estos son maya, como un reflejo en el espejo. El reflejo, de ninguna
manera es la verdadera substancia. Brahman solo es la Substancia y todo lo demás es
ilusorio.
Los conocedores de Brahman dicen, además, que es la identificación del alma con el
cuerpo la que crea la noción de dualidad. En ese estado de identificación, el reflejo aparece
como real. Cuando esta identificación desaparece, un hombre comprende: ‘Yo soy
Él; yo soy Brahman.’
UN DEVOTO: “Entonces, ¿todos deberíamos seguir el sendero del razonamiento?”
MAESTRO: “Razonamiento es uno de los senderos de los vedantistas. Pero hay otro
sendero, el sendero de bhakti. Si un bhakta llora ansiosamente por el Conocimiento de
Brahman, recibe aquello también.’ Hay dos senderos: gñana y bhakti.
Podemos alcanzar el Conocimiento de Brahman por cualquier sendero. Algunos retienen
bhakti aun después de haber realizado a Brahman, para enseñar a la humanidad.
Uno de éstos es una Encarnación de Dios.
Un hombre no puede deshacerse fácilmente del ego y de la idea de que el cuerpo es
el alma. Esto se hace posible solamente cuando, por la gracia de Dios, él alcanza samadhi
—nirvikalpa samadhi, yada samadhi.

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El ego de las Encarnaciones vuelve a ellos cuando regresan del plano del samadhi;
pero entonces se trata del ‘ego de Conocimiento’ o el ‘ego de Devoción’. Mediante el
‘ego de Conocimiento’ ellos enseñan a los hombres. Shankaracharia mantuvo el ‘ego de
Conocimiento’.
Por medio del ‘ego de Devoción’ Chaitaniadeva saboreó el amor divino y gozó de la
compañía de los devotos; hablaba de Dios y cantaba Su nombre.
Puesto que no es posible desembarazarse del ego fácilmente, un bhakta no niega los
estados de vigilia, de sueño con sueños y de sueño profundo. Él acepta todos los estados.
Además, acepta los tres gunas —sattva, rayas y tamas—. Un bhakta7 ve que Dios
únicamente se ha convertido en los veinticuatro principios cósmicos, el universo y todos
los seres vivientes. También ve que Dios se revela a Sus devotos en forma tangible, que
es la personificación del Espíritu.
El bhakta toma refugio en vidiamaya. Busca la compañía santa, hace peregrinaciones
y practica discernimiento, devoción y renunciación. Dice: ‘Puesto que un hombre no
puede deshacerse fácilmente de su ego, que el bribón permanezca como el servidor de
Dios, el devoto de Dios.’
Sin embargo, un bhakta también alcanza el Conocimiento de la Unidad; ve que nada
existe sino Dios. Él no considera al mundo como un sueño, sino que dice que es Dios
Mismo que se ha vuelto todas las cosas. En un jardín de cera se pueden ver varios objetos,
pero todo está hecho de cera.
Un hombre, sin embargo, comprende esto plenamente sólo cuando su devoción a
Dios ha madurado. Uno enferma de ictericia cuando se acumula demasiada bilis. Y entonces
ve todo amarillo. Como resultado de meditar constantemente en Krishna, Rádhika
veía todo como Krishna; y hasta llegó a sentir que ella misma se había vuelto
Krishna. Si se deja un trozo de plomo en un lago de mercurio durante mucho tiempo, se
convierte en mercurio. La cucaracha se vuelve inmóvil por meditar constantemente en el
gusano kumira; pierde el poder de moverse. Finalmente se transforma en un kumira. De
la misma manera, meditando constantemente en Dios, el bhakta pierde su ego; se impregna
de que Dios es él y él es Dios. Cuando la cucaracha se convierte en el kumira, ha
alcanzado todo. En el acto se obtiene la liberación.
Mientras Dios mantiene el ego en un hombre, éste debería establecer una relación
determinada con Dios, llamándoLe Amo, Madre, Amigo, o lo que sea. Yo pasé un año
como una doncella —la doncella de la Divina Madre, la Personificación de Brahman—.
Me vestía como una mujer y usaba un aro en la nariz. Uno puede conquistar la lujuria,
asumiendo la actitud de una mujer.
7 Generalmente el ideal de un bhakta es la visión de Dios Personal.

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Hay que adorar a la Adiáshakti. Ella debe ser propiciada. Es Ella sola la que ha asumido
todas las formas femeninas. Por lo tanto considero a todas las mujeres como madre.
La actitud de considerar a la mujer como madre, es muy pura. El Tantra también
menciona el método yamachara.8 Pero no es un buen método, causa la caída del aspirante.
Un devoto que conserve cerca un objeto de placer, tiene motivo de temer.
Considerar a la mujer como madre es como ayunar el día ekádashi sin tocar tan siquiera
una gota de agua; en esta actitud no hay el menor vestigio de goce sensual. Hay
otra manera de observar el ekádashi, y es la que permite tomar frutas y otras cosas similares.
¡Y también se puede observar el día comiendo luchi y curries! Pero mi actitud
es la de no tocar ni siquiera una gota de agua mientras observo ayuno. Yo adoré a Shorashi9
como mi madre; y consideré todas las partes de su cuerpo, como las de mi madre.
Esta actitud de considerar a Dios como Madre, es la última palabra en sádhana. ‘Oh
Dios, Tú eres mi Madre y yo soy Tu hijo’ —esta es la última palabra en la espiritualidad.
La forma de vida de un sannyasi es como observar el ayuno de ekádashi sin tomar ni
siquiera una gota de agua. Si se adhiere al placer tiene motivos para temer. ‘Mujer y
oro’ es placer. Si un monje los goza es como si tragara su propio esputo. Hay distintas
clases de goces: dinero, riqueza, nombre, fama y placeres de los sentidos. No es bueno
para un sannyasi sentarse en compañía de una mujer devota o aunque sea para hablar
con ella. Eso lo hiere a él y también a otros, porque otros no pueden aprender de él; no
puede dejar sentado un ejemplo para la humanidad. Un sannyasi conserva su cuerpo
para enseñar a la humanidad.
Sentarse con una mujer y conversar con ella durante largo rato ha sido descrito también
como una clase de acto sexual. Hay ocho clases. Una de ellas es escuchar a una
mujer y disfrutar de su conversación; hablar de una mujer es otra clase; hablar con ella
en secreto, privadamente, es una tercera clase; guardar consigo algo que pertenece a una
mujer y disfrutar de ello, es una cuarta clase; tocarla es una quinta clase. Por lo tanto un
sannyasi no debería saludar a la joven esposa de su Gurú, tocando sus pies. Éstas son las
reglas para los sannyasis.
Pero el caso es completamente diferente para los hogareños. Después del nacimiento
de uno o dos hijos, el esposo y la esposa deberían vivir como hermano y hermana. Las
restantes siete clases de relación sexual no los perjudican mayormente.
8 Literalmente “sendero de la mano izquierda”. Según esta actitud el aspirante busca conquistar la lujuria
satisfaciendo sus impulsos.
9 Literalmente “doncella de 16 años”. La adoración a una doncella es una disciplina prescrita en el
Tantra.

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Un hogareño tiene varias deudas: a los dioses, a los padres y a los rishis. También
tiene una deuda con su esposa. Él debería hacerla madre de uno o dos niños y mantenerla
si se trata de una esposa fiel.
Los hogareños no saben quién es una buena esposa y quién es una mala esposa,
quién es vidiáshakti y quién es avidiáshakti. Una vidiáshakti, una buena esposa, tiene en
sí poca lujuria e ira; duerme poco; aparta de su lado la cabeza de su esposo; está llena de
cariño, bondad, devoción, modestia y otras nobles cualidades. Una esposa así sirve a
todos, considerando a todos los hombres como sus hijos. Además, ella ayuda al esposo a
aumentar su amor por Dios. No malgasta el dinero para que su esposo no se vea obligado
a trabajar duro y no le falte tiempo para pensar en Dios.
Las mujeres con rasgos varoniles tienen diferente aspecto. Estos son sus malos rasgos:
ojos bizcos o hundidos, ojos de gato, quijadas enjutas como las del ternero y pecho
de paloma.”
GUIRÍSH: “¿Cuál es el camino para gente como nosotros?”
MAESTRO: “Bhakti es la única cosa esencial. Bhakti tiene diferentes aspectos: el
sáttvico, el rayásico y el tamásico. El que está dotado de bhakti sattvico es muy modesto
y humilde. Pero un hombre con bhakti tamásico es, en su actitud hacia Dios, como un
salteador de caminos. Él dice: ‘Oh Dios, estoy cantando Tu nombre; ¿cómo puedo ser
un pecador? Oh Dios, Tú eres mi propia Madre; Tú debes revela rTe a mí.’
GUIRÍSH (sonriendo): “Es usted señor, quien nos enseña el bhakti tamásico.”
MAESTRO (sonriendo): “Hay ciertos signos de la visión de Dios. Cuando un hombre
ve a Dios, entra en samadhi. Hay cinco clases de samadhi. Primero, él siente el
Mahavayu10 que asciende como una hormiga trepando. Segundo, Lo siente que se eleva
como un pez nadando en el agua. Tercero, Lo siente elevarse como una serpiente ondulando.
Cuarto, Lo siente como un pájaro volando —volando de una rama a otra—.
Quinto, Lo siente elevarse como un mono dando un gran salto; el Mahavayu llega a la
cabeza con un salto, por así decirlo y luego le sigue el samadhi.
Hay otras dos clases de samadhi. Primero, el sthita samadhi, cuando el aspirante
pierde totalmente la consciencia exterior: permanece en ese estado un largo rato y hasta
durante muchos días. Segundo, el únmana samadhi: es retirar la mente en forma repentina
de todos los objetos de los sentidos y unirla con Dios.
(A M.): “¿Comprendes esto?”
M.: “Sí, señor.”
GUIRÍSH: “¿Puede uno realizar a Dios mediante sádhana?”
10 La gran corriente nerviosa cuya ascensión se siente en la columna vertebral.

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MAESTRO: “La gente ha realizado a Dios de varias maneras. Algunos por medio de
grandes austeridades, adoración y devoción; han alcanzado la perfección por su propio
esfuerzo. Algunos nacen perfectos, como por ejemplo Nárada y Shukadeva, llamados
nitiasiddhas, eternamente perfectos. Están también aquellos que han alcanzado la perfección
de pronto; es como un hombre que inesperadamente se encuentra dueño de una
gran fortuna. Además, hay ejemplos de personas que han realizado a Dios en sueños y
por la gracia divina.”
Diciendo esto, Sri Ramakrishna cantó, embriagado con divino fervor:
¿Acaso pueden todos tener la visión de Shyama?
¿Es para todos el tesoro de Kali?
¡Oh, qué lástima que mi mente tonta no vea lo que es verdad!
Sri Ramakrishna permaneció en éxtasis durante un corto rato. Guirísh y los otros devotos
permanecían sentados frente a él. Unos días antes, Guirísh se había comportado
muy groseramente con el Maestro en el Teatro de la Estrella; pero ahora su estado
mental era de calma.
MAESTRO (a Guirísh): “Este estado tuyo es muy bueno; es pacífico. Yo rogué por
ti a la Divina Madre: ‘Oh Madre, hazlo apacible de manera que no me insulte’.”
GUIRÍSH (a M.): “Siento como si alguien estuviera apretando mi lengua. No puedo
hablar.”
Sri Ramakrishna continuaba abstraído; parecía como si gradualmente fuera olvidando
a los hombres y los objetos que le rodeaban. Trató de hacer bajar a su mente hacia el
mundo relativo, y miró a los devotos.
Mirando a M., dijo: “Todos ellos vienen a Dakshineswar. Que vengan. La Madre lo
sabe todo.” A un joven de la vecindad, le dijo: “¡Hola! ¿Qué piensas? ¿Cuál es el deber
de un hombre?” Todos permanecieron en silencio. Luego dijo a Naraian: “¿No quieres
aprobar los exámenes? Pero, mi querido hijo, un hombre libre de la esclavitud es Shiva;
enredado en la esclavitud es jiva.”
Sri Ramakrishna estaba aún en estado de embriaguez de Dios. Cerca de él había un
vaso con agua. Bebió el agua y se dijo a sí mismo: “¡Oh, he bebido agua en este estado!”
Aún no era la hora del crepúsculo. Sri Ramakrishna conversaba con Atul, que estaba
sentado en frente. Atul era hermano de Guirísh y abogado de la Suprema Corte de Calcuta.
Cerca de él se encontraba también un vecino brahmín.
MAESTRO (a Atul): “Todo lo que quiero decirle es esto. Siga ambos: cumpla sus
deberes en el mundo y también cultive amor a Dios.”

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BRAHMÍN: “¿Puede alguien que no sea brahmín, alcanzar la perfección?”
MAESTRO: “¿Por qué pregunta usted eso? Se dice que en el Kaliyuga los shudras
alcanzan el amor a Dios. Están los ejemplos de Shavari, Ruhidás, Guhaka el intocable y
otros.”
NARAIAN (sonriendo): “Brahmines y shudras, todos son uno.”
BRAHMÍN: “¿Puede un hombre realizar a Dios en una vida?”
MAESTRO: “¿Acaso hay algo imposible para la gracia de Dios? Supongamos que
usted lleva una luz dentro de un cuarto que ha permanecido a oscuras miles de años;
¿quitará la oscuridad paulatinamente? El cuarto se iluminará de pronto. (A Atul): Lo
que se necesita es intensa renunciación. Hay que ser como una espada desenvainada.
Cuando una persona tiene esa renunciación, considera a sus parientes como cobras negras
y a su hogar como un profundo pozo.
Hay que rogar a Dios con sincero anhelo. Dios no puede menos que escuchar el ruego,
si es sincero.”
Todos permanecieron en silencio, reflexionando sobre las palabras de Sri Ramakrishna.
MAESTRO (a Atul): “¿Qué le preocupa? ¿Es acaso porque no tiene esa firmeza, ese
intenso desasosiego por Dios?”
ATUL: “¿Cómo podemos mantener nuestras mentes en Dios?”
MAESTRO: “Abhiasayoga, el yoga de la práctica. Debería practicar llamando a
Dios todos los días. No es posible tener éxito en un solo día; por medio de la oración
diaria llegará a sentir anhelo por Dios.”
“¿Cómo puede sentir tal inquietud si está inmerso en la mundanalidad, día y noche?
Antes, Yadú Mal-lick gozaba de las conversaciones espirituales, y él mismo tomaba
parte en ellas. Pero ahora no demuestra tanto interés. Se rodea de aduladores día y noche
y pierde su tiempo en charlas mundanas.”
Anochecía. Se encendió la lámpara en el cuarto y Sri Ramakrishna comenzó a cantar
los divinos nombres. Cantaba y rogaba, diciendo: “Canta el nombre de Harí, repite el
nombre Harí.” Luego dijo: “¡Rama, Rama, Rama!” y luego: “¡Oh Madre! Tú siempre
gozas de Tu eterno juego. Dinos, oh Madre, ¿cuál es el camino? Hemos tomado refugio
en Ti; hemos tomado amparo a Tus pies.”
Notando que Guirísh estaba inquieto, Sri Ramakrishna permaneció en silencio un
momento. Luego pidió a Teyachandra que se sentara cerca. El joven se sentó cerca del
Maestro y en voz baja dijo a M. que él tendría que irse pronto.
MAESTRO (a M.): “¿Qué dijo?”
M.: “Dijo que tendría que irse a su casa.”

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MAESTRO: “¿Por qué atraigo tanto a estos muchachos? Son ánforas puras, no tocadas
por la mundanalidad. Un hombre no puede asimilar instrucción si su mente está
manchada con mundanalidad. La leche puede ser conservada en buen estado en una
vasija nueva; pero se agria si se guarda en la que se ha hecho cuajada. Podéis lavar mil
veces una taza que haya contenido una solución de ajo, pero aun así no podréis quitar el
olor.”
Sri Ramakrishna llegó al Teatro de la Estrella, en la calle Beadon, para ver una representación
de Vrishaketu.” Se ubicó en un palco, mirando hacia el sur, mientras M. y
otros devotos se sentaban cerca de él.
MAESTRO (a M.): “¿Vino Narendra?”
M.: “Sí, señor.”
La representación comenzó. Karna y su esposa Padmávati sacrifican a su hijo para
complacer a Dios, que se ha presentado ante ellos bajo la forma de un brahmín, para
poner a prueba el espíritu caritativo de Karna. Durante esta escena uno de los devotos
dio un suspiro contenido; Sri Ramakrishna también expresó su pesar.
Terminada la representación Sri Ramakrishna se dirigió a la sala de esparcimiento
del teatro, en la cual ya se encontraban Guirísh y Narendra. El Maestro se paró cerca de
Narendra y dijo: “He venido.”
Sri Ramakrishna tomó asiento; en el auditorio estaba tocando la orquesta.
MAESTRO (a los devotos): “Me siento feliz escuchando el concierto. Cuando los
músicos tocaban el sanai en Dakshineswar yo entraba en éxtasis. Notándolo, cierto sadhu
dijo: ‘Éste es un signo del Conocimiento de Brahman.’
La orquesta dejó de tocar y Sri Ramakrishna comenzó la conversación.
MAESTRO (a Guirísh): “¿Este teatro te pertenece?”
GUIRÍSH: “Es nuestro, señor.”
MAESTRO: “‘Nuestro’ es bueno; no es bueno decir ‘mío’. La gente que dice ‘yo’ y
‘mío’ son egóticos y de mente estrecha.”
NARENDRA: “El mundo entero es un teatro.”
MAESTRO: “Sí, sí, eso es verdad. En algunos lugares se ve el juego de vidiá, en
otros, el juego de avidiá.”
NARENDRA: “Todo es el juego de vidia’.”
MAESTRO: “Cierto, cierto. Pero un hombre realiza eso cuando tiene Conocimiento
de Brahman. Pero para un bhakta, que sigue el sendero del amor divino, existen tanto
vidiamaya como avidiamaya.
“Por favor, canta un poco.”

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Narendra cantó:
Sobre el Mar de la Bienaventurada Consciencia surgen olas de amor extático:
¡Divino arrobamiento! ¡Juego de la Felicidad de Dios!
¡Oh, cuán subyugante!
Maravillosas olas de la dulzura de Dios, siempre nueva y encantadora,
Surgen en la superficie, asumiendo constantemente formas siempre nuevas.
Luego todas en Gran Comunión se vuelven a confundir, al disolverse y desvanecerse
Las murallas del tiempo y espacio.
¡Danza entonces, oh mente mía!
Deléitate danzando, levantando tus manos y cantando el santo
nombre del Señor Harí.
Cuando Narendra cantó las palabras, “Luego todas en Gran Comunión se vuelven a
confundir”, Sri Ramakrishna le dijo: “Uno realiza esto después de alcanzar el Conocimiento
de Brahman; entonces todo es vidiá, Brahman, como tú decías.”
Cuando Narendra cantó la línea. “Deléitate danzando, levantando tus manos y cantando
el santo nombre del Señor Harí,” el Maestro le dijo: “Canta dos veces esa línea.”
Después del canto, Sri Ramakrishna reanudó la conversación.
GUIRÍSH: “Devendra Babu no ha venido. Dijo con un ánimo de orgullo herido: ‘No
tenemos substancia alguna dentro de nosotros, ni estamos rellenos de leche condensada.
Nuestro relleno es sólo de inservible pasta de lentejas. ¿Por qué habríamos de ir allá?’”
MAESTRO (sorprendido): “¿Dijo eso? Nunca lo había dicho antes.” Sri Ramakrishna
tomó algunos refrescos, y le sirvió un poco a Narendra.
YATÍN DEVA (al Maestro): “Usted siempre dice: ‘¡Narendra, come esto, come
aquello!’ ¿Acaso los demás somos tontos? ¿Somos como paja que deja en la orilla la
marea?”
Sri Ramakrishna amaba tiernamente a Yatín, quien visitaba al Maestro de vez en
cuando en Dakshineswar y ocasionalmente pasaba la noche allí. Pertenecía a una familia
aristocrática de Shobhabazar. El Maestro, riendo, dijo a Narendra: “Está hablando de
ti.”
Sri Ramakrishna rió y demostró su cariño a Yatín tocando su mejilla. Luego dijo a
Yatín: “Ven a Dakshineswar; te daré de comer en abundancia.”
El Maestro entró en la sala del teatro para ver una farsa, y tomó ubicación en un palco.
Reía escuchando la conversación de la criada, pero después de un rato quedó distraído
y musitó unas pocas palabras a M.

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MAESTRO (a M.): “Bueno, ¿es verdad lo que dice Guirísh Ghosh?”
Guirísh últimamente había estado hablando de Sri Ramakrishna como de una Encarnación
de Dios.
M.: “Sí, señor, debe ser verdad. De otra manera, ¿por qué esa idea atraería nuestras
mentes?”
MAESTRO: “¿Ves? Se está produciendo un cambio en mí. El viejo estado ha cambiado;
ahora no puedo tocar ningún metal.”
M. escuchaba estas palabras con asombro.
MAESTRO: “Hay un profundo significado en este nuevo estado.”
¿Insinuaba acaso el Maestro que un hombre-Dios no puede soportar ninguna asociación
con los tesoros mundanos?
MAESTRO (a M.): “Dime, ¿notas algún cambio en mí?”
M.: “¿En qué sentido, señor?”
MAESTRO: “En mis actividades.”
M.: “Sus actividades aumentan a medida que más gente se sabe de usted”
MAESTRO: “¿Has visto? Lo que dije antes, ahora se está haciendo realidad.”
Después de unos pocos minutos, dijo: “¿Puedes decirme por qué Paltú no puede meditar
bien?”
Sri Ramakrishna se disponía a volver a Dakshineswar. Con respecto a Guirísh había
hecho el siguiente comentario a un devoto: “Tú puedes lavar mil veces una taza que ha
contenido una solución de ajo; sin embargo, ¿es posible quitarle el olor por completo?”
Guirísh se sintió ofendido por esta observación. Cuando el Maestro iba a irse, Guirísh
habló.
GUIRÍSH: “¿Este olor a ajo, se irá?”
MAESTRO: “Sí, se irá.”
GUIRÍSH: “Así que usted dice que se irá.”
MAESTRO: “Todo olor desaparece cuando se enciende un flameante fuego. Si
calientas la taza que huele a ajo, conseguirás que el olor se vaya; se convertirá en una
taza nueva.
El hombre que dice que nunca triunfará, jamás triunfará. El que siente que está liberado,
está liberado de veras; y el que siente que está ligado, permanece ligado. El que
dice con fuerza: ‘Soy libre’ es seguramente libre; el que dice día y noche: ‘Estoy ligado’
realmente está ligado.”

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Glosario
Abhiásayoga. Yoga o unión con Dios por medio de la práctica.
Acharia. Maestro religioso.
Adharma. Iniquidad; lo opuesto a dharma.
Adhiatma Ramáiana. Libro que trata de la vida de Rama y que armoniza los ideales de
gñana y bhakti.
Advaita. No-dualismo, monismo; una escuela de la filosofía Vedanta que declara la
unidad de Dios, el alma y el universo.
Advaita Goswami. Un íntimo compañero de Sri Chaitania.
Adiáshakti. La Energía Primaria; un epíteto de la Divina Madre.
Agamani. Una clase de cantos invocando a Durgá, la Divina Madre.
Agña. El sexto centro del Sushumna. Véase: Kundalini.
Agñana. Ignorancia, individual o cósmica, que es la responsable de la no-percepción de
la Realidad.
Ahaliá. La esposa del sabio Gautama. A raíz de su mala conducta y por la maldición de
su esposo, fue convertida en una piedra. El sabio, sin embargo, dijo que el toque del
pie de Rama la volvería a su forma humana.
Ahamkara. Ego o consciencia del yo. Véase: Cuatro órganos internos.
Akasha. Éter o espacio; el primero de los cinco elementos surgidos de Brahman. Es la
forma más sutil de la materia, a la cual quedarán reducidos finalmente todos los
elementos.
Akbar. El gran emperador mogol de la India (1542-1605).
Akshara. Inmutable; también es un nombre de Brahman.
Alekh. (Lit., el Incomprensible.) Un nombre de Dios.
Amrita. Néctar; Inmortalidad.
Anáhata. El cuarto centro del Sushumna. Véase: Kundalini.
Anáhata Shabda. Otro nombre de Om.
Ananda. Felicidad.
Ánandamaia-Kosha. La envoltura de la Felicidad. Véase: Kosha.
Anandamaí. (Lit., Plena de Dicha.) Un epíteto de la Divina Madre.
Anna. Pequeña moneda india, que representaba una dieciséisava parte de una rupia.
Annamaia-kosha. La envoltura grosera física. Véase: Kosha.

451
Annapurna. Un nombre de la Divina Madre, como la Dadora de alimento.
Antaranga. Perteneciente al círculo íntimo; generalmente utilizado para referirse a un
discípulo íntimo.
Arati. Culto a la Deidad acompañado por agitación de luces.
Árbol que colma los deseos . Véase: Kalpatarú.
Artha. Riqueza, uno de los cuatro fines que persigue la humanidad. Véase: Cuatro frutos.
Arjuna. Un héroe del Mahabhárata y el amigo de Krishna. Véase: Pándava.
Asana. Asiento.
Asat. Irreal.
Ashrama. Ermita. También cada una de las cuatro etapas de la vida: etapa de estudiante
célibe; etapa de hogareño casado; etapa de retiro y contemplación, y etapa de mend icante
religioso.
Ashtami. El octavo día de cada quincena lunar.
Ashtávakra Samhita. Un libro clásico sobre Advaita Vedanta.
Ashwattha. El árbol pipal (una clase de higuera).
Ashwin. El sexto mes del calendario hindú, perteneciente a la estación de otoño.
Assam. Una provincia en el extremo noreste de la India.
Asti. Es o ser.
Asura. Demonio.
Atma. Ser, igual que Atman.
Atman. Ser o Alma; indica también el Alma Suprema, la cual según el Advaita Vedanta
es una con el alma individual.
Atmarama. Satisfecho en el Ser. Aum. Lo mismo que Om.
Avadhuta. Un santo de gran renunciación mencionado en el Bhágavata.
Avatar. Encarnación de Dios.
Avidiá. Ignorancia, cósmica o individual, responsable de la no-percepción de la Realidad.
Avidiamaya. Maya o ilusión causante de la dualidad. Tiene dos aspectos, a saber, avidiamaya
y vidiamaya. Avidiamaya o la “maya de la ignorancia” que consiste en la
ira, la pasión, etc., nos enreda en la mundanalidad. Vidiamaya o la “maya del conocimiento”,
que consiste en la bondad, la pureza, el no egoísmo, etc.; nos lleva a la liberación.
Ambas pertenecen al mundo relativo. Véase: Maya.
Avidiáshakti. El poder de la ignorancia.
Ayodhiá. La capital del reino de Rama, en el norte de la India.
Baba. En bengalí: padre.
Babayi. Nombre con que se denomina a los hombres piadosos de la secta vaishnava.

452
Babla. Árbol de acacia en la India.
Babu. Caballero respetable; también el equivalente a Señor o Don.
Balái. Nombre afectuoso de Balarama. Hermano de Sri Krishna.
Balarama. El hermano mayor de Sri Krishna.
Banga. Bengala.
Bankuvihari. Un nombre de Sri Krishna.
Baul. (Lit., devoto embriagado de Dios.) Mendicante de una secta vaishnava.
Bel (Bilva). Árbol cuyas hojas son consagradas a Shiva. También la fruta del mismo
árbol.
Bhagavad Gita. La conocida escritura hindú.
Bhagaván. (Lit., Uno dotado con los seis atributos, a saber: caudal infinito, fuerza, gloria,
esplendor, conocimiento y renunciación.) Epíteto de la Divinidad; también, el
Dios Personal del devoto.
Bhágavata. Un libro sagrado de los hindúes, especialmente de los vaishnavas, que trata
de la vida de Sri Krishna.
Bhagavati. La Divina Madre.
Bhairava. Un aspirante de la secta tántrica: también el Dios Shiva, especialmente en
Sus ocho formas terribles.
Bhairavi. Monja de la secta tántrica. Bhakta. Un seguidor de la senda de bhakti, divino
amor; adorador del Dios Personal.
Bhakti. Amor a Dios; devoción firme al propio Ideal Elegido.
Bhaktiyoga. El sendero de la devoción que siguen los adoradores dualistas.
Bharadvaya. Un sabio mencionado en el Purana.
Bhárata. Un nombre de Arjuna; también un nombre de la India.
Bhaskaránanda. Un santo contemporáneo de Sri Ramakrishna.
Bhava. Existencia; sentimiento; emoción; éxtasis; samadhi; también denota cada una de
las cinco actitudes que un adorador dualista asume hacia Dios. La primera de estas
actitudes es la de paz; en las otras cuatro, el devoto considera a Dios como el Amo,
el Hijo, el Amigo o el Bienamado.
Bhávamukha. Un exaltado estado de experiencia espiritual, en el cual el aspirante
mantiene su mente en el límite entre lo Absoluto y lo Relativo. Desde esta posición,
puede contemplar al inefable Brahman sin atributos y también participar en las actividades
del mundo relativo, viéndolo como la manifestación de Dios solamente.
Bhava samadhi. Éxtasis en el cual el devoto retiene su ego y goza de la comunión con
el Dios Personal.
Bhavatárini. (Lit., la Salvadora del Universo.) Un nombre de la Divina Madre.
Bhayan. Música religiosa.

453
Bhayanánanda. La dicha derivada de la adoración a Dios.
Bheda. Diferencia.
Bhil. Una tribu aborigen de la India.
Bhishma. Uno de los grandes héroes de la guerra de Kurukshetra, descrita en el Mahabhárata.
Bhoga. Goce.
Bibhíshana. Hermano de Rávana, el rey-monstruo de Ceilán, a quien sucedió; pero a
diferencia de él, fue un fiel devoto de Rama.
Bodha. Consciencia; Conocimiento Absoluto.
Bodh-Gaiá. Lugar cerca de Gaiá, donde Buddha alcanzó la iluminación.
Brahma. Nombre con el cual los brahmos invocan a Dios.
Brahmá. El Dios Creador; la Primera Persona de la Trinidad hindú siendo las otras dos,
Vishnú y Shiva.
Brahmachari. Estudiante religioso dedicado a la práctica de disciplinas espirituales;
célibe perteneciente a la primera etapa de la vida. Véase: Cuatro etapas de la vida.
Brahmacharia. El primero de los cuatro peldaños de la vida: la vida de estudiante célibe.
Véase: Cuatro etapas de la vida.
Brahmagñana. El Conocimiento de Brahman.
Brahmagñani. Un conocedor de Brahman. Sri Ramakrishna utilizaba la denominación
de “Brahmagñanis modernos” para referirse a los miembros del Brahmo Samaya.
Brahmamaí. (Lit., la Personificación de Brahman.) Un nombre de la Divina Madre.
Brahman. Lo Absoluto; la Suprema Realidad de la filosofía Vedanta.
Brahamánanda. La dicha de la comunión con Brahman.
Brahmanda. (Lit., el huevo de Brahmá.) El universo.
Brahmáni. Consorte de Brahmá. Bráhmani. (Lit., mujer brahmín.) La mujer brahmín
que enseñó a Sri Ramakrishna las disciplinas vaishnava y tántricas, también conocida
como la Bhairavi Bráhmani.
Brahmara. La abeja negra. Brahmarshi. Rishi o santo dotado con el Conocimiento de
Brahman. Brahmín. La casta más elevada de la sociedad hindú.
Brahmo. Miembro del Brahmo Samaya.
Brahmo Sabha. Reunión de los brahmos.
Brahmo Samaya. Organización teísta de la India, fundada por Raya Rammohan Roy.
Braya. Lo mismo que Vrindavan. Brindé. Una de las gopis; también, nombre de la sirvienta
del jardín de los templos de Dakshineswar.
Brisa de Malaya. Véase: Malaya.
Buddha. (Lit., el iluminado.) El fundador del Buddhismo.
Buddha-Gaiá. Lo mismo que BodhGaiá.

454
Buddhi. Inteligencia o facultad de discernir. Véase: Cuatro órganos internos.
Cinco fuerzas vitales o pranas. O sea, prava, apana, samana, viana y udana. Estos
cinco nombres denotan las cinco funciones de la fuerza vital, tales como respiración,
digestión, evacuación, etc.
Cinco principios cósmicos. A saber, éter (akasha), aire (vayu), fuego (agni), agua (ap)
y tierra (kshiti).
Cuatro etapas de la vida. Son: brahmacharia (vida de estudiante célibe), gárhasthia
(vida de hogareño casado), vánaprastha (vida de hogareño retirado) y sanniás (Vida
de monje).
Cuatro frutos. Las cuatro finalidades que persigue la humanidad, es decir, dharrna
(rectitud), artha (riqueza), kama (cumplimiento del deseo) y moksha (liberación).
Cuatro órganos internos. Los cuatro órganos internos de percepción a saber, manas
(mente), buddhi (facultad de discernimiento), chitta (substancia mental) y ahamkara
(consciencia del yo).
Cuerpo causal. Uno de los tres cuerpos o moradas del alma; los otros dos son el cuerpo
denso y el cuerpo sutil. Es idéntico al sueño profundo.
Cháddar. Especie de chal ancho y liviano.
Chaitania. Consciencia espiritual. También nombre de un profeta nacido en 1485, que
vivió en Navadvip, Bengala y puso énfasis en el sendero del divino amor, para la
realización de Dios. Es conocido también como Gauranga, Gaur, Gora o Nimái.
Chaitanialila. Obra de teatro de Guirish Chandra Ghosh que describe la vida de Sri
Chaitania.
Chaitra. El último mes del calendario hindú, que pertenece a la primavera.
Chakká. Curry de verduras.
Chakora. Una especie de pájaros.
Chakra. Cada uno de los seis centros o lotos, en el Sushumna, a través del cual se eleva
la Kundalini. Véase: Kundalini.
Chámara. Abanico hecho de la cola del yac, usado en el servicio en los templos.
Chanabara. Dulce bengalí hecho con ricota, primero frita en mantequilla y luego sumergida
en almíbar.
Chandala. Intocable.
Chandi. Libro sagrado de los hindúes, en el cual la Divina Madre es descrita como la
Realidad Última.
Chandidás. Nombre de un santo vaishnava.
Chandni. Pórtico abierto; la palabra es utilizada en el texto para referirse al pórtico
abierto del templo de Dakshineswar con peldaños que llevan hacia el Ganges.
Chandrávali. Una de las gopis de Vrindavan.

455
Charanámrita. Agua en la que se baila la imagen de la Deidad, considerada como muy
sagrada.
Chátak. Una especie de pájaros.
Chetana samadhi. Comunión con Dios en la cual el devoto retiene la consciencia del
yo y es consciente de su relación con Dios.
Chidákasha. El Akasha o Espacio, del Chit, Consciencia Absoluta; el Espíritu que todo
lo penetra.
Chidánanda. Felicidad de la Consciencia de Dios.
Chidatma. El alma como personificación de la Inteligencia y la Consciencia.
Chinmaia. La personificación del Espíritu.
Chintamoni. Gema mítica que tiene el poder de otorgar a su poseedor todo lo que pueda
desear. También un nombre de Dios.
Chit. Consciencia.
Chitshakti. El Espíritu Supremo como Poder.
Chitta. La substancia mental. Véase: Cuatro órganos internos.
Daia. Compasión.
Daiamaia. El Compasivo.
Daiánanda. El fundador del Aria Samaya (1824-1883).
Daitia. Demonio.
Dal. Especie de lentejas; también una sopa hecha de las mismas.
Damodara. Un nombre de Krishna. Dana. Fantasma (acompañante de Shiva).
Dandi. Una secta de sannyasis que siempre llevan un cayado.
Dargah. Tumba de un santo musulmán, considerada sagrada.
Darshanas, los seis. Los seis sistemas de la filosofía ortodoxa hindú, a saber, Samkhia
de Kapila; Yoga de Patanyali; Vaisheshika de Kanada; Niaia de Gautama; Purva
Mimamsa de Yaimini y Vedanta o Uttara Mimamsa de Viasa.
Dashahará. Un festival hindú.
Dasharatha. El padre de Rama.
Dásharathi. Poeta místico de Bengala.
Dasia. Una de las cinco actitudes asumidas por los adoradores dualistas hacia su Ideal
Elegido: la actitud de un servidor hacia su amo.
Dattátreia. Nombre de un gran santo hindú.
Deva. (Lit., luminoso.) Ser celestial.
Devaki. La Madre de Sri Krishna.
Devarshi. Persona divina dotada de Supremo Conocimiento; epíteto generalmente aplicado
a Nárada.
Devatá. Deidad o dios.

456
Devendra(nath) Tagor. Dirigente religioso de la época de Sri Ramakrishna; padre de
Rabindranath Tagor.
Devoto. La palabra se refiere por lo general, en el texto, a una persona dedicada a Dios,
un adorador de Dios Personal o un seguidor del sendero de amor. Un devoto de Sri
Ramakrishna es aquel que se ha dedicado a Sri Ramakrishna y sigue sus enseñanzas.
La palabra “discípulo”, cuando se utiliza en relación con el Maestro, se refiere a una
persona que había sido iniciada en la vida espiritual por Sri Ramakrishna y lo cons ideraba
como su Gurú.
Dharma. Rectitud, uno de los cuatro fines del empeño humano; por lo general se la
traduce como “religión” y en tal caso significa más bien el principio interno de la
religión. Véase: Cuatro frutos. La palabra se utiliza también para significar “deber”
en forma no muy definida.
Dhoti. Vestimenta masculina.
Dhruva. Un santo en la mitología hindú.
Dhruva Ghat. Lugar para bañarse en el río Yamuná, en Vrindavan.
Día Viyaiá. Véase: Viyaiá.
Dolayatra. El festival hindú de la primavera, asociado con Sri Krishna.
Dom. Una de las castas más bajas de los hindúes.
Dos veces nacido. Véase: Dwiya.
Draupadi. La esposa de los cinco hermanos Pándava.
Drona. Uno de los grandes maestros marciales del Mahabhárata.
Dulali. Uno de los sobrenombres de Radha.
Durgá. Un nombre de la Divina Madre.
Durgá Puya. La adoración a Durgá.
Durvá. Gramilla utilizada en el culto.
Durvasa. Sabio de carácter muy iracundo, descripto en el Purana.
Duriódhana. Uno de los héroes del Mahabhárata, jefe rival de los hermanos Pandava.
Dvaita. Filosofía del Dualismo.
Dwápara. La tercera de las cuatro yagas o ciclos del mundo. Véase: Yuga.
Dwáraka. Capital del reino de Krishna, situada en el oeste de la India; uno de los cuatro
principales lugares sagrados de la India. Son los otros tres: Kedarnath, Puri y Rameswar.
Dwiya. Dos veces nacido; hombre perteneciente a la casta brahmín, kshatriya (guerrera)
o vaishia (comerciante) que tiene su segundo nacimiento, o nacimiento espiritual en
el momento de su investidura con el cordón sagrado.
Ego de Conocimiento (de devoción). El ego purificado e iluminado por el Conocimiento
(o el Amor) de Dios. Algunas almas, después de realizar su identidad con

457
Brahman en samadhi, descienden al plano de la consciencia relativa. En este estado,
ellos retienen una consciencia muy leve del ego, para poder enseñar el conocimiento
espiritual a otros. Este ego, llamado por Sri Rmakrishna el “ego de Conocimiento”,
de ninguna manera borra su conocimiento de unidad con Brahman, ni siquiera en el
estado de vigilia. El bhakta, el amante de Dios, al bajar al plano relativo después de
haber alcanzado samadhi, retiene la consciencia del yo por la cual siente que es un
amante, un hijo o un servidor de Dios. Sri Ramakrishna llamaba a esto el “ego del
devoto”, el “ego del hijo” o el “ego servidor”.
Ekádashi. El onceavo día después de la luna llena o de la luna nueva, día que un devoto
pasa en ayuno completo o parcial, oración y culto.
Ektara. Instrumento musical de una sola cuerda.
Esraya. Instrumento musical de cuerdas.
Éter. Akasha o el espacio que todo lo penetra.
Faquir. Pordiosero; a menudo un mendicante religioso.
Gallinita ciega. En la versión hindú de este juego la figura principal, llamada “la abuelita”,
venda los ojos de los jugadores y se esconde. Los jugadores la tienen que encontrar.
Si uno de ellos puede tocarla, se le quita la venda y es liberado.
Gandharva. Una clase de semidioses, músicos del cielo.
Ganesha. El dios con cabeza de elefante; el dios del éxito; el hijo de Shiva.
Gangá. El Ganges.
Gangaságar. Boca del Ganges, en la Bahía de Bengala, considerada un lugar sagrado
por los hindúes.
Ganya. Cáñamo de la India.
Gárhasthia. La segunda de las cuatro etapas de la vida: la vida de un hogareño casado.
Véase: Cuatro etapas de la vida.
Gaur. Abreviatura de Gauranga.
Gauranga. Un nombre de Sri Chaitania.
Gauri. (Lit., de tez clara.) Un nombre de la Divina Madre; también el nombre de un
pandit devoto de Sri Ramakrishna.
Gaiá. Lugar sagrado en el norte de la India.
Gáiatri. Un verso sagrado de los Vedas, que es recitado diariamente por los hindúes de
las tres castas superiores, después que han sido investidos con el cordón sagrado;
también, la deidad que preside el Gáiatri.
Ghat. Lugar para bañarse, sobre un lago o río, o escalinata que baja al lago o río.
Ghui. Manteca que se clarifica hirviéndola.
Ghoshpara. Una secta vaishnava, cuyos miembros por lo general se entregan a prácticas
religiosas controvertidas.

458
Gñana. Conocimiento de Dios obtenido por medio del razonamiento y el discernimiento;
también denota el proceso por el cual se alcanza la Verdad Última. La palabra
por lo general es utilizada para expresar el conocimiento por medio del cual uno
percibe su identidad con Brahman.
Gñanayoga. Sendero de conocimiento, que consiste en discernimiento, renunciación y
otras disciplinas.
Gñani. Uno que sigue el sendero del conocimiento y de discernimiento para realizar a
Dios; generalmente utilizada para denotar un no-dualista, o monista.
Golakdham. Juego en el cual el jugador trata de llegar al “cielo” pasando a través de
distintos planos; a cada paso erróneo, el jugador cae en un determinado “infierno”.
Goloka. La Morada Celestial de Vishnú.
Gopala. El Niño Krishna.
Gopas. Los muchachos pastores de Vrindavan, compañeros de juegos de Sri Krishna.
Gopis. Las lecheras de Vrindavan, compañeras y devotas de Sri Krishna.
Gorá. Un nombre de Sri Chaitania. Goswami. Sacerdote vaishnava.
Góvardhan. Colina cerca de Vrindavan, que Sri Krishna levantó con Su dedo para
proteger a los aldeanos de un diluvio.
Govinda(yi). Un nombre de Sri Krishna.
Gran Causa. La Realidad Última.
Guerua. (Lit., ocre.) Vestimenta ocre de un monje hindú.
Guhaka. Un intocable que fue amigo de Rama.
Guiri. Una de las diez denominaciones de los monjes pertenecientes a la escuela de
Shankara.
Guirirani. (Lit., la Reina de la Montaña.) Consorte del Rey Himálaya y madre de Uma.
Gita. Lo mismo que Bhagavad Gita.
Guna. De acuerdo con la filosofía Samkhia, Prakriti (naturaleza) en oposición con Purusha
(alma) consta de tres gunas (elementos constituyentes) conocidos como sattva,
rayas y tamas. Tamas representa la inercia o torpeza; rayas, la actividad o inquietud,
y sattva, el equilibrio o la sabiduría.
Gurú(deva). Maestro espiritual.
Gururnaharaya. Manera respetuosa de referirse al Gurú.
Haladhari. Un sacerdote de los templos de Dakshineswar y primo de Sri Ramakrishna.
Haldarpukur. Pequeño lago de Kamarpukur.
Halua. Postre hecho de sémola.
Hanumán. El gran devoto de Rama, mencionado en el Ramáiana.
Hara. Un nombre de Shiva.
Hardwar. Lugar sagrado a las orillas del Ganges, al pie de los Himálayas.

459
Harí. Un nombre de la Deidad Vishmí, Ideal de los vaishnavas.
Haridás. Un discípulo de Sri Chaitania.
Harí Om. Palabras sagradas con las cuales se invoca a menudo a Dios.
Hathayoga. Una escuela de yoga que aspira principalmente a lograr la salud física y el
bienestar.
Hathayogui. Un seguidor de hathayoga.
Havishia. Alimento compuesto de arroz hervido, manteca y lecha, y que es considerado
muy puro.
Hazra. Un devoto que vivía en la quinta del templo de Dakshineswar, y que era de carácter
perverso. Lo mismo que Pratap Hazra.
“Héroe”. Aspirante religioso descrito en el Tantra, a quien bajo ciertas condiciones se
le permiten relaciones sexuales.
Hinché. Una clase de planta acuática que se usa como verdura.
Hiraniakashipu. Un rey demonio en la mitología hindú; el padre de Prahlada.
Hiraniaksha. Un demonio en la mitología hindú.
Homa. Sacrificio védico en el cual se ofrecen oblaciones al fuego.
Hriday. Sobrino de Sri Ramakrishna; lo sirvió como su asistente durante el período de
su disciplina espiritual. También llamado Hridú y Hridé. Fue despedido del templo
de Dakshineswar a causa de algunos actos suyos que disgustaron a las autoridades
del templo.
Hrishikésh. Pueblo ubicado a orillas del Ganges, al pie de los Himalayas, donde los
sadhus practican austeridades.
Huerto Nidhú. Véase: Nidhú.
Ida. Un nervio de la espina dorsal. Véase: Sushumná.
Ideal Elegido. Véase Ishta.
Indra. El rey de los dioses.
Indrani. La consorte de Indra.
“Inglés”. Término usado a menudo por Sri Ramakrishna para referirse a hombres educados
en escuelas inglesas o influenciados por ideas occidentales.
Ishán. Un nombre de Shiva; también el nombre de un devoto de Sri Ramakrishna.
Ishta(deva). El Ideal Elegido, Ideal Espiritual o Deidad elegida como Ideal por un devoto.
Ishvara. El Dios Personal.
Ishvarakoti. Un alma perfecta nacida con un mensaje espiritual especial para la humanidad.
“Una Encarnación de Dios o uno nacido con algunas de las características de
una Encarnación, es llamado un Ishvarakoti.” (Sri Ramakrishna.)
“Ka”. Primera consonante del alfabeto sánscrito.

460
Kabir. Un reformador religioso místico y escritor de canciones espirituales, que vivió a
fines del siglo quince y comienzo del dieciséis. Nacido en la baja casta de los tejedores,
llegó a ser el fundador de una secta religiosa. Por la amplitud y universalidad de
sus enseñanzas, fue reverenciado tanto por los mahometanos como por los hindúes.
Kadamba. Un árbol favorito de Sri Krishna.
Kaikeí. Una de las esposas del rey Dasharatha y madre de Bharata; por sus maquinaciones
diabólicas el rey desterró a Rama a los bosques.
Kailás. Pico de los Himalayas, considerado como la sagrada Morada de Shiva.
Kaivarta. Casta de los pescadores, o boteros.
Kala. Un nombre de Shiva; negro; muerte; tiempo.
Kali. Un nombre de la Divina Madre; la Deidad que preside el templo de Dakshineswar.
Sri Ramakrishna a menudo se refería y se dirigía a Ella como Adiáshakti, la Energía
Primaria.
Kaliá. Plato sabroso hecho de pescado o carne.
Kalidasa. El gran poeta sánscrito y autor del Shákuntala.
Kalighat. Un sector del norte de Calcuta, donde está situado el famoso templo de Kali.
Kalía. Nombre de una serpiente venenosa que fue vencida por Sri Krishna.
Kalíadaman Ghat. Lugar para bañarse sobre el Yamuná en Vrindavan y donde Sri
Krishna venció a la serpiente Kalía.
Kalki. Según los Puranas, nombre de la próxima y última Encarnación.
Kalmi. Enredadera acuática con numerosas ramificaciones.
Kalpatarú. El Árbol que colma los deseos; se refiere a Dios.
Kama. Cumplimiento del deseo, una de las cuatro finalidades del empeño humano.
Véase: Cuatro frutos.
Kamalakanta. Poeta místico de Bengala.
Kamandalú. Pote de agua que lleva un monje.
Kamarpukur. Lugar de nacimiento de Sri Ramakrishna.
Kaminikanchan. (Lit., “mujer y oro”.) Término usado por Sri Ramakrishna para referirse
a la lujuria y la codicia.
Kamsa. Tío de Sri Krishna, personificación del demonio, a quien finalmente Sri
Krishna mató.
Kanái. Sobrenombre de Sri Krishna adolescente.
Kanchi. Lugar sagrado al sur de la India.
Kapila. Un gran sabio en la mitología hindú; el renombrado autor de la filosofía Samkhia.
Kárana. Causa; también vino cons agrado.
Karma. Acción en general; deber; adoración ritualista.

461
Karmayoga. (Lit., unión con Dios por medio de la acción.) Sendero por el cual el aspirante
busca realizar a Dios mediante el trabajo sin apego; también la adoración ritualista
prescrita en las escrituras para realizar a Dios.
Karna. Un héroe del Mahabhárata.
Kartá. Hacedor; amo.
Kartábhaya. Una secta vaishnava menor que enseña que los hombres y las mujeres
deben vivir juntos en relación de amor y gradualmente idealizar su amor considerándose
unos a otros como divinos.
Kártika. Un hijo de Shiva; comandante en jefe del ejército del cielo.
Kashi. Benarés.
Kathak. Recitador profesional de historias de los Puranas, en una reunión.
Katiáiani. Un nombre de la Divina Madre.
Kausaliá. La madre de Rama.
Kaviraya. Médico de la medicina indígena de la India.
Káiastha. Una de las subdivisiones de las castas en Bengala.
Kedar(nath). Pico elevado de los Himalayas; uno de los cuatro principales lugares sagrados
de la India; los otros tres son: Dwáraka, Puri y Raméshwar.
Keshava. Un nombre de Sri Krishna.
Keshab Bhárati. El maestro monástico de Sri Chaitania.
Keshab (Chandra Sen). El renombrado dirigente Brahmo (1838-1884).
Kha. (Lit., akasha.) Símbolo de la Consciencia omnipenetrante.
Khoka. Niño.
Kirtan. Música devocional, frecuentemente acompañada de baile.
Kirtaní. Mujer cantante profesional de kirtan.
Kaliyuga. Uno de los cuatro yugas o ciclos. Véase: Yuga.
Koshakushi. Artículos de metal usados en el culto.
Kosha. (Lit., vaina o envoltura.) De acuerdo con la descripción de la filosofía Vedanta,
los koshas son cinco: (1) El annamaiakosha, o vaina física grosera, hecha y mantenida
por el alimento; (2) el pranamaiakosha, o vaina vital, que es constituida por las
cinco fuerzas vitales; (3) el manómaiakosha, o vaina mental; (4) el vigñánamayakosha,
o vaina de la inteligencia; y (5) el ánandamayakosha, o vaina de felicidad.
Estas cinco vainas, ubicadas una dentro de la otra, cubren el Alma, lo más íntimo de
todo y que no se contamina con las características de las vainas.
Koul. Un adorador de Kali que sigue los ritos de la “mano izquierda” del Tantra.
Kripásiddha. Uno que alcanza la perfección por medio de la gracia de Dios y aparentemente
sin esfuerzo alguno.
Krishna. Una de las Deidades adoptadas como Ideales por los vaishnavas.

462
Krishnachaitania. Un nombre de Sri Chaitania.
Krishnayatra. Representación teatral describiendo la vida de Sri Krishna.
Kshara. Cambiable; perecedero.
Kshatriya. Casta guerrera, la segunda en la sociedad hindú.
Kshir. Leche espesada por hervor.
Kubir. Poeta místico bengalí.
Kumara Sambhava. Un famoso libro cuyo autor es Kalidasa.
Kumari Puya. (Lit., adoración a una virgen.) Un culto ritual prescrito por el Tantra, en
el cual se adora una virgen como la manifestación de la Divina Madre del Universo.
Kumbhaka. Retención del aliento; un proceso del pranaiama, o control de la respiración,
descripto en raya-yoga y hathayoga.
Kumbhakarna. Hermano de Rávana mencionado en el Ramáiana, que dormía seis meses
seguidos.
Kumbhamela. Reunión de monjes que se celebra cada tres años, en uno de los varios
lugares sagrados de la India.
Kundalini. (Lit., el Poder de la Serpiente.) La energía espiritual que yace dormida en
todos los individuos. Según el tantra, existen seis centros en el cuerpo, llamados
Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anáhata, Vishuddha y Agña. Éstos son los
centros dinámicos donde la energía espiritual se vitaliza y encuentra expresión especial
mediante una adecuada percepción espiritual y visión mística. Estos centros, situados
en el Sushumná, forman los peldaños ascendentes por los cuales la Kundalini,
o energía espiritual, pasa desde la base de la espina dorsal al cerebro. Cuando se
forma un camino fácil a lo largo del Sushummí a través de estos centros y la Kundalini
no encuentra resistencia en su movimiento ascendente y descendente, entonces
se produce el Shatchakrabheda, que literalmente significa, la penetración de los seis
chakras o centros místicos. El chakra Muladhara, situado entre la base del órgano
sexual y el ano, es considerado como la sede de la Kundalini. Los centros son descritos
metafóricamente como lotos. El Muladhara, se dice, es un loto de cuatro pétalos.
El chakra Svadhishthana, situado en la base del órgano sexual, es un loto de
seis pétalos. El Manipura, situado en la región del ombligo, tiene diez pétalos. El
Anáhata, situado en la región del corazón, es un loto de doce pétalos. El Vishuddha,
en el extremo inferior de la garganta, tiene dieciséis pétalos. El Agña, situado en el
espacio entre las cejas, es un loto de dos pétalos. En el cerebro se encuentra el Sahasrara,
el loto de mil pétalos, la morada de Shiva, que es blanco como la plateada
luna llena, brillante como relámpago y suave y sereno como la luz de la luna. Ésta es
la meta más elevada y aquí la energía espiritual despertada se manifiesta en toda su
gloria y esplendor.

463
Kuthi. La casa en el jardín del templo de Dakshineswar donde moraban sus propietarios
y sus huéspedes cuando visitaban Dakshineswar.
Lakshmana. Tercer hermano de Rama.
Lakshmi. Consorte de Vishnú y Diosa de la Fortuna.
Lila. El divino juego; lo Relativo. La creación es a menudo explicada por los vaishnavas
como la lila de Dios, concepto que introduce elementos de espontaneidad y libertad
en el universo. Como término filosófico, la Lila (lo Relativo) es el correlativo
de Nitia (lo Absoluto).
Loto. Cada uno de los seis centros a lo largo del Sushumná es llamado loto, puesto que
su forma se parece a una flor de loto. Véase: Kundalini.
Luchi. Un pan de poco espesor hecho con harina y frito en manteca.
M. Mahendranath Gupta. Uno de los principales discípulos hogareños de Sri Ramakrishna
y el compilador de El Evangelio de Sri Ramakrishna.
Madan. Dios del amor en la mitología hindú; también un místico y escritor de cantos
bengalí.
Madhái. Véase: Yagái.
Mádhava. Un nombre de Sri Krishna.
Mádhavi. Una enredadera.
Madhú y Kaitabha. Dos demonios que fueron muertos por la Divina Madre; la historia
está narrada en el Chandi.
Madhur. Una de las cinco actitudes adoptadas por los devotos vaishnava hacia la Deidad
elegida como su Ideal, Krishna: la actitud de una esposa hacia su esposo o la de
una mujer hacia su amante.
Madhusudan. (Lit., el Matador del demonio Madhú.) Un nombre de Sri Krishna.
Mahabhárata. Famosa epopeya hindú. Mahabhava. El más intenso grado de amor extático
por Dios.
Mahadeva. (Lit., el Gran Dios.) Un nombre de Shiva.
Mahá-Kala. Shiva, lo Absoluto.
Mahá-Kali. Un nombre de la Divina Madre.
Mahakárana. (Lit., la Gran Causa.) La Realidad Trascendental.
Mahakasha. El Espacio Infinito.
Mahamaya. La Gran Ilusionista; un nombre de Kali, la Divina Madre.
Mahanirvana. El gran Nirvana o samadhi.
Mahanirvana Tantra. Libro fundamental de la filosofía Tantra.
Maharshi. (Lit., un gran rishi o conocedor de la verdad.) Epíteto a menudo aplicado a
Devendranath Tagor, el padre del poeta Rabindranath.
Maháshtami. El segundo día de la adoración a Durgá, la Divina Madre.

464
Mahat. La mente cósmica; término usado en la filosofía Samkhia, que indica la segunda
categoría en la evolución del universo.
Fuerza de la Vida. Esta palabra se utiliza también para referirse a la corriente que se
siente en la espina dorsal cuando despierta la Kundalini.
Mahavir. (Lit., gran héroe.) Un nombre de Hanumán, el mono devoto de Rama.
Mahut. Cornac.
Maya. Ignorancia que obstruye la visión de Dios; la Ilusión Cósmica por cuya causa el
Uno aparece como muchos, lo Absoluto como lo Relativo; la voz es usada también
para indicar apego.
“Maya de ignorancia”. Véase: Avidiamaya.
“Maya de conocimiento”. Véase: Avidiamaya.
Maiavadi. Seguidor de la teoría de Maya de la filosofía Vendata, según la cual el mundo
de nombres y formas es ilusorio como un sueño.
Maidán. Un gran espacio abierto en Calcuta.
Malaia, brisa de . Brisa fragante que sopla desde las Montañas Malaya (Ghat Occidental).
Manas. Mente. Véase: Cuatro órganos internos.
Manasaróvar. Lago sagrado en el Tíbet.
Mandódari. La esposa de Rávana.
Manikarniká Ghat. El famoso crematorio de Benarés, a la orilla del Ganges.
Manipura. Tercer centro en el Sushumna. Véase: Kundalini.
Manómaiakosha. La vaina mental. Véase: Kosha.
Mantra. Versos sánscritos sagrados; también la formula sagrada usada en el yapam.
Manú. El gran legislador hindú.
Manusamhita. Código hindú escrito por Manú.
Manyá. Cola hecha de cebada cocida y vidrio pulverizado con que se untan las cuerdas
de las cometas dando a éstas un filo cortante.
Marhatta. Una raza que habita la provincia de Bombay.
Marwari. Habitante de Marwar, en Rayaputana, India Central.
Math. Monasterio.
Mathur. Yerno de Rani Rasmoni y gran devoto de Sri Ramakrishna, cuyas necesidades
materiales atendió en el jardín de los templos de Dakshineswar.
Mimámsaka. Seguidor del Purva Mimamsa, uno de los seis sistemas de la filosofía
hindú ortodoxa.
Mirabai. Una gran santa del medioevo, de la secta vaishnava.
Mlechchha. Un no-hindú, un bárbaro. Término de censura aplicado por los hindúes
ortodoxos a los extranjeros que no respetan las normas establecidas de la religión y

465
la sociedad hindú. La palabra corresponde a “pagano” de los cristianos y a “kafir” de
los musulmanes.
Mohant. El abad de un monasterio.
Moksha. Liberación o emancipación final, uno de los cuatro propósitos del empeño
humano. Véase: Cuatro frutos.
Mridanga. Tambor hecho de arcilla utilizado en la música devocional.
Mukti. Liberación de las ligaduras del mundo; meta de la práctica espiritual.
Muladhara. El primero y el más bajo de los centros en el Sushumna. Véase:
Kundalini.
Muni. Hombre piadoso entregado a la soledad y contemplación.
Munsif. Funcionario de justicia.
Musulmán. Un seguidor de Mahoma.
Nada. (Lit., sonido.) El sonido Om que representa a Brahman.
Nahabat. Torre donde se ejecuta música.
Naishadha. Famoso tratado sánscrito escrito por Sriharsha.
Nának. El fundador de la religión Sikh y el primero de los diez Gurús de los Sikhs. Nació
en el Punyab en 1469 y murió en 1538.
Nanda(ghosh). Padre adoptivo de Sri Krishna.
Nandi. Un seguidor de Shiva.
Nangtá. (Lit., el Desnudo). Por este nombre Sri Ramakrishna denominaba a Tótapuri, el
sannyasi que lo inició en la vida monástica y que iba siempre desnudo. Un gran sabio
y amante de la mitología hindú.
Narada Pancharatra. Una escritura sobre las prácticas de bhakti.
Naráiana. Un nombre de Vishnú.
Naráiani. La Consorte de Naráiana; un nombre de la Divina Madre.
Naralila. Dios manifestándose como hombre.
Narendra(nath). Un discípulo de Sri Ramakrishna, más tarde mundialmente famoso
como Swami Vivekánanda.
Nareschandra. Poeta místico de Bengala.
Narguilé. Una pipa con agua para fumar.
Narmadá. Río de la India central que desemboca en el Mar Arábigo.
Nátmandir. Atrio espacioso con columnas al frente de un templo, destinado a música
devocional, reuniones religiosas y fines similares.
Navadvip. Ciudad de Bengala, lugar de nacimiento de Sri Chaitania.
Navavidhán. (Lit., la Nueva Dispensación.) Nombre del Brahmo Samaya organizado
por Keshab Chandra Sen después de su desacuerdo con los miembros del Brahmo
Samaya.

466
Nax. Juego de cartas.
Nim. Árbol de hojas amargas.
“Neti, neti”. (Lit., “Ni esto, ni esto”.) El proceso de negación mediante el discernimiento
que sostienen los seguidores del Vedanta no-dualista, o monista.
Nueva Dispensación. Véase: Navavidhán.
Ni. Séptima nota de la escala musical hindú.
Niaia. Lógica hindú, uno de los seis sistemas de la filosofía ortodoxa hindú, fundada por
Gautama.
Nidhú Babu. Compositor de melodías ligeras.
Nidhú, huerto. Sagrado huerto en Vrindavan, donde Sri Krishna en Su niñez jugaba
con las gopis.
Nidhuvan. Lo mismo que Nidhú.
Nikashá. La madre de Rávana.
Nikunya. Glorieta, enramada.
Nimái. Un nombre familiar de Sri Chaitania.
Nimái-sanniás. “Renunciación de Chaitania”; pieza teatral que describe a Sri Chaitania
abrazando la vida monástica.
Niranyan. (Lit., el Inmaculado.) Un nombre de Dios; también uno de los discípulos
íntimos de Sri Ramakrishna.
Nirguna. Sin atributos.
Nirguna Brahman. (Lit., Brahman sin atributos.) Término utilizado para describir lo
Absoluto.
Nirvana. Absorción final en Brahman, o sea en la Realidad omnipenetrante, mediante la
aniquilación del ego individual.
Nirvikalpa Samadhi. El más elevado estado de samadhi, en el cual el aspirante experimenta
su total unión con Brahman.
Nishthá. Devoción o amor firme.
Nitai. Diminutivo de Nitiánanda.
Nitia. Lo Absoluto.
Nitia-Kali. Un nombre de la Divina Madre.
Nitiakarma. Ceremonia religiosa que un hogareño debe cumplir diariamente, pero que
no es obligatorio para un sannyasi.
Nitiánanda. (Lit., Felicidad Eterna.) Nombre de un amado discípulo y compañero de
Sri Chaitania.
Nitiasiddha. (Lit., eternamente perfecto.) Término usado por Sri Ramakrishna para describir
a algunos de sus jóvenes discípulos dotados con gran poder espiritual.

467
No-dualismo calificado. Escuela de Vedanta fundada por Ramánuya, según la cual el
alma y la naturaleza son los modos de Brahman, y el alma individual es una parte de
Brahman.
Nrisimha. (Lit., Hombre-león.) Una Encarnación Divina mencionada en los Puranas.
Ocho grilletes. A saber: odio, vergüenza, linaje, orgullo de la buena conducta, miedo,
disimulo, casta y pesar.
Ocho siddhis o poderes ocultos. A saber, la habilidad de volverse pequeño como un
átomo, liviano como el aire, etc.
Olcott, Coronel. Uno de los conocidos dirigentes de la Sociedad Teosófica.
Om. La palabra más sagrada de los Vedas; también se escribe Aum. Es un símbolo de
Dios y de Brahman.
Ostad. Maestro de música.
Padmalochan. Un gran pandit de Bengala que reconoció la verdadera significación de
las experiencias espirituales de Sri Ramakrishna.
Pagli. Mujer loca.
Paisa. Moneda de la India, por valor de un cuarto de un anna.
Pákhvaz. Una clase de tambor doble.
Pana. Plantas acuáticas parecidas a las algas, o jacintos acuáticos, que suelen cubrir la
superficie de los lagos en los países tropicales.
Panchadashi. Nombre de un libro de filosofía Vedanta.
Panchatapa. (Lit., austeridad de los cinco fuegos.) Mientras practica esta disciplina, el
aspirante se sienta bajo el sol ardiente, durante el verano, con cuatro fuegos encend idos
a su alrededor. Sentado en medio de estos cinco fuegos, practica yapam y meditación.
Panchavati. Grupo de cinco árboles sagrados plantados por Sri Ramakrishna en el jardín
de los templos de Dakshineswar para la práctica de su disciplina espiritual.
Pándava. Los cinco hijos de Pandu: el Rey Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva.
Fueron algunos de los principales héroes del Mahabhárata.
Pani. Agua (como la llaman los mohametanos).
Pánini. Una conocida gramática sánscrita, compuesta por Pánini.
Parabrahman. El Supremo Brahman. Paramahamsa. Perteneciente a la más elevada
orden de los sannyasis.
Paramahamsa(deva). Un nombre de Sri Ramakrishna.
Paramatman. El Alma Suprema.
Parashurama. Un sabio guerrero de la mitología hindú, considerado como una Encarnación
Divina.
Parikshit. Un rey de la raza lunar y nieto de Arjuna, mencionado en el Mahabhárata.

468
Párvati. Hija del Rey Himálaya; Consorte de Shiva, es considerada como una Encarnación
de la Divina Madre; uno de Sus nombres es Uma.
Pátanyala. Uno de los seis sistemas de la filosofía ortodoxa hindú conocida también
como la filosofía Yoga.
Pavhari Baba. Asceta y yogui de gran distinción, contemporáneo de Sri Ramakrishna.
Phalgú. Río al norte de la India que corre debajo de una superficie de arena.
Pingalá. Nervio en la espina dorsal. Véase: Sushumná.
Prabhás. Lugar sagrado en Kathiawar, en el oeste de la India, donde Sri Krishna dejó
Su cuerpo.
Prahiada. Un gran devoto de Vishnú, cuya vida se describe en el Purana. Siendo niño,
fue torturado por su padre el rey demonio Hiraniakashipu, por su gran devoción a
Dios. El Señor, encarnado como Hombreleón, mató al padre.
Prakriti. La Naturaleza Primaria, la cual, en asociación con Purusha, crea el universo.
Es una de las categorías de la filosofía Samkhia.
Prana. Aliento vital que sostiene la vida en un cuerpo físico. Véase: Cinco fuerzas vitales.
Pranaiama. Control de la respiración; una de las disciplinas del yoga.
Pránamaiakosha. La vaina vital, que consta de los cinco pranas. Véase: Kosha.
Pranava. Om.
Prárabdha karma. El karma o la acción que el hombre realiza, se divide por lo general
en tres grupos: sanchita, ágami y prárabdha. El sanchita karma es la vasta acumulación
de acciones hechas en el pasado, cuyos frutos aún no han sido cosechados. El
ágami karma es la acción que será realizada por el individuo en el futuro. El prárabdha
karma es la acción que ha comenzado a fructificar y cuyo fruto será cosechado
en esta vida. Es una parte del sanchita karma, por cuanto es también acción
hecha en el pasado. Sin embargo la diferencia entre los dos es que, mientras el sanchita
karma no es aún activo, el prárabdha ya ha comenzado a actuar. Según los
hindúes, el fruto de todos los karmas debe ser cosechado por su autor, y el carácter y
las circunstancias de la vida del individuo son determinados por sus karmas anteriores.
El prárabdha es el más efectivo de todos los karmas, porque sus consecuencias
no pueden evitarse de ninguna manera. La realización de Dios lo capacita a uno para
abstenerse de futura acción (ágami karma) y evitar las consecuencias de todas las
propias acciones acumuladas (sanchita karma) que aún no han comenzado a actuar;
pero el prárabdha, que ya ha comenzado a dar fruto, debe ser cosechado.
Prasad. Alimento o bebida que ha sido ofrecido a la Deidad; también los restos de la
comida de un ser superior. Es también una abreviatura de Ramprasad, un poeta místico
de Bengala.

469
Pravartaka. Un principiante de la vida religiosa.
Prema. Amor extático, divino amor de la cualidad más intensa.
Prema-bhakti. Amor extático por Dios.
Premdás. Escritor de cantos devocionales.
Puli. Una clase de bizcocho.
Purana(s). Libros de mitología hindú.
Purascharana. Repetición del nombre de una deidad acompañada de ofrendas quemadas,
oblaciones y otros ritos prescritos en los Vedas.
Puri. Está situado en Orissa; es uno de los cuatro principales lugares sagrados de la India,
siendo los otros tres Dwáraka, Kedarnath y Raméshwar; es también una de las
diez denominaciones de los monjes pertenecientes a la escuela de Shankara.
Purnagñani. Perfecto conocedor de Brahman.
Purusha. (Lit., un hombre.) Término de la filosofía Samkhia que significa el eterno
Principio Consciente; el universo evoluciona de la unión de Prakriti y Purusha. La
palabra también quiere decir el alma y lo Absoluto.
Puya. Culto ritual.
Radha. Entre las gopis de Vrindavan, la más íntima compañera de Sri Krishna.
Radhakanta. (Lit., Consorte de Radha.) Un nombre de Sri Krishna.
Radhakunda. Lago cerca de Mathurá, asociado con Krishna y Radha.
Rádhika. Lo mismo que Radha.
Raga-bhakti. Supremo amor, que nos hace apegados solamente a Dios.
Ragas y raguinis. Modos principales y subordinados en la música hindú.
Raghuvamsa. Nombre de un tratado sánscrito por Kalidasa.
Raghuvir. Un nombre de Rama; la Deidad familiar de Sri Ramakrishna.
Rahu. Demonio en la mitología hindú, de quien se dice que causa los eclipses devorando
al sol y la luna.
Rama(chandra). El héroe del Ramáiana, considerado por los hindúes como una Encarnación
Divina.
Ramáiana. Famosa epopeya hindú.
Ramánanda. Un devoto de Sri Chaitania.
Ramánuya. Famoso santo y filósofo del sur de la India, fundador de la escuela del nodualismo
calificado (1017-1137).
Rambhá. Nombre de una doncella celestial.
Raméshwar. Situado en el extremo sur de la India y considerado uno de sus cuatro
principales lugares sagrados, siendo los otros, Dwáraka, Kedarnath y Puri.
Ramial. Sobrino de Sri Ramakrishna y sacerdote en el templo de Kali en Dakshineswar.

470
Ramlala. El Niño Rama; también la imagen de metal de Rama adorada por Sri Ramakrishna.
Ramlila. Festival religioso hindú que describe la vida de Rama, celebrado anualmente
por los hindúes del norte de la India.
Ramprasad. Místico bengalí, escritor de cantos sobre la Divina Madre.
Rani. (Lit., reina.) Título de honor conferido a una mujer.
Rasaddar. Abastecedor de provisiones.
Rásmoni, Rani. Mujer opulenta de la casta de kaivarta, fundadora del templo de Kali
en Dakshineswar.
Rathayatra. El festival hindú del Carro.
Rávana. Rey monstruo de Ceilán que raptó a Sita, la esposa de Rama.
Rayarayéshwari. (Lit., Emperatriz de reyes.) Un nombre de la Divina Madre.
Ráyarshi. Un rey que lleva vida de santidad; un epíteto de Yanaka.
Rayas. El principio de actividad e intranquilidad. Véase: Guna.
Rayásico. Perteneciente a, o poseedor de rayas.
Ráyasuia. Sacrificio real, realizado únicamente por un gobernante superior.
Rayayoga. Famoso tratado sobre yoga atribuido a Patanyali; también el yoga descrito
en ese tratado.
Rishi. Un conocedor de la Verdad; también se aplica a las almas puras a quienes les
fueron reveladas las palabras de los Vedas.
Rudra. Una manifestación de Shiva. Rudraksha. Cuentas hechas con pepitas de rudraksha,
que se utilizan para hacer rosarios.
Rukmini. Una de las esposas de Sri Krishna.
Rupa y Sanátana. Dos de los discípulos de Sri Chaitania.
Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni. Las notas de la escala musical hindú que corresponden a
Do, Re, Mi, Fa, Sol, La, Si.
Sabhá. Reunión, asamblea.
Sachi. La madre de Sri Chaitania; también la consorte de Indra.
Sadgurú. Verdadero maestro.
Sádhaka. Aspirante dedicado a la práctica de disciplina espiritual.
Sádhana. Disciplina espiritual.
Sadháran Brahmo Samaya. Una rama del Brahmo Samaya.
Sadhu. Santo; término generalmente usado con referencia a un monje.
Ságar. Océano.
Saguna. Dotado con atributos.
Saguna Brahman. Brahman con atributos; lo Absoluto concebido como el Creador,
Preservador y Destructor del universo; también el Dios Personal, según el Vedanta.

471
Sahasrara. El loto de mil pétalos, en el cerebro. Véase: Kundalini.
Sahaya. (Lit., el simple.) Término con el cual cierta secta religiosa se refiere a Dios;
también el estado natural.
Sakhia. Una de las cinco actitudes elegidas por el adorador dualista hacia su Ideal Elegido:
la actitud de un amigo hacia otro.
Salagram. Una piedra emblema de Dios adorada por los hindúes.
Samadhi. Éxtasis; comunión con Dios.
Samkhia. Uno de los seis sistemas de la filosofía ortodoxa hindú; fundada por Kapila.
Samsara. El mundo.
Samskara. Las tendencias heredadas de las vidas pasadas.
Sanai. Instrumento de viento parecido al oboe.
Sanaka, Sanátana, Sananda y Sanatkumara. Los primeros cuatro hijos de Brahmá, el
Creador, engendrados en Su mente; ellos son considerados como personas sumamente
espirituales.
Sanátana Dharma. (Lit., la Eterna Religión.) Se refiere al hinduismo, formulado por
los rishis de los Vedas.
Sanátana Goswami. Un discípulo de Sri Chaitania y un gran santo de la religión
vaishnava.
Sandesh. Dulce bengalí hecho con sicota y azúcar.
Sandhiá. Culto o adoración ritual diaria realizado por los hindúes de casta durante períodos
establecidos.
Sanniás. La vida monástica, la última de las cuatro etapas de la vida. Véase: Cuatro
etapas de la vida.
Sannyasi. Monje hindú.
Santa Madre. Nombre por el cual se conocía entre los devotos de Sri Ramakrishna a la
esposa del Maestro.
Sarada Devi. El nombre de la esposa de Sri Ramakrishna, también conocida como la
Santa Madre.
Sarasvati. Diosa de la sabiduría y de la música.
Sárvabhauiha. Un gran erudito contemporáneo de Sri Chaitania.
Sat. Realidad, Ser.
Satchidánanda. (Lit., Serlo-Saberlo-Saborearlo.) Un nombre de Brahman, la Realidad
Última.
Satiabhama. Una esposa de Sri Krishna.
Satrancha. Juego similar al chaquete (de peones y dados).
Sattva. El principio del equilibrio o sabiduría. Véase: Guna.
Sáttvico. Perteneciente a, o poseedor de sattva.

472
Savikalpa samadhi. Comunión con Dios durante la cual se mantiene la distinción entre
sujeto y objeto.
Seis pasiones. A saber, lujuria, ira, avaricia, engaño, orgullo y envidia.
Seis sistemas. Véase: Darshanas (filosofías de la India).
Seis tesoros. A saber, riqueza, gloria, fuerza, esplendor, conocimiento y renunciación;
estos seis, en su totalidad, constituyen los tesoros de la Deidad.
Shaiva. Un adorador de Shiva.
Shakta. Un adorador de Shakti, la Divina Madre, según la filosofía tántrica.
Shakti. Poder, generalmente el Poder Creador de Brahman; un nombre de la Divina
Madre.
Shákuntala. Famosa pieza de teatro de Kalidasa.
Shambhú. Un nombre de Shiva.
Shankara. Un nombre de Shiva; también abreviatura de Shankaracharia, el gran filósofo
vedantista.
Shankaracharia. Uno de los más grandes filósofos de la India, exponente del Advaita
Vedanta (788-820).
Shanta. Una de las cinco actitudes adoptadas por los adoradores dualistas hacia su Ideal
Elegido. Es la actitud de paz y serenidad, en contraste con las otras actitudes de
amor, que crean inquietud por Dios en la mente de los devotos. Muchos vaishnavas
no reconocen la actitud de shanta, por el hecho de que no se caracteriza por un intenso
amor a Dios.
Shanti. Paz.
Shari. Vestimenta femenina hindú.
Shastra. Escritura; libro sagrado; código de leyes.
Shavari. Hija de un cazador y gran devota de Rama.
Shava-sádhana. Ritual tántrico en el cual el adorador usa como asiento, un cadáver
(shava).
Shishya. Discípulo.
Shiva. El Dios Destructor; la Tercera Persona de la Trinidad hindú, siendo las otras dos
Brahmá y Vishnú.
Shraddhá. Fe.
Shraddha. Ceremonia religiosa en la cual se ofrece alimento y bebida a los parientes
muertos.
Shrivás. Un compañero de Sri Chaitania.
Shruti. Los Vedas.
Shudra. La cuarta casta en la sociedad hindú.

473
Shuka(deva). El narrador del Bhágavata e hijo de Viasa, considerado como uno de los
monjes ideales de la India.
Shukracharia. Un santo descrito en los Puranas y preceptor espiritual de los asuras o
demonios.
Shumbha y Nishumbha. Dos demonios matados por la Divina Madre. La historia está
relatada en el Chandi.
Shyamá. (Lit., la Oscura.) Un nombre de Kali, la Divina Madre.
Shyamakunda. Lago cerca de Mathurá, asociado con Sri Krishna.
Shyamalasundar. Un nombre de Sri Krishna.
Shymasundar. Un nombre de Sri Krishna.
Siddha. (Lit., perfecto o hervido.) Aplicado a las almas perfectas, como así también a
las cosas hervidas.
Siddhesvari. Un nombre de la Divina Madre.
Siddhi. Los ocho poderes ocultos que los yoguis adquieren por medio de la práctica de
yoga; perfección en la vida espiritual; el cáñamo embriagador de la India.
Sikhs. Secta religiosa y militar del Punyab.
Simhavahini. (Lit., La deidad cuya cabalgadura es el león.) Un nombre de la Divina
Madre.
Síta. La esposa de Rama.
Smriti. Libros de leyes, subsidiarios de los Vedas, que guían la vida diaria y la conducta
de los hindúes.
“Soham”. (Lit., “Yo soy Él”.) Una de las sagradas fórmulas de los vedantistas nodualistas.
Sonthals. Tribu aborigen de la India central.
Sri (o Shri). Se usa como prefijo al nombre de un hindú; corresponde a Señor.
Sridama. Un devoto y compañero de Sri Krishna.
Srímati. Un nombre de Rádhika; también utilizado como prefijo al nombre de la mujer
hindú y que corresponde a Señorita o Señora.
Sthita samadhi. Samadhi o comunión con Dios en la cual el aspirante está firmemente
establecido en la Consciencia de Dios.
Subadar. Oficial en el ejército hindú. Subhadrá. La hermana de Sri Krishna.
Sudama. Un devoto y compañero de Sri Krishna.
Sumeru. El sagrado Monte Meru de la mitología hindú, alrededor del cual, se dice, giran
los planetas.
Sushumná. Sushumná, Ida y Pingalá son los tres principales nadis o nervios, entre los
innumerables nervios del sistema nervioso. De éstos, además, el Sushumná es el más
importante, siendo el punto de armonía de los otros dos, al estar situado entre ellos.

474
El Ida está a la izquierda y el Pingalá a la derecha. El Sushumná, por medio del cual
se eleva la energía espiritual, es descrito como el Brahmavartman o Sendero a
Brahman. El Ida y el Pingalá están fuera de la espina dorsal; el Sushumná está situado
dentro de ella y se extiende desde su base hasta el cerebro. Véase: Kundalini.
Sutil (cuerpo). Uno de los tres cuerpos o moradas del alma. En la muerte, el cuerpo
sutil acompaña al alma en su transmigración; durante el estado de sueño, el alma se
identifica con el cuerpo sutil. Véase: Cuerpo causal.
Svadhishthana. El segundo centro en el Sushumná. Véase: Kundalini.
Swami. (Lit., señor.) Título dado a los monjes pertenecientes a la escuela Vedanta.
Swarup. Un discípulo de Sri Chaitania.
Swastiaiana. Rito religioso realizado para asegurarse bienestar o evitar una calamidad.
Tagor. Una aristocrática familia brahmín de Bengala.
Tamala. Árbol de hojas azul oscuro, favorito de Sri Krishna.
Tamas. El principio de inercia o torpeza. Véase: Guna.
Tamásico. Perteneciente a, o poseído de, tamas.
Tanpura. Instrumento musical de cuerdas.
Tantra. Un sistema de filosofía religiosa en el cual la Divina Madre o Poder, es la Re alidad
Última; también las escrituras relacionadas con esta filosofía.
Tántrico. Un seguidor del Tantra; también, perteneciente al Tantra.
Tapasiá. Austeridad religiosa.
Tara. (Lit., Redentora.) Un nombre de la Divina Madre.
Tarpan. Ceremonia en la cual se hace una libación de agua por los parientes mue rtos.
Tattvagñana. El Conocimiento de la Realidad.
Teli. Un miembro de la casta de los aceiteros.
Tilak. Marca de pasta de sándalo u otro material que se coloca en la frente para denotar
la afiliación religiosa.
Tilóttama. Una doncella celestial.
Tótapuri. El sannyasi que inició a Sri Ramakrishna en la vida monástica.
Trailanga Swami. Un santo que vivió en Benarés y fue contemporáneo de Sri Ramakrishna.
Tretayuga. El segundo de los cuatro yugas o ciclos. Véase: Yuga.
Tribhanga. (Lit., doblado en tres lugares.) Un epíteto de Sri Krishna.
Tukaram. Nombre de un santo de Maharashtra en India.
Tulsi. Planta que le es sagrada a Vishnú.
Tulsi(dás). Un gran devoto de Rama y el autor de una vida de Rama.
Turía. (Lit., el cuarto.) Un nombre del Brahman Trascendental, que trasciende y penetra
los tres estados: de vigilia, de sueño con sueños y de sueño profundo.

475
Uddhava. Nombre de un devoto de Sri Krishna.
Urna. La hija del rey Himalaya y Consorte de Shiva; es una Encarnación de la Divina
Madre.
Únmana samadhi. Samadhi en el cual el funcionar de la mente no se detiene por completo.
Upadhi. Término de la filosofía Vedanta que denota las limitaciones impuestas sobre el
Ser por la ignorancia, mediante la que uno queda ligado a la vida mundana.
Upanishad(s). Las famosas escrituras de los hindúes.
Upásana. Culto; adoración.
Vaidhí-bhakti. Devoción a Dios asociada con ritos y ceremonias prescritas por las escrituras.
Vaidianath. Lugar sagrado en el estado de Behar.
Vaikuntha. El cielo de los vaishnavas.
Vairáguia. Renunciación.
Vaishakh. El primer mes del calendario hindú, durante la estación de verano.
Vaishéshika. Uno de los seis sistemas de la filosofía ortodoxa hindú, fundada por Kanada.
Vaishnava. (Lit., devoto de Vishnú.) Un miembro de la conocida secta dualista de ese
nombre, generalmente seguidores de Sri Chaitania en Bengala, y de Ramánuya y
Mádhva en el sur de la India.
Vaishia. La tercera casta en la sociedad hindú —la de los comerciantes,.
Vali. Un rey que por su excesiva caridad fue castigado por Dios en Su Encarnación como
Vámana o el Enano, y condenado a gobernar en los infiernos.
Vali. Un mono cabecilla mencionado en el Ramáiana que fue matado por Rama.
Valmiki. El autor del Ramáiana.
Vánaprastha. La tercera de las cuatro etapas de la vida: la vida de retiro en la que el
marido y la mujer practican la contemplación y otras disciplinas espirituales. Véase:
Cuatro etapas de la vida.
Varuna. La deidad, en la mitología hindú, que reina sobre el océano.
Vashishtha. Nombre de un sabio mencionado en el Purana.
Vasudeva. El padre de Sri Krishna.
Vasus. Una clase de seres cele stiales.
Vátsalia. Una de las cinco actitudes adoptadas por el adorador dualista hacia su Ideal
Elegido; la actitud de una madre hacia su hijo.
Vayrásana. Un centro en el Sushumna.
Vedanta. Uno de los seis sistemas de la filosofía ortodoxa hindú, formulado por Viasa.
Vedantista. Un seguidor de Vedanta. Veda(s). La escritura más sagrada de los hindúes.

476
Veinticuatro tattvas o principios cósmicos. Según la filosofía Samkhia, los veinticuatro
tattvas o principios cósmicos son: los cinco grandes elementos en sus formas sutiles
(éter, aire, fuego, agua, tierra); ego, o la consciencia del yo; buddhi, o inteteligencia;
Aviakta, o lo Inmanifestado (en el cual sattva, rayas y tamas permanecen en
un estado indiferenciado); los cinco órganos de acción (manos, pies, órganos del habla,
de generación y de evacuación); los cinco órganos sensoriales (ojos, oídos, nariz,
lengua, piel); manas o mente; y los cinco objetos de los sentidos (sonido, tacto,
forma, gusto, olfato). Todos ellos pertenecen a la Prakriti, o Naturaleza y son distintos
del Purusha, o Consciencia.
Viasa. El compilador de los Vedas y padre de Shukadeva.
Vichara. Indagación.
Videha. (Lit., desapegado del cuerpo.) Epíteto dado al rey Yanaka a causa del espíritu
de desapego que demo straba hacia el mundo.
Vidiá. Conocimiento que conduce a la liberación, o sea a la Realidad Última.
Vidiádhari. Semidiosa.
Vidiámaya. La “maya de conocimiento”. Véase: Avidiamaya.
Vidiaságar, Ishwar Chandra. Un gran educador y filántropo de Bengala.
Vidiáshakti. Poder espiritual.
Vidura. Nombre de un gran devoto de Sri Krishna mencionado en el Mahabhárata.
Vigñana. Conocimiento Especial de lo Absoluto, por el cual uno afirma el universo y lo
ve como la manifestación de Brahman.
Vigñanamaiakosha. La vaina de la inteligencia. Véase: Kosha.
Vigñani. Persona dotada con vigñana.
Vilwa. Lo mismo que bel.
Vina. Un instrumento musical de cuerdas.
Virat. Primera progenie de Brahman en la cosmología hindú; el Espíritu en la forma del
universo; el Espíritu que todo lo penetra.
Vishalakshi. (Lit., la de los grandes ojos.) Un nombre de la Divina Madre; también el
nombre de un arroyo cerca de Kamarpukur.
Vishnú. El Dios Preservador; la Segunda Persona de la Trinidad hindú, siendo las otras
dos Brahmá y Shiva; el Dios Personal de los vaishnavas.
Vishishtádvaita. La filosofía del no-dualismo calificado (monismo calificado).
Vishuddha. El quinto centro en el Sushumná. Véase: Kundalini.
Vishwámitra. Nombre de un sabio mencionado en el Ramáiana. Fue compañero y consejero
de Rama. A pesar de haber nacido kshatria, por la fuerza de sus austeridades
fue elevado al estado de brahmín.
Viswanath. Véase: Capitán.

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Viveka. Discernimiento.
Vivekachudámoni. Tratado sobre Vedanta, por Shankaracharia.
Viya mantra. La sagrada palabra con la cual un Gurú inicia al discípulo.
Viyaiá. El último día de la adoración a Durgá, en el que la imagen es sumergida en las
aguas.
Vrindavan. Ciudad a orillas del río Yamuná asociada con la niñez de Sri Krishna.
Yadabharata. Un gran santo de la mitología hindú.
Yada samadhi. Comunión con Dios en la cual el aspirante permanece como sin vida,
como un objeto inanimado.
Yagadambá. (Lit., la Madre del Universo.) Un nombre de la Divina Madre.
Yagái. Yagái y Madhai fueron dos bandidos redimidos por Gauranga.
Yagannath. El Señor del Universo; un nombre de Vishnú.
Yagannath (templo). El renombrado templo de Puri.
Yagaddhatri. (Lit., el Sostén del Universo.) Un nombre de la Divina Madre. En esta
forma, Ella es representada cabalgando un león al vencer a un elefante.
Yal. En bengalí, agua.
Yama. El Rey de la Muerte.
Yamuná. El río sagrado Yamná, un tributario del Ganges.
Yanaka, rey. Uno de los reyes ideales en la mitología hindú y el padre de Sita. Sri Ramakrishna
a menudo lo describía como el hogareño ideal, quien combinó yoga con
los placeres del mundo.
Yapam. Repetición del nombre de Dios.
Yashoda. La madre adoptiva de Sri Krishna.
Yatilá y Kutilá. Dos perturbadoras descritas en el Bhágavata, en el episodio de Sri
Krishna y las gopis de Vrindavan.
Yatra. Representación teatral popular.
Yilipi. Una clase de dulce.
Yiva. El ser individual; un ser viviente; un hombre común.
Yivakoti. Hombre común.
Yívanmukta. El que es liberado de maya mientras vive en el cuerpo.
Yivatma. El alma individual.
Yoga. Unión del alma individual y el Alma Universal; también el método por el cual
uno realiza esa unión.
Yogamaia. La unión de Purusha, el principio masculino, y Prakriti, el principio femenino,
de la Realidad; también Shakti o Divino Poder.
Yoga samadhi. El samadhi que se alcanza cuando el devoto se une con Dios.
Yogaváshishtha. Nombre de un conocido libro sobre Vedanta.

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Yogópanishad. Nombre de un Upanishad.
Yogui. Uno que practica yoga. Yóguini. Mujer yogui.
Yudhishthira, rey. Uno de los principales héroes del Mahabhárata, conocido por su
veracidad, rectitud y piedad.
Yuga. Un ciclo o período del mundo. Según la mitología hindú la duración del mundo
se divide en cuatro yugas, a saber, Satia, Treta, Dwápara y Koli. En el primero, también
conocido como la Edad de Oro, hay una gran preponderancia de la virtud entre
los hombres, pero con cada yuga subsiguiente la virtud mengua y los vicios aumentan.
En el Kaliyuga, el actual, existe un mínimo de virtud y un gran exceso de vicio.
Yugala Murti. Las figuras conjuntas de una pareja; generalmente usada para referirse a
las figuras combinadas de Radha y Krishna.
Yung Bahadur. Alto oficial del Maharaya de Nepal.
Zemindar. Terrateniente.